钦定四库全书
　五礼通考卷九十九
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十九
　　　禘祫
宋史礼志宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏
真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曾高祖
太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪

孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曾祖王父母
高祖王父母及世祖之别以此观之唯父母得称考妣今
请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省
议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与
太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以
汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天
子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所
称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖

并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝其尔雅考妣王父之文
本不为宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏下礼
官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟
昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆
位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人
相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿
皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号
后曰祖妣顺祖室曰高祖后曰高祖妣翼祖室曰曾祖后

曰曾祖妣祝文皆称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖
妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每
大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦
请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有德皆先有
其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则
百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位
翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之
道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不

得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为
百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又
不可以为證也今若序为六世以一昭一穆言之则上
无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜
何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相
继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太
祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰
祭有昭穆者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱

也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐
何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故
不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位
昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人
相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复
祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以
一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫
兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中

宗皇考睿宗同列于穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋
王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之
子无兄弟相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄
弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至
于祖有功宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆
则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之
子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨父谓
之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二

十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元
宗谓中宗为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之
称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼
同位异坐皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制
　　　　蕙田案兄弟同昭穆所议是
咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六
日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧
毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享

仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年
之制又从易月之文自天禧二年四月祫享
　玉海天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享
　为禘享
天圣八年九月太常礼院言自天圣六年夏行禘享之
礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依
嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼
为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使

参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤
簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢
决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆
辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受
命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆
而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便
礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合
食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆

一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙
皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以
大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既
有定配则馀后不当参列义当革正学士孙抃等议春
秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太
祖是以国朝事宗庙百有馀年至祫之日别庙后主皆
升合食非无典据大中祥符中已曾议定礼官著酌中
之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫

欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之
礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等
愚以为如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一
帝一后后世有以子贵者始著并祔之文其不当祔者
则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之
下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗之元配列
于元德之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升
祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也

升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃
从专享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相绝
四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得
礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行
之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼
官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前
一日帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万岁有
司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋

四日于别殿致斋二日于大庆殿一日于太庙尚舍直
殿下设小次御坐不设黄道褥位七庙各用一太牢每
座簠簋二豋铏三笾豆为后无黼扆席凡出三阁瑞石
篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐
奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止于庙牲肉分割知
庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣
单席如大中祥符加褥十月三日命枢密副使张升望
告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绛

纱袍执圭乘舆至大庆殿门外降舆乘大辇至天兴殿
荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕
质明乘大辇还宫更服靴袍御紫宸殿宰臣百官贺升
宣德门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日
御集英殿为饮福宴
会要嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之仪
著礼经之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾
之怀追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟

冬备兹法驾款于太室亲荐嘉笾朕取今年十一月择
日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就
祫享礼毕依南郊例施行
　杨氏复曰伏读国朝会要仁宗皇帝嘉祐四年三月
　内出御札曰惟祫享之义著经礼之文大祭先王合
　食祖庙感烝尝之荐深肃僾之怀追孝奉先莫斯为
　重慈享之废历年居多有司所行出于假摄礼之将
　坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心

　之所形而不能自已也当时建明此议出于富公弼
　弼之言曰国朝三岁必亲行南郊之祀其于事天之
　道可谓得礼独于宗庙祇遣大臣摄行时享而已亲
　祀未讲诚为阙典检会今年冬至当有事于南郊又
　孟冬亦当合享于太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼
　所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓
　一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事
　天事天如事亲以祫享之礼比于南郊诚哉是言也

　然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其
　后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继
　而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可
　复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事于是
　祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲
　祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然
　哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至于过重过重则
　不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至于轻欲矫

　其轻则宗庙之礼必至于过重不惟过重而已自是
　亲祫止行于一时而其后遂辍而不举此则矫轻过
　重而终于不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大
　者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫
　其轻而遂至于过重而终至于不可继哉
　　　　蕙田案杨氏之说切中时弊
乐志至和祫享三首
　迎神兴安　濡露降霜永怀孝思祫食禘叙再问之

　期歌德咏功八音播之歆神惟始灵其格兹
　奠瓒嘉安　昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼
　将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享
　送神兴安　四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其
　旋孝孙应嘏受福永年送之怀之明发恻然
嘉祐祫享二首
　迎神怀安　来兹孝享礼备乐成神登于俎祝导于
　祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情

　送神怀安　灵神归止光景肃然福祥裕世明威在
　天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年
英宗本纪治平二年十一月辛未享太庙
礼志治平元年有司准画日孟冬荐享改为祫祭案春
秋闵公丧未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年
六月丧除至十月乃祫祭天圣元年在谅阴有司误通
天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年
冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例

皆太速事失于始则岁月相乘不得而正今在大祥内
礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行
祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王圭
等上议曰同知太常礼院官吕夏卿状古者新君践祚
之三年先君之丧二十七月为禫祭然后新主祔庙特
行禘祭自此五年再为禘祫丧除必有禘祫者为再大
祭之本也今当祫祭缘陛下未终三年之制纳有司之
说十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之

年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行
于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月
行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享
　　　　蕙田案禘祫为四时之间祀与时享两不相
　　　　妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑
　　　　于丧毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一
　　　　而可
神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙始祖孟夏禘

祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东
向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫著
为定礼
　老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟
　宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不
　以僖祖为始祖可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下
　诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为始
　祖可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十馀年

　太祖尚不正东向之位恐礼官不当久置不议也
元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春
秋而不著其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年
而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二说
郑氏则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八
月而禘徐邈则曰前二后三谓二祭相去各三十月以
二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘
于群庙自后五年而再盛祭一祫一禘本朝自庆历以

来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八
年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若
依旧例十月行祫享即比年行祫复踵前失请依庆历
以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详
定所又言古者祼献馈食礿祠烝尝并为先王之享未
尝废一时之祭故孔颖达正义以为天子夏为大祭之
禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王
礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未釐

正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼
所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之
　　　　蕙田案自公羊有五年再殷祭之文郑氏据
　　　　之又附会纬书三年一祫五年一禘之说蔓
　　　　衍经传分离乖隔后世不察遵而行之疏速
　　　　不均远近无准朝廷之上每哗然集议讫鲜
　　　　折衷皆由不考周礼四时间祀之义耳至是
　　　　详定礼文所始有禘祫之义存于周礼之说

　　　　而以祼献馈食礿祠烝尝并为先王之享未
　　　　尝废一时之祭信经舍传直透本原一切葛
　　　　藤不削自绝乃千古之确论说经之正说圣
　　　　人复起不可易矣惜当代及后世仍不能尊
　　　　信而相沿往说不改纬书之流毒其深矣夫
文献通考元丰五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之
所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之
所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之

本意非诸儒所及乃诏罢禘享于是详定礼文所言案
记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之
若舜禹祖高阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以高阳
氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王
亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘
皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者远也
艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有
司因仍旧说三年一祫五年一禘禘与祫皆合群庙之

主缀食于始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与
虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当
阙必推见祖系所出乃可以行从之
　　　　蕙田案神宗此举直是千古卓识有此卓识
　　　　方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也
宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室
事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室
坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是

堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙
堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大
祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之
礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外
祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前
楹通设帐幕以应室中之位
文献通考徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙
之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈

之既事藏之说者以谓大祭禘祫也国朝嘉祐四年将
行祫享议者请陈瑞物及陈国之宝令曹中有司请亲
祠太庙令户部陈岁之所贡以充庭实世祖神宗皆可
其奏今请祫享陈设应瑞宝贡物可出而陈者并令有
司依嘉祐元丰诏旨凡亲祠太庙准此从之
宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之
位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖
东面则昭穆南北相向以应古义

文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位
于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王
北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户
内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方
北面布穆席其馀昭穆各以序此室中之位也设始祖
南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东面之位
而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭
子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙神皆合食设左右坐

高祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后
初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位
者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈
食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐牲朝践之事
故惟馈食于室至于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂
上位废而夫子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂
上设南面之位室中设东面之位始祖南面昭穆东西
相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议

　(杨氏复曰大祫则如朱子周大祫图时祫则如朱子/周时祫图堂上之所以异于室中也太祖南向昭西)
　(向穆东/向而已)
　　　　蕙田案以上三条所论祭礼渐与经义相近
　　　　皆儒者考经之效也
宋史礼志南渡之后有祫而无禘
高宗建炎二年祫享于洪州
绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙
神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以

次南北相向绍兴五年奏安太庙神主复议太祖东向
礼亲行款谒
文献通考五年吏部员外郎董弅言臣闻戎祀国之大
事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重今戎事
方饬祭祀之礼未暇遍举然事有违经戾古上不当天
地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣
好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵
禦戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖皇帝受天明

命混一区宇即其功德所起则有同乎周之后稷若乃
因时特起之迹无异乎汉之高帝魏晋而下莫可拟伦
是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊
传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四
世故于祫享用魏晋故事虚东向之位逮至仁宗嘉祐
四年亲行祫享之礼尝诏有司详议太祖东向用昭正
统之绪当时在廷多洪儒硕学佥谓自古必以受命之
祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之

次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东
向盖终不敢以非受命之祖而居之允协礼经暨熙宁
之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援證明
白适王安石用事奋其臆说务以势胜乃俾章衡建议
尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然委曲访
问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜
无以异则尊僖祖必当祖宗神灵之意神宗意犹未决
博询大臣故冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨

安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖
开基受命不许安石终不然之乃曰本朝配天之礼不
合礼经一时有识之士莫敢与辨元祐之初翼祖既祧
正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石
之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖及当祧
宣祖并即依旧循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大
祫处昭穆之列识者恨焉臣窃谓王者奉先与臣庶异
必合天下之公愿垂万世之宏规非容私意于其间祖

功宗德之外亲尽迭毁礼之必然自古未有功隆创业
为一代之太祖而列于昭穆之次者也亦未有非受命
而追崇之祖居东向之尊历百世而不迁者也又言汉
魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制
故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议
论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有
议论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴
圣德明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太

祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而
上庙堂皆不合食之义当时刚劲如颜真卿儒宗如韩
愈所议虽各有依据皆不能易陈京之说以其当理故
也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太
祖寔创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁
而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之说
则曰僖祖而上世次不可知宜与稷契无异然商周之
祖稷契谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝

喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为始
祖耶为崇宁之说则曰自我作古而已夫事不师古尚
复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨案春秋书
桓宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫炀宫讥其
不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又
况出于一时用事之臣私意臆说非天下之公论者岂
可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四
庙以致孝享行之当时可也至于今日世远亲尽迭毁

之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得
礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰
太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑
者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是
也古者庙制异宫则太祖居中而群庙列其左右后世
庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝
践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太
祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室

中之位故惟以东向为太祖之尊焉若夫群庙迭毁而
太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为
庙号非谥号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已
定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其
非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百
世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名寔舛矣倘以
熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此
虽三尺之童知其不可至于太祖不得东向而庙号徒

为虚称则行之六十馀年抑何理哉然则太祖之名不
正前日之失大矣大传曰礼不王不禘王者禘其祖之
所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商
以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以
稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰
大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始
祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及
其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行

之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出
为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙
之主各祭于其庙考之于经皆无所据惟王肃之说得
之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食
为其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖
当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其
后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不著故禘礼
废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊

而俯同于三代之诸侯渎乱等威莫此为甚然则大禘
之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣
学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之
庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖
神主第一室永为庙之始祖每岁告朔荐亲止于七庙
三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为
昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主
享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经

无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝
始封尊为太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝
东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁
瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之说祔
于德明兴圣之庙盖皋陶凉武昭王皆唐之远祖也故
以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之献懿而景灵崇
奉圣祖之宫亦德明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜
仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今巡幸或寓于天庆观

圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣
遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之
岁亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追远
之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰
天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧
止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之
庙可以观德盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未
毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆

以公叔祖绀王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉高
圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣
惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则
其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世
百王之所同也而崇宁以来增为九世三年一祫则叙
昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并
为一列谓之随宜设位夫增七庙而为九踵唐开元之
失其非礼固已明甚至于不序昭穆而强名为祫则历

代未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮于增广而
已夫重葺数檐之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子
将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加
营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大扺前
日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为苟简则曰
理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙
之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享
必叙昭穆以别东向之尊勿以去冬所行为例庶几先

王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从
台諌礼官赴尚书省集议闻奏时侍从台諌礼官等皆
谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位为万世不
祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭
则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既
正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出
太祖暂诎东向而以世次叙位在理为当晏原复谓正
太祖东向之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参

约汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不
果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭
穆为序
　　　　蕙田案太祖正东向之位礼之经也四祖祀于
　　　　别殿礼之权也董弅王普所奏为得经权之宜
　　　　然迁延日久至宁宗而后断然行之岂不难哉
文献通考孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别
庙懿节皇后神主依礼例合祔于神宗室祖姑之下安穆

皇后神主安恭皇后神主合祔于徽宗室祖姑之下诏
礼部秘书省国史院官参明典故拟定申尚书省李焘
等拟乞以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之
右少却安穆皇后安恭皇后神座设于徽宗幄内显仁
皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧
制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之
　吏部尚书江应辰等言准尚书省送到太常少卿林
　栗劄子祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑

　者以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有
　三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下
　明共一幄同享一位之荐不得别设幄次矣从来有
　司失于检照将别庙神主祔享之位别设幄次若别
　设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今来太
　庙祫享懿节皇后袝于神宗幄祖姑之下别设幄次
　在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗与三后共
　享一位牺牲粢盛之荐而懿节来祔独享其一今来

　安穆皇后安恭皇后各设幄次祔于徽宗幄祖姑之
　下徽宗与三后共享一位之荐而安穆安恭共享其
　二揆之人情夫岂相远此其不可者二也且祔之言
　附也孙妇之于祖姑其尊卑绝矣礼无不顺祔丰而
　尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎栗窃谓别庙神主祔
　于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次陈其笾豆列
　其鼎俎亦不当别致祝词但于本幄祖姑之下添入
　别庙祔享某皇后某氏于礼为称

　　　　蕙田案祔于祖姑者昭穆同也若另设幄便
　　　　失祔义林议是
淳熙元年诏议祫享东向之位
　吏部侍郎赵粹中言谨考前代七庙异宫合享则太
　祖东向始得一正太祖之尊倘祫享又不得东向则
　开基之祖无时而尊矣乃者绍兴五年董弅建议乞
　正艺祖东向之尊谓太庙世数已备而艺祖犹居第
　四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向得旨下侍从

　台諌集议既而王普复有请当时集议如孙近李光
　折彦质刘大中廖刚晏原复王俣刘宁正胡文修梁
　汝嘉张致远朱震任中先何悫杨晨庄必强李弼直
　以其议悉合于礼艺祖东向无疑乞行釐正时臣叔
　父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力据引诗礼正文
　乞酌汉太公立庙万年南顿君立庙章陵故事别建
　一庙安奉僖顺翼宣四位烝祫禘尝并行别祀而太
　祖皇帝神主自宜正位东向则受命之祖不屈其尊

　远祖神灵永有常奉光尧皇帝深以为然即擢董弅
　为侍从叔父涣为御史是时赵霈为諌议大夫以议
　不已出倡邪说以害正然亦不敢以太祖东向为非
　不过以徽宗在远宗庙之事未尝专议以此宣言胁
　制议者而欲祫享虚东向今若稽以六经典礼三代
　之制度定艺祖为受命之祖则三年一祫当奉艺祖
　东向始尊开基创业之主其太庙常享则奉艺祖居
　第一室永为不祧之祖若汉之高祖其次奉太宗居

　第二室永为不祧之宗若周之武王若僖顺翼宣追
　崇之祖一稽旧礼亲尽而祧四祖神主别议迁袝之
　所则臣亦尝考之袝于德明兴圣之庙唐制也立太
　公南顿君别庙汉制也前日王普既用德明兴圣之
　说而欲祔于景灵宫天兴殿朱震亦乞藏于夹室今
　若酌三代两汉别庙之制与唐陈京之说或别建一
　庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔天兴殿或祇
　藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设

　一幄而太祖东向皆不相妨庶得圣朝庙制尽合典
　礼诏礼部太常寺讨论既而众议不同乃诏有司止
　遵见行祫享旧制行礼
绍熙五年闰十月(时宁宗/已即位)诏别建庙迁僖顺翼宣四帝
神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四祖庙
室行礼次诣太庙逐幄行礼
　　　　蕙田案太祖至此始正东向之位详见天子
　　　　庙制条下

孟冬祫享仪注　时日太庙三年一祫以孟冬之月其
年太常寺预于隔季以孟冬时享前择日祫享太庙关
太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告
斋戒前享十日受誓戒于尚书省其日五鼓赞者设位
版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终
献礼官位于其南稍东北向西上监察御史位于其西
稍北东向户部兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押
乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上(凡设太常/丞光禄丞)

(位皆/稍却)奉礼协律郎太祝大官令内常侍内谒者荐香灯
官宫闱令扶持内侍捧腰舆内侍位于其东西向北上
捧俎官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼
直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献
搢笏读誓文云十月某日孟冬祫享太庙各扬其职不
共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼郎协律郎
太祝大官令内常侍以下先退馀官对拜乃退散斋七
日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文

书决罚罪人及与秽恶致斋三日(光禄卿丞大/官令斋一日)二日于
本司(宗室于睦亲宅都厅如相妨即于宗学馀官无本/司者并于太庙斋坊内侍以下亦于太庙斋坊致)
(斋质明/至斋所)惟享事得行其馀悉禁前享一日质明俱赴祠
所斋坊官给酒馔享官已斋而阙通摄行事陈设(除设/权奉)
(安别庙皇后神主幄次于南神门外东向及不设/皇帝位版止设三献礼官位外并同朝享太庙)别庙
神主过太庙前享一日捧擎腰舆内侍官援卫亲事官
等宿于太庙斋坊享日丑前五刻所司陈行障坐障等
于别庙东偏门外设腰舆于殿之下南向少顷礼直官

赞者分引内常侍以下于殿庭北向西上重行立(别庙/内常)
(侍行事礼直官引/馀官皆赞者引)赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本
庙宫闱令升殿开室捧懿节皇后安穆皇后安恭皇后
神主至室门次引内常侍北向俯伏跪称摄内常侍臣
某言请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太
庙降殿乘舆奉讫俯伏兴(凡内常侍/奏请准此)又宫闱令捧接神
主内常侍前引置于舆内常侍以下分左右前导诣太
庙南神门外幄次东向权奉安援卫亲从官等至太庙

门外止行障坐障至太庙南门外止内常侍以下俟导
引请殿上神幄如仪　省牲器(仪同朝/享太庙)　晨祼享日丑
前五刻(行事用/时七刻)丑祠祭官引宫闱令入诣庙庭北向立
祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其
属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立
(凡宫闱令荐香灯官/行事皆祠祭官引)祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升
殿各就执事位次乐正帅工人二舞人就位(登歌工人/俟监察御)
(史点阅讫升/西阶各就位)次大官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄

丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰
再拜光禄卿再拜升殿点视礼馔毕次引监察御史升
殿点阅陈设纠察不如仪(几点视及点阅皆先/诣僖祖位以至次位)光禄卿
还斋所馀官各服祭服次引行事执事官诣东神门外
揖立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎
次引监察御史奉礼郎太祝大官令入就殿下席位北
向立次引初献户部兵部工部尚书终献礼官入就殿
下席位西向立祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官

入室搢笏于祏室内奉帝主出诣殿上神幄设于座(奉/神)
(主诣神幄同于几后启匮/设于坐以白罗巾覆之)执笏退复执事位次引宫闱
令奉后主如上仪(以青罗/巾覆之)退复执事位初殿上赞奉奉
神主内常侍以下于太庙南门外神幄奉别庙懿节皇
后安穆皇后安恭皇后神主腰舆入南神西偏门至殿
下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下
再拜俟殿上奉神主讫内常侍稍前奏懿节皇后安穆
皇后安恭皇后神主祫享于太庙奏讫退诣懿节皇后

安穆皇后安恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱
令奉神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接懿节皇
后神主祔于神宗神幄内钦慈皇后神主之右安穆皇
后安恭皇后神主祔于徽宗神幄内显仁皇后神主之
右各设于座(奉神主设于/座并如上仪)内常侍以下退诣东神门内
道南西向立以俟祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官
稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜
次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝

大官令各就位立定(大官令就僖/祖位尊彝所)次引初献诣盥洗位
北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗
瓒拭瓒以授执事者执笏升殿诣僖祖位尊彝所东向
立(若南北向神御尊彝所/即皆西向立酌献准此)执事者以瓒授初献初献搢
笏跪执瓒执彝者举羃大官令酌郁鬯讫先诣顺祖位
尊彝所北向立(若诣北向神位尊彝所/即南向立酌献准此)初献以瓒授执
事者执笏兴诣僖祖神位前西向立(若南向神位即北/向立若北向神位)
(即南向立/酌献准此)搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以

瓒授奉礼郎奉瓒授初献初献瓒以鬯祼地奠讫以瓒
授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初
献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立(若北向神位/即东向立)初
献授币奠讫执笏俯伏兴少退再拜次诣顺祖位翼祖
位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗
位哲宗位徽宗位钦宗位懿节皇后位安穆皇后位安
恭皇后位祼鬯奠币并如上仪讫俱复位协律郎跪俯
伏举麾兴工鼓柷宫架作兴安之乐孝熙昭德之舞九

成偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎跪俯伏举麾兴工/鼓柷而后作偃麾戛敔而后止)既
晨祼荐香灯官入取膋燎于神位前大官令取肝以鸾
刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝
膋诏于神位又以堕祭三祭于茅苴退复位　馈食享
日有司帅进馔者诣厨以匕升牛于俎(肩臂臑在上端/肫胳在下端正)
(脊一直脊一横脊一长脊一短/脊一代脊一皆二骨以并在中)次升羊豕如牛各实于
一俎(每位牛羊/豕各一俎)入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧俎
官入执事者捧俎入诣西阶下次引户部兵部工部尚

书诣西阶下搢笏奉俎(户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕)升殿宫架丰安
之乐作诣僖祖神位前西向跪奠(若南向神位即北向/跪奠北向神位即南)
(向跪/奠)先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俯伏兴有司入设
于豆右肠胃肤之前(牛在左羊在/中豕在右)次诣每位奉俎并如
上仪乐止俱降复位初奠俎讫次引荐香灯官取萧合
黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩
于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初但藉于茅退复
位次引太祝诣神位前北向立次引初献再诣盥洗位

宫架正安之乐作(初献升降行止/皆作正安之乐)至位北向立搢笏盥
手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执
事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌尊所东向
立乐止登歌基命之乐作(顺祖位大宁之乐翼祖位大/顺之乐宣祖位天元之乐太)
(祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁/宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲)
(宗位重光之乐徽宗位承元之乐钦宗位端庆/之乐懿节皇后安穆皇后安恭皇后歆安之乐)执事者
以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃太官令酌
著尊之醴齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立初献以爵

授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事
者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏
俯伏兴少立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴
先诣顺祖神位前东向立(若北向神位/即西向立)初献再拜次诣
每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖次诣每位行礼
并如上仪太官令复诣僖祖位酌尊所太祝复位初献
将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞
退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止次引亚献

诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向
立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌
尊所东向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者
以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌
壶尊之盎齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立亚献以爵
授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事
者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏
俯伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复

位初亚献将诣太室次引终献诣洗及升殿行礼并如
亚献之仪复位初终献毕既升次引七祀及配享功臣
礼位诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪
执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜诣次位并如上仪
退复位(惟七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次引太祝/进诣神位前北向跪读祝文读讫退复位礼官)
(再/拜)次引太祝彻笾豆(笾豆各一/位移故处)登歌恭安之乐作卒彻
乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者
承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐

作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香
灯官搢笏奉帝主入祏室(荐香灯官先捧匮置于神座/纳神主于匮讫捧入祏室)
执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退
复位(若别庙神主还本庙则候祠祭官赞纳神主次引/内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次)
(引内常侍升殿诣神宗神幄内于懿节皇后神主前奏/请懿节皇后神主降殿乘舆并诣徽宗神幄内安穆皇)
(后神主安恭皇后神主前奏请并如上仪赴本庙奏讫/宫闱令奉神主降自泰阶内常侍前导各置于舆内常)
(侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门/外援卫亲事官等援卫还别庙如过太庙之仪腰舆至)
(本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后安穆/皇后安恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令)

(捧接神主升殿并如太庙之仪阖户以降内常侍以/下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退)次
引初献户部兵部工部尚书亚终献礼官就望瘗位有
司诣神位前取币束茅置于坎次引监察御史押乐太
常卿太常丞奉礼协律郎太祝诣望瘗位立定礼直官
曰可瘗□土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下诣
东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引礼官诣
西神门外七祀望燎位西向立有司置祝版于燎柴焚
讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻

讫还斋所宫闱令阖户以降乃退太常藏祝版于匮光
禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜
乃退
　　　　蕙田案此所定仪注颇合古礼皆朱子之论
　　　　有以启之也
宋史乐志祫享八首
　迎神兴安黄钟宫　时维孟冬霜露既零合食盛礼
　以时以行孝心翼翼惟神来宁肃倡斯举神其是听

　大吕角　于穆孝思嘉荐维时诚通兹格咸来燕娭
　神之听之申锡蕃釐于万斯年永保丕基
　太簇徵　于昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事备成
　牲牷孔硕黍稷惟馨以享以祀来燕来宁
　应钟羽　苾芬孝祀荐灌肃雍致力于神明信咸通
　灵之妥留惠我庞鸿广被万宇福禄攸同
　初献顺祖酌献大宁　于赫皇祖浚发其祥德盛流
　远奕世弥昌孝孙有庆嘉荐令芳神保是享锡羡无

　疆
　翼祖酌献兴安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不
　耀其辉积厚流长福禄攸宜祀事孔时曾孙笃之
　光宗酌献大承　于皇光宗握符御极昭哉嗣服惟
　仁与德勤施于民靡有暇逸万年之思永奠宗祏
　送神兴安　合祭大事因时发天翼翼孝思三献礼
　虔神兮乐康飙驭言旋永福后人于千万年
　　　　　　　　　　右宋禘祫

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷九十九