钦定四库全书
　五礼通考卷九十七
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十七
　　　禘祫
　　　　蕙田案周礼大宗伯宗庙六享首重肆献祼馈
　　　　食肆献祼为禘馈食为祫司尊彝四时之间祀
　　　　追享朝享追享为禘朝享为祫禘则禘其祖之

　　　　自出以其祖配之见于大传祫则毁庙与未毁
　　　　庙之主皆合食于太祖见于公羊传义本粲如
　　　　自春秋时鲁礼上僭王章下替圣人累书用彰
　　　　其失汉儒不达准鲁推周各据所闻著为传记
　　　　纷淆始矣郑氏推衍注释罔有定见先儒讥之
　　　　更历后代奉为典章诸儒发难同异蜂起至唐
　　　　陆氏据大传以释禘据公羊以定祫宋儒朱子
　　　　一遵其说然后康成之蚕丛攘剔无馀而大宗伯

　　　　之六祭昭如日月矣兹辑禘祫一门先礼经正义
　　　　次传记异同凡诸儒辨论以类附从而历代典
　　　　礼亦略该备其祭祀仪节已具时享不重出焉
周礼春官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王(注/宗)
(庙之祭肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者/进所解牲体谓荐熟食也献献醴谓荐血腥也祼之言)
(灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥/荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献)
(祼禘言馈食者著/有黍稷互相备也)
　赵氏匡采曰肆献祼馈食在时享之上禘以肆献祼

　为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也
　　　　蕙田案注以肆献祼为祫馈食为禘赵氏以
　　　　肆献祼为禘馈食为祫夫禘取追远之义祭
　　　　始祖所自出自以祼献为重祫取合食为义
　　　　毁庙未毁庙之主皆陈焉尤以馈食为重陆
　　　　氏之说先儒多从之是也
司尊彝凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有
舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之

所昨也(注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间/故曰间祀 疏释曰此六者皆据宗庙之祭但)
(春夏同阳秋冬同阴其追享朝享又是/四时之间祀以类附从故可同尊也)
　黄氏曰先郑曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故
　曰间祀其说是禘追祭其所自出故为追享祫群主
　皆朝于太祖而合食故为朝享记曰丧之朝也顺死
　者之孝心也此朝之义后郑亦曰追享追祭迁庙之
　主而曰有所请祷非常礼也又曰朝享月朔朝庙于
　义通然月月行之何以谓之间祀

　山堂考索禘者谓追其祖之所自出故司尊彝又谓
　之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享
　以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言
　之也祫者合也所以合聚群主而食之毁庙之主陈
　于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年
　之丧毕而朝于庙为始故司尊彝谓之朝享祫以食
　享先王其食也犹事生之有食食阴也故祫以冬大
　宗伯馈食之享指祫言之也

　　　　蕙田案以上礼经禘祫
礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖
配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及
其高祖
　陆氏淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追远
　尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其
　祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此
　祭不兼群庙之主为其疏远不敢亵狎故也其年数

　或每年一行或三年一行未可知也
　赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所
　系之帝诸侯存五庙惟太庙百世不迁及其太祖言
　及者远祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也
　不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见
　省记者也干者逆上之意言逆上及高祖也据此体
　势相连皆说宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏
　殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙

　永世追祀而不废绝者也禘者帝王立始祖之庙犹
　谓未尽其追远尊先之义故又推寻始祖所出之帝
　而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始
　祖配祭也此祭不兼群庙之主为其疏远而不敢亵
　狎故也其年数或每年或数年未可知也
　张子曰礼不王不禘则知诸侯岁缺一祭为不禘明
　矣夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也欲知禘之
　说当如赵伯循断然立义禘也祫也郊也必岁有之

　岂容有三年五年之说
丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之
仪礼丧服传都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知
尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出
　杨氏复曰大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯
　又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不
　王不禘也
　方氏悫曰礼不王不禘盖德愈隆而孝愈广位愈尊

　而祭愈远故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或
　谓之大祭或谓之肆献祼何也以其非四时之常祀
　故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其
　比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享
　焉故谓之肆献祼
礼记祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾
周人禘喾
　赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则

　所谓禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝义同舜也
　殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
　马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未
　足以极其追远之意而又为禘以祭则及其所出之
　祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞
　夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之
　所自出故商周禘帝喾
国语鲁语有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周

人禘喾
　陈氏礼书国语言商人禘舜异于祭法者盖宋礼欤
周语禘郊之事则有全烝(注烝升也全其/牲体而升之也)
楚语天子禘郊之事必自射其牲
禘郊不过茧栗(注角如/茧栗)
　王氏肃圣證论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘
　郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不
　以禘为配天也

　杨氏复曰愚案王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此
　言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知
　所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天
　用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者
　禘其所自出之帝也尊而且远亦用茧栗尊之如天
　也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所
　自出之帝尊而且远故以天道事之也
中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其

先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎
　朱子集注郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天
　子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太
　祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义
　对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论
　语文大同小异记有详略耳
　朱子语录禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
论语或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也

其如示诸斯乎指其掌
　朱子集注先王报本追远之意莫深于禘非仁孝诚
　敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘
　之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指
　其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也
　盖知禘之说则理无不明诚无不格而治天下不难
　矣圣人于此岂真有所不知也哉
　朱子语录禘是祭之甚大甚远者若他祭与祫祭止

　于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一
　代祭之周人禘喾是也　禘之意最深长如祖考与
　己身未相辽绝祭礼亦自易理会至如郊天祀地犹
　有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自
　大段阔远难尽感格之道矣今又推始祖所自出而
　祀之苟非察理之精微尽诚之极至安能与于此故
　知此则治天下不难也此尚明得何况其他此尚感
　得何况其他　自祖宗以来千数百年只是一气相

　传德厚者流光德薄者流卑但法有止处所以天子
　只是七庙然圣人心犹不满故又推始祖所自出之
　帝以始祖配之然已是无庙只是附于始祖之庙然
　又惟天子得如此诸侯以下不与焉故近者易感远
　者难格若粗浅之人他诚意如何得到那里不是大
　段见得道理分明如何推得圣人报本反始之意如
　此深远非是将这事去推那事只是知得此说时则
　其人见得道理极高以之处他事自然沛然也

　尔雅禘大祭也绎又祭也(注五年一大祭此疏知非/祭天之禘者以 文下云)
　(绎又祭也为宗庙之祭知/此禘大祭亦宗庙之祭也)
　　　　蕙田案禘祭之义传记及陆氏朱子诸儒论
　　　　之审矣而祭之名曰禘其说则尚有未尽者
　　　　汉张纯曰禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义
　　　　杜预左氏传注三年丧毕致主于庙庙之远
　　　　主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之谛二
　　　　说大指略同然昭穆尊卑人所共见何须审

　　　　谛方性夫曰禘之为言递也月祭及其亲庙
　　　　而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙祫
　　　　祭及其毁庙而不及祖之所自出至于禘然
　　　　后及焉则所及可谓递矣此其所以谓之禘
　　　　也然递及之说虽有亲疏远近之别而无等
　　　　级隆杀之分犹未圆也今案禘字从示从帝
　　　　帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之诸
　　　　侯不得祖天子大夫不得祖诸侯大夫所祖

　　　　者公子也公子有宗道而别子为祖故大夫
　　　　不得祖诸侯则不得祭诸侯也诸侯以始封
　　　　之君为大祖始封者诸侯也以诸侯为祖而
　　　　不得祖天子则不得祭天子也惟诸侯而有
　　　　天下则既为天子矣为天子则可以祭天子
　　　　而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘
　　　　黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖
　　　　而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也夏

　　　　后氏诸侯也及为天子乃亦祖颛顼而禘黄
　　　　帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及
　　　　为天子乃祖契而禘喾喾契之所自出之帝
　　　　也周始封之祖稷诸侯也周以为始祖及为
　　　　天子乃祖稷而禘喾喾稷之所自出之帝也
　　　　故曰禘者享帝之祭也此之谓不王不禘不
　　　　王不禘者不为天子不得祖天子而行祭帝
　　　　之禘礼也明乎此而大传小记祭法之文一

　　　　以贯之明乎此而夫子答或人以不知及治
　　　　国如指掌之义亦可想见诸儒纠纷之说不
　　　　攻而自破此盖以禘之字义合诸经传求而
　　　　得之不自知其是与否也
　　　　宗元案禘字谬解甚多以禘为谛者乃因丧
　　　　毕吉禘而转为谛视昭穆之谛夫昭穆自有
　　　　常班新主入庙自可循次而升何待谛视而
　　　　始定且于大禘无涉其解禘为递者则以为

　　　　由近而递及于远故及于所自出亦未免支
　　　　离牵附也惟以禘字为从帝从示则字义的
　　　　确矣而近又以帝为天帝之帝因指为宗祀
　　　　明堂以配上帝之礼则与康成郊禘皆祭天
　　　　之说何异哉愚向者窃以为商周始祖皆诸
　　　　侯而所自出之帝则帝喾也即虞夏二代之
　　　　所禘亦黄帝也故禘从帝为近取即是何用
　　　　他求今得此论而益复豁然乃知理到确凿

　　　　处即人有同心而别无二解也
　附辨郑氏三禘之说
　(郑氏礼记祭法注有虞氏禘黄帝此禘谓祭昊天于/圜丘也 大传不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先)
　(祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝/之精以生苍则灵威仰也赤则赤熛怒黄则含枢纽)
　(白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之/盖特祭焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也)
　(周礼大司乐注曰此三者皆禘大祭也天神则主北/辰地祗则主昆崙人鬼则主后稷孔疏案尔雅云禘)
　(大祭不辨天神人鬼地祗则皆有禘称也祭法曰禘/黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之)
　(所自出据夏正郊天论语禘自既灌据/祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也)

　赵氏匡采曰郑玄注祭法云禘谓配祭昊天上帝于
　圜丘也盖见祭法所说文在郊上谓为郊之最大者
　故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永
　世不绝者有四种耳非关祭祀也禘之所及最远故
　先言之耳岂关圜丘哉若实圜丘五经之中何得无
　一字说出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此
　何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也
　故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑玄通之

　于五经其为诬蠹甚矣
　杨氏复曰大传所论宗庙之祭隆杀远近耳于祀天
　乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一
　章与禘祭绝不相关而注称圜丘为禘祭法禘祖宗
　三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天
　耳而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法
　不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘
　文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所

　及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者
　于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之
　禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘
　与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑
　氏强析而为配天两意遂分圜丘与郊为两处昊天
　上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随
　意穿凿展转支蔓何其谬耶幸而王肃诸儒力争之
　于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳

　如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦
　蚀而不明矣可胜叹哉
　又曰礼经惟禘礼为注疏汨坏最甚夫禘王者之大
　祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之
　于始祖之庙而以始祖配之见于大传小记祭法及
　仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘又皆
　在郊上率尔立论谓禘大于郊而以禘为祭天之名
　既又以地示宗庙亦是大祭复指禘为祭地示祭宗

　庙之名且于大司乐注中立为三禘之说以实之支
　离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣
　马氏端临曰郑氏注禘其祖之所自出以为王者之
　先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所
　自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混
　禘于郊舍喾而言灵威仰其说妖妄支离特甚先儒
　多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀
　只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭

　法先禘于郊以其所祀之祖最远故耳于祀天无预
　也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其说尤为明
　畅云
　附辨郑氏禘兼群庙
　(郑氏司尊彝注追享禘也谓追/祭迁庙之主以事有所请祷)
　(孔氏安国曰禘祫之礼为序昭穆故毁/庙之主及群庙之主皆合食于太庙)
　(程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝/为东向之尊其馀合食于其前是为禘也)
　陆氏淳曰禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼

　群庙
　(陈祥道曰陆淳谓禘祭不兼群庙为其疏远不敢亵/狎殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌玄王桓)
　(拨相土烈烈则不兼/群庙之说其足信哉)
　赵氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之庙
　又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖
　配之也
　朱子曰以始祖配祭而不及群庙之主不敢亵也
　程先生说禘是禘其祖之所自出并群庙之主皆祭

　之所谓禘之说恐不然故论语集注中止取赵伯循
　之说
　杨氏复曰禘祭不兼群庙之主此非赵伯循之臆说
　也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不
　兼群庙之主明矣曾子问曰祫祭其太庙祝迎四庙
　之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传曰大
　事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆
　升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言说禘为

　殷祭则禘不兼群庙之主又明矣是以朱子疑长发
　为大祫之诗疑雍为武王祭文王而彻俎之诗是盖
　以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但
　述元王以下而上不及于所自出之帝雍禘太祖无
　一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘
　诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
　附辨郑氏禘各于其庙
　(郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其/坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文)

　(王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之/东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆)
　(北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室/之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以)
　(次继而东直至亲/尽之祖无穆主也)
　王氏肃曰如郑元言各于其庙则无以异四时常祀
　不得谓之殷祭
　赵氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫则于太祖列群庙
　之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫
　祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各

　于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之说
　若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中何得不
　该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉
　附辨刘歆禘为终王
　(刘氏歆曰春秋外传曰日祭月/祀时享岁贡终王大禘则终王)
　(王氏安石曰大传不王不禘不王之王与王者之王/其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也)
　(国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则/终王颜师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不)
　(王不禘/之旨也)

　(吴氏仁杰曰说礼不王不禘王如来王之王四夷之/君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行)
　(禘礼以接之彼本国之君一世继立/则亦一番来朝故归国则亦行禘礼)
　　　　蕙田案大传不王不禘明诸侯不得通禘耳
　　　　与终王世见无涉刘歆诸儒误解于前安石
　　　　斗南附会于后并不可从
　　　　观承案刘歆以外传有岁贡终王之文而以
　　　　终王为大禘殊谬或者以吉禘之禘当之庶
　　　　几稍合盖新王入庙而行吉禘之礼则是一

　　　　王终也而介甫乃以不王不禘之王解终王
　　　　则尤牵合矣不王之王明指王者而言可别
　　　　解欤
　　　　又案以上禘
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者
何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈
于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖(注以言大与有/事异毁庙谓亲)
(过高祖毁其庙藏其主于太祖庙中太祖周公之庙陈/者就陈列太祖前太祖东向昭南向穆北向其馀孙从)

(王父父曰昭子曰/穆敬自外来曰升)
　榖梁传范注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主
　于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南向
　穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙
　(杨氏复曰此谓大合毁庙与未毁/庙之主于太祖之庙而祭之也)
礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙
必跸(疏当祫之年则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙/祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也)
(出庙者谓出己庙而往太祖庙入/庙谓从太祖庙而反还入己庙)

当七庙五庙无虚主虚主者惟祫祭于祖为无主耳
礼器大飨其王事与(注谓祫祭先王来疏孝经云四海/之内各以其时 助祭故云大享)
(是祫祭也以享中/最大故称大享)三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆
之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也龟
为前列先知也金次之见情也(注金照物金有/两义先入后设)丹漆丝
纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则
致远物也其出也肆夏而送之盖重礼也(注出谓诸侯/之宾也礼毕)
(而出作乐以节之肆夏当为陔夏礼疏大享诸侯则诸/侯出入奏肆夏此经其助祭之后 毕客醉而后出宜)

(奏陔夏故燕礼大射宾/出奏陔夏明不失礼也)
乐记大飨之礼尚元酒而俎腥鱼大羹不和有遗味者
矣(注大飨祫祭先王以腥鱼为俎实/不臑熟之大羹肉湆谓不以盐菜)
　大戴礼大飨尚元尊俎生鱼先大羹贵饮食之本也
　大飨尚元尊而用酒食先黍稷而饭稻粱登跻大羹
　而饱乎庶羞贵本而亲用也
　附辨张纯祫止毁庙
　(张氏纯曰旧制三年一祫毁庙/主合食高庙存庙主未尝合祭)

　　　　蕙田案公羊传云毁庙之主陈于太祖未毁
　　　　庙之主皆升合食于太祖汉制祫止毁庙不
　　　　及存庙未审所据何经
　附辨王肃祫不及毁庙
　(王氏肃曰禘者毁庙之主皆合于/太祖祫者惟未毁之主合而已矣)
　　　　蕙田案一祫祭也割其半以为禘又割其半
　　　　以为祫禘祫之礼于是胥失
　　　　又案以上祫

　附辨贾逵王肃禘祫一祭二名
　(贾逵刘歆曰禘祫一/祭二名礼无差降)
　(王氏肃曰曾子问惟祫于太祖群主皆从而不言禘/臣以为禘祫殷祭群主皆合举祫则禘可知也论语)
　(孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘/者以禘大祭故欲观其盛也禘祫大祭独言禘则祫)
　(亦可/知矣)
　(孔颖达王制疏左氏及杜氏则皆以禘为三年一大/祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭)
　(穆谓之禘取其合/集群祖谓之祫)
　(后汉书章怀太子贤注禘/祫俱是大祭名可通也)

　陈氏礼书汉时以禘祫为一祭故其礼始紊
　山堂考索大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也
　司尊彝追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾
　逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而
　张纯以为禘祭章怀太子注云是大祭名可通也周
　礼既曰肆献祼又曰馈食既曰追享又曰朝享差别
　其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出
　也安得一祭而二名哉

　附辨胡寅天子有禘无祫
　(胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之/帝为东向之尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所)
　(自出之帝则于太祖庙合群庙之主而食此之谓祫/天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王)
　(追念周公有大勋劳于天下赐鲁以天子礼乐使用/诸太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言)
　(祫也孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘/而当祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎)
　(马氏端临曰以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭/祖宗审谛昭穆之义汉儒之说也近代诸儒多不以)
　(为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖/之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖)
　(大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦/似共只说一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭)

　(则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止/太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见之于君许)
　(之祫则于祫可及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣/之故所及有远近故异其名所以鲁之禘祭者即祫)
　(也若大传文诸侯之下更/有一祫字则其义尤明)
　杨氏复曰汉儒之论混禘于祫皆以为合食于太祖
　则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同
　此所以纷纷多端而莫之一也混禘于祫而禘之礼
　遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊可不惜哉
　　　　蕙田案致堂谓天子无祫而有禘正坐误以

　　　　禘祫皆合食之故信斋所谓混禘于祫而禘
　　　　之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊正中其
　　　　弊文献通考既知郑氏之为臆说又知混禘
　　　　祫为一之非而于致堂之说仍有取焉可谓
　　　　信道不笃者矣近世万斯同犹述之异哉
　　　　又案天子宗庙之禘祫当以周礼大宗伯司
　　　　尊彝二职之文为定而司尊彝之文尤明其
　　　　言曰春祠夏礿秋尝冬烝四时之间祀追享

　　　　朝享祠礿尝烝四时之正祭也追享即禘祭
　　　　取追远之义故名追享朝享即祫祭群庙之
　　　　主皆升合食于太祖有朝之义故名朝享以
　　　　其间于四时正祭之中故名四时之间祀大
　　　　宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先
　　　　王肆陈牲也献献酒醴也祼以郁鬯之酒灌
　　　　地降神也馈食荐黍稷也肆献祼以禘祭言
　　　　馈食以祫祭言盖追始祖所自出尤以祼献

　　　　为重祫则陈毁庙之主而合食焉尤以馈食
　　　　为重也禘祭之礼当以大传之文为定曰礼
　　　　不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配
　　　　之赵伯循谓禘王者之大祭王者既立始祖
　　　　之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之
　　　　庙而以始祖配之也朱子谓禘止祭始祖所
　　　　自出之帝及始祖二位不及群庙之主是也
　　　　故字从示从帝禘者天子享帝之祭也诸侯

　　　　不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之
　　　　帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之礼也
　　　　祫祭之礼当以公羊传之文为定曰大事者
　　　　何大祫也大祫毁庙之祖陈于太祖未毁庙
　　　　之主皆升合食于太祖盖毁庙之主藏于太
　　　　庙之夹室故出而陈之未毁庙之主皆在各
　　　　庙故祝迎之使升于太祖而合食焉曾子问
　　　　曰祫祭则祝迎四庙之主诸侯五庙一为太

　　　　祖庙毁庙之主皆藏焉故惟迎四庙之主也
　　　　天子则迎六庙之主故曰周旅酬六尸七庙
　　　　七尸始祖后稷发爵不受旅故旅酬止六尸
　　　　也祫有时祫有大祫时祫未毁庙之主合食
　　　　于太祖大祫则合毁庙未毁庙之主皆升合
　　　　食公羊所云则大祫也天子有禘有祫诸侯
　　　　无禘而有祫其禘祫之期亦当以周礼司尊
　　　　彝之文为定其文曰四时之间祀间祀者间

　　　　于四祭之中四祭岁岁有之则间祀亦岁岁
　　　　有之也横渠张子曰禘也祫也郊也必岁有
　　　　之岂容有三年五年之说夫天子每岁必郊
　　　　每岁必禘祫可知张子之说为是乃郑康成
　　　　从礼纬之说云三年一祫五年一禘夫以三
　　　　年五年禘祫合计之则第一祫在三年第一
　　　　禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第
　　　　二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三

　　　　禘俱在十五年此唐太常议所谓或比年频
　　　　合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五
　　　　年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失禘祫
　　　　之紊其由是也若其祭时禘以献祼为主阳
　　　　义也祫以馈食为主阴义也汉张纯曰禘祭
　　　　以夏四月夏者阳气在上阴气在下故正尊
　　　　卑之义也祫以冬十月冬者五榖成熟物备
　　　　礼成故合序饮食也其义甚精明集礼移在

　　　　岁暮于礼意同一揆也又案大司马职仲夏
　　　　教茇舍献禽以享礿仲冬教大阅献禽以享
　　　　烝仲春教振旅献禽以祭社仲秋教治兵致
　　　　禽以祭祊举方社而祠尝可知然则周礼宗
　　　　庙一岁盖六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而
　　　　礿仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝所谓四时
　　　　之间祀盖不爽也禘祫正义其著于经传而
　　　　可据者如此至其异同乖剌之故详见后方

　　　　　　　　　　右经传禘祫正义
礼记王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝
冬曰烝(注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿/以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此)
(周四时祭宗庙之名祭疏此一节论夏殷天子诸侯大/夫四时祭宗庙之事 名与周不同故以为夏殷之祭)
(又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者/郑彼注云禘宜为礿从此为正祭义曰春禘郑注直云)
(夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也知以禘/为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋)
(七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引/诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名)
(以夏祭之禘故名曰礿而诗先礿/后祠从便文尝在烝下以韵句也)

郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也春禘而秋
尝(注此禘当为礿字之误也王制曰春礿夏禘之疏依/礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷 礼云)
(春曰礿今云春曰禘故知禘当为礿此经/所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬)
祭义君子合诸天道春禘秋尝　禘有乐而尝无乐(注/春)
(禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠春疏案王/制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏礿今云 禘故郑)
(曰夏殷礼然王制春曰礿此云春禘禘/当为礿于郊特牲已注故此不言也)
祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭
曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴

之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳
义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也
王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不
尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝
祫(注犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主/于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后)
(时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫/以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁)
(礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后/五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯岁朝故四)
(时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一/祫下天子也祫岁不禘 疏此一节论夏殷天子诸侯)

(不专殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也/虞夏之制诸侯岁朝皆缺一时之祭此从南方始南方)
(诸侯春礿祭竟夏来朝故缺夏禘故云礿则不禘西方/诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭)
(竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故/废礿各废一时耳馀三时皆祭也今不从东方始而从)
(南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降/于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一)
(犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆/一祫而已缺时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前)
(与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫/者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也)
　程子曰诸侯亦祭祫只是祠礿尝烝之祭为庙礼烦
　故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸

　庙也
　张子曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿
　于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙尝禘祫
　则天子必亲行祭事故群庙之主皆在太祖之庙故
　礼可得而周遍也若时祭则逐庙行礼势必十数日
　仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而
　事毕旧说一日遍祭七庙势不可及虽于书有文王
　骍牛一武王骍牛一似一日而祭二庙然恐二王在

　一庙而祭之牲则各异也
　又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一
　祫之说犆则祭一祫则遍祭如春祭高祖夏祭群庙
　秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
　(杨氏复曰程子之言正解释天子犆礿祫禘祫尝祫/烝之义其曰祫合祭也只是礿祠尝烝之祭为庙礼)
　(烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭/诸庙此说推明时祭之本意最为明白张子谓礼有)
　(一犆一礿之说正解释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫/烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一)
　(祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为之/说曰春祀高祖夏礿群庙秋祭曾冬又祫来春祭祖)

　(夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之说若可通但/言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不安)
　(不若前程子之言简而意备也又春祠夏礿秋尝冬/烝周时祭名诗所谓礿祠烝尝于公先王是也此云)
　(礿禘尝烝乃记礼者之误也之又曰祫祭有二曾子/问曰祫祭于祖则祝迎四庙 主王制云天子祫尝)
　(祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙/之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大)
　(祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有二条此外/无馀礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多)
　(端/也)
　　　　蕙田案程子张子杨氏三条主时祫之说
　附辨传记不同及注疏之说

　赵氏匡采曰问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇
　所说其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟
　子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金(汉初以金/购遗书故)
　(儒者私撰/礼篇鬻之)皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为
　时祭之名(若非末流弟子及汉初儒/者所著不应差互如此也)见春秋唯两度
　书禘一春一夏(闵二年五月吉禘于庄公今之三月/僖公八年七月禘于太庙今之五月)
　(也/)所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶
　会理可见也而郑元不达其意故注郊特牲云禘当

　为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云
　此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之
　重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注问
　者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则
　不礿信如郑说乎答曰撰此篇者亦缘见春秋中唯
　有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑
　注诸侯每岁皆朝即远国来往须历数时何独废一
　时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者

　曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云
　夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义
　甚明著也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄
　此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝
　相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徵乎
　郑玄不能寻本讨原但随文求义解此禘礼辄有四
　种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘
　是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭

　统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘
　若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘
　皆及五帝五帝太皞等是也以其功高历代兆于四
　郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则
　太皞之牛不得不尔何足疑哉
　　　　意田案此条辨时祭夏殷礼之非
　　　　观承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳赵
　　　　氏此条谓凡禘皆及五帝兆于四郊以祭之

　　　　则又是祭天之说而混禘于郊矣其与康成
　　　　何异而难之哉此殊不可解
　朱子语录王制特礿祫禘祫尝祫烝之说此没理会
　不知汉儒何处得此说来礼家之说大抵自相矛盾
　如禘之义恐只赵伯循之说为是
　朱子曰正义所解亦难晓礿祭以春物未成其礼稍
　轻须著逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反
　详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而

　大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖
　配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则说禘又
　不可通矣又云春秋书禘于太庙用致夫人又不知
　禘于太庙其礼如何太庙是周公之庙先儒有谓鲁
　亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当
　时越礼如此故公庙设于私家皆无理会处又诸侯
　礿则不禘一段是岁朝天子废一时祭春秋朝会无
　节岂止一岁废一时祭而已哉不然则或有世子或

　大臣居守岂不可以摄事
　　　　蕙田案朱子此二条辨祫禘序昭穆及岁朝
　　　　废祭之非
　胡氏寅曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之
　所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其
　君干祫及其高祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文
　也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传
　也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳

　于圣王之教者多矣固非孔氏所传也王制之文曰
　春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一
　犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆
　乱莫可案据郑氏不能辨正又曲为之说春礿夏禘
　乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六
　官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也
　又曰天子诸侯之丧毕合先君主于祖庙而祭之谓
　之祫此惑于汉儒不通禘义之二也又曰天子先祫

　而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼
　三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙此惑于汉
　儒不通禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭
　一祫一禘又自叛其说不晓禘义之五也又曰诸侯
　祫岁不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传
　禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以己意不晓
　禘义之七也后世惟王制之信凭郑氏所释而不考
　祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数

　而渎也不亦失之远乎
　虙氏曰周礼春祠夏礿秋尝冬烝此四时之祭名也
　考之王制则春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏
　祭曰禘与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲
　则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋
　尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之
　说以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可
　据盖康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑康成

　释之曰禘当为礿字之误也意谓王制祭统既言春
　礿则此不当言春禘故以为礿字之误然则祭义又
　言春禘岂有二篇之文皆误哉此不通之论也
　　　　蕙田案胡氏二条统论礼记注疏之非
　(文献通考马氏曰禘之为时祭则王制天子祫禘诸人/侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋)
　(言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘/有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘者禘其)
　(祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼/也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓)
　(天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为/非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖)

　(谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见鲁/惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之说)
　(郊禘非礼之说见得禘为天子之大祀故不可以名/时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所)
　(本者大传礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼/记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载)
　(昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八/年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则)
　(皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄/公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘)
　(则其说尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人原无此/言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国)
　(后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也/至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀)
　(则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行/之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也)

　　　　蕙田案宗庙一岁六祭仲春而祠孟夏而禘
　　　　仲夏而礿仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝肆
　　　　献祼馈食著于大宗伯四时间祀详于司尊
　　　　彝不易之说也至王制祭义祭统皆作于汉
　　　　儒其言宗庙祭祀多与周礼不合如王制云
　　　　春曰礿夏曰禘礿与礿通则误以夏祭之礿
　　　　为春祭又误以追享之禘为时祭又曰天子
　　　　犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯祫则不禘禘则不

　　　　尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一
　　　　祫尝祫烝祫既误以禘为时祭祫为春祭又
　　　　误以时祭为祫祭赵伯循及朱子胡氏虙氏
　　　　排之可谓明且切矣马氏专据礼记左传为
　　　　时禘之说据郑氏以驳赵氏非也又讥赵氏
　　　　据礼记以驳礼记夫大传小记虽出戴氏独
　　　　不思周礼大宗伯及司尊彝之文岂亦出于
　　　　戴氏乎时祫之说程子张子亦曾言之义可

　　　　并存至时禘则终未敢遽信也
　诗周颂雍序曰禘太祖也(笺禘大祭也大于四时而/小于祫太祖谓文王 疏)
　(雍者禘太祖之乐歌也谓周公成王太平之时禘祭/太祖之庙诗人以今之太平由此太祖故因其祭述)
　(其事而为/此歌焉)
　朱子诗序辨周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及
　太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之
　庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配
　之者也祭法又云周祖文王而春秋家说三年丧毕

　致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙
　禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为禘喾于
　后稷之庙矣而其诗之词无及于喾稷者若以为吉
　禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之
　误也此诗但为武王祭文王而彻俎之诗而后通用
　于他庙耳
　(范氏处义曰周以后稷为太祖祭法曰周人禘喾此/曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖)
　(配之则后稷也天子七庙三昭三穆与太祖之庙/而七禘行于宗庙喾既无庙故举其配而言之)

　商颂长发序曰大禘也(笺大禘郊祭天也礼记曰王/者禘其祖之所自出以其祖)
　(配之是/谓也)
　朱子集传序以为此大禘之诗盖祭其祖之所自出
　而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗
　历言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也
　商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也
　岂其起于商之世欤今案大禘不及群庙之主此宜
　为祫祭之诗然经无明文不可考也

　(马氏复京曰陆淳云禘于始祖庙祭所出/之帝便以祖配不兼群庙朱子盖同陆说)
　　　　蕙田案何氏休公羊注禘所以异于祫者功
　　　　臣皆祭也盖即据此诗义而言杨信斋谓何
　　　　休祫祭不及功臣禘则功臣皆祭案祫烝则
　　　　功臣皆祭即司勋所谓祭于大烝是也谁谓
　　　　祫祭功臣不与享乎今考禘祭不兼群庙何
　　　　缘功臣与享何休之说非矣杨氏引司勋凡
　　　　有功者祭于大烝为祫祭功臣与享之证然

　　　　烝亦四时之祭盘庚云兹予大享于先王尔
　　　　祖其从与享之孔安国曰配食于庙大享烝
　　　　尝也此诗序以为大禘朱子杨氏以为大祫
　　　　据周礼及尚书疏又俱不指禘祫似孔安国
　　　　之说为长
　　　　　　　　　　右传记言禘祫不同
春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公　左氏传速
也(注三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入/祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧服未阕时别)

(三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知/为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于太庙文二)
(年大事于太庙宣八年有事于太庙彼言大事有事亦/禘祭也则禘礼必于太庙今未可以吉祭而为吉祭又)
(不于太庙故详书以示讥也既/云吉禘又云于庄公是其详也)　公羊传其言吉何言
吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷
为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公
何未可以称宫庙(注时闵公以庄公在三年之中未可/以入太庙禘之于新宫故不称宫庙)
(明皆/非也)　榖梁传夏五月乙酉吉禘于庄公吉禘者不吉
者也丧事未毕而举吉祭故非之也(疏言禘于庄公即/是庄公立宫而不)

(称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月/未满三年故不得称宫也此丧服未终举吉以非之凡)
(祭祀之礼/书者皆讥)
僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人(注禘三年大祭/之名太庙周公)
(庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与弑/不薨于寝于礼不应致故僖疑其礼历三禘今果行之)
　(异常故书之始疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非/新死而于今 致者传发凡例夫人不薨于寝则不)
(致哀姜例不应致故僖公疑其礼丧毕之日不作禘祭/之礼以致之既不为哀姜作丧毕禘祭其禘自从闵公)
(数之二年除闵丧为禘至五年复禘今八年复禘姜死/以来已历三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是)
(常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史/官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人)

(而书/之耳)　左氏传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨
于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也　公羊
传用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非
礼也夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥以妾为妻也其
言以妾为妻奈何盖胁于齐媵女之先至者也　榖梁
传秋七月禘于太庙用致夫人用者不宜用者也致者
不宜致者也(注礼记明堂位曰季夏六月以禘礼祀周/公于太庙杂记下曰孟献子曰七月日至)
(可以有事于祖七月而禘献子为之案宣九年仲孙蔑/如京师于是献子始见经襄十九年卒然则失礼非献)

(子所始明矣杂记之云宁所未详刘向曰夫人成风也/致之于太庙立之以为夫人 疏范言此者以礼记称)
(七月而禘献子为之此时未有献子亦七月而禘故知/失礼非献子为始也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致)
(之于庙公羊以为僖公本取楚女为嫡取齐女为媵齐/女先至遂胁公使立之为夫人故因禘祭而见于庙此)
(传及注意则以夫人为成风致之者谓致之于太庙立/之以为夫人与二传违者若左氏以夫人为哀姜元年)
(为齐所杀何为今日乃致之若公羊以为齐之媵女则/僖公是作颂贤君纵为齐所胁岂得以媵妾为夫人乎)
(明知二传非也今传云一则以宗庙临之而后贬焉一/则以外之弗夫人而见正焉检经传之文符同故知是)
(成风/也)
礼记杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月

日至可以有事于祖七月而禘献子为之也(注记鲁失/礼所由也)
(献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙/犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周)
(公于太庙日疏此一节明鲁郊禘之事七月周七月建/午之月也 至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非)
(也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月/于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献)
(子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案/僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年)
(正月公会王人于洮六月应禘以在会未还故至十月/乃禘理不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春)
(秋不书于经以示讥者鲁时暂行之/此又不云自献子始是不恒行也)
　(陆氏佃曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可/以有事于祖七月而禘僖公盖尝用此秋七月禘于)

　(太庙/是也)
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公(注大事/禘也跻)
(升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在/闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之其讥已)
(明徒以逆祀故特大其事异其文则疏昭十五年有事/于武宫传称禘于武宫有事是禘 知大事亦是禘也)
(跻升也释詀云公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛/昭穆诸庙已毁未毁之主皆于太祖庙中以昭穆为次)
(序父为昭子为穆太祖东向昭南向穆北向孙从王父/以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近)
(据春秋以来惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖/亦同北面西上僖是闵公之庶兄继闵而立昭穆虽同)
(位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三/年十一月薨至此年十一月丧服始毕今始八月时未)

(应吉禘而于太庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违/礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更)
(讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大/其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之丧)
(未终未应行吉禘之礼而于太庙行之其讥已明徒以/跻僖而退闵故特大其祀异其文定八年亦特书顺祀)
(皆所以起非常也有事于武宫及顺祀傅/皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也)　左氏传秋
八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也于是夏父弗忌
为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后
小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不
顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父

食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙
郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒
皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也
诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑
也(注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵/上故曰逆祀宗伯掌宗庙昭穆之礼新鬼僖公既为)
(兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见/又以僖公为圣贤齐肃也臣继君犹子继父鲧禹父契)
(汤十三世祖不窋后稷子帝乙微子父厉王郑桓公父/二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之忒差也皇皇美)
(也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷先称帝也/诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊僖亲文)

(公父夏父弗忌欲阿附君先其/所亲故傅以此三诗深责其意)　公羊传八月丁卯大
事于太庙大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭
奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太
祖五年而再殷祭(注殷盛也谓三年祫五年禘禘所以/异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘)
(犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不/礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖 疏欲言)
(大祭无禘祫之文欲言时祭而经书大故执不知问宣/八年夏六月辛巳有事于太庙彼是时祭不言大则知)
(此言大者是/大祭明矣)跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆
祀也其逆祀奈何先祢而后祖也(注升谓西上礼昭穆/指父子近取法春秋)

(惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当同北面/西上继闵者在下文公缘僖公与闵公为庶兄置僖公)
(于闵上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继/闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之)
(隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有/父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉禘者)
(就十二年不复讥略为下张本言疏闵二年夏五月乙/酉吉禘于庄公传曰其言吉何 吉者未可以吉也曷)
(为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内/今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但)
(略言大事于太庙为/下跻僖公张本而已)　榖梁传八月丁卯大事于太庙
跻僖公大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主
陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲

而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无
祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行
也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也(注祖人之始/也人之所仰)
(天也尊卑有/序不可乱也)
襄公十六年左氏传晋人曰以寡君之未禘祀(注禘祀/三年丧)
(毕之吉祭祀疏僖三十三年傅云凡君薨卒哭而祔袝/而作主特 于主烝尝禘于庙如彼傅文则既祔之后)
(可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可/吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘)
(祀知其禘祀是三/年丧毕之吉祭也)

昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐
卒事(注略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六/年复立之 疏释例曰三年之禘自国之常常事)
(不书故惟书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常/也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年丧)
(毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除丧即吉之月/卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事傅惟)
(见庄公之速也无非时之讥也即如例言三年一禘若计/襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此)
(年非禘年也若计齐归之薨则禘当在十三十六年此/年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于太庙礼)
(之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用/禘礼也昭二十五年傅曰将禘于襄公亦其义也是言)
(于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经/之书惟讥庄公之速其馀不复讥耳既不以为讥即是)

(得常故云祭虽得/常叔弓为非常也)　左氏传十五年春将禘于武公戒
百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黑之祲非祭祥
也丧氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而
卒去乐卒事礼也(注齐戒祲妖氛也盖见于宗庙故以/为非祭祥也氛恶气也涖临也大臣)
(卒故为/之去乐)
昭二十五年左氏传将禘于襄公万者二人其众万于
季氏(注禘祭也万舞也于礼公当三十六人也疏季氏/私祭家庙与禘同日言将禘是预部分 乐人少)
(季氏先使自足故于公万者惟有二人/其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨)臧孙曰此之谓

不能庸先君之庙(注不能用礼也盖襄公别立庙公疏/杜以襄若以次第毁则庙与先 同)
(处禘于襄公亦应兼祭馀庙今特云禘于/襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙)
定公八年从祀先公(注从顺也先公闵公僖公也将正/二公之位次所顺非一亲尽故通)
(言先公公疏傅言顺祀是从为顺也文二年大事于太/庙跻僖 升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今)
(升闵在僖上依/其先后是顺也)　左氏传冬十月顺祀先公而祈焉辛
卯禘于僖公(注将作大事欲以顺祀取媚辛卯十月二/日不于太庙者顺祀之义当退僖公惧于)
(僖神故于僖/庙行顺祀)
礼记明堂位成王以周公有勋劳于天下命鲁公世世

祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太
庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大
圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用
梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素
积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮
之乐于太庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副
祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞
君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大

服(疏明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪/尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中鲁之太)
(庙如天子明堂也此文承上禘祀/周公之下知周公之德宜享此也)
祭统昔者周公旦有勋劳于天下周公既没成王康王
追念周公之所以勋劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外
祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清
庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天
子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废
所以明周公之德而又以重其国也

礼运孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何
适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣
　　　　蕙田案论鲁僭礼详见郊祀门
论语子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣
　朱子集注赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始
　祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而
　以始祖配之也成王以周公有大勋劳赐鲁重祭故
　得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之

　然非礼矣灌者方祭之始用郁鬯之酒灌地以降神
　也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以
　后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不
　欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也
　语录以始祖配祭而不及群庙之主不敢亵也　问
　禘之说诸家多云鲁跻僖公昭穆不顺故圣人不欲
　观如何朱子曰禘是于始祖之庙推所自出之帝设
　虚位以祀之而以始祖配即不曾序昭穆故周禘帝

　喾以后稷配之王者有禘有祫诸侯有祫而无禘此
　鲁所以为失礼也　或问礼记大傅云礼不王不禘
　王者禘其祖之所自出以其祖配之又丧服小记曰
　王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘与大傅
　同则诸侯不得禘礼明矣然则春秋书鲁之禘何也
　曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之
　重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖以周公庙而上及
　文王即周公之所出故也

　赵氏匡采曰或问曰春秋书鲁之禘何也答曰成王
　追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭
　郊社禘尝是也仲尼燕居云明郊社其义也(郊禘天/子之礼)
　(社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋/书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳)鲁之用禘盖于
　周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭惟得
　于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之(亦犹因/周公庙)
　(有八佾季氏遂/用之于私庭也)以其不追配故直言庄公而不言庄
　宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为

　之至孟献子乃以夏之仲月为之(礼杂记云孟献子/曰正月日至可以)
　(有事于上帝七月日至可以有/事于祖七月而禘献子为之也)今备引诸经书之文
　證之于左闵二年五月吉禘于庄公(讥其不当吉又/不当禘于庄)
　僖八年秋七月禘于太庙用致夫人(讥其非时之禘/又讥致于夫人)
　(也/)左氏曰烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又
　晋人以寡君之未禘祀(时未终/丧也)又云鲁有禘乐宾祭
　用之(鲁郊多失时又于/诸公用禘礼也)论语曰禘自既灌而往者吾
　不欲观之矣问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此

　谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于
　此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄
　公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆
　妄引禘文而说祭尔郑又见吉禘于庄公禘小于祫
　(见毛诗/雍什注)儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫
　自此便三年一禘五年一祫若禘不迎群庙之主何
　谓之大若迎群庙之主何得于祢庙迎之又曾子问
　篇中何得不序(引文/在下)乖谬之甚也且春秋宣八年公

　羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖(陈者明素皆/藏于太祖庙)
　(今但出而/陈之也)未毁庙之主皆升合食于太祖(升者明自/为本庙而)
　(来升/也)礼记曾子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主
　(明毁庙之主皆素/在太庙故不迎也)又云非祫祭则七庙五庙无虚主
　(义与公/羊同)并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣(殷/重)
　(大之/义也)问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡
　君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文
　云吉禘于庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也

　不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即
　明诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣
　或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲
　观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助
　祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其
　礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫
　子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之
　恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下

　大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至
　难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄
　云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘
　祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊
　特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何得先
　祼然后设位乎先儒不达经意相沿致误皆此类也
　或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何
　不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃

　云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽
　书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统
　者不达此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治天下
　其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假
　令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之德何
　能治天下乎此并即文为说不能远观大指致此弊
　耳周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司
　尊彝凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时

　享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以
　肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为
　主犹生之有食也古者丧除朝庙合群祖而祭焉故
　祫谓之朝享以合群祖为不足明年又禘其祖之所
　自出故禘谓之追享郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于
　其庙然后祫于太庙明年春禘于群庙其言丧毕之
　祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于
　群庙是不知鲁之失礼而惑之也(左氏曰禘于僖宫/武宫襄宫此鲁之)

　(失孔子曰鲁之郊禘非礼也周/公其衰矣禘之非礼盖此类欤)仪礼曰学士大夫知
　尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以
　其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫
　及其高祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫
　诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其
　君然后有祫则周公有大勋劳省于成王然后有禘
　故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于群庙
　哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄

　公也晋之有禘盖亦僭耳
　　　　　　　　　　右鲁祫禘
　附辨郑氏丧毕有祫祫前有禘
　(郑氏周礼鬯人注庙用脩者谓始禘时自馈食始孔/疏谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从)
　(自始死已来无祭今为迁庙则新死者木主入庙特/为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终)
　(禘故云/始也)
　(许氏慎曰春秋左氏传曰终禘终者谓孝/子三年丧终则禘于太庙以致新死者也)
　(郑氏诗元鸟笺古者君丧三年既毕禘于其庙而后/祫祭于太祖明年春禘于群庙自此之后五年而再)

　(殷祭一/禘一祫)
　杨氏复曰郑氏训王制春官大宗伯及诗殷颂皆云
　鲁礼三年丧毕而祫于太庙明年春禘于群庙及注
　鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则丧毕
　而有祫祫之前又有禘自馈食始也以丧礼考之大
　祥禫皆有此祭犹是丧祭也丧毕则有吉祭未闻丧
　毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注
　有此说魏晋后唐睿宗之丧皆禫后有禘丧毕有祫

　明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿
　亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知
　经无其文乃郑氏说也若如疏家谓郑氏用榖梁练
　为坏庙之说尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘
　吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理
　附辨郑氏禘祫皆殷祭
　(郑氏王制注周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三/年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五)
　(年而再殷祭一祫一禘/也 周礼大宗伯注同)

　杨氏复曰郑氏以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁
　庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘
　者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之此
　祭不兼群庙之主为其尊远不敢亵也今乃谓禘为
　殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷
　祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘之中而不求
　于禘其祖之所自出混禘于祫而遂至于不知有禘
　遂使二千年来国家大典礼为所汨坏是谁之过欤

　然义理在人心终不可埋没唐大历间赵伯循作春
　秋纂例独得其说于大传小记祭法之中以破郑氏
　诸儒注疏之谬学士大夫皆是之　又曰禘祫之礼
　不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而
　以始祖配之所谓禘也合群庙之主于始祖之庙而
　设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以
　禘为殷祭其说何从始乎盖自成王念周公有大勋
　劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特

　祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所
　出也其后闵公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之
　庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年
　用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与
　祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘
　者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公
　羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙之主于太祖
　之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何

　讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼
　夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙已非
　礼矣况僭而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾
　母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛
　观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之
　美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭
　此圣人之所深恶也况三年丧毕而吉祭此禘礼也
　闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖序昭穆

　此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自
　此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正
　闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥
　者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三
　年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为说以文
　之案郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三
　年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五
　年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有

　昭然可据之实及考其所自来则曰一禘一祫之说
　出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪而不悟其
　非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春秋鲁礼者并
　无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿
　傅会以文致其说而已夫禘祫二事其源各异本不
　相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘
　也今其说曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有
　祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本

　无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文
　公之祫后有禘以证一禘一祫之说而已此其妄一
　也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又增宣公八
　年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公
　八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多
　其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭
　所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道
　三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫

　五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七
　年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼三
　年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后五
　年而再殷祭夫谓三年丧毕而祫于太祖可也明年
　春禘于群庙何所据而为是说乎强添此事于五年
　再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数耳后之
　儒者知其不可则为之说曰丧毕之祫祫之本明年
　之禘禘之本此其为说亦巧矣惜乎其似是而实非

　也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据
　者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实
　取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其
　说于经又以此说推演为禘祫志注疏盈溢文不胜
　繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其说于郑
　注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信
　郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之
　说立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼

　亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见于大
　传见于小记见于丧服子夏传非不甚明祭法首述
　虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者
　所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而
　不论其故何哉盖后之言禘者皆求其说于三年一
　祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆
　由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所
　由亡也可不惜哉

　　　　蕙田案杨氏之辨极为明畅
　附辨三年一祫五年一禘
　(礼纬三年一祫五年/一禘郑云百王通义)
　(郑氏大宗伯注鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春/禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘孔)
　(疏周法三年一祫五年一禘言鲁礼者指春秋而言/也春秋三年丧毕而祫于太祖谓若文公二年秋八)
　(月大事于太庙而跻僖公僖三十三年薨至文二年/秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也)
　(是鲁礼三年丧毕而祫于太祖太祖谓周公庙中而/为祫祭也云明年春禘于群庙者此明年春禘虽无)
　(正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年/皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以)

　(文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公/二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋)
　(祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公/宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘)
　(于群庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文/殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年)
　(八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前/为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼谶)
　(文谓五年之中/为一禘一祫也)
　林氏之奇曰禘祫之说聚讼久矣其始为私见陋说
　召诸儒之纷纷者其郑氏之说与郑氏之说曰鲁礼
　三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙而自尔以

　后五年而再殷祭一禘一祫周礼废绝久矣郑氏何
　据而云为之说者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼
　则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事
　于太庙大事祫也推此是丧毕祫于太祖也明年春
　禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以
　文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既
　有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三
　年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于群庙也

　自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄
　为此说后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭
　乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘
　始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不
　书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二
　与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼
　何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则
　春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文

　公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃有事焉
　一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃
　谓三年丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘
　经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年
　皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其
　常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年
　之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公
　则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春

　秋不书禘不书又何准乎况宣公八年经书有事于
　太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得
　谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常
　以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不
　之据宣无禘文而妄据之傅会可见也取乱世之典
　以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之
　历代祀典咸所遵用益可悲也
　马氏端临曰案三年一祫五年一禘之说先儒林氏

　杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定
　公八年有禘遂约略想像而立为此说盖以鲁僭乱
　之制定为周礼以误后人然光武二十六年诏问张
　纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其
　说久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光
　武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此
　制遂遵而用之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　附辨徐邈高堂隆诸家禘祫年岁不同

　(徐氏邈曰礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷/也曹述初难曰三年之丧其实二十有五月则五年)
　(何必六/十月)
　　　　蕙田案徐邈用郑氏三年一祫五年一禘之
　　　　说而小变之曹述初难之亦仍用郑氏丧毕
　　　　而祭之说其失与徐邈同
　(陈氏舒曰三年一闰五年祭八年又殷两头如四实/不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四)
　(殷与五年再/殷其义合矣)
　　　　蕙田案陈舒以十年四殷发明郑氏五年再

　　　　殷之说更支
　(何氏休闵二年公羊注礼禘祫从先君数朝/聘从今君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫)
　　　　蕙田案郑氏注王制大宗伯并云丧毕有祫
　　　　注鬯人诗元鸟并云丧毕有禘说本两岐何
　　　　休遭禘则禘遭祫则祫较郑为近其为丧毕
　　　　之说则同
　(徐氏彦公羊疏或以为禘祫同三/年但禘在夏祫在秋直时异耳)
　(孔氏颖达周颂疏三年一祫五年一禘每于五年之/内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实)

　(禘祫自相距各五年/非祫多而禘少也)
　　　　蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年则五年之
　　　　说赘矣周颂孔疏云禘祫相距各五年则三
　　　　年之说又赘矣
　(杜氏预僖八年春秋注禘三年大祭/之名孔疏言每积三年而一为此祭)
　(杨氏勋文二年榖梁疏/禘既三年祫则五年也)
　　　　蕙田案此与郑氏说相反然皆臆说
　(高堂隆曰丧以奇年毕则祫亦常/在奇年偶年毕则祫亦常在偶年)

　(通典殷间岁奇偶如虞夏周制天子诸侯三年丧毕/禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于群庙尔后五年)
　(再殷祭一禘一祫所以丧毕有此禘祫者为后再殷/之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从)
　(此后各自数每至三年则各为之故得五/年再殷祭因以法五岁再闰天道大成也)
　　　　蕙田案高堂隆及通典间岁奇偶之说则是
　　　　每隔一年行之以为此虞夏殷之礼未审何
　　　　据丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本此后
　　　　各自数每至三年则各为之此所谓禘祫不
　　　　相因也但依此则是三年而再殷祭又与五

　　　　年再殷祭之说不符
　(山堂考索礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈/又分为二说为郑氏之说则曰前三后二谓禘后四)
　(十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之说则曰前/二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年)
　(而祫为月有馀二年而禘为月不足驳徐氏则曰禘/在祫前则是三年而禘祫在禘后则是五年而祫以)
　(二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年/禘于群庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此)
　(言之郑氏依仿鲁礼/推明王制实为有据)
　林氏之奇曰郑康成高堂隆谓先三而后二徐邈谓
　先二而后三矛盾相攻卒无定论皆可置而勿辨

　杨氏复曰祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事
　于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷
　祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五
　年再祫犹天道三岁一闰五岁再闰也于禘祭乎何
　与汉儒乃援此以证禘祫相因之说为郑康成之说
　则曰三年而祫五年而禘为徐邈之说则曰相去各
　三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三
　年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘

　七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同岁太常议曰
　今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合
　或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤
　有三殷求于礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一
　祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之说其后
　有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二说牴牾
　不可稽考庆历初乃用徐邈之说每三十月而一禘
　后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无

　一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为
　合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖
　则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同
　此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所
　自出不兼群庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异
　不容混矣知大祫兼群庙之主则自太祖而下毁庙
　未毁庙之主皆合食于太祖矣知禘祫之不同则郑
　康成徐邈之说皆非矣其间相因不相因之说皆无

　谓矣又何同异得失之足论乎
　　　　蕙田案杨氏犹惑于五年殷祭之说非也祫
　　　　固岁岁有之矣
　附辨诸家禘祫时月不同
　(通典禘以夏祫以秋诗閟宫傅云诸侯夏禘则不祫/秋祫则不尝惟天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者)
　(以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有/序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以)
　(合聚群主其礼最大必秋时万/物成熟大合而祭之祫者合也)
　(郑氏曰禘以孟/夏祫以孟秋)

　(孔氏颖达周颂雍疏此/禘毛以春郑以夏不同)
　(徐氏乾曰殷应用/孟秋进用孟冬时)
　(孔氏安国曰自太和四/年已后殷祭皆用冬夏)
　(周礼图曰禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也/享以阳为主故禘以夏祫以食享先王其食也犹事)
　(生之有食食阴/也故祫以冬)
　(山堂考索禘祭以为夏四月其说一也而于祫祭则/或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏)
　(禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭/也崔灵恩亦云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏)
　(时阳在上阴在下尊卑有序故因次第而祭之祫以/秋者以合聚群主其礼最大必秋时万物成熟大合)

　(而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月/为前二十一月为后不若张纯之说以祫为冬祭其)
　(说曰冬十月五榖成熟物备礼成故合聚饮食而祭/之然二说或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时)
　(不同其意则一不如张/纯以冬十月为得其正)
　(通典案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月/七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二)
　(年大事于太庙/则今之六月)
　林氏之奇曰诸儒论禘祫之制既谬至其言祭之时
　亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公
　之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为

　夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戻也
　附辨郑氏祫大禘小
　(山堂考索马融王肃以为禘大而祫小郑康成以为/祫大禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往)
　(禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大/为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者)
　(祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合/食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于)
　(太祖则小于祫矣故/于是而以祫为大)
　(通典贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降数/家之说非无典据至于弘通经训郑义为长)
　林氏之奇曰禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭

　也若夫祫则合食而已非惟天子有祫诸侯亦得祫
　也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑
　氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可
　乎
　杨氏复曰禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙
　未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘
　又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑
　玄注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼

　无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖
　宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之
　所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五
　齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之
　乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺于
　祫大禘小之说然也尔雅曰禘大祭也夫礿祀烝尝
　时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大
　于祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙牲

　用白牡尊用牺尊山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭
　荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用
　梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大
　武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之于周公
　之庙已为非礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五
　月乙丑吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致
　夫人之类是也荀偃士丐曰鲁有禘乐宾祭用之则
　不惟僭用之于祭亦僭用之于享宾矣此何异鲁有

　佾舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂故
　春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之
　以为先王之正礼不亦误乎贾公彦曰大祫十有二
　献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同之但礼文
　残缺莫得而见节文之详耳
　附辨袁准虞喜祫及坛墠禘及郊宗石室
　(袁氏准曰祫及坛墠禘及郊/宗石室此所及远近之杀也)
　(虞氏喜左氏说古者先王日祭于祖考月祀于高曾/时享及二祧岁祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊)

　(宗之上复有/石室之祖)
　杨氏复曰知禘者禘其祖之所自出不兼群庙之主
　而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼
　群庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食
　于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎　又曰南
　北诸儒论远祖则以郊宗石室为言人之易惑岂不
　可叹
　　　　蕙田案诸儒辨禘祫三年五年之说可谓详

　　　　矣传曰仁人飨帝孝子飨亲夫惟天子之礼
　　　　合飨帝飨亲而兼行之飨帝则郊祀之礼举
　　　　冬至圜丘孟春祈榖夏大雩秋明堂故曰郊
　　　　社之礼所以事上帝是也飨亲而宗庙之礼
　　　　重春祠夏礿秋尝冬烝中庸曰所以事乎其
　　　　先是也天尊也祖亲也皆一岁四祭四祭者
　　　　不疏不数尊尊而亲亲仁之至义之尽也是
　　　　故由天而推则有五帝日月星辰方丘社稷

　　　　山川或一岁再祭或一岁一祭是由尊而降
　　　　礼杀而祭疏也由亲庙而推则有毁庙之主
　　　　有祖所自出之帝毁庙一岁而祫举以冬所
　　　　自出之帝亦一岁而禘举以夏是由亲而推
　　　　亦礼杀而祭疏也然祭疏而岁必有祭者旧
　　　　榖既没新榖既升天道一周四时代序情不
　　　　自己理亦宜然故张子谓禘也祫也必每岁
　　　　有之岂容有三年五年之事此精微之极至

　　　　圣贤之笃论也传记氛如群言淆乱非类叙
　　　　诸儒之说而详审之何由拨云雾而揭日月
　　　　也哉
　　　　　　　　　　右诸儒论禘祫
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷九十七