钦定四库全书
　五礼通考卷九十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十二
　　　宗庙时享
宋史礼志宗庙之礼每岁以四孟月及季冬凡五享朔望
则上食荐新唯亲郊封祀又有朝享告谢及新主祔谒皆
大祀也二荐则行一献礼其祔祭春祀司命及户夏祀灶

季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行惟腊享禘祫则遍祀焉
玉海太祖乾德元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翌
日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙
宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行享礼于四室
自是每行郊祀前一日朝享太庙如仪
　　　　蕙田案因郊告庙无享祭之礼宋仍唐故事
　　　　遂以郊前朝享为盛祭失之矣厥后更有景
　　　　灵宫朝享尤谬

宋史礼志太祖乾德六年判太常寺和岘上言案礼阁
新仪唐天宝五年诏享太庙宜祭料外每室加常食一
牙盘将来享庙欲每室加牙盘食禘祫时享亦准此制
文献通考开宝初上亲享太庙见所陈笾豆簠簋问曰
此何物也左右以礼器对上曰吾祖宗宁识亟命彻去
进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是
和岘请如唐故事别设牙盘食
　　　　蕙田案牙盘常食非礼之馔和岘曲成之谀

　　　　矣
宋史礼志太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今
月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲
祀案礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数
有爽恭虔今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式
从之
　　　　蕙田案时享正祭也禘祫大祭也义各不同
　　　　因此废彼何耶所以典礼未善自有不能行

　　　　之处
太宗本纪雍熙二年十一月壬午狩于近郊以所获献
太庙著为令
礼志宗正寺言准诏送兔十头充享太庙
玉海端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲享太
庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停
宋史礼志淳化三年十月八日太常礼院言今年冬至
亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例每

遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一
月二十日皇帝朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望
权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之
　　　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也
真宗本纪咸平二年九月甲午奉安太宗圣容于启圣
院新殿帝拜而恸左右皆掩泣十一月乙酉享太庙
礼志咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十
月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三

年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
　　　　蕙田案改时享为祫非
真宗本纪咸平三年十二月戊申狩近郊以亲获禽献
太庙
景德二年十一月丙辰享太庙　三年十一月乙酉狩
近郊以亲获兔付有司荐庙
大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天书告
太庙十一月甲申命王旦奉上太祖太宗谥册亲享太

　庙
　礼志大中祥符元年十一月二十七日帝于朝元殿
　备礼奉祖宗尊谥册宝再拜授摄太尉王旦奉之以
　出安太祖册宝于玉辂太宗册宝于金辂诣太庙亲
　行朝庙之礼
　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕
　祇事上封克成大典二十七日上尊谥礼毕恭谢太
　庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注

　李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日
　甲申帝服通天冠绛纱袍奉太祖太宗尊谥册宝拜
　摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾诣庙酌奠六室
　　　　蕙田案宗庙四时享祀之礼竟宋之世人主
　　　　未尝一行所亲行者唯郊祀朝享及告谢等
　　　　登之则失时享本义削之则宋竟无时享矣
　　　　今据事直书而失自见览者详之
四年正月丁亥谒启圣院太宗神御殿普安院元德皇

后圣容
　　　　蕙田案启圣院神御殿普安院皇后圣容亦
　　　　非礼
七年二月辛未享太庙
礼志大中祥符八年兼宗正卿赵安仁言准诏以太庙
朔望上食品味令臣详定望自今委御厨取亲享庙日
所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙馔
造上副圣心式表精悫诏所上食味委宫闱令监造讫

安仁省视之
真宗本纪天禧元年正月壬寅上圣祖宝册己酉上太
庙谥册庚戌享六室
礼志天禧元年正月九日加上六室尊谥礼毕群臣拜
表称贺十一月帝行朝享之礼
玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太庙誓百官八
日戊申奉宝册升辂九日己酉奉上六室宝册百官陪
列十日庚戌朝享六室

宋史真宗本纪天禧三年冬十一月己巳谒景灵宫庚
午享太庙
　　　　蕙田案谒享俱不是正祭
乐志建隆以来祀享太庙一十六首
　迎神礼安　肃肃清庙奉祀来诣格思之灵如在之
　祭克谨威仪载严容卫降福孔皆以克永世
　皇帝行隆安　工祝升阶宾尸在位祇达孝思允修
　毖祀显相有仪克恭乃事俨恪其容通此精意

　奠瓒用瑞木　木符启瑞著象成文于昭大号协应
　明君灵命有属鸿禧洞分歌以升荐休嘉洽闻
　又驯象　嘉彼驯象来归帝乡南州毓质中区效祥
　仁格巨兽德柔遐荒有感斯应神化无方
　又玉乌　素乌爰止淳精允臧名符瑞牒色应金方
　洁白容与翘英奋扬孝思攸感皇德逾张
　奉俎丰安　维牺维牲以炮以烹植其鼗鼓洁彼铏
　羹孔硕兹俎于穆厥声肃雍显相福禄来成

　酌献僖祖室大善　汤汤洪河经启长源郁郁嘉木
　挺生本根大哉崇基出乎庆门发祥垂裕永世贻孙
　顺祖室大宁　元钟九千生于仲吕日台九层起于
　累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武
　翼祖室大顺　明明我祖积德攸宜肇继瓜瓞将隆
　本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙
　宣祖室大庆　艰难积行绵长钟庆同人之时得主
　乃定既叙宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命

　太祖室大定　猗欤太祖受命于天化行区宇功溢
　简编武威震耀文德昭宣开基垂统亿万斯年
　太宗室大盛　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变
　时雍睿文炳焕圣德温恭千龄万祀永播笙镛
　饮福禧安　嘉栗旨酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉
　蠲夙夜毖祀孝以奉先永锡纯嘏功格于天
　亚献正安　已象文治乃观武成进退可度威仪克
　明

　终献正安　常武徂征诗人所称总干山立厥象伊
　凝
　彻豆丰安　肥腯之牲既析既荐郁鬯之酒已配已
　献祝辞亦陈和奏斯遍享礼具举彻其有践
真宗御制二首
　奠瓒用万国朝天　鸿源浚发璿图诞彰高明锡羡
　累洽延祥巍巍艺祖溥率宾王煌煌文考区宇大康
　珍符昭显宝历绵长物性茂遂民俗阜昌甫田多稼

　禾黍穰穰含生嘉育鸟兽跄跄八纮统域九服要荒
　沐浴惠泽祗畏典常隔谷分壤望斗辨方并袭冠带
　来奉圭璋峨峨双阙济济明堂诸侯执帛天后当阳
　何以辨等衮衣绣裳何以褒德辂车乘黄声明焕赫
　雅颂汪洋启兹丕绪佑我无疆大统斯集大乐斯扬
　俯隆宗祏仰继穹苍
　亚献终献用平晋乐　五代衰替六合携离封疆窃
　据兵甲竞驰天顾黎献涂炭可悲帝启灵命浚哲应

　期皇祖丕变金钺俄麾率土执贽犷俗来仪瞻彼大
　卤窃此馀基独迷文告莫畏天威神宗继统璿图有
　辉尚安蠢尔罔怀格思六飞夙驾万旅奉辞徯来废
　咏不阵行师云旗先路壶浆塞岐天临日照宸虑通
　微前歌后舞人心悦随要领自得智力何施风移僭
　冒政治淳熙书文混一盛德咸宜干戈倒载振振言
　归诞昭七德永定九围
仁宗本纪天圣二年十一月丙申享太庙

四年闰五月乙酉诏补太庙室长斋郎
五年十一月辛亥朝享景灵宫壬子享太庙　八年十
一月丙寅朝享景灵宫丁卯享太庙
明道二年正月乙巳皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇
太妃亚献皇后终献五月丙子命宰臣张士逊撰谢太
庙记检讨宋祈言皇太后谒庙非后世法乃止
　　　　蕙田案古有皇后助祭之礼无皇太后谒庙
　　　　之仪

皇祐二年九月己酉朝享景灵宫庚戌享太庙
玉海皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵
宫行荐享礼毕齐于太庙翌日庚戌诣七室行朝享礼
降神乐作帝密谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次
帝拱立益庄辛亥卒享
宋史仁宗本纪嘉祐元年九月庚寅命宰臣摄事于太
庙
　　　　蕙田案摄事正也

七年九月庚戌享太庙
文献通考仁宗庆历时四孟腊时享太庙摄事用羊豚
各二祈报象尊一别庙增黄彝壶尊二亲享则加犊
三年御史蔡禀言周制四时享亲之礼有九今寺观则
车驾一岁再临未尝荐献宗庙非奉先教民意帝谓辅
臣曰三岁一祠郊庙而赉及天下若岁亲行之则人有
觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也
　　　　蕙田案此条所记最有关系乃宋代庙享所

　　　　由舛也夫郊庙乃人君敬天尊祖之大谊何
　　　　与于臣民而必赉及天下甚至帑藏空虚必
　　　　俟以三年乃竭物力而举之斯何理也观仁
　　　　宗语亦以不克时享为不安而朝夕奉圣容
　　　　以展敬特阻于惮费而不得已耳若使当时
　　　　庙享之礼克正宗庙之外何必又有启圣院
　　　　景灵宫天章阁钦先孝思殿也木主之外何
　　　　必又有塑像画像也时享之外何必又有朝

　　　　享告谢荐献也夫人之孝思无穷而礼制之
　　　　节制自定所谓贤者俯而就不肖者企而及
　　　　循乎礼则一正而无不正违乎礼则一失而
　　　　无不失宋一切非礼皆因不能亲行时享而
　　　　起不能时享因赏赉不给而起赏赉不给则
　　　　因沿习前代旧例使然呜呼稗政之害一至
　　　　是哉
宋史神宗本纪熙宁二年帝亲酌献景灵宫仍诏岁以

十月望朝享有期以上丧或灾异则命辅臣摄事
五年正月己亥诏大庙时享以宗室使相以上摄事
礼志初国朝亲享太庙仪物有制熙宁以来率循旧典
元丰命官详定始多损益元年详定郊庙礼文所言古
者纳牲之时王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛诏于室
今请改正仪注诸太祝以毛血荐于神座讫彻之而退
唐崔沔议曰毛血盛于盘开元天宝通礼及今仪注皆
盛以豆礼以豆盛菹醢其荐毛血当盛以盘又言三牲

骨体俎外当加牛羊肠胃豕肤俎各一又古者祭祀无
迎神送神之礼其初祭及末皆不当拜又宜令户部陈
岁贡以充庭实如古礼仍以龟为前金次之玉帛又次
之馀居后又周礼大宗伯之职凡享涖玉鬯今以门下
侍郎所瓒进皇帝侍中酌鬯进瓒皆未合礼请命礼部
尚书奉瓒临鬯礼部侍郎奉盘以次进皇帝酌鬯祼地
讫侍郎受瓒并槃而退又言皇帝至阼阶乃命太祝宫
闱令始奉神主置于坐行礼毕皇帝俟纳神主然后降

阶并从之又言神坐当陈于室之奥东面当行事时皇
帝立于户内西向即拜于户内有司摄事晨祼馈食亦
立于户内西向更不出户而拜其堂上荐腥则设神坐
于扆前南向皇帝立于中堂北向有司摄事同此诏俟
庙制成取旨又请诸庙各设莞筵纷纯加缫席画纯于
户内之东西面皇帝行三献礼毕于此受嘏又言每室
所用几席当如周礼改用莞筵纷纯加缫席画纯加次
席黼纯左右玉几凡祭祀皆缫次各一重并莞筵一重

为五重又言古者宗庙九献王及后各四诸臣一自汉
以来为三献后无入庙之事沿袭至今若时享则有事
于室而无事于堂禘祫则有事于堂而无事于室室中
神位不在奥堂上神位不当扆有馈食而无朝践度今
之宜以备古九献之意请室中设神位于奥东面堂上
设神位于户外之西南面皇帝立于户内西面祼鬯为
一献出户立于扆前北向行朝践荐腥之礼为再献皇
帝立于户内西面行馈食荐熟之礼为三献诏并俟庙

制成取旨又请三年亲祠并祫享及有司摄事每室并
用太牢及制币宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫
茅香宜易用萧灌鬯于地以求阴宜束茅沃酒以象神
之饮凡币皆埋于西阶东册则藏有司之匮又请除去
殿下板位及小次而设皇帝板位于东阶之上西向又
请凡奉告祈祷报谢用牲牢祭馔并出帝后神主以明
天地一体之义又古者祭祀兼荐上古中古及当世之
食唐天宝中始诏荐享每室加常食一牙盘议者以为

宴私之馔荐寝室而不可渎于太庙宜罢之古者吉祭
必以其妃配不特拜请奠副爵无特拜仪礼嗣举奠盥
入请皇帝祭太庙既灌之后大祝以斝酌奠于铏之南
俟正祭嘏讫命皇子举奠而饮又请命刑部尚书一员
以奉大牲兵部尚书一员奉鱼十有五仍合腥熟之荐
朝享四孟及腊主皆设神位于户内南向其祼将于室
朝践于堂馈熟于室则于奥设莞筵纷纯加缫席画纯
加次席黼纯左右玉几当筵前设馈食之豆八加豆八

以南为上铏三设于豆之南南陈牛铏居北羊铏在牛
铏之南豕铏在羊铏之南羞豆二曰酏食糁食设于荐
豆之北大羹湆盛以登设于羞豆之北九俎设于豆之
东三三为列以南为上肵俎一当腊俎之北纵设之牲
首俎在北牖下簠簋设于俎南西上笾十有八设于簠
簋之南北上户外之东设尊彝西上南肆阼阶之东设
六罍其三在西以盛元酒其三在东以盛三酒堂下陈
鼎之位在东序之南居洗之西皆西面北上匕皆加于

鼎之东俎皆设于鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若庙
门外则陈鼎于东方各当其镬而在镬之西皆北面北
上又请既晨祼诸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝
以鸾刀制之洗于郁鬯贯以膋燎于炉炭祝以肝膋入
诏神于室又出以隋祭于尸外之左三祭于茅菹当馈
熟之时祝取菹擩于醢祭于神坐前豆间三又取黍稷
肺祭祭如初藉以白茅既祭宫闱令束而瘗之于西阶
东若郊祀天地则当进熟之时祝取菹及黍稷肺祭于

正配神坐前各三祭毕郊社令束茅菹而燔瘗之祀天
燔祭地瘗缩酒之茅或燔或瘗当与隋祭之菹同又言
古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠于铏南止有
一爵及主人献尸主妇亚献宾长三献亦止一爵请罢
诸室奠副爵其祫享别庙皇后自如常礼应祠告天地
宗庙社稷并用牲币如唐制太庙局令以宗正丞充罢
摄知庙少卿而宫闱令不预祠事又言晨祼之时皇帝
先搢大圭上香祼鬯复位候作乐馈食毕再搢大圭执

镇圭奠于缫藉次奠币执爵庶礼神并在降神之后从
之
　　　　蕙田案元丰更定仪注凡二十馀条皆本仪
　　　　礼节次为之损益自唐以后议礼之臣无踰
　　　　此者较开元礼所修益加精且详矣
　　　　观承案元丰更定仪注一洗沿习之陋允为
　　　　正当所以朱子每叹神宗为大可有为之君
　　　　也

文献通考神宗元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言祠
礿烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭
备故许慎以品物少文词多为祠而王弼以礿为祭之
薄何休谓祈榖成者非一黍先熟可得荐故曰尝冬万
物毕成所荐众多故曰烝故礼记以尝为大尝周礼以
烝为大烝孔安国亦以烝尝为大享今太庙四时虽有
荐新而孟享礼料无祠礿烝尝之别伏请春加韭卵夏
加麦鱼秋加黍豚冬加稻雁当馈熟之节荐于神主其

笾豆于常数之外别加时物之荐丰约各因其时以应
古礼从之　又言少牢馈食礼主人朝服即位于阼阶
东西面郑氏曰为将祭也即不言拜及祝告礼成主人
出立于阼阶上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊
非礼意圣王之事宗庙礼如事生故馔则荐四时之和
气与四海九州之美味贡则陈金璧龟帛以明共天下
之材其馀无常必致国之所有以明远物无不至自秦
汉以来奉宗庙者不本先王之经训有司奉行充其位

而已故天下常贡入王府者未尝陈于太庙良为阔略
　又言古者人君临祭立于阼阼者主阶惟人君涖之
行事示继体祖考亲亲之义且以尊别于臣庶也今朝
享太庙设小次于殿下褥位之东西向设皇帝版位于
庙东阶之东南西向乃是古者大夫士临祭之位殊失
礼意　又曾子问曰敛币玉藏诸两阶之间聘礼卷币
埋于西阶东旧制宗庙燔其币未合于礼
宋会要元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼重飨

帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫
每岁郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨
庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬
祠之制岁五大飨乘舆亲临其一则祀天飨亲两得其
当不行
　　　　蕙田案吕升卿此议典而正切中时弊为宋
　　　　臣所少惜乎其不行也
宋史礼志元丰六年十一月帝亲祀南郊前期三日奉

仁宗英宗徽号册宝于太庙是日斋于大庆殿翌日荐
享于景灵宫礼毕帝服通天冠绛纱袍乘玉辂至太庙
宰臣百官班迎于庙门侍中跪请降辂帝却乘舆步太
庙趋至斋宫翌日帝服靴袍至大次有司奏中严外办
礼仪使跪奏请行事帝服衮冕以出至东门外殿中监
进大圭帝执以入宫架乐作升东阶乐止登歌乐作至
位乐止太祝宫闱令奉诸室神主于坐礼仪使赞曰有
司谨具请行事帝再拜诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫

架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨洗瓒拭瓒讫执
圭宫架乐作升堂乐止登歌乐作殿中监进镇圭帝搢
大圭执镇圭诣僖祖室乐止登歌奏瑞安之曲至神坐
前北向跪奠镇圭于缫藉执大圭跪三上香执瓒祼地
奠瓒奉帛奠讫执圭俛伏兴出户外北向再拜内侍举
镇圭以授殿中监至次室行事皆如前仪帝还位登歌
乐作至位乐止宫架兴安之乐作文舞九成止礼部户
部尚书以次官奉逐室俎豆宫架丰安之乐作奠讫乐

止帝再诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南
北向立乐止帝搢圭盥帨洗爵拭爵讫执圭宫架乐作
帝升东阶乐止登歌乐作至僖祖室乐止宫架乐作帝
搢圭跪授爵祭酒三奠爵执圭俯伏兴出户外北向立
乐止太祝读册文帝再拜诣次室皆如前仪帝还位登
歌乐作至位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作亚
献以次行事如前仪乐止帝诣饮福位登歌乐作至位
乐止宫架僖安之乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐

酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵饮福酒讫奠
爵执圭俛伏兴再拜乐止帝还位登歌乐作至位乐止
太常博士遍祭七祀配享功臣户部礼部尚书彻俎豆
登歌丰安之乐作彻讫乐止礼直官曰赐胙行事陪祀
官皆再拜宫架兴安之乐作一成止太祝宫闱令奉神
主入诸祏室礼仪使跪奏礼毕登歌乐作帝降阶乐止
宫架乐作出东门殿中监受大圭归大次乐止有司奏
解严转仗赴南郊

文献通考自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文至是始
用新仪
宋史礼志八年太常寺言故事山陵前宗庙辍祭享朔
望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧令景灵宫神御
殿已行上食太庙朔望荐食自当请罢从之
乐志景祐亲享太庙二首
　迎神兴安　追养奉先纳孝练主金奏凤鸣关睢乐
　舞奠鬯恭神肥腯展俎积庆聪明降景寰宇

　酌献真宗室大明　于穆真皇宅心道粹和戎偃革
　焕乎文治操瑞拜图封天祀地盛德为宗烝尝万世
熙宁以后享庙五首
　酌献英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬发英断
　若乾之刚声容沄沄被于八荒垂千万年永烈有光
　送神兴安　钟鼓惟旅笾豆孔时衎我祖宗既右享
　之神亟来止孝孙之喜神保聿归孝孙之思
　禘祫孟享腊享宗正卿升殿正安　进退有容服章

　有仪匪亟匪迟降登孔时
　仁宗大和　于穆仁庙圣泽滂流华夷用义动植蒙
　休徽名冠古奕世垂谋帝躬祼献盛典昭修
　英宗大康　赫赫英皇总提邦纪浚发神功恢张圣
　理仙驭虽遥鸿徽不弭永言孝思竭诚躬祀
常祀五享三首
　迎神兴安(九/变)　奕奕清庙昭穆定位霜露增感粢盛
　洁祭神灵来格福祉攸暨追孝奉先本支百世

　太尉奠瓒嘉安　有秩时祀匪怠匪渎有来宗工载
　祗载肃厥作祼将流黄瓒玉是享是宜永绥多福
　送神兴安　皇考皇祖配帝配天骏奔显相神保言
　旋祝以告孝嘏以慈宣去来永慕宗事惟虔
礼志哲宗元祐二年奉安神宗神御于景灵宫如十一
殿奉安之礼旧制车驾上元节以十一日诣兴国寺启
圣院朝谒太祖太宗神宗神御下元节谒景灵宫朝拜
天兴殿朝谒真宗仁宗英宗神宗神御至是诏分每岁

四孟月拜谒之所自孟秋始其不当亲献则遣官分诣
初诣天兴殿保宁阁天元殿太始殿次诣皇武殿俪极
殿大定殿辉德殿次诣熙文殿衍庆殿美成殿次诸治
隆殿宣光殿仍自来年孟春为始
哲宗本纪元祐七年十一月辛卯朝献景灵宫壬辰享
太庙
礼志元祐七年诏复用牙盘食旧制并于礼馔外设元
丰中罢之礼官吕希纯建议曰先王之祭皆备上古中

古及今世之食所设礼馔即上古中古之食牙盘常食
即今世之食议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉陵寝上
食殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐
一牙盘从之乃更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一
爵后爵谓之副爵今帝后惟奠一爵共享渎礼莫甚请
设副爵亦如其仪
　　　　蕙田案牙盘常食不可为典要而帝后共爵
　　　　则渎甚矣更正为是

哲宗本纪绍圣二年九月壬寅告迁神宗神御于景灵
宫显成殿癸卯诣景灵宫行奉安礼己酉朝献景灵宫
庚戌朝享太庙
　礼志元丰中每岁四孟月天子遍诣诸殿朝献元祐
　初议者请以四孟分献一岁而遍至是复用旧仪诏
　自今四孟朝献分二日先日诣天兴殿保宁阁天元
　太始皇武俪极大定德辉诸殿次日诣熙文衍庆美
　成继仁治隆徽音显承七殿

哲宗本纪三年正月甲辰酌献景灵宫遍诣诸殿如元
丰礼四月丙子诏自今景灵宫四孟朝献分为二日
礼志绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏
差已致齐官分献熙文七殿自是雨雪用为例云
徽宗本纪大观四年十一月乙丑朔朝景灵宫丙寅享
太庙
文献通考徽宗大观四年议礼局言案太庙仪注春夏
用犠尊象尊秋冬用著尊壶尊各二已应周礼司尊彝

之义又每享各用大尊二则是以追享朝享之尊施之
于礿祠烝尝矣其为失礼明甚请自今四时享太庙不
用大尊礼记郊特牲曰灌以圭璋用玉气也周礼典瑞
祼圭有瓒以肆先王说者谓天地有礼神之玉而无郁
鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉然则宗庙之玉祼圭而
已圭瓒之制以圭为枋其长尺有二寸黄金为勺青金
为外朱中央其容五升其径八寸其勺之鼻为龙首所
以出郁鬯也其槃径一尺所以承瓒也今亲祀太庙以

涂金银瓒有司行事以铜瓒其大小长短之制皆不如
礼请改制以应古制
十一月太常光禄寺言礼制局新定太庙陈设之仪尽
依周制笾豆各用二十有六簠簋各八以笾二十有六
为四行以右为上羞笾二为第一行朝事笾八次之馈
食笾八又次之加笾八又次之豆二十有六为四行以
左为上羞豆二为第一行朝事豆八次之馈食豆八又
次之加豆八又次之簠八为二行在笾之外簋八为二

行在豆之外笾豆所实之物悉如周礼笾人醢人之制
惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以莼蚳醢以蜂子代之
十二月礼制局言太庙祭器铏用三登用一窃考铏与
登皆盛羹之器祭祀亨牲于鼎升肉于俎其湆芼以醢
盐蔬实之于铏则谓之铏羹不致五味实之于登则谓
之大羹周官饔人祭祀共大羹铏羹是也且宗庙之祭
用太牢而三铏实牛羊豕之羹固无可论者至于大羹
止设一登以少牢馈食礼考之则少牢者羊豕之牲也

佐食羞两铏司士进湆二豆三牲之祭铏既设三则登
亦如其数请太庙设三登实牛羊豕之湆以为大羹明
堂亦如之
宋史礼志宣和元年礼部奏太常寺参酌立到诸州府
有祖宗御容所在朔日诸节日降到御封香表及下降
香表行礼仪注朔日诸节序奉香表行礼仪注斋戒朝
拜前一日朝拜官及读表文官早赴斋所俟礼备礼生
引读表文官赍香表官集朝拜官听执事者以香表呈

视礼生请读表文官稍前习读表或密词即读封题讫
礼生赞复位次以御封香礼馔等呈视讫各复斋所朝
拜官用长吏阙以次官充读表文亦以次官充执事者
以有服色者充有司设香案时果牙盘食神御前又设
奠醪茗之器于香案前之左置御封香表案上设朝拜
官位于殿下西向读表文官位于殿之南北向陪位官
位于其后设焚表文位于殿庭东南向朝拜日质明前
香火官先诣殿下北向拜讫升殿东向侍立有司陈设

讫礼生先引陪位官入就位北向次引读表文官入就
位次引朝拜官就位西向立定礼生赞有司谨具请行
事礼生赞再拜拜讫引读表文官先升殿于香案之右
东向立次引朝拜官诸香案前赞搢笏上香奠酒茗拜
兴少立礼生赞搢笏跪读表文或密词即读封题执笏
兴降复位朝拜官再拜降复位礼生赞再拜讫引朝拜
官读表文官诣焚表文位南向立焚讫退一遇旦望诸
节序下降香表荐献行礼仪注一如上仪惟礼生引献

官上香讫跪执事者以所荐之物授荐献官受献讫复
授执事者置于神御前兴拜退一如上仪诏颁行之
徽宗本纪宣和七年十一月甲申朝献景灵宫乙酉享
太庙
高宗本纪建炎二年正月甲午诣寿宁寺谒祖宗神主
十一月庚子诣寿宁寺朝享祖宗神主
　文献通考高宗建炎二年上幸扬州行南郊礼时太
　庙神主奉于寿宁寺前一日上亲诣寺行朝享谢礼

　礼成恭谢如仪时景灵宫神御奉安于温州乃差官
　诣温州行礼
　三年上幸杭州太庙神主并奉安于温州祭享皆差
　官摄事以礼器未备五享权用酒脯行礼
绍兴五年二月戊寅遣权太常少卿张铢奉迎太庙神
主于温州己丑诏建太庙四月戊申太庙神主至自温
州戊午奉安太庙神主丙寅帝即射殿行朝献景灵宫
之礼五月乙亥初谒太庙

七年九月己卯朝献圣祖于常朝殿庚辰朝享太庙
文献通考绍兴七年上祀明堂于建康时有徽宗之丧
先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫
前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗
丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱
震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋
行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废
而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘于庙曾子问

曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭
春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此
显据也疏奏诏侍从台谏议吏部尚书孙近等十五人
言谨案春秋三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗
庙四时常祀自当如旧又案景德三年明德皇后之丧
改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熙宁元
年神宗居谅闇复用景德故事躬行郊庙之礼则是考

古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月
服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之　礼部太
常寺言将来明堂大礼依已降旨前一日朝享太庙检
照景德熙丰南郊故事皆在谅闇之中当时亲行郊礼
除郊景灵宫合用乐外所有卤薄鼓吹及楼前宫架诸
军音乐皆备而不作其逐处巡警场止鸣金钲鼓角而
已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受
胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂盖亦为民祈福奏

乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之　先是监察御
史赵涣言春秋有事于武宫叔弓卒去乐卒事以卿佐
之丧而犹去乐况天王后之丧而可用备乐乎戴记既
殡既葬而祭五祀则尸入三饭不侑不酢以五祀之祭
犹废侑酢况宗庙之祭而可享受福釐乎故晋制国有
大丧天地明堂皆去声乐且不受胙有唐祭日遇忌亦
备乐而不奏此皆得礼之体也陛下虽在丧服而犹宗
祀者用王制之言不敢以卑废尊也今唯声乐受胙于

未安者盖拜跪受釐既为嘉庆之事而虞祔既毕则庙
加先帝之坐陛下荐祼馈奠进诣徽室必将想像平生
悲哀感怆而乃金石丝竹杂然并奏岂不违神灵之至
意而伤陛下之孝心哉将来明堂大礼前一日乞依列
圣故事躬诣宗庙行朝享之礼其奏乐受胙二事乞寝
庶合礼有旨令本部太常寺讨论
宋史高宗本纪绍兴十三年正月戊戌加上徽宗尊号
己亥亲飨太庙二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御

二十七年六月戊午初命太庙冬享祭功臣腊享祭七
祀祫享兼之
三十一年九月庚午朔命大臣朝享太庙
孝宗本纪隆兴二年十二月己酉朝献景灵宫庚戌朝
享太庙
　礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒
　齐等物并如五享行之
宋会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲

圣祖奉币灵安酌献祖安并御制朝享太庙四十一曲
太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制
文献通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禅诏以四月
六日亲享太庙
光宗绍熙五年闰十月(时宁宗/已即位)浙东提举李大性言窃
观绍兴七年侍从台谏礼官详定明堂典礼其大略云
居丧皆得见宗庙近者合宫展祀陛下止诣明堂殿然
臣之愚窃谓与淳熙十五年事体不同又况汉文以来

皆即位而谒庙陛下龙飞已三越月未尝一至宗庙行
礼銮舆屡出过太庙门不入揆之人情似为阙典乞与
二三大臣议之早行择日恭谢太庙少见祗肃宗庙之
意于是诏遵用三年之制其朝谒太庙委有妨碍
　马氏曰案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲
　行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告
　于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多
　不亲行至唐中叶以后始定制于三岁一郊祀之时

　前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因
　其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三
　日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆
　郊前之祭然此乃告祭礼所谓卜郊受命于祖庙作
　龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮
　宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司
　摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次
　而已盖法驾属车其卤薄郑重祼荐升降其礼节繁

　多故三岁享帝之时仅能举一亲祠然告祭之事亦
　有大于祀天者如即位而告庙则自舜禹受终以至
　太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每
　嗣位亦必有见高庙之礼而自唐以来则人主未尝
　躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受
　内禅特行此礼而其它则皆以丧三年不祭之说为
　拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废
　久矣何独于嗣位告祭一事以为不可行乎庆元间

　李大性李谦所言可谓至论要之亲享既不能频举
　则合于禘祫大祀行之而嗣位告祭则亦必合亲行
　如卜郊之祭则三岁常行之事又只为将有事于上
　帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣
　孙氏洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽
　孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每岁
　四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍
　祠天子未尝亲事唯三岁亲郊一行告庙之礼而神

　御殿酌献一岁遍焉是失礼经之意循近世之失也
　　　　蕙田案历代宗庙时享自东汉建武中一岁
　　　　五祠之制定后世往往相循虽三年五年祫
　　　　禘之说未为合古然较西汉之渎亵则相去
　　　　远矣乃有不经之至者莫如唐之郊祀朝享
　　　　太清宫太庙不特玄元皇帝之祭贻诮古今
　　　　而享帝之前致斋之日先享宗庙固非所以
　　　　尊祖亦违敬天之义也至宋景灵宫太庙一

　　　　遵唐之陋习终宋之世宗庙时祭竟未一行
　　　　所存仪注不过祠祀官摄事之仪而礼之盛
　　　　者反在郊祀前朝享一祭其仪注马氏通考
　　　　编在时享之前盖有所不得已者矣今姑仍
　　　　之而著其失云
礼部太常寺修立郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪
注
　陈设

前享三日仪鸾司设大次于太庙东神门外道北南向
小次于阼阶东稍南西向又设文武侍臣次于大次之
前行事助祭官宗室及有司次于庙之内外设东方南
方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后
各随地之宜设馔幔于南神门外(每室馔/幔各一)又设七祀次
于殿下横街之北道西东向又设配享功臣次于殿下
横街之南东西相向(每室功臣配/享各为一次)前享二日宫闱令帅
其属扫除庙之内外开瘗坎于殿西阶之东南方深取

足容物南出陛太常设七祀燎柴于南神门外光禄牵
牲诣所太常陈登歌之乐于殿上前楹间稍南北向设
宫架于庭中立舞表于酂缀之间户部陈诸州岁贡于
宫架之南神门外随地之宜东西相向前享一日奉礼
郎及礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序俱
西向赞者设亚终献位于小次南稍东助祭亲王宗室
使相在其南进币爵酒官受爵酒官奉币官荐牛俎官
荐羊俎官实镬水官荐豕俎官增沃镬水官受币官盥

洗奉爵官奉瓒槃官进搏黍官奉册官七祀献官在助
祭宗室使相之南并西向北上大礼使位于西阶之西
稍南(与亚终/献相对)行事光禄卿读册官光禄丞功臣献官在
其西(太常光禄以/下皆稍却)执事官位于其后助祭宰臣使相位
在大礼使之南执政官在其西又设监察御史位二于
西阶下俱东向北上奉礼郎太祝太官令于东阶下西
向北上协律郎位二一于殿上磬簴西北一于宫架西
北俱东向押乐太常丞于登歌乐簴北押乐太常卿宫

架之北北向良酝令位于尊彝所俱北向荐香灯官宫
闱令于室内北向西上又设助祭文武群臣宗室位于
横街之南东西相向诸方客位庙门之外随其方国光
禄陈牲于东神门外当门西向以南为上祝史各位于
牲后太常设省牲位于牲西大礼使进币爵酒官受爵
酒官奉币官盥洗奉爵官奉瓒盘官位于道南北向西
上七祀配享功臣献官在其后监察御史二位在西东
向荐牛俎官视涤濯官实镬水官视腥熟节官增沃镬

水官押乐太常卿光禄卿读册举册官太常丞光禄丞
奉礼协律郎太祝太官宫闱令位在东西向北上礼部
帅其属设祝册案于室户外之右司尊彝帅其属设币
篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位每室左二十有六笾
右二十有六豆俱为四行俎三二在笾前一在豆前又
设俎九在豆右为三重登一在笾豆间铏三皆有柶在
登前簠八簋八在笾豆外三俎间簠在左簋在右设炉
炭于室户外萧蒿稷黍于其后又设毛血盘肝膋豆于

室户外之左稍前设尊彝位每室斝彝一黄彝一皆有
舟著尊二壶尊二皆有罍加勺幂为酌尊太尊二山尊
二牺尊二皆有罍加勺加幂设而不酌俱北向西上太
常设七祀位于殿下横街之北次内(司命户灶中/霤门厉行)又设
配享功臣位于横街之南次内(韩王赵普济阳王曹彬/位于横街之南道西东)
(向太师薛居正太师石熙载郑王潘美位在其西太师/李沆太师王旦太师李继隆位又在其西太师王曾吕)
(夷简侍中曹玮位又于其西又设司徒韩琦太师曾公/亮位于横街之南道东西向太师富弼位在其东太师)
(司马光位又在其东太师韩/忠彦位又在其东俱北上)皆设神席太庙设神位版

于座首司尊彝设祭器每左二笾右二豆俎一在笾豆
前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一
在笾前加幂又设俎三于南神门外每室馔幔内设进
盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右奉盘者北
向奉匜及执巾者南向又设亚终献盥洗爵洗于其位
之北(盥洗在东/爵洗在西)罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾
若爵洗之篚则又实以爵太官令盥洗于西阶下七祀
配享功臣献官盥洗各于神位之前(七祀及配享功臣/位前盥洗各一)

罍勺篚巾各设于左右执罍篚者位其后享日未行事
前宫闱令开室帅其属整拂神幄如常仪司尊彝入设
祭器太府卿帅其属入陈币于篚(币以/白)光禄卿帅其属
入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈
次之第二行麷在前蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐次之第三
行乾枣在前湿枣栗湿桃乾桃湿梅乾䕩榛实又次之
第四行菱在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左为上第一
行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋

臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢
脾析螷醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前
兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻
梁梁在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以大羹铏实
以和羹芼滑大官令帅其属入实俎笾前之俎为二重
以北为上第一重实以牛腥七体两脾两胁并脊而两
髀在两端两肩两胁次之脊在中第二重实以羊腥七
体其载如牛豆前之俎实以豕腥七体其载如羊豆右

之俎九为三重以北为上第一重实以牛羊豕首各一
第二重实以牛腥肠胃肺离在上端刌肺三次之肠三胃
三又次之一实以羊腥肠胃肺其载如牛一实以豕腥
肤九横载第三重一实以牛熟肠胃肺一实以羊熟肠
胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆牛在左羊在中豕在
右良酝令帅其属入实彝及尊罍斝彝实以明水黄彝
实以郁鬯著尊二一实以玄酒一实醴齐皇帝酌之壶
尊二一实玄酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛

齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实
沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不
酌(凡罍之实/各视其尊)又实七祀及配享功臣位礼馔(每位左二/笾㮚在前)
(鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊豕/腥肉簠实以稷簋实以黍爵一象尊一实以清酒)太
常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于
东神门外如省牲之位设望瘗位于瘗坎之南如省馔
之位仪銮司设册幄于南神门外随地之宜前朝享一
日学士院以祝册授通进司进御书讫降赴尚书礼部

　　车驾诣太庙
前享一日皇帝于景灵宫朝献毕既还大次礼部郎中
奏解严讫皇帝入齐殿文武侍祠行事执事助祭之官
(非从/驾者)宗室先诣太庙祠所其日礼直官宣赞舍人引礼
部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办皇帝服履
袍自斋殿诣大次出行门禁卫诸班亲从等诸司祗应
人员以下迎驾奏圣躬万福次知客省事以下枢密都
承旨以下知内侍省以下带御器械官应奉祗应通侍

大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾
奏圣躬万福俟皇帝即御座从驾宰执使相一班次管
军臣寮并奏圣躬万福皇帝乘舆出景灵宫棂星门将
至太庙御史台太常寺阁门分引文武侍祠行事执事
助祭之官宗室于太庙棂星门外立横班再拜奏迎讫
退皇帝乘舆入棂星门至大次降舆以入帘降侍卫如
常仪宣赞舍人承旨敕群臣及还次
　　省牲器

是日未后二刻宫闱令帅其属扫除庙之内外司尊彝
帅执事者以祭器入设于位凡祭器皆藉以席又加巾
盖太府卿入陈币于篚(告洁毕/权彻)未后三刻礼直官赞者
分引大礼使以下并服常服诣东神门外省牲位光禄
卿丞与执事者牵牲就位礼直官赞揖赞者引押乐太
常卿入行乐架(凡亚终献行事皆礼直官太常博士引/大礼使执政官及申视涤濯官受爵酒)
(官进爵官行事皆礼直官引馀官皆赞者引次引视涤/濯官及升自西阶视涤濯凡行事执事官升降皆自西)
(阶内应奉官并执事随应/奉人各随应奉阶升降)次引申视涤濯官申视涤濯

执事者皆举幂曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕
请省牲前引省牲官稍前省牲讫退复位次引光禄卿
出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞出班巡
牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官稍前曰省牲讫请
就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有
司省馔俱毕礼直官赞省牲毕揖讫俱还齐所光禄卿
丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引省鼎镬官
诣厨省鼎镬视濯溉次引实镬水官诣厨实镬水次引

增沃镬水官诣厨增沃镬水协律郎展视乐器乃还斋
所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛
血实于槃又取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲宫闱令
帅其属扫除庙之内外
　　晨祼
享日丑前五刻(行事用丑/时十刻)宫闱令开室帅其属扫除礼
部奠册于案太府卿入陈币光禄卿入实笾豆簠簋太
官令入实俎良酝令入实彝及尊罍乐工帅工人二舞

以次入与执尊罍篚幂者各就位执事官各入就位次
御史台太常寺阁门宣赞舍人分引文武助祭官及宗
室客使赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位礼直官
赞者分引大礼使以下行事执事官诣庙东门外揖位
立礼直官赞揖讫先引监察御史案视殿之上下纠察
不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位皇帝
服通天冠绛纱袍至大次礼仪使枢密院官太常卿阁
门官太常博士礼直官分立于大次外之左右引礼部

侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈
于宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪
使臣某言请皇帝行事奏请俛伏兴还侍立(礼仪使奏/祀仪准此)
帘捲皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至
东神门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导
皇帝入自正门(侍御不应入/者止于门外)协律郎跪俛伏举麾兴工
鼓柷宫架乾安之乐作(皇帝升降行止/皆奏乾安之乐)至阼阶下偃麾
戛敔乐止升自阼阶大礼使从(凡乐皆协律郎跪俛伏/举麾兴工鼓柷而后作)

(偃麾戛敔而后止升自阼阶皇帝升降大/礼使皆从左右侍卫之官量人数从升)登歌乐作乐
止礼仪使以下分左右侍立(凡行礼礼仪使枢密院官/太常卿阁门官太常博士)
(礼直官前导至位/则分立于左右)次引奉瓒官升诣僖祖室神位前西
向立奉瓒槃官升诣皇帝版位前奉瓒槃北向立次引
奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏讫俛伏
兴退祠祭官于殿上承傅曰奉神主次引荐香灯官搢
笏于祏室内奉帝尊主设于座(奉神主诣神幄内于几/后启匮注于座及以白)
(罗巾覆之执/笏退复位)次引宫闱令奉后神主如上仪(以青罗/巾覆之)退

复位次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神
主讫奏讫俛伏兴退礼仪使前奏有司谨具请行事又
奏请再拜皇帝再拜赞曰再拜在位官皆再拜讫次内
侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢
大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内
侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗瓒奉瓒槃官进瓒
内侍沃水皇帝洗瓒又奏请拭瓒内侍进巾皇帝拭瓒
讫乐止又奏请执大圭奉瓒槃官奉瓒槃诣僖祖室尊

彝所西向立以瓒涖鬯执彝者举幂良酝令酌郁鬯讫
先诣次室尊彝所北向立礼仪使前导登歌乐作皇帝
入诣祖室北向立乐止礼仪使奏请搢大圭跪奉瓒槃
官奉瓒槃西向以瓒授奉瓒官奉瓒官西向跪以进礼
仪使奏请执瓒皇帝执瓒以鬯祼地奉瓒官受瓒以授
奉瓒槃官奉瓒槃官以槃受瓒讫俱诣次室以俟礼仪
使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向立又奏
请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣翼祖室次诣

宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁
宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣徽宗
室祼鬯并如上仪奉瓒官奉瓒槃官俱降复位良酝令
还尊所礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向
立乐止宫架作兴安之乐文德之舞九成止太官令取
肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯
官以肝膋入诏神于室又出以堕祭于室户之左三祭
于茅苴俱降诣盥洗位盥手帨手升复执事位

　　馈馔
享日有司陈鼎三十有三于神厨各在镬右太官令帅
进馔者诣厨以匕升牛于镬实于一鼎(肩臂臑肫胳正/脊一直脊一横)
(脊一长胁一短胁一/代胁一背二骨以正)次升羊如牛升豕如羊各实于一
鼎(每室牛羊/豕各一鼎)皆设扃幂祝史对举入设于每室馔幔内
次次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节俟皇帝晨祼
毕还位乐止祝史抽扃委于鼎右除幂加匕毕于鼎太
官令以匕升牛载于一俎(肩臂臑在上端肫胳/在下端脊胁在中)次升羊

豕各载于俎其载如牛(每室牛羊/豕各一俎)次引荐牛荐羊荐豕
俎官搢笏奉俎以入太官令引入正门宫架丰安之乐
作由宫架东至横街折方进行陈于西阶下北向北上
荐俎官搢笏奉俎以升执事者各迎于阶荐俎官奉俎
诣僖祖室神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各
执笏俛伏兴有司设牛羊豕俎于肠胃肤之前(牛在左/羊在前)
(豕在/右)诣次室奉奠并如上仪乐止俱降复位(内执事官/降西侧阶)
(出西神门入南/门归执事班)次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎

于炉炭又当馈熟之时取菹擩于醢祭于豆间三又取
黍稷肺祭如初藉用茅各还尊所次引奉币官进币官
受币官受爵酒官进爵酒官升诣僖祖室奉币官进币
官受爵酒官进爵酒官在东西向北上受币官在西东
向次引奉爵酒官升殿诣皇帝版位前奉爵北向立内
侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢
大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内
侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵奉爵酒官进爵

内侍沃水皇帝洗爵又奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵
讫乐止又奏请执大圭奉爵酒官受爵奉爵诣僖祖室
酌尊所西向立执尊者举幂良酝令酌著尊之醴齐讫
先诣次室酌尊所北向立礼仪使前导登歌乐作殿中
监进跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝
入诣僖祖室乐止宫架作基命之乐(翼祖室大顺之乐/宣祖室天元之乐)
(太祖室皇武之乐太宗室大定之乐真宗室熙文之乐/仁宗室美成之乐英宗室治隆之乐神宗室大明之乐)
(哲宗室重光之乐/徽宗室承元之乐)文舞作内侍先设缫藉于地礼仪使

奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又奏请搢大圭
跪次内侍跪取币于篚以授奉币官奉币官授进币官
进币官西向跪以进礼仪使奏请受币皇帝受奠讫受
币官东向跪受以兴进奠于僖祖神位前次奉爵官以
爵授受爵酒官受爵酒官授进爵酒官进爵酒官西向
跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒(三祭于/茅菹)奠爵
受爵官以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导
皇帝出户外北向又奏请少立乐止奉币官进币官受

币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱诣次室内侍举
镇圭授殿中监又以缫藉诣次室先设于地次举册官
搢笏跪举祝册读祝官搢笏东向跪读册文读讫奠册
各执笏兴先诣次室户外东向立礼仪使奏请再拜皇
帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献并如
上仪次奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进
爵酒官俱降复位内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿中监
以授有司读册官以下俱降复位礼仪使前导皇帝还

版位登歌乐作至位西向立乐止礼仪使奏请还小次
登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小
次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭皇帝入小次
帘降乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定
乐止
　　亚终献
礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手
执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者

执笏升诣僖祖室酌尊所西向立宫架作正安之乐武
功之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者
举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣次室酌尊所北向
立亚献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神御前北
向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭
于茅菹奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室
酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官
太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪降

复位(唯七祀先诣司命立奠爵讫兴少立次引太祝/进诸位前北向跪读祝文讫退献官再拜复位)
　　皇帝饮福
初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及长胁短胁俱二
骨以并载于胙俎升设于僖祖室户外俟终献既升献
次引进俎官搏黍太祝太官令诣饮福位北向立奉俎
豆爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位帘捲出
次宫架乐作殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前
导皇帝至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福

位乐止登歌僖安之乐作皇帝至饮福位西向立尚酝
奉御执尊诣酌尊所良酝令酌上尊福酒合置一尊尚
酝奉御奉尊诣饮福位殿中监奉爵尚酝奉御酌福酒
殿中监北向捧以立礼仪使奏请再拜皇帝再拜殿中
监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒(三祭/于地)
啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太祝帅执事者持胙俎
进减神位前正脊二骨横脊加于俎上内侍受俎以授
进俎官进俎官南向跪以进皇帝受俎奠之进俎官受

俎以兴以授内侍退诣殿上稍西东向立太官令取黍
于簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以进皇帝
受讫奠之搏黍太祝受豆以兴降复位次殿中监再跪
以爵酒进礼仪使奏请再受爵饮福酒奠爵殿中监受
虚爵兴以授奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大
圭俛伏兴又奏请再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位
登歌乐作至版位西向立乐止次引彻牛俎官彻笾豆
及俎(笾豆俎各一/但少移故处)登歌丰安之乐作卒彻乐止彻牛俎

官降复位礼直官曰赐胙行事助祭官拜赞者承传曰
赐胙再拜在位官皆再拜送神宫架兴安之乐作一成
止
　　神主入室
次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入
室奏讫俛伏兴退祠祭官于殿上承传曰奉神主入室
次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室讫(荐香灯官先捧/匮于神座纳神)
(主于匮讫/捧入祏室)执笏退复位次引宫闱令奉后主如上仪退

复位次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主
入室讫俛伏兴退礼仪使奏礼毕前导皇帝降自阼阶
登歌乐作至阼阶下乐止宫架乐作出门乐止礼仪使
奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司皇帝还大次
礼部郎中奏请解严讫皇帝入斋殿宫闱令以黍稷肺
祭祭藉用白茅束而埋之于西阶东有司各取币置于
坎大礼使以下就望瘗位礼直官曰可瘗寘土半坎太
庙宫闱令监视次引大礼使以下诣东神门外揖位立

礼直官赞礼毕揖讫退文武助祭官及宗室以次出次
引七祀献官诣南神门外七祀望燎位南向立有司置
祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史
诣殿监视收彻讫宫闱令阖户以降乃退太常藏祝册
于匮
乐志高宗郊祀前朝享太庙三十首
　皇帝入门乾安(后还前/殿并同)　于皇我后祗戒专精假于
　有庙祖考是承趋进惟肃僾思惟诚神之听之来燕

　来宁
　皇帝升殿乾安(诣室降/殿并同)　皇皇大宫丕显于穆休德
　昭清元气回复芝叶蔓茂桂华冯翼孝孙假斯受兹
　介福
　盥洗乾安　维皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁
　告衎承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报
　迎神兴安　秬鬯既将黄钟具奏肃我祖考祗栗以
　俟监观于兹云车来下

　尚书奉俎丰安　有硕其牲登于大房肃展以享庶
　几迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆
　皇帝再盥洗乾安　盥至于再洁诚愈孚帝用祗荐
　灵咸嘉虞腾歌胪欢会于轩朱观厥颙若受福之符
　僖祖室酌献基命　思文僖祖基德之元皇武大之
　受命于天积厚流光不已其传曾孙笃之于万斯年
　翼祖室酌献大顺冀天命有开维仁是依乃眷冀邦
　于以顾之其顾伊何发祥肇基施于孙子虔奉孝思

　宣祖室天元　昭哉皇祖源深流长雕戈圭瓒休有
　烈光天祐潜德继世其昌永怀积累嘉荐令芳
　太祖室皇武　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万
　同心造邦以德介福宜深挹彼惟旨真游居歆
　太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征
　不庭文武秉德仁孝克明以圣传圣对越紫清
　真宗室熙文　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制
　扬功真符鼎来告成登封盛德百世于昭无穷

　仁宗室美成(徽宗/御制)　仁德如天遍覆无偏功济九有
　恩涵八埏齐民受康朝野晏然击壤歌谣四十二年
　英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世德作求是缵
　是承齐家睦族偃武恢文于荐清酤酌之欣欣
　神宗室大明　烝哉维后继明体神稽古行道文物
　一新润色鸿业垂裕后人灵斿沛然来燕来宁
　哲宗室重光　明哲煌煌照临无疆绍述先志实宣
　重光诒谋燕翼率由旧章苾芬孝祀降福穰穰

　徽宗室承光(御/制)　于皇烈考道化圣神尧聪舜孝文
　恬武忻命于出震遗骏上宾罔极之哀有古莫伦
　降殿乾安　明德惟馨进止回复裼袭安恭严若惟
　谷诚意昭融群工袂属成此祲容生乎齐肃
　入小次乾安　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思
　聪明雍容戾止玉立端诚神听如在福禄来宁
　文舞退武舞进正安　八音谐律缀兆充庭进旅退
　旅肃恭和平盛荐祖宗灵监昭升象功崇德遹观厥

　成
　亚献正安　威神在天享于克诚申以贰觞式昭德
　馨笾豆孔嘉乐舞具陈庶几是听福禄来成
　终献正安　疏幂三举诚意一纯孰陪予祀公族振
　振神具醉止燕娭窈冥于万斯年绥我思成
　皇帝出小次乾安　夙戒告备礼节俯成妥侑惟乾
　氛氲夜澄有严有翼列圣灵承于穆清閟肃肃无声
　皇帝再升殿诣饮福乾安　维皇亲享至再至三礼

　备乐奏层陛森严粢盛芳洁酒醴旨甘云车风马从
　卫观瞻
　饮福禧安　赫赫明明维祖维宗鉴于文孙维德(缺/)
　同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦
　还位乾安　帝既临享步武鸣鸾陟降规矩颙卬周
　旋登歌一再典礼莫愆神之听之祉福绵绵
　尚书彻豆丰安　熙事既成嘉笾告彻洋洋来临蔼
　蔼布列配帝其功在天对越允集丛釐万邦和悦

　送神兴安　神之来游风马云车淹留彷佛顾瞻欷
　歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除
　降殿乾安　于皇上天钦哉成命集于冲人丕承列
　圣爰熙紫坛于庙告庆肸蚃潜通休祥荐应
　还大次乾安　盛德丰功一祖六宗钦翼燕诒禋享
　是崇厉意齐精假庙惟恭率礼周旋福禄来同
宁宗朝享三十五首
　皇帝入门乾安　王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡

　簨云屯积厚流广德隆庆蕃是则是绳保我子孙
　升殿乾安　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯
　翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　盥洗乾安　天一以清地一以宁维皇精专承神明
　灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是听
　诣室乾安　丹楹云深芬勺宵奠乐华淳鬯礼文炳
　绚有容有仪载肃载见维时缉熙世世以燕
　还位乾安　旅楹有闲人神允叶福以德昭飨以诚

　接六乐宣扬百礼炜𤑼对越在天流祚万叶
　迎神兴安(九/变)黄钟为宫　咸英备乐簋席列斝诗歌
　安世声叶皇雅翼旗羽盖云车风马神其来兮以燕
　以下
　大吕为角　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌
　云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　太簇为徵　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏凫鹥叶
　工道闳诒燕业锦垂鸿神其来兮以康以崇

　应钟为羽　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之
　绳有肃孝假武严衎烝神其来兮以宜以宁
　捧俎丰安　簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为
　饎惟德达馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　再诣盥洗乾安　精粹象天明清鉴月再御兹盥益
　致其洁齐容颙若诚意洞彻百礼允洽率礼不越
　真宗室熙文　天地熙泰跻时升平阐符建坛声容
　文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成

　仁宗室美成　在宋四世天子圣神用贤致治约已
　裕民海内富庶裔夷肃宾四十二年尧舜之仁
　英宗室治隆　明明英后仁孝俭恭丕显丕承增光
　祖宗继志述事遵制扬功万邦作孚盛德形容
　神宗室大明　厉精基治大哉乾刚信赏必罚内修
　外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王
　哲宗室重光　于皇我宋世有哲明元祐用人遹骏
　有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京

　徽宗室承元　帝抚熙运晏粲协期礼明乐备文恬
　武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之
　钦宗室端庆　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下
　以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之德之纯
　高宗室大德　昊天有命中兴复古治定功成修文
　偃武德隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪
　孝宗室大伦　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊
　于父行道袭爵百度修举圣德曰孝光于千古

　光宗室大和　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰
　顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
　还位乾安　在周之庭设业设虡酒醴惟醹尔殽伊
　脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
　降殿乾安　黼幄蝉蜎飙斿宁燕尊彝献祼瑚簋陈
　荐视仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　入小次乾安　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事
　不遗陟降莅止永言孝思上帝临女日监于兹

　文舞退武舞进正安　明庭承神鼗磬柷敔玉梢饰
　歌佾缀维旅既肖厥文复象乃武祖德宗功惟帝时
　举
　亚献正安　尊斝星陈罍幂云舒来贰鸾觞玉佩琼
　琚相予严祀秉德有初对扬王休何福不除
　终献正安　秉德翼翼显相肃雍疏幂三举诚意益
　恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　出小次乾安　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪

　熙成帷宫载敞佩珩有声帝复对越将受厥明
　再升殿乾安　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡
　哉周以孝以飨世德作求介以繁祉万邦咸休
　饮福乾安　玉瓒黄流有飶其香来格来享降福穰
　穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　还位乾安　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不
　违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　彻豆丰安　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏

　筥其献惟成其馂维旅礼洽庆流皇祖之祜
　送神兴安　珠幄熉黄神既燕娭监观于下福禄来
　宜云车风马神保聿归尚佑我后福禄来为
　降殿乾安　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维
　则维皇孝熙乾乾夕惕礼既式旋惟福之锡
　还大次乾安　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼
　不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告虔
理宗朝享三首

　皇帝升降乾安　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不
　显惟德垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极
　迎神兴安九奏　秬鬯既将黄钟具奏瞻望真游僾
　若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑
　宁宗室人安　帝德之休恭俭渊懿三十一年谨终
　如始升祔在宫祖功并美民怀有仁何千万世
高宗祀明堂前朝享太庙二十一首
　皇帝入门乾安　于皇我后祗戒专精齐肃有容祖

　考是承造次匪懈孝思纯诚神听有格福禄来宁
　升殿乾安　肃哉清宫熉珠照幄神之来思八音振
　作赤舄龙章奉玉惟恪匪今斯今先民时若
　盥洗乾安　于皇维后观盥之初精意昭著既顺既
　愉圭鬯承祀卿士咸趋目视心化四方其孚
　迎神兴安　涓选休成祖考是享夙夜专精求诸惚
　恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明应之如响
　捧俎丰安　来相于庭鸣鋗锵锵奉牲而告登彼雕

　房非牲之备民庶是康神依民听上帝斯皇
　僖祖室酌献基命　何庆之长实兆于商由商太戊
　子孙其昌皇基成命宋道用光诒厥孙谋膺受四方
　翼祖室大顺　上帝监观维仁是依继世修德皇心
　顾之其顾伊何在彼冀方施于子孙降福穰穰
　宣祖室酌献天元　昭哉皇祖骏发其祥雕戈圭瓒
　盛烈载扬天锡宝符俾炽而昌神圣应期赫然垂光
　太祖室皇武　猗欤皇祖下民攸归膺帝之命龙翔

　太微戎车雷动天地清夷峨峨奉璋万世无违
　太宗室大定　煌煌神武再御戎轩时惠南土旋定
　太原车书混同声教布宣维天佑之亿万斯年
　真宗室熙文　于皇真宗体道之崇游心物外应迹
　寰中四方既同化民以躬清净无为盛德之容
　仁宗室曲同郊祀(送神/亦同)
　英宗室治隆　噫我大君嗣世脩文维文维武諟继
　虞勋天锡丕祚施于后昆于荐清酤酌之欣欣

　神宗室大明　烝哉维后继明体神宪章文武宜民
　宜人经世之道功格于天子孙严祀无穷之传
　哲宗室重光　明哲煌煌昭临无疆丕承先志嘉靖
　多方朝廷尊荣民庶乐康珍符来应锡兹重光
　徽宗室承元　圣孝巍巍光照丕基礼隆乐备时维
　纯熙天仁兼履皇化无为功成弗处心潜希夷
　文舞退武舞进正安　作乐合祖□簴在庭众奏具
　举肃雍和鸣神灵来格庶几是听皦绎以终永观厥

　成
　亚献正安　威神在天来格于诚既载清酤有闻无
　声相予熙事时赖宗英肃肃雍雍允协思成
　终献正安　疏幕三举诚意一纯孰陪予祀公族振
　振明灵来娭乐舞具陈奉神所佑昭孝息民
　饮福禧安　赫赫明明德与天通施于孙子福禄攸
　同日靖四方民和年丰有秩斯祜申锡无穷
　彻豆丰安　歆我齐明威德如存牲牷是享圭玉其

　温群公执事亦既骏奔礼成告彻咸福黎元
　还大次乾安　神明既交恍若有承钦翼齐庄福禄
　具膺王业是兴祖武是绳佑我亿年以莫不增
孝宗明堂前享太庙三首
　徽宗室酌献承元　明明徽祖抚世升平制礼作乐
　发政施仁圣灵在天德泽在民亿万斯年保佑后人
　高宗室大德　于皇时宋自天保定高宗受之再仆
　景命绍开中兴翼善传圣何千万年永绥厥庆

　还大次乾安　礼既行矣乐既成矣维祖维妣安且
　宁矣皇举玉趾佩将鸣矣拜贶总章于厥明矣
理宗明堂前朝享二首
　宁宗室奠币定安　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀
　有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延
　酌献考安　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆
　春之纯之德克配穹旻馀庆渊如佑我后人
　　　　　　　　　　右宋庙享上

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷九十二