钦定四库全书
　五礼通考卷九十一
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十一
　　　宗庙时享
隋书礼仪志高祖受命置四亲庙各以孟月享以太牢
高祖本纪开皇四年春正月己巳有事于太庙　七年春
正月癸巳有事于太庙　八年十月甲子将伐陈有事于太

庙　十二年十月壬午有事于太庙至太祖神主前上流涕呜咽
悲不自胜　十七年九月庚寅上谓侍臣曰礼主于敬皆当尽心
黍稷非馨贵在祗肃庙廷设乐本以迎神斋祭之日触目多感
当此之际何可为心在路奏乐礼未为允群公卿士宜更详之
音乐志故事天子有事于太庙备法驾陈羽葆以入于
次礼毕升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰五帝异乐
三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享
宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹

发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情
所不安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今以后享
庙日不须备鼓吹殿庭勿设乐悬
隋太庙歌辞
　迎神歌辞　务本兴教尊神体国霜露感心享祀陈
　则官联式序奔走在庭几筵结慕祼献惟诚嘉乐载
　合神其降止永言保之锡以繁祉
　登歌辞　孝熙严祖师象敬宗惟皇肃事有来雍雍

　雕梁霞复绣橑云重观德自感奉璋伊恭彝斝尽饰
　羽缀有容升歌发藻景福来从
　俎入歌辞(郊丘社/庙同)　祭本用初祀由功举骏奔咸会
　供神有序明酌盈樽丰牺实俎幽金既荐缋错维旅
　享由明德香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪
　皇高祖太原府君神室歌辞　缔基发祥肇源兴庆
　乃仁乃哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业
　七百同盛

　皇曾祖康王神室歌辞　皇条俊茂帝系灵长丰功
　叠轨厚利重光福由善积代以德彰严恭尽礼永锡
　无疆
　皇祖献王神室歌辞　盛才必达丕基增旧涉渭同
　符迁邠等构弘风迈德义高道富神鉴孔昭王猷克
　懋
　皇考太祖武元皇帝神室歌辞　深仁冥著至道潜
　敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋区有命既

　集诞开灵符
　饮福酒歌辞(郊丘社/庙同)　神道正直祀事有融肃雍备
　礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无
　穷
　送神歌辞　飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终
　玉俎撤尽孝敬穷严絜人祇分哀乐半降景福凭幽
　赞
　　　　　　　　　右隋庙享

旧唐书礼仪志唐四时以孟月享太庙每室用太牢季
冬蜡祭之后以辰日腊享于太庙用牲如时祭又时享
之日修七祀于太庙西门内之道南
唐书太宗本纪贞观三年正月戊午享于太庙
旧唐书音乐志享太庙乐章十三首(贞观中魏徵/褚亮等作)
　迎神用永和(黄钟宫三成大吕角二成太簇商/二成应钟羽二成总九变同用)　于
　穆烈祖弘此丕基永言配命子孙保之百神既洽万
　国在兹是用孝享神其格思

　皇帝行用太和(词同冬/至圜丘)
　登歌酌鬯用肃和(夹钟均之/黄钟羽)　大哉至德允兹明圣
　格于上下聿遵诚敬喜乐斯登鸣球以咏神其降止
　式降景命
　迎俎用雍和　崇兹享祀诚敬兼至乐以感灵礼以
　昭事粢盛丰洁牲牷孔备永言孝思庶几不匮
　皇祖宣简公酌献用长发(无射/宫)　浚哲惟唐长发其
　祥帝命斯祐王业克昌配天载德就日重光本枝百

　代申锡无疆
　皇祖懿王酌献用长发(同前词/黄钟宫)
　太祖景皇帝酌献用大基(太簇/宫)　猗欤祖业皇矣帝
　先剪商德厚封唐庆延在姬犹稷方晋踰宣基我鼎
　运于万斯年
　世祖元皇帝酌献用大成(姑洗/宫)　周称王季晋美帝
　文明明盛德穆穆齐芬藏用四履屈道三分铿锵钟
　石载纪鸿勋

　高祖大武皇帝酌献用大明(蕤宾/宫)　五纪更运三正
　递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵眷是膺望云
　彰德察纬告徵上纽天维下安地轴徵师涿野万国
　咸服偃伯灵台九宫允穆殊域委赆怀生介福大礼
　既饰大乐已和黑章扰囿赤字浮河功宣载籍德被
　咏歌克昌厥后百禄是荷
　皇帝饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永
　晖光日新

　送文舞出迎武舞入用舒和　圣敬通神光七庙灵
　心荐祚和万方严禋克配鸿基远明德惟馨凤历昌
　武舞用凯安(词同冬/至圜丘)
　彻俎用雍和　于穆清庙聿修严祀四县载陈三献
　斯止笾豆彻荐人祇介祉神惟格思锡祚不已
　送神用永和　肃肃清祀蒸蒸孝思荐享昭备虔恭
　在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞用光武志永固鸿基
唐书高宗本纪永徽六年十一月己巳皇后见于太庙

睿宗本纪先天元年正月辛未享于太庙
旧唐书音乐志享太庙乐章五首(永徽已后续/撰不详撰者)
　太宗文皇帝酌献用崇德(夷则宫永/徽元年造)　五运改卜千
　龄启圣彤云晓聚黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜(后/为)
　(图/开)下临万宇上齐七政雾开三象尘清九服海溓星
　辉远安迩肃天地交泰华夷辑睦翔泳归仁中外禔
　福绩踰黜夏勋高剪商武陈七德刑设三章祥禽巢
　阁仁兽游梁卜年惟永景福无疆

　高宗天皇大帝酌献用钧天(黄钟宫光/宅元年造)　承天抚箓
　纂圣登皇遐清万宇仰协三光功成日用道济时康
　璇图载永宝历斯昌日月扬晖烟云烂色河岳修贡
　神祇效职舜风攸偃尧曦先就睿感通寰孝思浃宙
　奉扬先德虔遵曩狩展义天局飞英云岫化逸王表
　神凝帝先乘云厌俗驭日登元
　中宗孝和皇帝酌献用太和(太蔟宫景/云元年造)　广乐既备
　嘉荐既新述先惟德孝飨惟亲七献具举五齐毕陈

　锡兹祚福于万斯春
　睿宗大圣真皇帝酌献用景云(黄钟宫开/元四年造)　惟睿作
　圣惟圣登皇精感耀魄时膺会昌舜惭大孝尧推让
　王能事斯极振古谁方文明履运车书同轨巍巍赫
　赫尽善尽美衢室凝旒大庭端扆释负之寄事光复
　子脱屣高天登遐上元龙湖超忽象野芊绵游衣复
　道荐果初年新庙奕奕明德配天
　皇祖宣皇帝酌献用光大(无射宫旧乐章宣光二宫/同用长发其词亦同开元)

　(十年始定宣帝用/光大词更别造)　大业龙祉徽音骏尊潜居皇德
　赫嗣天昆展仪宗祖重诚孝孙春秋无极享奏存存
又享太庙乐三首(太乐旧有此/词不详所起)
　迎神(黄钟宫大吕角太簇/徵应钟羽并同此词)　七庙观德百灵攸仰俗
　荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神
　其来享
　金奏(无射宫/次迎神)　肃肃清庙巍巍盛唐配天立极累圣
　重光乐和管磬礼备蒸尝永为来格降福无疆

　送神　五声备奏三献终祠车移凤辇旆转红旗礼
　用笾豆诚效虔祇皇灵徙跸簪绅拜辞
　　　　蕙田案旧唐书此下有则天享清庙乐章十
　　　　首今特削之人而不仁如乐何
中宗孝和皇帝神龙元年享太庙乐章二十首(不详/所撰)
　迎神用严和(黄钟宫三成大吕角三成太簇/徵三成应钟羽二成同用此词)　肃肃
　清庙赫赫元猷功高万古化奄十洲中兴丕业上荷
　天休祇奉先构礼被怀柔

　皇帝行用升和(黄钟/宫)　顾惟菲薄纂历应斯中外同
　轨夷狄来思乐用崇德礼以陈词夕惕若厉钦奉宏基
　登歌祼鬯用虔和(大吕均之/无射羽)　礼标荐鬯肃事祠
　庭敬申如在敢托非馨
　送文舞出迎武舞入用同和(太簇/同)　惟圣配天敷盛
　礼惟天为大阐洪名恭禋展敬光先德蘋藻申虔表
　志诚
　武舞用宁和(林钟/徵)　炎驭失天纲土德承天命英猷

　被寰宇懿躅隆邦政七德已绥边九夷咸底定景化
　覃遐迩深仁洽翔泳
　彻俎用恭和(大吕均之/无射羽)　礼周三献乐阕九成肃承
　灵福悚惕兼盈
　送神用通和(黄钟/宫)　祠容既毕仙座爰兴停停凤举
　霭霭云升长隆宝运永锡休徵福覃贻厥恩被黎烝
　皇后助享皇后行用正和(黄钟宫词同贞观/中宫朝会正和)
　登歌奠鬯用昭和(大吕均之/无射羽)　道洽二仪交泰时休

　四宇和平环佩肃于庭实钟石扬乎颂声
　皇后酌献饮福用诚敬(黄钟/宫)　顾惟菲质忝位椒宫
　虔奉蘋藻肃事神宗敢申诚洁庶罄深衷晬容有裕
　灵享无穷
　彻俎用肃和(大吕均之/无射羽)　月礼已周云和将变爰献
　其醑载迁其奠明德逾隆非馨是荐泽沾动植仁覃
　宇县
　送神用昭感(黄钟/羽)　铿锵韶濩肃穆神容洪规赫赫

　祠典雍雍已周三献将乘六龙虔诚有托恳志无从
　　　　蕙田案题云二十首今止十二尚缺其八岂
　　　　十二误写为二十耶又案郭茂倩乐府于虔
　　　　和之后同和之前尚有颜和承光舞延和三
　　　　章覆检旧唐书志乃圜丘配享乐章而杂于
　　　　太庙中此郭氏之误也然则去此三章亦止
　　　　得十二章耳此三章前已载入郊丘中特附
　　　　正其失于此二十两字不敢遽改为十二者

　　　　阙疑之意也
唐书元宗本纪开元六年十一月辛卯至自东都丙申
享于太庙
旧唐书礼仪志开元五年元宗将行幸东都而太庙屋
坏乃敕有司修太庙明年庙成元宗还京行亲祔之礼
时有司撰仪注以祔祭之日车驾发宫中元宗谓宋璟
苏颋曰祭必先斋所以齐心也据仪注祭之日发大明
宫又以质明行事纵使侵星而发犹是移辰方到质明

之礼其可及乎又朕不宿斋宫即安正殿情所不安宜
于庙所设斋宫五日赴行宫宿斋六日质明行事庶合
于礼璟等称圣情深至即奉行诏有司改定仪注
唐会要开元六年十月有司撰享太庙仪注自大次至
殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣
太庙十一月丙申亲诣太庙
旧唐书音乐志元宗开元七年享太庙乐章十六首(左/丞)
　(相燕国公/张说作)

　迎神用永和三章　肃九室谐八音歌皇慕动神心
　礼宿设乐妙寻声明备祼奠临　律迓气音入元依
　玉几御黼筵聆忾息僾周旋九韶遍百福传　信工
　祝永颂声来祖考听和平相百辟贡九瀛神休委帝
　孝成
　皇帝行用太和一章　时文圣后清庙肃雍致诚勤
　荐在貌思恭玉节肆夏金锵五钟绳绳云步穆穆天
　容

　登歌酌瓒用肃和一章　天子孝享工歌溥将躬祼
　郁鬯乃焚膋芗臭以达阴声以求阳奉时烝尝永代
　不忘
　迎俎雍和二章　在涤嘉豢丽碑敬牲角握之牡色
　纯之骍火德阳燧水溉阴精太公胖俎傅说和羹
　俎豆有馥齐盛絜丰亦有和羹既戒既平鼓钟管磬
　肃唱和鸣皇皇后祖赉我思成
　皇帝酌醴齐用文舞一章　圣谟九德真言五千庆

　集昌胄符开帝先高文杖钺克配彼天三宗握镜六
　合焕然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞
　形德类咏谂功传黄龙蜿蟺䌽云蹁跹五行气顺八
　佾风宣介此百禄于皇万年
　献祖宣皇帝室奠献用光大之舞一章　肃肃艺祖
　淊淊浚源有雄玉剑作镇金门玄王贻绪后稷谋孙
　肇禋九庙四海来尊
　懿祖光皇帝室奠献用长发之舞一章　具礼崇德

　备乐承风魏推幢主周赠司空不行而至无成有终
　神兴王业天归帝功
　太祖景皇帝室奠献用大政之舞一章　于赫元命
　权舆帝文天齐八柱地半三分宗庙观德笙镛乐勋
　封唐之兆成天下君
　代祖元皇帝室奠献用大成之舞一章　帝舞季历
　袭圣生昌后歌有蟜胎炎孕黄天地合德日月齐光
　肃邕孝享祚我万方

　高祖神尧皇帝室奠献用大明之舞一章　赤精乱
　德四海困穷黄旗举义三灵会同旱望春雨云披大
　风溥天来祭高祖之功
　太宗文武圣皇帝室奠献用崇德之舞一章　皇合
　一德朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食单于
　入臣戎歌陈舞晔晔震震
　高宗天皇大帝室奠献用钧天之舞一章　高皇迈
　道端拱无为化怀獯鬻兵戢勾骊礼尊封禅乐盛来

　仪合位娲后同称伏羲
　中宗孝和皇帝室奠献用太和之舞一章　退居江
　水郁起丹陵礼物还旧朝章中兴龙图友及骏命恭
　膺鸣球香瓒大糦是承
　睿宗大圣皇帝室奠献用景云之舞一章　景云霏
　烂告我帝符噫帝冲德与天为徒笙镛遥远俎豆虚
　无春秋孝献回复此都
文献通考唐明皇开元十五年𠡠享宗庙差左右丞相

尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三
品已上长官自馀祭享差诸司长官及五品以下清官
唐书礼乐志萧嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐开元
礼天子亲祠者孟春孟夏孟秋孟冬腊享于太庙
开元礼皇帝时享于太庙仪(凡一岁五享谓四孟月及/臈宗庙三年一祫以孟冬)
(五年一禘以孟夏/及诸享摄事并附)
　　斋戒
前享有司卜日如常仪皇帝散斋四日于别殿致斋三

日于太极殿服通天冠绛纱袍结佩并如圜丘仪应享
官斋具序例仪(祫禘仪同/)
　　陈设
前享三日尚舍直长施大次于庙东门之外道北南向
尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文
官在左武官在右俱南向设诸享官次于斋坊之内(摄/事)
(右校清扫内外守宫设享/官公卿以下次于斋坊)九庙子孙于斋坊内近南西
向北上文官九品以上于斋坊之南东方南方朝集使

于其南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行
西向北上介公酅公于庙西门之外近南武官九品以
上于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西
方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上(其/褒)
(圣侯于文官三品之下诸州使人分方各于朝集/使之后摄事无大次及九庙子孙以下至此仪)前享
二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如圜丘仪(所异者树/路鼓及设)
(歌钟歌磬于庙/堂上前楹间耳)右校清扫内外前享一日奉礼设御位
于庙东陛东南西向(摄事无御/位下仿此)设享官公卿位于东门

之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西面以
北为上(摄则公卿位于道/北执事位于道南)设御史位于庙堂之下一位
于西南东向一位于东南西向令史各陪其后设奉礼
位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设协律郎
位于庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位于北
悬之南北向设从享之官位九庙子孙于享官公卿之
南昭穆异位(虽有贵/者以齿)文官九品以上位于子孙之南东
方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南

俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内
道南武官九品以上于介公酅公之南少西当文官西
方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南
俱每等异位重行东面北上(其褒圣侯于文官三品之/下诸州使人分方各位于)
(朝集使/之后)设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南
每等异位重行北面西上子孙之位于享官公卿之东
少南文官九品以上于子孙之东东方西方朝集使于
文官之东东方南方蕃客又于其东俱每等异位重行

北面西上设介公酅公位于西门之外道南武官九品
以上于介公酅公之西少南西方北方朝集使于武官
之西西方北方蕃客又于其西俱每等异位重行北面
东上(其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方位/于朝集使之后摄事无九庙子孙以下至此仪)设
牲榜于东门之外当门西向以南为上设廪牺令位于
牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲
后祝史各陪其后俱西向设太当卿省牲位于牲前近
北又设御史位于太常卿之西俱南向设樽彝之位于

庙堂之前楹间各于室户之左北向春夏每室鸡彝一
鸟彝一犠樽二象樽二山罍二秋冬每室斝彝一黄彝
一著樽二壶樽二山罍二皆加勺幂(凡宗庙幂/皆以黼)皆西上
各有坫焉(祫享设樽彝于庙堂上下每座斝彝一黄彝/一牺樽二象樽二箸樽二山罍二在堂上皆)
(于神座之左献祖太祖高祖高宗樽彝在前楹间北向/懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彝在户外南向其壶樽二)
(太樽二山罍四在堂下阶间北向/西上禘享则鸡彝鸟彝馀同祫享)设簋铏笾豆之位于
庙堂之上俱东侧阶之北每座四簋居前四簠次之次
以六豋次以六铏笾豆为后每座异之(祫禘摄事簋簠/豋铏与正数半)

(之/)皆以南为上屈陈而下设御洗于东阶东南亚献之
洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实/以圭)
(瓒巾/爵)执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后(祫禘仪享/日未明五)
(刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇/八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖高)
(祖神尧皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北厢南向皇七文武/代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曾祖太宗)
(圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝/座于南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次)
(席黼纯/左右几)
　　省牲器

省牲之日午后十刻庙所禁断行人太庙令整拂神幄
祝史各取毛血每座共实一豆祝史又洗肝于郁鬯又
取膟膋共实一豆俱置馔所馀并如圜丘(膟膋肠间脂/祫禘祝史洗)
(肝于郁鬯馀/并同圜丘仪)
　　銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享官
五品以上次于承天门东西朝堂如常仪前二日太乐
令设宫悬之乐于殿庭如常仪(驾出悬/而不作)享日未明七刻

搥一鼓为一严(三严时节前一/日侍中奏裁)侍中奏开宫殿门及城
门馀并与圜丘仪同唯祭官称享为异耳
　　晨祼
享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良酝令各帅
其属入实樽罍(鸡彝斝彝及牺樽象樽著樽壶樽之上/樽皆实以明水山罍之上樽实以元酒)
(鸟彝黄彝实以郁鬯牺樽著樽实以醴齐象樽壶樽实/以盎齐山罍实以清酒祫禘之樽斝彝及五齐上樽皆)
(实明水山罍上樽实以元酒黄彝实以郁鬯牺樽实以/汎齐象樽实以醴齐著樽实以盎齐壶樽实以醍齐太)
(樽实以沈齐山/罍实以清酒)太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠未明

三刻奉礼帅赞引引御史博士太庙令史太祝宫闱令
及令史祝史与执樽罍篚幂者入自东门当阶间重行
北面西向立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御
史以下皆再拜讫执樽罍篚幂者各就位赞引引御史
诸太祝诣东陛升堂行扫除于上令史祝史行扫除于
下讫引就位(祫禘及太庙令帅其属陈瑞物于庙庭大/阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得)
(宝器上次先后亦然俱藉/以席摄事不陈瑞物宝器)未明二刻赞引引太庙令太
祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开埳室太祝宫闱

令奉出神主置于座(祫禘则未明二刻陈腰舆于东陛/之东每室各二皆西向北上立定)
(赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自/东陛升诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主各)
(置于舆出诣座前奉神座讫以/次奉出懿祖以下如献祖仪)讫引太庙令以下次奉
出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出
太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于
座如献祖之仪(皇祖妣以下神主皆宫/闱令奉出俱并而处右)讫引太庙令以
下降还本位(摄事赞引各引享官俱就门外/位无驾将至下至从享官位仪)驾将至谒
者赞引引享官通事舍人分引九庙子孙从享群官诸

方客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向
将毕降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某
言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇
华盖侍卫如常仪太庙令以祝版奉御署讫近臣奉出
太庙令受各奠于坫通事舍人引文武五品以上从享
之官皆就门外位太乐令帅工人二舞入就位文舞入
陈于悬内武舞立于悬南道西(其升堂座者皆脱/屦于下降纳如常)谒者
引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引

司空请东陛升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引复
位初司空行乐悬通事舍人谒者赞引各引享官及九
庙子孙从享群官诸方客使次入就位(摄事无九庙子/孙以下至皇帝)
(再拜仪但享/官再拜耳)皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿
立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华
盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常卿引皇
帝(凡太常卿前导/皆博士先引)至庙门外殿中监进镇圭皇帝执镇
圭华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位

西向立(每立定太常卿与/博士退位于左)太常卿前奏称请再拜退复
位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者再拜(其先拜/者不拜)太
常卿前奏(摄事谒者进太尉之左白诸/行事凡摄事皆太尉初献)有司谨具请行
事退复位协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而/取以兴奠物则跪奠讫)
(俛伏而/后兴)鼓柷奏永和之乐乃以黄钟为宫大吕为角太
簇为徵应钟为羽作文德之舞乐舞九成(黄钟三奏大/吕太簇应钟)
(各再/奏)偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)太常
卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜

在位者皆再拜太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作(皇/帝)
(每行皆/如常乐)皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中
跪取盘兴承水皇帝搢镇圭(凡授物则搢圭奠/讫执圭俛伏兴)皇帝盥
手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎
受巾跪奠于篚黄门侍郎又取瓒于篚兴进皇帝受瓒
侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝拭瓒讫侍中奠盘匜黄
门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝
升自阼阶乐止侍中中书令以下及左右侍卫量人从

升(以下太尉皆如之摄/事皆升阶盥洗酌献)太常卿引皇帝诣献祖樽彝所
执樽者举幂侍中赞酌郁鬯讫登歌作肃和之乐以圜
钟之均(自后登歌/皆歌圜钟)太常卿引皇帝入诣献祖神座前北
向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户(祫禘/少同)
(退摄/事)北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖
次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次
祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝
降自阼阶还版位西向立乐止初群官拜讫祝史各奉

毛血及肝膋之豆于东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立
于肝膋之后于登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧
稷黍者以次入自正门升自大阶诸太祝各迎取毛血
肝膋于阶上俱入奠于神座前祝史退立于樽所斋郎
炉炭皆置于室尸外之左其萧稷黍各置于炉炭下降
自阼阶以出诸太祝以取肝出尸燔于炉炭还樽所
　　馈食
皇帝既升祼太官令出帅进馈者奉馔陈于东门之外

重行西向以南为上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖
之俎皇帝既至位乐止大官令引馔入自正门俎初入
门雍和之乐作以无射之均(自后接神之乐/堂下皆奏无射)馔至太阶乐
止祝史俱进彻毛血之豆降自阼阶以出馔升诸太祝
迎引于陛上各设于神前(笾豆盖幂先彻乃升簋/簠既奠却其盖于下)设讫
谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍
濡于脂燔于炉炭还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作
皇帝至罍洗乐止皇帝盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗

如晨祼之仪讫太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶讫
乐止太常卿引皇帝诣献祖樽彝所执樽者举幂侍郎
赞酌醴齐讫光大之舞作太常卿引皇帝入诣献祖神
座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取
爵于坫酌醴齐讫太常卿又引入诸神座前北面跪奠
爵少西兴太常卿引皇帝出户北面立乐止(祫享乐终/八节止诸)
(座皆/然)太祝持版进于室户外之右东面跪读祝文曰维
某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭告

于献祖宣皇帝(摄事云谨遣太尉/封臣名下仿此)祖妣宣庄皇后张氏
气序流迈惟时孟春(孟夏孟/秋孟冬)永怀罔极伏增远感谨以
一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐恭
修时享以申追慕尚飨读讫兴(以下诸室祝文仪并同/祫飨祝云晷度环周岁)
(序云及永怀追慕伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬣/明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐汎齐肃雍明献恭备祫享馀)
(字并同禘享祝云祗荐/禘事太祖以下称臣)皇帝再拜讫又再拜初读祝文
讫乐作太祝入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫乐止
太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所执樽者举幂(摄事太尉/诣樽彝所)

(取爵于坫执樽者举幂/太尉酌醴齐他放此)侍中取爵于坫进皇帝受爵侍
中赞酌醴齐讫长发之舞作太常卿引皇帝入诣懿祖
神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出
取爵于坫酌醴齐讫太常卿引皇帝入诣神座前北面
跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北向立乐止太祝
持版进于户之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔
日子孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭告于懿祖光皇帝
祖妣光懿皇后贾氏读祝文讫奠版于神座出还樽所

皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣太祖樽彝所如上仪
大政之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭
告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏馀如上仪次代
祖大成之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝讳敢昭
告于代祖元皇帝祖妣元贞皇后独孤氏献讫太常卿
引皇帝诣樽彝所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣高
祖樽彝所如上仪大明之舞作祝文曰孝曾孙开元神
武皇帝臣讳敢昭告于皇高祖神尧皇帝祖妣太穆皇

后窦氏讫次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所如上仪崇
德之舞作祝文曰孝曾孙开元神武皇帝臣讳敢昭告
于皇曾祖太宗文武圣皇帝曾祖妣文德圣皇后长孙
氏讫次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所如上仪均天之
舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖
考高宗天皇大帝皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿
引皇帝诣中宗樽彝所如上仪酌醴齐文和之舞作祝
文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇伯考中宗

孝和皇帝和思皇后赵氏讫次太常卿引皇帝诣睿宗
樽彝所如上仪景云之舞作祝文曰孝子开元神武皇
帝臣讳敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝皇妣昭成皇
后窦氏讫兴皇帝再拜又再拜初读祝文讫乐作太祝
入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫曲终乐止太常卿
引皇帝诣东序西向立寿和之乐作皇帝献将讫谒者
引司徒诣东阶升立于楹间北面东上皇帝献讫诸太
祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授侍中

侍中受北向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏
兴诸太祝各帅斋郎持俎进太祝减神座前三牲胙肉
(各取前脚/第二骨)加于俎又以笾豆取稷黍还樽所以胙肉各
置一俎上以饭共置一笾以饭授司徒司徒奉进皇帝
受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次进
皇帝每受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵
遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复于坫
皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自

阼阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出
讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止
初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗盥手洗爵讫谒者
引太尉升自阼阶(摄事则太尉将复位谒/者引太常卿下放此)诣献祖樽彝
所执樽者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉入诣
献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北
向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入
诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北

向再拜谒者引太尉次诣懿祖樽彝所取爵于坫执樽
者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉入诣懿祖神座前北
向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又
引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向
跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者
引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献
高宗次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣
东房西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太

祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂
饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜谒者引太
尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿(摄事/同)诣罍洗
盥洗升酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位
武舞止登歌作雍和之乐诸太祝各入室彻豆还樽所(彻/者)
(笾豆各一少/移于故处)登歌止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在
位者皆再拜(已饮福/者不拜)永和之乐作太常卿前奏称请再
拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜

乐一成止太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐
作皇帝出门乐止殿中监受镇圭华盖侍卫如常仪通
事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享群官诸
方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立
定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞
以次出太庙令与太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版
燔于斋坊
　　銮驾还宫(如圜丘仪/)

文献通考二十三年令今后有大祭宜差丞相特进少
保少傅尚书宾客御史大夫摄行
二十五年敕太庙每至五飨之日应摄三公令中书门
下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中㨂择德望
高者通摄馀司不在差限
二十七年制宗庙致敬必先于如在神人所依无取于
非族其应太庙五享宜于宗子及嗣郡王中㨂择有德
望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄

通典天宝三载诏顷四时有事于太庙两京同日告享
虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以后
西京宜各别择吉日告享
五载诏祭神如在传诸古训以多为贵著自礼经膟膋
之仪盖昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因
心方资庆礼其以后享太庙每室加常食一牙盘仍令
所司务尽丰洁
唐书元宗本纪天宝六载正月丁亥享于太庙

旧唐书礼仪志天宝九载十一月制承前宗庙皆称告
享自今已后每亲告献太清太微宫改为朝献有司行
事为荐献亲告享宗庙改为朝享有司行事为荐享诸
事告宗庙并改为奏
唐书元宗本纪天宝十载正月壬辰朝献于太清宫癸
巳朝享于太庙　十三载二月癸酉朝享于太庙
肃宗本纪至德二载九月复京师享于太庙哭三日
乾元二年四月甲寅朝享于太庙

代宗本纪广德二年二月甲戌朝享于太庙
德宗本纪贞元九年十一月甲申朝享于太庙
文献通考贞元九年太常博士韦彤裴堪等议曰谨案
礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望
上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至
天宝十一年闰三月初别令尚食朔望进食于太庙自
太庙以下每室奠飨其进奠之仪内官主之在臣礼司
并无著令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之

义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙
一时之制久未变更至今论礼者贬王玙之议伏奉今
月八日进止其朔望进食令宗正与太常计会办集者
谨案礼祭统云夫祭者非外至者也自中出生于心也
心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天
生地长之物极昆虫草木之异苟可荐者莫不咸在先
王以此飨宗庙交神明全孝敬也若生之食饮膳羞八
珍百品可嗜之馔随好所迁美脆旨甘皆为亵味先王

以此宴宾客接人情示慈惠也则知荐享宴会于文已
殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本
又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则
怠怠则忘是故礿祠烝尝感时致飨此圣人俯就之中
制也今园寝每月二祭不为疏也太庙每岁五享不为
数也则人臣执事在疏数之间得尽其忠也若令牲牢
俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常环
四时之中杂五享之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然

臣不信也夫圣王之制必师于古训不敢以孝思之极
而过于礼不敢以肴膳之多而亵于味伏愿陛下遵开
元万代之则省天宝权宜之制园寝之上得极珍羞宗
庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示
宰臣等曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更
商量期于允当至元和十四年太常丞王泾上疏请去
太庙上食曰伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是
贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之

道也今朔望上食于园寝循秦汉故事斯为可矣若朔
望上食于太庙岂非用常亵味而贵多品乎且非礼所
谓至敬不飨味而贵气臭也况祭器不设俎豆祭官不
命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可
也安得以为祭乎且时飨于太庙有司摄事祝文曰孝
曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇
帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永怀罔极谨以一元
太武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时

飨以申追慕尚飨此祝词也前飨七日质明太尉誓百
官于尚书省曰某月某日时享于太庙各扬其职不供
其事国有常刑凡陪享之官散齐四日致齐三日然后
乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢
言故六十馀年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为
大故下百僚始得详议臣等以为贞观开元礼并无太
庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国
语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝

道也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论
中书舍人武儒衡议曰谨案开元礼太庙九室每年惟
五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭议曰大禘则终
王坛墠则岁贡二祧则时享曾高则月祀祖祢则日祭
国语云王者日祭月享时类岁祀此则往古之明徵国
朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必
卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为
献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言

且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语
子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲
牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷
周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又
改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七月而除
则朔望奠酹不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵
祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上
食与太庙日祭月享本旨不同今王泾所引太庙同日

时设祭以为越礼臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望
奠祭可废之旨不当以用日时为议何者汉宗庙园陵
一百六十七所郡国祠祝岂不与宗庙同日同时者乎
在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也则宗庙陵
寝尝礿同时理固无害又韩皋引汉官仪古不墓祭臣
据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭但与汉
家陵寝不同耳安得谓之无哉臣以为陵庙近也亲亲
也朔望奠献尚洁务丰宜备常膳以广孝也宗庙远也

尊尊也禘祫时享告朔荐新宜从古制以正礼也唯太
庙望祭无所本据盖异时有司因陵寝有朔祭望祭以
为宗庙亦合行之不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜
罢此耳事竟不行
　　　　蕙田案韦裴议是
唐书宪宗本纪元和二年正月庚寅朝享于太庙
穆宗本纪长庆元年正月庚子朝享于太庙
册府元龟长庆元年正月己亥朔备法驾亲荐献于太

清宫遂斋于太庙庚子享太庙至顺宗宪宗二室上歔
欷流涕侍臣从官皆感动礼毕复斋于郊坛行宫
旧唐书音乐志享太庙乐章十四首
　元宗至道大圣大明孝皇帝室奠献用广运之舞一
　章(司徙兼中书令汾/阳郡王郭子仪撰)　于赫皇祖昭明有融惟文之德
　惟武之功河海静谧车书混同虔恭孝飨穆穆元风
　肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝室奠献用惟新之
　舞一章(吏部尚书平章事/彭城郡公刘晏撰)　汉祚惟永神功中兴风

　驱氛祲天覆黎烝三光再朗庶绩其凝重熙累叶景
　命是膺
　皇帝饮福受脤用福和一章(福和以下八/章张说撰)　备礼用
　乐崇亲致尊诚通慈降敬彻爱存献怀称寿啐感承
　恩皇帝孝德子孙千亿大包天域长亘不极
　送文舞出迎武舞入用舒和一章　六钟翕协六变
　成八佾倘佯八风生乐九韶兮人神感美七德兮天
　地清

　亚献终献行事武舞用凯安四章　瑟彼瑶爵亚惟
　上公室如屏气门不容躬礼殷其本乐执其中圣皇
　永慕天地幽通　礼匝三献乐遍九成降循轩陛仰
　欷皇情福与仁合德因孝明百年神畏四海风行
　总总干戚填填鼓钟奋扬增气望作为容离若鸷鸟
　合如战龙万方观德肃肃邕邕　烈祖顺三灵文宗
　威四海黄钺诛群盗朱旗扫多罪戢兵天下安约法
　人心改大哉干羽意长见风云在

　彻豆登歌一章　上笙磬彻豆笾廓无响窅八元主
　在室神在天情馀慕礼罔愆喜黍稷屡丰年
　送神用永和一章　𦕈嘉乐授灵爽感若来思如往
　休气散回风上返寂寞还惚恍怀灵驾结空想
　代宗睿文孝武皇帝室奠献用保大之舞一章(尚父/郭子)
　(仪/撰)　于穆文考圣神昭彰箫勺群慝含光远方万物
　茂遂九夷宾王愔愔云韶德音不忘
　德宗神武孝文皇帝室奠献用文明之舞一章(尚书/左丞)

　(平章事郑/馀庆撰)　开邸除暴时迈勋尊三元告命四极骏
　奔金枝翠叶煇烛瑶琨象德亿载贻庆汤孙
　顺宗至德大圣大安孝皇帝室奠献用大顺之舞一
　章(中书侍郎平/章事郑絪撰)　于穆时文受天明命允恭元默化
　成理定出震嗣德应乾传圣猗欤缉熙千亿流庆
　宪宗圣神章武孝皇帝室奠献用象德之舞一章(中/书)
　(侍郎平章事/段文昌撰)　肃肃清庙登显至德泽周八荒兵定
　四极生物咸遂群盗灭息明圣钦承子孙千亿

郭茂倩乐府唐享太庙乐章
　穆宗用和宁之舞(牛僧/孺造)　湜湜颀颀融昭德辉不纽
　不舒贯成九围武烈文经敷施当宜纂尧付启亿万
　熙熙
　武宗用大定之舞(李回/造)　受天明命敷佑下土化时
　以俭卫文以武氛消夷夏俗臻往古亿万斯年形于
　律吕
　宣宗舞(有舞词而名不/传夏侯孜造)　于铄令主圣祚重昌兴起

　教义申明典章俗尚素朴人皆乐康积德可报流庆
　无疆
　懿宗舞(有舞词而名/不传萧仿造)　圣祚无疆庆传乐章金枝繁
　茂玉叶延长海渎常晏波涛不扬汪汪美化垂范今
　王
　昭宗用咸宁之舞　于铄丕嗣惟帝之光羽籥象德
　金石荐祥圣系无极景命永昌神降上哲惟天配长
唐书敬宗本纪宝历元年正月庚戌朝享于太庙

文宗本纪太和三年十一月癸巳朝享于太庙
武宗本纪会昌元年正月庚辰朝享于太庙　五年正
月庚戌朝享于太庙
宣宗本纪大中元年正月癸丑朝享于太庙
懿宗本纪咸通元年十一月丙子朝享于太庙
僖宗本纪乾符二年正月庚寅朝享于太庙
文德元年二月庚寅谒于太庙
礼乐志黄巢陷京师焚毁宗庙而僖宗出奔神主法物

从行皆为贼所掠巢败复京师素服哭于庙而后入
　　　　　　　　　　右唐庙享
五代史梁本纪太祖开平三年正月庚寅享于太庙
十月享于太庙
唐本纪庄宗同光二年正月丁卯朝献于太微宫戊辰
享于太庙
明宗长兴元年二月甲寅享于太庙
周本纪太祖广顺三年十二月乙亥享于太庙

　　　　　　　　　　右五代庙享
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷九十一