钦定四库全书
　五礼通考卷八十六
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十六
　　　宗庙时享
周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以供齍
盛
礼记祭义耕藉所以教诸侯之养也

乐记耕耤然后诸侯知所以敬
春秋桓公十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝榖梁传
御廪之灾不志此其志何也以为未易灾之馀而尝可
也天子亲耕以供粢盛以为人所尽事其祖祢不若以
巳所自亲者也　公羊传御廪者何粢盛委之所藏也
(注黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓用于宗庙廪者/释治榖名礼天子亲耕东田千亩以供粢盛躬行孝以)
(先天/下)
　白虎通天子亲耕以共郊庙之祭

　　　　　　　　　　右亲耕共粢盛
周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以
为祭服
礼记月令季春之月后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋
观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊
庙之服
孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱
长幼如一以给郊庙之服

季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷
黑黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服
祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫
仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜
三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑
于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示君
遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服欤遂副祎而受
之因少牢以礼之古之献茧者其率用此欤及良日夫

人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱
绿之元黄之以为黼黻文章君服以祀先王先公敬之
至也
春秋桓公十四年公羊传王后亲蚕以共祭服
国语鲁语王后亲织元紞社而赋事烝而献功
　白虎通后之亲桑以共祭服
　　　　　　　　　　右亲蚕共衣服
　　　　蕙田案亲耕亲蚕盖庙享之敬以岁计者也

周礼地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲
牷
遂人凡国祭祀供野牲(注共野牲入于牧人以待事也/ 疏谓牛羊豕在六遂者故曰)
(野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀/故知此野牲亦入牧以待事也)
遂师凡国祭祀共其野牲
牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之(注授充人者当/殊养之 疏牧)
(人养牲临祭前三月/授与充人系养之)
春官肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人(疏将冇宗/庙大祭祀)

(牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完/否及色堪为祭牲及系于牢颁付于职人也)
地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三
月享先王亦如之(疏上经天地外神巳别于上故今以/先王亦如之亦系于牢刍之三月也)
　　　　蕙田案以上五条言牺牲掌于牧人供于遂
　　　　人授于充人将授之时肆师又展省其牲以
　　　　颁之充人充人乃系于牢刍之三月也
牛人凡祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之(注享献/也献神)
(之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所/以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处)

夏官羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而
共之
地官稿人掌豢祭祀之犬(疏养犬曰豢此经是也知养/豕亦曰豢者乐记云豢豕作)
(酒是养豕/曰豢也)
春官鸡人掌共鸡牲辨其物(注阳祀用骍阴祀用黝宗/疏阳祀祭天于南郊及)
(庙/)
　(应氏撝谦曰周礼牧人掌牧六牲先儒以为马牛羊/犬豕鸡也然马并未见之于吉祭惟大司马丧祭奉)
　(诏马牲牧人将事于四海山川饰黄驹则吉祭唯用/五牲而巳而大戴礼载曾子之言序五牲之先后贵)

　(贱宗庙曰刍豢山川曰牺牲割列攘瘗是有五牲而/曲礼牲号牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬣豚曰)
　(腯肥犬曰羹献鸡曰翰音亦/不言马有何号也此可见矣)
　　　　蕙田案以上五条言六牲各有所掌之职豕
　　　　人或当属之冬官也
礼记曲礼天子以牺牛(注牺纯/毛也)
周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之(注阳祀谓祭天/于南郊及宗庙)
礼记檀弓周人牲用骍
　　　　蕙田案以上三条言牺牲毛色纯全及所尚

王制宗庙之牛角握(注握谓长不出肤壶疏公羊传曰/肤寸而合郑注投 礼云四指曰)
(扶扶则/肤也)
周礼考工记梓人宗庙之事脂者膏者以为牲(注脂牛/羊属膏)
(犬豕属疏凝者/曰脂释者曰膏)
　　　　蕙田案此二条言牺牲之体
诗小雅无羊三十维物尔牲则具(笺牛羊之色异者三/十则共之祭祀索则)
(有/之)
礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺

牲令民无不咸出其力以祠宗庙社稷之灵
季冬之月乃命同姓之邦共寝庙之刍豢(疏寝庙先王/与同姓国共)
(之故命同姓国共之言刍乃是牛羊而又云/豢则是犬豕也宗庙备六牲故云刍豢也)
凡在天下九州之民者无不咸献其力以共寝庙之祀
祭义古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴
而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳
而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月
月半君巡牲所以致力孝之至也(注岁时斋戒沐浴而/躬朝之谓将祭祀卜)

(牲君朔月月半巡视之君召/牛纳而观之更本择牲意)
国语楚语子期祀平王祭以牛俎于王王问于观射父
曰祀牲何及(注王感俎肉而/问牲用所及)对曰祀加于举(注加增也/举人君朔)
(望之/盛馔)天子举以大牢祀以会(注大牢牛羊豕也会会/三大牢举四方之奠)王
曰其小大何如对曰烝尝不过把握王曰何其小也对
曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大是以先
王之祀也以一纯二精(注一纯心纯一而/洁二精玉帛也)三牲四时五
色六律七事八种(注七事天地民四时/之务也八种八音也)九祭十日十二

辰以致之(注九祭九州助祭也十日癸至甲也十/二辰子至亥也择其吉日令辰以致神)百姓
千品万官亿丑兆民经入垓数以奉之明德以昭之和
声以听之以告遍至则无不受休王曰刍豢几何对曰
远不过三月近不过浃日(注远谓三牲近谓鸡/鹜之属浃日十日也)
　　　　　　　　　　右庀牲
　　　　蕙田案三月庀牲庙享之敬以月计者也
周礼大司马中夏教茇舍遂以苗田献禽以享礿　中
冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝

　(林氏椅曰周家因祭祀/而用田因田而教战)
礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为乾豆(注三田/者夏不)
(田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩乾豆/谓腊之以为祭祀豆实也 疏一为乾豆者谓乾之以)
(为豆实豆实非脯而云乾者谓作醢及/臡先乾其肉故云乾豆是上杀者也)
春秋桓公四年榖梁传四时之田皆为宗庙之事也春
曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所
先得一为乾豆(注上杀中心死速乾之/以为豆实可以祭祀)
诗小雅车攻大庖不盈(传一曰乾豆二曰宾客三曰充/君之庖故曰左膘而射之达于)

　(右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右𩩐为下杀/而伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉)
(其馀以与士大夫以习射于泽宫田虽得禽射不中不/得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不)
(以勇力取豆疏传又因经大庖不盈广言杀兽充庖之/事一曰乾 谓第一上杀者乾豆以为豆实供宗庙也)
　　白虎通王者诸侯所以田猎何也为田除害上以供
　宗庙下以简集士众也
　　　　　　　　　　右田禽
　　　　蕙田案田禽以祭庙享之敬因乎时者也
礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也

已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不
得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有
庆益以地
古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射
宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其
容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭
数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让
　　　　　　　　　　右择士

　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧若将祭祀其庙
　则有司修除之其祧则守祧黝垩之(注庙祭此庙也祧/祭迁主有司宗伯)
　(也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑/司农云黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙)
　(谓之/垩)
　夏官𨽻仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝(注五寝/五庙之)
　(寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也/前曰殿后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也于庙祭)
　(寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙不疏祭祀则在/庙可知复云修寝者寝或有事不可 修治之也)
　　　　　　　　　　　右修除

　周礼天官大宰前期十日帅执事而卜日(注前期前所/诹之日也十)
　(日容散齐七日致齐三日前疏前期者谓祭日前夕为/期云前期十日者即是祭 十一日大宰帅宗伯大卜)
　(之属执事之人而卜日云前期前所诹之日者此依少/牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今)
(言前期十日者谓祭前十一日卜卜之后日遂戒使散/齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统)
　(云散齐七日以定之/致齐三日以齐之)
春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼
大宗伯凡享大鬼帅执事而卜日
太史大祭祀与执事卜日

龟人祭祀先卜若有祭事则奉龟以往
太卜大祭祀则视高命龟(注士丧礼曰宗人即席西面/坐命龟 疏引士丧礼证天)
(子命龟处所/与士礼同)
礼记表记内事用柔日(疏乙丁巳辛癸/五偶为柔也)
　　　　　　　　　　右卜日
　　　　蕙田案卜日庙享之有事于旬日者也
周礼天官太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前
期十日遂戒享先王亦如之

地官遂师凡国祭祀审其誓戒
春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事(疏戒/谓散)
(齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与群执事与/祭之官读礼书而协事恐事有错失物有不供故也)
夏官司士凡祭祀掌士之戒令
秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之(注誓者谓将/祭祀时也郊)
(特牲说祭祀之誓曰卜之日王立/于泽亲听誓命受教谏之义也)
　陈氏礼书天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之
　日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日

　之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮
　日而无诹日有宿而无戒与大夫异宿以三日而不
　以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也
　　　　　　　　　　右誓戒
周礼天官膳夫王齐日三举
玉府王齐则共食玉
鬯人凡王之齐事共其秬鬯
礼记玉藻齐则綪结佩而爵𩏂(注綪屈也结又屈之思/神灵不在事也爵韠齐)

(服元/端)
君羔幦虎犆(注此君齐车之饰诸疏/皇氏曰君谓天子 侯)
祭义致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语
思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐
者(注致齐思此五者也之疏/此一节明祭前齐日 事)
祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致
齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不
齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物

讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志
也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君
子之齐也专致其精明之德也故散齐七日以定之致
齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可
以交于神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人
亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然
后会于太庙(疏此一节明将祭齐戒之义并明君与夫/人皆致齐会于太庙夫妇交亲行祭之义)
(外谓君之路寝内谓夫人正寝是/致齐并皆于正寝其实散齐亦然)

周礼春官世妇掌女宫之宿戒(疏此亦祭前十日戒之/使齐祭前三日又宿之)
礼记曲礼齐者不乐不吊
礼器三月系七日戒三日宿慎之至也
昏义齐之元也以阴幽思也故君子三日齐必见其所
祭者
　扬子孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒绝者惟
　齐乎故孝子之于齐见父母之存也
　刘向说苑圣主将祭必洁齐精思若亲之在方兴未

　登㥥㥥憧憧专一想亲之容貌彷佛此孝子之诚也
　四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆
　取法则焉
　陈氏礼书君齐于路寝夫人齐于正寝士大夫亦各
　齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内
　散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非
　致齐也不昼夜居于内是也
　　　　　　　　　　右齐

　应氏撝谦礼乐汇编王礼篇宿尸前宿一日大宗伯
　宿戒尸明日朝大宗伯卜尸如卜日之礼命曰孝王
　某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配某氏
　以某之某为尸(世祖以/下同)尚飨吉则遂宿尸七庙共七
　尸太祖之尸太卜卜之文武二尸卜师二人卜之四
　庙卜人四人分卜之(若大祫则毁庙之主/昭穆各一尸共九尸)大宗伯立
　于尸外门外群执事各立于其后北面东上尸冕服
　出门左西面宗伯辟还北面再拜稽首传摈介告曰

　孝王某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配
　某氏筮子为皇祖之尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸
　许诺祝传命于摈摈传介宗伯又再拜稽首宗伯退
　尸送揖不拜六尸皆如之若不吉则遂改筮尸(依周/礼仪)
　(礼/定)
　　　　蕙田案天子诸侯之祭必有尸祭统君执圭
　　　　瓒灌尸是诸侯之祭有尸也周礼守祧各以
　　　　其服授尸是天子之祭有尸也公羊子何休

　　　　注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸仪
　　　　礼特牲馈食筮尸疏大夫士以孙之伦为尸
　　　　若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者
　　　　为之故凫鹥曰公尸盖以孙列之卿大夫为
　　　　尸也尸之数则一庙一尸天子七诸侯五礼
　　　　器周旅酬六尸大祫礼毁庙之主升合食而
　　　　立二尸共九尸周礼大司乐尸出入则奏肆
　　　　夏逆尸相尸礼小祝大祭祀逆尸祭统所使

　　　　为尸者子行父北面而事之注云天子诸侯
　　　　之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之
　　　　礼陈氏祥道曰仪礼大夫前祭一日筮尸士
　　　　则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而戒士于
　　　　尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼
　　　　有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸
　　　　而宿戒之仪又加隆矣据此则宿尸之仪虽
　　　　亡亦可理推惟宿尸者不知何人应氏谓大

　　　　宗伯宿之未详何据
　　　　　　　　　　右卜尸宿尸
　应氏撝谦礼乐汇编王礼篇宾用先代之后宾如宗
　伯服出门左传摈如诸公相朝之仪西面再拜宗伯
　东面再拜摈曰王荐岁事嘉宾将涖之敢宿介传命
　宾曰某屏之臣某敢不敬奉王事介传命宗伯再拜
　宾答拜宗伯退宾拜送宗伯答拜(二王之后助/祭见诗传)
　　　　蕙田案宿宾之礼天子诸侯之祭无所考见

　　　　其仪特牲有之书云虞宾在位商颂我有嘉
　　　　客诗云殷士肤敏祼将于京颂有客有客亦
　　　　白其马书微子之命作宾于王家左传宋先
　　　　代之后于周为客则天子诸侯之祭盖亦有
　　　　宾而宾献为九献之一应氏据以补宿宾一
　　　　条今存之
　　　　　　　　　　右宿宾
周礼天官小宰以法掌祭祀之戒具令百官府其其财

用治其施舍听其治讼(注法谓其礼法也戒/具戒官有事所当供)
宰夫以式法掌祭祀之戒具(疏言式法者谓祭祀大小/皆有旧法而戒敕使共具)
(之/)凡礼事赞小宰比官府之具(注比校次之否疏/使知善恶是 也)
夏官祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司紏
百官之戒具
　　　　蕙田案以上三条掌戒具之官
小宗伯辨六彝之名物以待祼将
鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭事庙用脩凡祼事用概

郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实彝而陈之凡
祼玉濯之陈之
典瑞祼圭有瓒以肆先王大祭祀共其玉器而奉之
　　　　蕙田案以上祼具
小宗伯辨六尊之名物以待祭祀(注待者有/事则给之)
司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实春祠
夏礿其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝
冬烝其朝践用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍　凡

六尊六彝之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修
酌
天官酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三
贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数
酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之以役世妇凡祭祀
供酒以往(注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀/比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦)
(官/联)
礼记礼运元酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下(注/周)

(践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐/朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也时祭)
(之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝/事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其)
(行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割/牲夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还)
(酌酒以终祭也宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯/酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒案司尊彝秋尝)
(冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以/著尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐)
(各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加元酒凡六尊/也通斝彝盛明水黄彝盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云)
(大祫祭凡十八尊其明水元/酒陈之各在五齐三酒之上)
　　　　蕙田案以上酒醴之具

周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水
于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　　　蕙田案此条供明水火
天官幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾
幂六彝
　　　　蕙田案此条具巾幂
亨人掌共鼎镬(注镬所以煮肉/及鱼腊之器)
　春秋桓公二年榖梁传范注礼祭天子九鼎诸侯七

　　　　蕙田案以上供鼎镬
春官小宗伯毛六牲颁于五官使供奉之(注毛择毛也/郑司农云司)
(徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主犬司空主豕/ 疏颁之于五官者六卿应言六官而云五者天官尊)
(不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人养之至祭/日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙)
(即祭义所云卿大/夫赞币而从之)
地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其纼共其水
藁(注皆谓夕牲时也明疏夕牲谓祭前之夕正祭在厥/明二时皆有此事 据在前夕牲时言也其牛将杀)
(水所以洗牲/藁所以荐牲)

牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事(疏诗云/或肆或)
(将肆陈也谓/陈于互者也)
夏官羊人掌羊牲凡祭祀饰羔
秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物
春官鸡人凡祭祀共其鸡牲
　　　　蕙田案以上共牺牲之具
地官廪人大祭祀共其接盛
　(蔡氏德晋曰接盛谓藉田所入之米惟/用以交接鬼神而为粢盛不以给他用)

舍人凡祭祀共簠簋实之陈之
舂人祭祀共其齐盛之米
𩟄人掌凡祭祀共盛
　　　　蕙田案以上供粢盛簠簋
天官笾人凡祭祀共其笾荐修之实
醢人凡祭祀共荐羞之豆实
醯人共祭祀之齐菹凡醯酱之物
腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物(注脯非豆实豆/当为羞声之误)

(也膴膺肉胖读为判膴胖皆谓/夹脊肉又礼家以胖为半体)
庖人共祭祀之好羞(注谓四时所为膳食言疏寻常所/共者并在内外饔今 好羞则是)
(非常之物谓/美鱼之属也)
兽人凡祭祀共其死兽生兽
地官囿人祭祀共其生兽死兽之物
遂师凡国祭祀共其野牲
夏官服不氏凡祭祀共猛兽
　(蔡氏德晋曰猛兽谓/狼熊之类中膳羞者)

掌畜祭祀共卵鸟
地官川衡祭祀共川奠
泽虞祭祀共泽物之奠
天官䱷人凡祭祀共其鱼之鲜薧
鳖人凡祭祀共螷蠃蚳以授醢人(疏醢人有螷醢蠃蚳/醢故以此三者授醢)
(人/)
甸师祭祀供野果蓏之属
地官场人祭祀共其果蓏

天官盐人祭祀共其苦盐散盐(注杜子春读苦为盬谓/出盐直用不冻治郑司)
(农云散盐冻治者元/谓散盐鬻水为盐)
　　　　蕙田案以上供庶羞笾豆之具
春官司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕
凡大祭祀共其衣服而奉之
　　　　蕙田案此条具冕服
典路大祭祀则出路赞驾说(注出路王当乘之赞/驾说赞仆与趣马也)
司常凡祭祀各建其旗

　　　　蕙田案二条具车旗
天官掌次凡祭祀张其旅幕张尸次(注旅众也公卿巳/下即位所祭祀之)
(门外以待事为之张大幕尸则有幄郑/司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐)
幕人祭祀共其帷幕幄帟绶
　　　　蕙田案二条具幕次
春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大
朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设
莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王

昨席亦如之(注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也/元谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席)
　　　　蕙田案以上具几席
天官典丝凡祭祀共黼画组就之物
　　　　蕙田案此条共黼画组就之物
夏官校人凡大祭祀毛马而颁之饰币马执扑而从之
　(蔡氏德晋曰币/马取以献神)
　　　　蕙田案此条具币马
天官甸师祭祀供萧茅(注郑大夫云束茅立之祭前沃/酒渗下去若神饮之故谓缩缩)

(浚也元谓茅以共祭之苴亦以缩酒/苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌)
地官乡师大祭祀共茅蒩(注郑大夫谓祭前藉也元谓/苴士虞礼所谓苴刌茅长五)
(寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三/取肤祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧云既)
(祭藏其/隋是与)
春官司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆(注杜子春云/蒩读为锄匰)
(器名主谓木主也道布新布三尺也锄藉也馆神所馆/止也书或为蒩馆或为蒩饱或曰布所以为藉也蒩饱)
(茅裹肉也元谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布/为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以)
(承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以/匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰)

(苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝/盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩)
　陈氏礼书茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故
　古者藉祭缩酒之类皆用焉茅有共于甸师者甸师
　之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大
　祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少
　牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴
　矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然
　(蔡氏德晋曰萧香蒿也宗庙之祭以萧合黍稷膟膫/燔之诗所谓取萧祭脂记所谓萧合黍稷是也茅用)

　(以泲酒谓之缩酒又/以藉尸所祭黍稷)
　　　　蕙田案以上具萧茅匰主道布蒩馆
春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县
典庸器掌藏乐器庸器(注庸器伐国所获之器若崇鼎/贯鼎及以其兵物所铸铭也)
(疏庸功也言功器者/伐国所获之器也)及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器
(注设笋虡视瞭当以乐器/县焉陈功器以华国也)
地官鼓人以路鼓鼓鬼享

春官大胥凡祭祀之用乐者以鼓徵学士
夏官司兵祭祀授舞者兵
司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵
　　　　蕙田案以上具乐舞庸器
春官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若
有大祭则出而陈之
　　　　蕙田案此条陈宝器
天官大府邦都之赋以待祭祀

外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用
　　　　蕙田案二条具财用
地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材
　(蔡氏德晋曰粗曰薪细曰蒸薪/蒸以给炊燎木材以给张事)
夏官司爟凡祭祀则祭爟
地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃
天官凌人祭祀共冰鉴
秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸

　　　　蕙田案以上供杂具
秋官衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣
司𨽻邦有祭祀则役其烦蓐之事
　　　　蕙田案二条禁令供役
　应氏撝谦礼乐汇编王礼篇前期三日烹人共鼎镬
　内饔概鼎七俎于饔㸑饔㸑在门外东垫北上寺人
　帅女官而致于有司世妇率饎人(饎人有奄/有女有奚)概甑甗
　七与簠簋于廪㸑在门外西垫北上饔㸑八十有四

　(牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田/犬七鸡七鱼七豕七麇七兔七)廪㸑四(黍稷/稻粱)内饔
　率其属陈鼎八十有四于镬西北上陈俎八十有四
　各于其鼎西南登铏各八十有四又各七皆于饔㸑
　南(大祫则饔㸑一百有八廪㸑四鼎/俎登铏各一百有八登铏又各九)舍人陈簠簋于
　饎西簠四十有二簋五十有六(大祫则簠五十有/四簋七十有二)司
　几筵铺筵设同几(见祭/统)单席(见礼/器)筵太祖于太室东
　向北向群穆祖考从之西上筵武宗于北牖南向群
　昭祖考从之西上(见朱子或/问庙制辨)又筵太祖于堂南向昭

　穆各三筵东向西向(大祫东西各四筵羔郊特牲曰/坐尸于堂礼器曰 定诏于堂)
　(又曰设祭于堂特牲/注曰筵于户西东面)设王昨席于室东北王位设黼
　依依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯
　左右玉几筵国宾于牖前昨席莞筵纷纯加缫席画
　纯设后昨席于室东南西房亦如之掌次张尸次于
　庭西有幄张众幕于门外具旅幕天府设盥尸盥七
　王盥一匜水实于槃中箪巾在门之右洗设于阼阶
　东南东西当东荣陈玉镇大宝器大司乐宿县遂以

　声展之小胥正乐县之位典庸器帅其属而设笋𥵂
　陈庸器县鼓在西阶下应鼓在东阶下宫县一肆司
　尊彝陈鸡彝鸟彝皆有舟(此春祠夏礿之彝若秋尝/冬烝则用斝彝黄彝间祀)
　(追享则用/虎彝蜼彝)两献尊(朝践/所用)两象尊(馈献/所用)皆有罍(秋尝冬/烝则用)
　(著尊壶尊间祀追/享则用太尊山尊)幂人(奄/人)以疏布巾幂尊以画布巾
　幂彝典瑞共玉瓒郁人濯祼玉司烜氏共明水梓人
　濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觯璧角璧散凡洗篚于东堂
　下勺爵觚觯实于篚(此职于周礼无考据梓人为饮/器凡勺爵觚觯皆梓人为之今)

　(补/)
　　　　　　　　　　右戒具陈设
天官寺人祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治
礼事
春官小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉
之
天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡为粢盛涖陈女
宫之具凡内羞之物(疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙内/羞之物谓糗饵粉餈案少牢皆从)

(房中来故/名内羞)
春官世妇祭祀比其具帅六宫之人共粢盛(注比次也/具所濯概)
(及粢盛/之㸑)
内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇
共其衣服
追师掌王后之首服为九嫔及外内命服之首服以待
祭祀

屦人掌王及后之服屦辨外内命夫命妇之命屦功屦
散屦凡四时之祭祀以宜服之
　　　　　　　　　　右内官戒具
周礼天官大宰及执事视涤濯(注执事初为祭事前祭/日之夕涤濯谓溉祭器)
(及甑甗/之属)
宰夫从太宰而视涤濯
春官大宗伯宿视涤濯涖玉鬯省牲镬(疏谓祭前一日/视所涤濯祭器)
(洁净/与否)

小宗伯省牲视涤濯
肆师凡祭祀诏相其礼视涤濯亦如之(疏谓祭前之夕/视涤濯祭器亦)
(诏相/其礼)
　应氏撝谦礼乐汇编王礼篇大冢宰帅执事即位于
　门外揖入即位于堂下宰夫升自西阶举幂视尊彝
　司尊彝告洁反降视玉瓒勺爵觚觯于东堂下梓人
　告洁东北面告濯具视乐县小胥告乐具宰夫告于
　太宰太宰出复外位宰夫之东塾视甑甗廪人告洁

　视簠簋舍人告洁之东塾视镬视铏镫烹人告洁视
　七俎举鼎幂内饔告洁宰夫告洁于太宰命执事比
　各具修事毕太宰退大宗伯小宗伯肆师帅执事即
　位于门外揖入即位于堂下肆师与二执事视勺爵
　觚觯角散于篚取勺洗之兼执以升乃令司尊启二
　瓦甒之盖司烜氏告洁肆师加二勺于甒南枋覆之
　次加二勺于彝郁人鬯人告洁加四勺于四尊加三
　勺于三罍亦如之肆师反降东北面告濯具大宗伯

　出复外位肆师之西塾视粢盛舍人告洁视甑甗廪
　人告洁反告于宗伯之东塾视镬视镫铏视七俎举
　鼎幂内饔告洁反告于宗伯省牲牲人告充腊人告
　备事毕告于宗伯乃退
　　　　　　　　　　右视涤濯涖玉鬯省牲镬
　　　　蕙田案仪礼特牲礼祭前一日有视濯视牲
　　　　之仪祭日有陈设及位次之事少牢礼祭日
　　　　视杀视牲又羹定实鼎馔器又将祭即位设

　　　　几加勺载俎盖大夫士之祭不祼不荐血腥
　　　　惟室中尸主东面行馈食礼天子诸侯则有
　　　　祼鬯荐腥朝践之礼大夫士之仪简故陈设
　　　　省视皆在祭日天子诸侯礼繁则陈设省视
　　　　当在祭前之日及祭之日肆师告洁告备小
　　　　宗伯告时告备而已至于杀牲荐熟之事亦
　　　　与大夫士之礼不同也
周礼春官太史祭之日执书以次位常(疏言执书者谓/执行祭祀之书)

(若今仪注以次位常者各居所掌/位次常者此礼一定常行不改也)
大宗伯凡享大鬼治其大礼诏相王之大礼
小宗伯凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯祭
之日告时于王告备于王
地官师氏凡祭祀王举则从(注举犹行也故书举为与/杜子春云当为与谓王与)
(祭祀之事以疏祭祀则郊庙是也王行之时/师氏则从 王所在皆须诏王以美道故也)
保氏凡祭祀王举则从
夏官太仆祭祀正王之服位诏法仪

司士凡祭祀诏相其法事
春官肆师祭之日相治小礼诛其怠慢者　祭之日表
粢陈告洁展器陈告备
礼记文王世子庶子之正于公族者其在宗庙之中则
如外朝之位宗人授事以爵以官(注宗人掌礼及宗庙/也以爵贵贱异位也)
(以官官各有所掌也则疏此论同姓公族在宗庙之礼/故云其在宗庙之中 如外朝之位也宗人授事以爵)
(以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随/爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其)
(事/)

天官内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼
事正内人之礼事
世妇及祭之日涖陈女宫之具
女御凡祭祀赞世妇
　　　　　　　　　　右祭日外内叙事
周礼春官鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官(注夜夜漏未/尽鸡鸣时也)
(呼旦以警起/百官使夙兴)
凡国事为期则告之时(注告其有司主事者少牢曰宗/人朝服北面曰请祭期主人曰)

(比于子宗人曰旦明行事/告时者至此旦明而告之)
巾车大祭祀鸣铃以应鸡人(注鸡人主呼旦鸣铃以应/之声且警众必使鸣铃者)
(车有和鸾相/应和之象)
　　　　　　　　　　右嘑旦为期
周礼春官典路掌王及后之五路辨其名物与其用说
若有大祭祀则出路赞驾说
夏官节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常
旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则

持轮凡祭祀则服而趋
虎贲氏掌先后王而趋以卒伍(注王出将虎贲士居前/后虽群行亦有局分)
秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道(注趋/辟趋)
(而辟/行人)
夏官太仆王出入则自左驭而前驱
齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘
地官师氏凡祭祀使其属帅四夷之𨽻各以其兵服守
王之门外且跸朝

天官宫正凡邦之事跸宫中庙中则执烛(疏凡邦之事/谓祭祀之事)
(王当出入来往时𨽻仆与王跸止行人于宫中及庙中/也王出门向二处当寝晨而行尔时则宫正为王执烛)
(为明/也)
阍人掌守王宫之中门之禁大祭祀设门燎跸宫门庙
门(注燎地烛也跸止行者庙在中门之外三疏烛在地/曰燎谓若天子百公五十诸伯子男皆 十所作之)
(状盖百根苇皆以布缠之/以蜜涂其上若今蜡烛也)
内竖若有祭祀之事则为内人跸
春官大司乐王出入则令奏王夏

礼记祭统君致齐于外夫人致齐于内然后会于太庙
君纯冕立于阼夫人副祎立于东房(注太庙始祖庙也/ 疏然后会于太)
(庙者祭日君与夫人俱至太庙之中并立东房以俟行/事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云)
(东西房下云夫人东酌罍尊/则知夫人在房谓西房也)
礼器君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳
之分夫妇之位也(注人君尊东也天子诸侯有左右房/ 疏顾命云天子有左右房此云夫)
(人在房又云东酌/罍尊是西房也)
　　　　　　　　　　右王及后入庙

易观卦盥而不荐有孚颙若
　程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也
　盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐
　之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣
　朱子本义盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然
　尊严之貌言致其洁清而不轻自用
　语类盥只是浣手不是灌鬯
周礼夏官小臣大祭祀沃王盥(疏王将献尸先盥手洗/爵乃酌献故小臣为王)

(沃水盥/手也)
春官天府祖庙之中沃盥执烛
　　　　　　　　　　右王盥
礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主入庙出庙
必跸(注祝接神者也跸止行者也迎疏祫合祭祖太祖/三年一祫谓当祫之年则祝 高曾祖祢四庙主)
(于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙/之主今言迎四庙者举诸侯言也)
　　　　蕙田案注疏皆以祫为三年大祫据陈氏礼
　　　　书云考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋

　　　　冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙祫
　　　　有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也三年
　　　　之祫大祫也公羊传曰大事者何大祫也则
　　　　明时祭之祫为小祫矣盖小祫止于未毁庙
　　　　之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬
　　　　六尸夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于
　　　　四庙非小祫而何据此则四时之享有迎主
　　　　之礼可知

　　　　　　　　　　右迎主
周礼春官太祝掌六祝之辞以事鬼神示
辨六号二曰鬼号(注鬼号若云皇祖伯某皇疏谓若/仪礼少牢特牲祝辞称 祖伯某)
四曰牲号五曰齍号(注牲号为牺牲皆有名号少牢馈/食礼曰敢用柔毛刚鬣士虞礼曰)
(敢用絜牲刚鬣香合言疏大夫少牢祭故号此二牲士/祭用一豕故号一牲 香合者据曲礼黍之号也故彼)
(郑注云黍也大夫士于黍稷之号合/言普淖而已此言香合盖记者误也)
凡大禋祀肆享则执明水火而祝号(注肆享祭宗庙也/ 疏号祝执明水)
(火明主人圭洁之德云肆享宗庙也/者按宗伯宗庙之祭六等皆称享)

仪礼特牲馈食礼祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会
佐食启会郤于敦南出立于西南面(注酌奠奠其爵觯/少牢馈食礼启会)
(乃奠之士疏引少牢者彼大夫/礼与此 礼相变是以异也)
　(敖氏继公曰酌奠酌其所奠之/酒也不云酒而云奠因事名之)
主人再拜稽首祝在左(注稽首服之甚者祝在左当为/主人释辞于神也祝祝曰孝孙)
(某敢用刚鬣嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨也/疏引少牢祝祝巳下者欲见迎尸之前释孝子之辞)
卒祝主人再拜稽首
少牢馈食礼祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以

重设于敦南(注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成/也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南)
(疏酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为阴厌为/神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者)
(上经先设馀馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成/故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言)
(故引为證也云重累之者以黍稷各/二二者各重累于敦南欲合之也)主人西面祝在左
主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普
淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又
再拜稽首(注羊曰柔毛豕曰刚鬣嘉荐菹醢也普淖黍/稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷)
(疏号牲物者/异于人用也)

　　　　蕙田案仪礼祝酌奠二条注疏以为迎尸之
　　　　前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之此
　　　　大夫士阴厌之礼即周礼太祝所掌肆享执
　　　　明水火而祝号者也天子诸侯有阴厌之礼
　　　　故大祝有祝号之掌祭统所谓诏祝于室特
　　　　牲所谓诏祝于室直祭祝于主者也周礼无
　　　　阴厌酌奠之文故据仪礼补之下文既奠然
　　　　有𤋲萧合膻芗后有嗣举奠即此奠也

礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂(注诏祝坐尸谓朝事/时也 疏下云用牲)
(于庭升首于室故知诏祝于室当/杀牲之初朝事之时也诏告也)
直祭祝于主(注直祭祝于主谓荐孰时也直正也祭以/孰为正则血腥之属尽心焉而已 疏荐)
(孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢/敢用柔毛刚鬣用荐岁事于皇祖伯某是也)
　马氏晞孟曰诏祝于室求之内之深者也索祭祝于
　祊求之于外之远者也求之深求之远盖不知神之
　所在而求于此则疑于彼求于近则疑于远而庶几
　神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正

　祭盖非是也
　陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而巳是之谓直
　祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰
　孝孙某敢用柔毛刚鬣用荐岁事于皇祖伯某尚飨
　当此节
　　　　蕙田案特牲此条上云殷人先求之阴周人
　　　　先求诸阳下接诏祝于室坐尸于堂用牲于
　　　　庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知

　　　　神之所在于彼乎于此乎山阴陆氏曰诏祝
　　　　于室求诸内也坐尸于堂求诸外也用牲于
　　　　庭求诸下也升首于室求之上也直祭祝于
　　　　主求诸近也索祭祝于祊求诸远也盖皆始
　　　　祭求神之事无缘中间忽杂入馈食及绎祭
　　　　事郑氏之说实未可信今考直祭祝于主即
　　　　是诏祝于室是时方迎主入室尚未迎尸祝
　　　　酌奠以飨神曾子问所谓阴厌周官所谓执

　　　　明水火而祝号郑注云酌酒为神奠之是也
　　　　马氏陆氏说极是乃疏既依注谓荐孰时矣
　　　　又引少牢敢用柔毛刚鬣云云可见孔氏亦
　　　　以此祝为即祝奠之祝而是时尸方未迎又
　　　　从注以为荐孰是骑墙之见也
祭统铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交
神明之道也(注祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事/于尸也 疏诏告也谓祝官以言诏告神)
(请其尸于/室求之)

　　　　蕙田案此条礼所谓见事鬼神之道诏祝于
　　　　室而出于祊与特牲直祭祝于主索祭祝于
　　　　祊同谓尸未迎而求神故祝酌奠于室也注
　　　　疏乃以告事于尸释之谓祼鬯馈熟酳尸之
　　　　等抑泛矣经云交神明正特牲所谓于彼乎
　　　　于此乎盖道求而未得之意乃指求神之事
　　　　耳故𦂳接上为依神句何乃指为馈食以后
　　　　耶案郑氏注特牲祭统两处诏祝于室皆误

　　　　一以为诏毛血于室一以为告事于尸特牲
　　　　以诏室二字相同而误祭统以诏祝二字拘
　　　　泥而误岂知诏室之事不止毛血诏祝之礼
　　　　专指酌奠也
礼运作其祝号元酒以祭荐其血毛(疏作其祝号者祝/史称之以告鬼神)
(故云作其祝号元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于/五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也)
　　　　蕙田案作其祝号元酒以祭正周礼太祝执
　　　　明水火而祝号也祝号特牲少牢见于尸未

　　　　入之前则此及周礼其为祝酌奠一节事明
　　　　矣观经文叙于荐其血毛之上则为始祭依
　　　　神可知
祝以孝告(疏孝子告神以孝为首案少牢祝曰孝孙某/敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖)
(伯某以某妃配某氏/尚飨是祝以孝告)
诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考(笺清谓/元酒也)
(酒郁鬯五齐三酒也与疏此章言正祭之事古者成王/为祭之时祭神以清 酒清谓元酒也酒谓郁鬯与五)
(齐三酒也先以郁鬯灌而降神乃随从于后以骍牡之/牲迎而入于庙门以献于祖考之神此言祭以清酒广)

(言祭用酒事则文当总摄诸酒然郁人注云郁金香草/也则郁非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三)
(酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒/祭神也三酒卑于五齐非祼献所用)
　　　　蕙田案祭以清酒在从以骍牡之上正与礼
　　　　运作其祝号元酒以祭文在荐其血毛之上
　　　　同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水
　　　　加明水则太祝执以祝号者也祭以清酒则
　　　　祝酌奠于铏南者也合诸经求之则为始祭
　　　　未迎尸之前祝酌奠而为阴厌信矣郑以清

　　　　酒为祼事所用疏亦以郁鬯不得为清酒可
　　　　见行文之不可牵强如此
　陈氏礼书曰特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食
　宗人设鼎俎祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出
　迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎俎祝酌奠主人再拜然
　后祝出迎尸则未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥
　室之闇故曰阴天子诸侯正祭上大夫有阴厌尸所
　以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸也正

　祭有厌为其尸不存故也阴厌尊有元酒
　　　　蕙田案注疏及通典经传通解皆不言天子
　　　　诸侯祝酌奠为阴厌之事故凡遇诏祝之事
　　　　或以为荐血毛或以为告事于尸或以为馈
　　　　食各岐其说而不相合于元酒以祭祭以清
　　　　酒或以为广言祭用酒事或以为设元酒于
　　　　五齐三酒之上于是天子诸侯阴厌一节竟
　　　　无着落而大祝酌奠之祝亦无安排遂使周

　　　　礼太祝之祝号虚悬而无归宿而既奠𤋲萧
　　　　之奠登馂受爵之嗣举奠两奠俱无根本所
　　　　以谓天子诸侯之祭礼亡盖亡于注释有以
　　　　也然观太祝之辨鬼号执明水火而祝号则
　　　　其为未迎尸之前酌奠之祝号无疑也是时
　　　　尸未迎而主先在室故特牲曰诏祝于室直
　　　　祭祝于主祭统曰诏祝于室则其为室中祝
　　　　主之事而在血毛之诏尸祼献之前无疑也

　　　　是时祝先酌奠而加以明水故礼运曰元酒
　　　　以祭信南山曰祭以清酒其为阴厌有元酒
　　　　有酌奠飨神无疑也有此一节而后天子之
　　　　祭阴厌之礼无阙既奠举奠之事有本陈氏
　　　　礼书谓王未迎尸阴厌也天子诸侯正祭有
　　　　阴厌又曰厌所以饫神正祭有厌谓其尸不
　　　　存故也又曰阴厌尊有元酒诚可谓深于礼
　　　　者矣故今列入迎主之后迎尸之前俟学礼

　　　　者质焉
　(通礼蔡氏德晋曰特牲少牢礼皆自馈食始故初即/设馔祝酌奠于馔南天子诸侯祭礼有祼以降神则)
　(祝之酌奠飨神自当在祼后此时尚未设馔也先妥/之而后祼故拜妥尸当在祼前祼则神巳降故祝酌)
　(奠以依之祝延尸出坐及朝践毕仍延尸入室而举/此奠斝也祝之酌奠又预为嗣子举奠张本固当次)
　(于王及后祼后也天子及上公祭用五齐九献则祼/用郁齐宜以泛齐酌奠亦如之朝践宜醴齐馈食宜)
　(盎齐王及后俱同三酳尸则王/及后宜缇齐宾长宜沈齐也)
　　　　蕙田案蔡氏谓酌奠飨神及延尸入室举此
　　　　奠斝又为嗣子举奠张本其说密矣更以其

　　　　说而推之燔燎𤋲萧乃益为可信祭义云建
　　　　设朝事燔燎膻芗见以萧光郊特牲云萧合
　　　　黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻
　　　　芗一𤋲萧也郑康成以祭义为朝事之𤋲萧
　　　　以郊特牲为馈食之𤋲萧推其意盖以朝事
　　　　之时安得有黍稷未祭安得有奠求其义而
　　　　不得故强分为二礼今案郊特牲云取膟膋
　　　　燔燎升首报阳也升首在燔燎之后则其为

　　　　朝事无疑而郊特牲之𤋲萧合膻芗宜即同
　　　　此燔燎膻芗而既奠二字究无著落故先儒
　　　　多疑之而未定何元子曰一祭而前后有二
　　　　燎未知然否陈氏礼书曰萧合膟膋黍稷而
　　　　燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠
　　　　盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也
　　　　盖迎牲而刲之则血毛诏于室以示其幽全
　　　　膟膋𤋲于堂以达其臭气而羹定之所诏又

　　　　在其后不足谓之尚臭也据二家之言皆以
　　　　郑氏分二节为未确而又不敢遽定是皆脱
　　　　去祝酌奠一节无说以破郑氏故陈氏又疑
　　　　奠盎之奠为既奠之奠盖疑之也今考郊特
　　　　牲周人尚臭之下即继之以郁合鬯臭阴达
　　　　于渊泉既灌迎牲致阴气即继之以萧合黍
　　　　稷臭阳达于墙屋既奠然后𤋲萧合膻芗与
　　　　虞氏尚气殷人尚声皆是始求神之时朝践

　　　　以前之事则郊特牲之𤋲萧必不在馈食之
　　　　时且馈事则以人道亲之不应复有求神之
　　　　举今既指出酌奠祝飨一节不惟为嗣子举
　　　　奠张本而𤋲萧之既奠亦豁然贯通无碍矣
　　　　第蔡氏以此为王及后祼之后考尸行灌礼
　　　　天子及后各有一献尸皆奠之不应再有酌
　　　　奠飨神之事且飨神乃阴厌当在尸未入之
　　　　前于义不合不可从

　　　　观承案礼经虽亡散见于三礼中者未尝不
　　　　各有脉络可通康成于礼可谓勤矣而说之
　　　　不精往往骑墙而矛盾得后人融浃而贯串
　　　　之先王典礼乃始粲然心目可知汉人说礼
　　　　之不精亦尚是读礼之不熟耳
　　　　　　　　　　右祝酌奠飨神阴厌
周礼春官小祝大祭祀送逆尸沃尸盥(疏逆尸者为始/祭迎尸而入祭)
(义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗/案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水)

太祝肆享逆尸令钟鼓
　(王氏昭禹曰逆尸以钟/鼓为节太祝则令钟鼓)
礼记曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸
必轼必有前驱
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭
左右轨范乃饮(疏仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸/之仆今为軷祭如似酌酒与君之仆以其)
(为尸则尊之似君也其在车则左执辔右受爵者尸仆/受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故)
(于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右/受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓)

(式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所/以祭者为其神助巳不使倾危故也乃饮者祭遍乃自)
(饮/也)
祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣
在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全
于臣全于子
周礼天官大司乐尸出入则奏肆夏(疏谓尸初/入庙时)
天官掌次凡祭事张尸次(注郑司农云祭祀/之尸所居更衣帐)
礼记礼器周坐尸

　陈氏礼书周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼
　皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣
　及其入也主人立于阼阶东西面尸盥而进升自西
　阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面
　而坐祝主人西面而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而祭
　焉礼祀曰周坐尸诏侑无方观仪礼大夫士之祭则
　人君事尸之仪略可见矣
　蔡氏德晋曰少牢礼祝出迎尸于庙门之外尸入门

　沃尸盥祝延尸尸升入祝主人皆拜妥尸尸答拜陆
　农师曰少牢特牲无朝践故妥尸在馈尸之初若天
　子诸侯之妥尸宜在初入即席灌尸之前孔仲达曰
　在奥东面以南为尊主尊故在南尸来升席自北方
　尸主各席坐于主北
诗小雅楚茨以妥以侑(传妥安坐也安疏/祝诏主人拜 尸)
　　　　　　　　　　右迎尸入妥尸
　应氏撝谦礼乐汇编王礼篇祭之日鸡人夜嘑旦以

　百官巾车展軨以应鸡人太史奏鸡鸣于阶下鼓
　人鼓路鼓应门击柝王夙兴郁人荐鬯王祼鬯鷩冕
　膳夫进食王一举王世子及公族朝于内朝乃行驾
　玉辂典路赞驾太仆自左驭而前驱太驭掌驭行以
　肆夏趋以采齐以鸾和为节齐右持马陪乘王出在
　外朝典路赞说朝士序仪太仆正位公卿以下进见
　如外朝之位王步至太庙群臣序从节服氏衮冕六
　人维王之太常虎贲氏先后王而趋以卒五旅贲氏

　执戈盾夹王车而趋条狼氏八人执鞭以趋辟宫正
　跸师氏使其属帅四夷之𨽻各以其兵服守王之门
　外百官官以物至与祭者诸侯建旂孤卿建旃大夫
　士建物官府各象其事大司寇及肆师率旅贲氏先
　入清宫王后服副衣祎衣赤舄乘重翟锡面朱总自
　闱门出九嫔世妇女御女史从内小臣前驱内竖跸
　即位于西房王即位于门外东方西面王世子及公
　卿以下序爵于西方北面宾即位于西方东面祭仆

　六人立于王后传王命命太祝小祝立于宾西北东
　面北上小宗伯告备于王王揖先入太仆齐右祭仆
　从入虎贲氏列于两阶之东西序王先入门右大司
　乐令奏王夏御仆一人奉槃东面于庭南小臣奉匜
　水西面于槃东御仆一人奉箪巾西面于槃北乃沃
　王盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授王王
　拭乃入立于阼阶与祭者从入列于阶下如门外之
　位太祝小祝六人先时迎群庙之主升于筵及是宗

　人摈举手曰有司具请升王登太宰奉币从入太室
　祝在左王再拜稽首祝祝曰孝王某某年月吉日丁
　亥敢以嘉币荐岁事于太祖某公以某妃配某氏(世/祖)
　(以下/同)尚飨王又再拜稽首祝出迎尸于庙门之外王
　出降立于阼阶东西面祝先入门右每尸一祝尸入
　门左王及宾皆辟位小祝沃盥如王入之仪大司乐
　令奏肆夏尸升自西阶入室祝从王升自阼阶大宗
　伯小宰师氏保氏御仆祭仆从祝先入东面尸升筵

　坐于主北王西向立于户内拜妥尸尸不言答拜祝
　拜尸答拜遂坐大冢宰及六官升入拜妥群尸亦如
　之(大祫则/更用二)王乃退立
　　　　蕙田案应氏所叙礼仪节次多有谬误如王
　　　　夙兴郁人荐鬯此见国语系藉田之礼其祭
　　　　宗庙不见有夙兴祼鬯之文恐未便添入文
　　　　王世子公族朝于内朝郑注谓以宗族事会
　　　　并不指祭时而言且宁有将入庙行祭而先

　　　　受朝之理又在外朝有序仪正位群臣进见
　　　　之仪俱繁冗无据既云王步至太庙又云节
　　　　服氏维王之太常旅贲氏夹王车而趋忽步
　　　　忽车不相照应入庙而旅贲清宫礼亦无文
　　　　至入室祝拜不及酌奠尤为疏漏
　　　　观承案应氏礼书亦号详明然细加考究其
　　　　不免疏漏者有如此甚矣礼学之难言非有
　　　　精心大力者乌足语此

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷八十六