钦定四库全书
　五礼通考卷八十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十四
　　　宗庙制度
明史太祖本纪至正二十六年十二月以明年为吴元
年建庙社宫室二十七年九月甲戌太庙成
明史礼志宗庙之制明初作四亲庙于宫城东门各为

一庙皇高祖居中皇曾祖东第一皇祖西第一皇考东
第二皆南向每庙中室奉神主东西两夹室旁两庑三
门门设二十四戟外为都宫正门之南斋次其西馔次
俱五间北向门之东神厨五间西向其南宰牲池一南
向洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等言周
制天子七庙而商书曰七世之庙可以观德则知天子
七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世次比至
亲尽而迁此有天下之常礼若周文王武王虽亲尽宜

祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室
亦百世不迁汉每帝辄立一庙不序昭穆又有郡国庙
及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣
元五帝又于长安故高庙中祀成哀平三帝别立四亲
庙于南阳舂陵祀父南顿君以上四世至明帝遗诏藏
主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏于世祖之庙
由是同堂异室之制至于元莫之改唐高祖尊高曾祖
考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗创

制立九室祀八世文宗时礼官以景帝受封于唐高祖
太宗创业受命百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫
则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世
常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇
禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗奉僖祖为太庙
始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中
取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀
九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元

世祖建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定
中为七世十室今请追尊高曾祖考四代各为一庙于
是上皇高祖考谥曰元皇帝庙号德祖皇高祖妣曰元
皇后皇曾祖考谥曰恒皇帝庙号懿祖皇曾祖妣曰恒
皇后皇祖考谥曰裕皇帝庙号熙祖皇祖妣曰裕皇后
皇考谥曰淳皇帝庙号仁祖皇妣陈氏曰淳皇后诏制
太庙祭器太祖曰礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜
随时损益近世泥古好用笾豆之属以祭其先生既不

用死而用之甚无谓也孔子曰事死如事生事亡如事
存其制宗庙器用服御皆如事生之仪于是造银器以
金涂之酒壶盂盏皆八朱漆盘碗二百四十及楎椸枕
簟箧笥帏幔浴室皆具后又诏器皿以金涂银者俱易
以金
明集礼洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上
四代考妣尊号高祖考庙号德祖(即百六公五世/祖重八公季子)妣胡氏曾
祖考庙号懿祖(即四九公/高祖次子)妣侯氏祖考庙号熙祖(即初一公/懿祖长子)

妣王氏皇考庙号仁祖(讳世鬒熙/祖次子)妣陈氏
　　　　蕙田案高祖初定宗庙之制李善长等详考
　　　　古今沿革请立四亲庙与礼制合若后世仍
　　　　而不改续建昭穆以符七庙之制太祖正位
　　　　以为百世之祖藏主夹室以合祧迁之礼则
　　　　几与三代同矣
明史太祖本纪洪武三年十二月甲子建奉先殿
礼志洪武三年冬以太庙时享未足以展孝思复建奉

先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝
正殿五间南向深二丈五尺前轩五间深半之制四代
帝后神位衣冠定仪物祝文成祖迁都北京建如制
　春明梦馀录奉先殿在神霄殿之东每室一帝一后
　如太庙寝殿其祔祧送迁之礼亦如之凡祀方丘朝
　日夕月册封告祭及忌祭在焉馀皆于太庙行之三
　年十月上以岁时致享则享于太庙至晨昏谒见节
　序告奠古必有其所下部考论尚书陶凯奏古者宗

　庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有
　室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故
　在后自汉以来建庙宫城外巳非一日故宋建钦先
　孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀巳
　有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉祭神御
太祖本纪洪武八年七月辛酉改作太庙
礼志八年改建太庙前正殿后寝殿殿翼皆有两庑寝
殿九间间一室奉藏神主为同堂异室之制十月新太

庙成中室奉德祖东一室奉懿祖西一室奉熙祖东二
室奉仁祖皆南向
太祖本纪洪武九年冬十月己未太庙成
洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫辛卯葬孝陵
谥曰高皇帝庙号太祖
续文献通考洪武三十一年奉安高庙神主
礼志建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熙祖东向
寝殿神主居西二室南向

成祖本纪永乐十八年十二月癸亥北京郊庙宫殿成
　十九年春正月甲子朔奉安五庙神主于太庙御奉
天殿受朝贺
礼志成祖迁都建庙如南京制
　春明梦馀录太庙在国之左永乐十八年建庙京师
　如洪武九年改建之制前正殿九间翼以两庑后寝
　殿九间间一室主皆南向几席诸品备如生仪
仁宗本纪洪熙元年二月丙寅太宗神主祔太庙

明会典太宗文皇帝祔庙仪卒哭之明日太常寺陈设
醴馔于太庙如常飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午
门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前
丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴
哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗
文皇帝神主降座升辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主
安奉于御辇伞扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服
升辂后随至太庙南门之外降辂引导官引皇帝诣御

辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神
主降辇诣太庙祔享奏讫赞俛伏兴皇帝俛伏兴导引
官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事
官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏
请诣神位前每至一庙前内侍捧神主至褥位朝北皇
帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛
东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝
捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享

仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍捧
神主还几筵
明史礼志宣德元年七月礼部进太宗神主祔庙仪先
期一日遣官诣太庙行祭告礼午后于几筵殿行大祥
祭翌日昧爽设酒果于几筵殿设御辇二册宝亭四于
殿前丹陛上皇帝服浅淡服行祭告礼毕司礼监官跪
请神主升辇诣太庙奉安内使二员捧神主内使四员
捧册宝由殿中门出安奉于御辇册宝亭皇帝随行至

思善门易祭服升辂至午门外仪卫伞扇前导至庙街
门内皇帝降辂监官导诣御辇前奏跪请神主奉安太
庙俛伏兴内使捧神主册宝皇帝从由中门入至寝庙
东第三室南向奉安皇帝叩头毕祭祀如时祭仪文武
官俱祭服行礼其正殿神座居仁祖之次西向
宣宗本纪二年五月己亥仁宗神主祔太庙
礼志二年五月仁宗神主祔庙如前仪寝殿西第三室
南向正殿居高祖之次东向其后大行祔庙仿此

英宗前纪正统二年春正月甲午宣宗神主祔太庙
礼志正统七年十二月奉昭皇后神主祔庙神主诣列
祖神位前谒庙礼毕太常寺官唱赐座内侍捧衣冠与
仁宗同神位唱请宣宗皇帝朝见内侍捧宣宗衣冠置
褥位上行四拜礼讫安奉于座上
宪宗本纪成化二年春正月辛酉英宗神主祔太庙
明会典奉祔英宗神主于寝殿西第四室南向正殿神
座右第四位东向

明史孝宗本纪弘治二年八月己酉宪宗神主祔太庙
明会典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备始奉
祧懿祖熙祖而下皆以次奉迁乃奉祔宪宗神主于寝
殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧懿祖
先期遣官祭告太庙上亲告宪宗几筵内侍官设酒馔
如常仪告毕太常寺官同内执事官于太庙寝殿奉迁
懿祖神主衣冠安于德祖室内之左原奉享仪幔床仪
物及正殿神座俱暂贮于神库

礼志孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德
懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫
推世次则德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖
宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮则奉
祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子
七庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚圉非契稷比
议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又
有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请

并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖
拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖
祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从礼官议建祧
庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭
毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿床幔御座仪物则贮于
神库其后奉祧仿此
王圻续通考少詹事杨守陈疏云往者钦蒙敕谕以宪
宗纯皇帝将祔太庙当定九庙祧迁之制命文武大臣

下逮臣等会议臣愚无识以为当据古礼而定七庙祧
德祖懿祖熙祖三庙乃以仁祖淳皇帝太祖高皇帝太
宗文皇帝仁宗昭皇帝宣宗章皇帝英宗睿皇帝宪宗
纯皇帝为七庙别为殿于太庙之后以奉三庙神主三
岁一祫以后则是仁祖及仁宗以下亲尽而祧皆祧于
三祖之庙而太祖太宗皆百世不迁庶无悖礼臣议若
此众议建别殿以藏祧主而行祫礼与臣议同唯以明诏
因言九庙而难违德祖当为始祖而不迁故但请祧懿

祖与臣议异臣退而思之窃以为诏书九庙容或犹可
若德祖不祧以为百世之祖则有不可孔子曰祖有功
宗有德此万世不易之论也天子七庙太祖之庙百世
不迁馀皆祧毁此四代帝王之成法也请详陈之唐虞
之文祖尚矣夏之世颛顼既帝而鲧无功故以禹为始
祖殷之始祖曰契周之始祖曰稷皆有大功故号太祖
而郊祀配天其庙不迁汉及魏晋上祖无功皆以创业
之君为太祖李唐祀四世谥其高祖曰宣简公曾祖曰

懿王祖曰元皇帝而其考谥景皇帝有功实号太祖赵
宋亦祀四世号其高曾祖考为僖顺翼宣四祖而以艺
祖开国庙号太祖凡号太祖者必以配天此皆据理以
定名号以示当祧与不迁之意矣故魏宋之庙太祖以
上亲尽皆祧而太祖历世不迁时无议者唐至中宗既
祧宣简于夹室玄宗仍复宣简而谥为献祖并谥懿王
为懿祖至肃宗并祧献懿德宗又祧元帝于是太祖居
东第一室矣然至禘祫之时则献祖居尊东向而太祖

在昭穆之列当时人心犹慊议者纷然卒迁献懿之祖
于兴圣庙不与祫祭而太祖正东向之位为不迁之祖
终唐之世无复议者宋至神宗已祧僖祖于夹室及王
安石用事仍复僖祖且定之为始祖而居累朝祫祭所
虚东向之位迁顺祖于夹室当时名臣韩维司马光孙
固王介张师颜者群议力争莫能回也哲宗既祧翼祖
徽宗又祧宣祖而僖祖犹居尊位太祖犹列昭穆人心
亦慊故高宗以来如董棻王晋之论屡尝论列宁宗乃

用赵汝愚郑侨楼钥陈傅良诸臣之议并祧僖宣二祖
别建四庙殿以奉祧主时唯一朱熹争之不胜于是太
祖始居第一室而祫祭东向之位终宋世不迁无复议
矣此则凡号太祖而配之者必居尊位而百世不迁然
后合乎典礼协于人心而无可议也国初追帝高曾祖
考为德懿熙仁四祖亦但以为四亲庙而已初无祖功
之意故郊祀配天则以仁祖亦唯取严父之义耳固未
尝以德祖拟商周之稷契而辄以配天也太宗嗣位乃

尊高皇帝为太祖而遂以配天仁祖亦不得预则其意
亦以四祖亲尽当祧而太祖有功不迁当如夏之以禹
为始祖汉以下以创业之君为太祖者也在礼太祖即
始祖高皇帝既号太祖复号德祖为始祖岂先王之礼
祖宗之意哉且古者一帝一庙庙皆南向后世同堂异
室亦皆南向时享则诸帝皆南面而各尊唯祫祭则始
祖独尊馀则左右分向皆卑也我朝时享之礼则惟德
祖南面独尊馀皆东西向而卑巳如祫之仪矣今祧懿

祖则以德祖为始祖而百世不迁永居南面之位而常
尊太祖永居西向之位而常卑后世臣子瞻之孰无憾
怅必有博闻达礼之儒昌言正议而群臣和之天子从
之卒祧德祖而尊太祖然后已耳唐宋之事是明鉴也
若祧德祖则异日以次祧尽而太祖可居南面之尊以
称其名实此天下人心之同愿虽传万世必无易也况
别殿密迩太庙而祫祭则德祖犹居南面之位太祖诸
帝皆列左右不失其尊非若唐迁献祖于兴圣庙宋迁

僖祖于四祖殿而远隔别享伸孙之尊废祖之祭也亦
何嫌哉今之议者率谓德祖犹宋之僖祖王安石尝议
尊僖祖为始祖其后朱熹庙议实取之今尚敢有异议
乎臣以为不然安石谓僖祖有庙与稷契疑无以异熹
亦谓莫若以僖祖为稷契而祭于太庙之初室曰疑曰
莫若则其意岂真以僖祖为稷契而合于礼之祖有功
者哉盖其说以为若祧僖祖不可祔于孙之夹室又不
可别立一庙故为是不得已之词耳然宋亦卒祧僖祖

于别殿以艺祖为太祖而后已盖祖有功之礼终不可
泯也况时异制殊尚有执其说之不可行于宋者而必
欲行之于今乎今太庙既无夹室若执其说虽立别庙
亦不可也祧主将安置乎今既立别殿以奉祧主无所
谓下祔于孙者德祖之祧何不可之有而必强无功者
以为始祖而始有功之太祖乃不得如夏之禹汉以下
创业之君何哉孔子明言祖有功宗有德安石但论本
统而不论功德已戾乎孔子而朱子有取之者其说虽

若得其要亦但如前之所云者耳今议者不察定礼不
从孔子而犹以朱子为辞庙祀不祖有功而以无功者
强拟上不当祖宗之意下不惬臣子之愿名与实乖文
与情乖安可为典而垂世哉陛下若姑存近制则存九
庙祧德祖亦可矣虽从今议而每岁一祫亦无不可盖
古礼四时皆三岁一祫今四时之外实多岁暮一祭故
佥议改岁暮时享为祫乃礼之从宜而近理者亦可从
也若务遵古典则当全用臣议并祧三祖但存七庙三

岁而一祫乃协四代之典足垂万世之法也时不能用
　　　　蕙田案始祖之议宋僖祖后虽朱子大儒亦
　　　　未为至当文懿公此疏考据详明敷陈曲鬯
　　　　微独救荆公之谬说百世而下不能易也文
　　　　懿祖名范有学行尝诲以精思实践之学其
　　　　本原深厚故发之真切乃尔忠信之人可以
　　　　学礼岂不信然惜本传不载此疏并不记其
　　　　事为疏略耳今从通考本全录之以为考礼

　　　　之准绳也
明史孝宗本纪弘治十七年三月癸未定太庙各室一
帝一后之制
武宗本纪正德二年六月甲戌孝宗神主祔太庙
明会典弘治十八年奉祧熙祖仁祖而下皆以次奉迁
乃祔孝宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第
四位东向奉祧熙祖居左第一室
礼志武宗即位祧熙祖奉先殿神位亦迁德祖之西其

衣冠床幔仪物贮于神库
明史世宗本纪嘉靖二年三月甲寅武宗神主祔太庙
明会典正德十六年奉祧仁祖太祖而下皆以次奉迁
乃奉祔武宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右
第四位东向奉祧仁祖居右第一室祭告仪并同
明史世宗本纪嘉靖十年正月甲午更定庙祀奉德祖
于祧庙
　国朝典汇嘉靖四年四月光禄寺丞何渊请于太庙

　内立世室以献皇帝与祖宗同享太庙礼部尚书席
　书等以为不可有旨集廷臣再议于是吏部尚书廖
　纪武定侯郭勋给事中杨言御史叶忠等咸谓皇上
　孝心无穷礼制有限臣等万死不敢以非礼误陛下
　上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考
　百世之室胡为不可遂命大学士费宏石宝太监张
　佐等即太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制
　定名世庙云五年九月世庙成上自观德殿奉献皇

　帝神主于世庙
礼志十年正月帝以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙
三主迁德祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中
遂以序进迁七宗神位
明会典嘉靖十年敕谕礼部以太祖高皇帝重辟宇宙
肇运开基四时享祭压于德祖不得正南面之位命祧
德祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗
而下皆以次奉迁每岁孟春特享夏秋冬合享改择季

冬中旬大祫而以岁除为节祭归之奉先殿特享则奉
太祖居中太宗而下以次居左右各设一屋南向奉主
于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之合享则奉
太祖居中南向太宗而下以次东西向大祫则奉德祖
于太庙居中南向懿祖而下皆以次东西向
　　　　蕙田案世宗釐正祀典此一事为合古杨守
　　　　陈所谓后世卒祧德祖而尊太祖然后已焉
　　　　者也天理常存人心不泯讵不信哉

明史礼志嘉靖十年九月谕大学士李时等以宗庙之
制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专
庙南向尚书夏言奏太庙两傍隙地无几宗庙重事始
谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于
两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏
主不必更为寝庙第使列圣各得全其尊皇上躬行礼
于太祖之庙馀遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦
命会议言等言太庙地势有限恐不能容若小其规模

又不合古礼且使各庙既成陛下遍历群庙非独筋力
不逮而日力亦有不给古者宗伯代后献之文谓在一
庙中而代后之亚献未闻以一人而代主一庙之祭者
也且古诸侯多同姓之臣今陪礼执事者可拟古诸侯
之助祭者乎先臣丘浚谓宜间日祭一庙历十四日而
遍此盖无所据而强为之说耳若以九庙一堂嫌于混
同请以木为黄屋如庙廷之制依庙数设之又设帷幄
于其中庶得以展专奠之敬矣议上不报

世宗本纪嘉靖十三年六月甲子南京太庙灾
礼志十三年南京太庙灾礼部尚书湛若水请权将南
京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神
主帝召尚书夏言与群臣集议言会大学士张孚敬等
言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都
庙乃迁国立庙去国载主非二庙二主也子孙之身乃
祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自
当陟降于此今日正当专定庙议一以此地为根本南

京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗
址当仿古坛墠遗意高筑墙垣谨司启闭以致尊严之
意从之
时帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南
京太庙遽灾殆皇天列祖佑启默相不可不灵承者帝
悦诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖
世室而四右为三穆庙群庙各深十六丈有奇而世室
殿寝稍崇纵横深广与群庙等列庙总门与太庙戟门

相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世
室尚当隆异令再议言等请增拓世室前殿视群庙宗
四尺有奇深广半之寝殿视群庙崇二尺有奇深广如
之报可
十四年正月谕阁臣今据建文祖庙为世室则皇考世
庙字当避张孚敬言世庙著明伦大典颁诏四方不可
改文世室宜称太宗庙其馀群庙不用宗字用本庙号
他日递迁更牌额可也从之

世宗本纪嘉靖十四年二月己亥作九庙
明会典十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右
其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于
都宫太庙专奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗
居之题曰太宗庙仁祖昭第一庙曰仁庙宣宗穆第一
庙曰宣庙英宗昭第二庙曰英庙宪宗穆第二庙曰宪
庙孝宗昭第三庙曰孝庙武宗穆第三庙曰武庙以立
春日行特享礼于各庙立夏立秋立冬日行时祫礼于

太庙奉太祖南向太宗居东西向稍近上仁宗而下东
西序列相向季冬大祫则德祖居中懿祖熙祖仁祖太
祖以次居于左右俱南向太宗而下如时祫之序
　通鉴纪事先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制
　正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功德隆
　赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁
　宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙
　孝宗武宗为昭穆第三庙则万世不刋之制也帝从

　之
明会典嘉靖五年建世庙于太庙之东北以祀皇考十
五年改建世庙于太庙都宫之东南题曰献皇帝庙遂
改世庙正殿曰景神殿寝殿曰永孝殿奉藏祖宗帝后
御容于其中
明史世宗本纪嘉靖十五年十二月辛卯九庙成闰月
于亥以定庙制加上两宫皇太后徽号诏赦天下
礼志嘉靖十五年十二月新庙成乃奉安德懿熙仁四

祖神主于祧庙太祖神主于太庙百官陪祭如仪翌日
奉安太宗以下神主列于群庙命九卿正官及武爵重
臣俱诣太宗庙陪祭文三品以上武四品以上分诣群
庙行礼又择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主
奉安于景神殿
　王圻续通考嘉靖十五年九庙成先是上召大学士
　李时翟銮尚书汪鋐及礼部尚书夏言谕曰天地百
　神祀典俱已釐正唯宗庙之制非古言对古人建庙

　恐制度卑小今太庙规模弘伟若一旦改作恐事体
　重大各庙本是古礼他日致祭陛下欲一日遍历群
　庙恐势不能古礼亦难尽复上曰尽如古礼固难但
　大体处不可不依拟古人各立庙只是各全其尊此
　等处却当依又曰我皇考顾得享世庙之祀文祖以
　下列圣乃不得专庙朕心未安卿礼官宜即具奏言
　等退具奏间中允廖道南上疏曰臣伏考我太祖高
　皇帝敕谕儒臣建郊庙以崇祀事辅臣李善长等上

　议天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以
　世相次此万世不易之礼今拟四代各为一庙臣唯
　我圣祖之制斟酌三代垂宪万世圣子神孙所当世
　守我皇上复四郊以祀天地日月正百礼以祭神祗
　帝王独宗庙之制有不能自安者诚有以见圣人之
　大孝天子之大礼有圣人在天子之位如之何其弗
　可行也朱熹曰天下有二件极大事一是天地合祭
　一是太祖不立特庙与诸祖同一庙太祖高皇帝有

　万世不朽之功者宜享万世不迁之报而今不获特
　庙以全南面之尊端居宗祧以统列庙之主尊卑长
　幼并列于一堂笾豆鼎俎分罗于一隅信有如朱熹
　所云者今之议以为弗可行者其说有四一曰地势
　窄隘二曰礼节繁难三曰成宪宜遵四曰劳费当惜
　臣请解其惑夫以地势窄隘为言者臣案周礼匠人
　营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个
　郑玄注云闱门庙中之门大扄牛鼎长三尺小扄膷

　鼎长二尺以周尺较之周之九庙之制亦甚俭矣臣
　愚前奏禘义篇云请以今太祖为我万世不迁之庙
　太宗以下各建特庙于今两庑之地制度不必其崇
　高而务质朴仪文不必其繁缛而务简素有都宫以
　统庙而不必各为门垣有夹室以藏主而不必更为
　寝殿庶尊尊有主而太祖之位恒安而不迁亲亲有
　伦而列圣之尊各全而不渎矣夫以礼节繁难为言
　者臣案周礼外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗

　伯郑玄注云后有故不与祭宗伯摄其事故王一献
　卿大夫以次代献古礼也今若各建列庙特享之时
　皇上躬行礼于太祖之庙其馀遣亲臣代献如古诸
　侯助祭之礼亦未为不可而何必拘泥丘浚十八日
　行礼之臆说哉夫以成宪宜遵为言者臣案中庸曰
　夫孝者善继人之志善述人之事者也陈栎注云祖
　父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之祖
　父有己为之事而可法子孙善因其法而遵述之故

　武王周公称为达孝而况我皇上善继太祖之志善
　述太祖之事正所以遵我太祖之成宪也夫以劳费
　当惜为言者臣案礼曰君子将营宫室宗庙为先居
　室为后孟子亦云君子不以天下俭其亲而况今日
　之尺地寸土皆我祖宗创业垂统之所贻百官万民
　皆我祖宗休养生息之所致以祖宗之土地而建祖
　宗之庙以祖宗之臣民而供祖宗之事如之何其弗
　可行也臣愚见嘉靖九年宸衷独断亲定图式孟春

　特享之祭正太祖南面之位各有帷幄以权九庙之
　制各居一帷一时之权也而各立一庙者万世之经
　也伏望远法商周之彝典光复圣祖之旧制则亿万
　世太平之基端在是矣上览疏喜有旨宗庙祀典仪
　制朕尝有谕辅臣礼部便会议来夏言乃会同郭勋
　严嵩等议仍执同堂异室之说唯太祖高皇帝受天
　明命以有天下初为四亲各别立庙其一时制度俨
　合古礼嗣后改建太庙始一遵同堂异室之制夫既

　遵古制以各立庙矣一旦袭用汉唐故事是盖神谟
　英断必有所以然议礼者终以为非古之制也皇上
　欲追复三代之礼以成一王之制尝闻庙者所以象
　生之有朝也寝者所以象生之有寝也建之观门内
　不忍远其亲也位之左不敢死其亲也是其营搆之
　制奠兆之所各有定则不可以意为者即今太庙南
　边宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限辅臣礼官已
　奉有圣谕太庙三殿俱不动则是太庙周垣之外左

　右隙地不盈数十丈耳若依古制三昭三穆之庙在
　太庙之前以次而南则今太庙都宫之南至承天门
　墙不甚辽远即使尽辟其地以建群庙亦恐势不能
　容若欲小其规模不必别为门墙寝庑则又不合古
　礼况古人七庙九庙制度皆同太庙营搆已极弘壮
　而群庙隤然卑隘恐非所以称生前九重之居也议
　者欲除太庙两庑则非特不中典礼而裁损庙制事
　体尤重且诸王功臣之祀又将置之何所非臣等所

　敢闻也况臣等恭睹世庙之制盖损于太庙之数多
　矣今欲建立群庙其规制高广又岂可损于世庙乎
　且太宗之比隆太祖宪宗又我献皇帝父也二庙规
　制视世庙尤不当有一毫降损而后可不然则圣心
　于此又有所大不安也今太庙之主自我太宗而下
　凡七圣兹欲为立庙将依古制为三昭三穆而止立
　七庙乎将依商周之制以太宗为百世不迁之宗而
　加立七庙乎夫规制既不可降损而欲拟诸世庙森

　然并建七庙于太庙之南岂唯地小不足以容恐宸
　居左偏官室太盛以阴阳家说未免有偏缺压制之
　嫌此就地势规制而言臣等所不敢轻议者也窃谓
　即使各庙既成陛下以一人之身冠冕佩玉执圭服
　衮循迁礼途而欲于一日之间遍历群庙为之兴俛
　拜起升降奠献虽有强立之容肃敬之心且将薾然
　疲倦非独筋力有所不逮而日力亦有所不给矣议
　者乃引周礼宗伯代后献之文谓群庙之中可以遣

　官摄祭是又未尝深唯礼意者盖古者宗庙之祭君
　后迭献是以后不与祭则宗伯可以代献谓同在一
　庙之中而代后之亚献者言也未闻人臣可以代天
　子行事而遂主一庙之祭也且古者诸侯助祭多同
　姓之臣以之代摄犹之为可何也同一祖宗之子孙
　也今之陪祀执事者可以拟古之诸侯助祭者乎孔
　子曰吾不与祭如不祭是有故不得与祭而其心犹
　以为如不祭也陛下之仁孝诚敬可以终岁举祭止

　对越太祖之庙而不一至群庙乎且规制必备而成
　庙门垣堂庑寝室是也仪文必备而成陪位乐舞之
　数是也今欲立为七庙或八庙之制则每庙之中致
　祭之时皆当有乐舞之数陪祀之位而后可若曰降
　从简易而垣寝不备乐舞不陈主祭不亲则是本欲
　尊之而反卑本欲亲之而反疏未见所以为隆重矣
　先年大学士丘浚谓宜间一日祭一庙历十四日而
　遍七庙此盖无所据而强为之说不自知其言之涉

　于迂阔此就礼节仪文而言臣等所未敢轻议者也
　臣等窃闻先儒马端临曰后世之失礼者岂独庙制
　一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而
　卒不能复古制者以昭穆之位太拘故也必欲如古
　立庙必继世而有天下者皆父子相继而后可若兄
　弟世及则其序紊矣反不如同堂异室共为一庙之
　浑成往哲之论足證今事就昭穆祧迁而言臣等所
　未敢轻议者也圣谕以为皇考献皇帝有世庙以享

　祀而我太祖太宗以下列圣乃不得专有一庙以全
　其尊斯言也陛下纯孝至诚皇天列祖实鉴临之臣
　则以为列圣同享太庙已极尊崇而皇考专居世庙
　独为退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑
　薄厚之分反不足以称陛下孝敬之诚矣今孟春陛
　下更定特享之仪正太祖南面之位以为太庙之始
　祖又为列圣各设帷幄祭俱南面各自奠献读祝臣
　等仰服陛下酌古准今因时制宜俨乎各庙专祀之

　义虽古人制礼精微之意亦不过如是而已今臣等
　复议得太庙九间同为一堂虽有帷幄而无所间隔
　嫌于混同未称专尊之敬请以木为黄屋俨如朝廷
　之制每庙设一于殿之中间又设帷幄于其中太祖
　居中尽北太宗而下列圣依昭穆之序以次稍南位
　置如古建庙之制则太祖列圣各得以专其尊又足
　伸陛下亲亲尊尊之情而于古礼亦庶几矣此可以
　作则万世而未可以为迁就权宜云也彼朱子谓太

　祖僻处一隅与夫设祭一室甚或无地以容鼎俎者
　事体大有不侔矣十年十一月具题明年三月有旨
　郊庙大礼系国家重典朕尝稽我圣祖开国之初已
　曾建立四亲庙实有鉴于汉制之非朕为子孙所当
　遵行见今太庙前堂后寝俱有定制不必移其昭穆
　世数庙次便会同相度两庑地方议处规制停当于
　是夏言会同恭诣太庙遍历两庑地方缭垣前后左
　右周旋谛视奏曰恭唯陛下既奉太祖高皇帝为太

　庙始祖特正南面之位唯我太宗文皇帝定鼎北都
　建子孙万世长业治功与我高皇帝比隆重光兹欲
　稽古建庙宜极追崇当别立一庙于太庙之东百世
　不迁拟之周文世室不在三昭三穆之数其昭穆六
　庙臣等初议以为自古宗庙必有前堂后寝周垣门
　庑方称礼制随该督令官匠丈量得太庙门墙内进
　深八十一丈二尺东西墙内原空东西各广一十四
　丈四尺先议因庙门内进深太浅欲将庙门往南展

　移十丈五尺因东西墙门内横过太狭欲各展十丈
　一尺今复议不必展动东西大穑止以墙内一十四
　丈四尺除二丈九尺为御路以一十一丈五尺为庙
　之广以二十二丈五尺为庙之深每庙止建正殿一
　座五间以其后半为藏主之所不用寝殿以太宗世
　室直就北与太庙后墙等齐庙门墙止展南八丈八
　尺盖因庙门逼近庙街欲更少缩近北以存林木用
　护周垣盖是委曲议处迁就地势以事营搆期于仰

　承德意光复古典谨画图贴说随本上进四月会题
　有旨且罢　十三年夏六月南京太庙灾上敕廷臣
曰南京太庙不必重脩夏言会议守文祖迁都之虑保
　高皇创业之谟则不当复建庙于南京者诚万世不
　易之定论也奉旨南京原庙址高筑围垣以为防护
　时加巡守以后勿得整修在京庙制即便办物料来
　岁择日兴工于是夏言会议造文祖世室昭穆庙宇
　高广丈尺图式并伐木开门事宜奉旨皇祖太宗世

　室还著增加言复会议文祖世室前殿寝庙比昭穆
　前殿寝庙俱各增加夐与别庙不同奉旨依拟行言
　等复议奏递迁之序先儒以昭常为昭穆常为穆假
　如新主世当祔昭则上世第一昭庙当祧世当祔穆
　则上世第一穆庙当祧各以其次递迁昭主当祔则
　群昭移而穆不移穆主当祔则群穆移而昭不移此
　昭穆递迁之义也若夫百世共宗之义其在我朝有
　同于隆古者今日特建太宗庙于左昭之上是也其

　虚右穆之上者将以待有功德之宗当祧而不可祧
　者是宗无定数之义也奉旨是　十五年冬宗庙告
　成十二月初十日十一日十二日祔主廷臣称贺上
　两宫徽号诏赦天下
　　　　蕙田案世宗复建九庙三代以后一大钜典
　　　　廷议反复相度规制俱有关系特详载通考
　　　　此条以备考鉴
明史世宗本纪嘉靖十七年九月辛巳上太宗庙号成

祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上
　明史纪事本末十七年秋七月议祔皇考于太庙初
　帝因严嵩请既敕礼部议又谕嵩曰太宗靖难功与
　开创同当称祖以别之嵩遂上议曰古者父子异昭
　穆兄弟同世次殷有四君一世而同庙不系父子故
　也晋则十一室而六世唐则十一室而九世宋真宗
　诏议太庙礼学士宋湜议以太祖太宗合祭同位其
　后禘祫图又以太祖太宗同居昭位皆古事之可据

　者皇考孝宗弟也臣谓宜奉皇考于孝宗之庙我太
　祖即位仁祖虽自布衣必飨天子之祀皇考顾独阙
　焉圣心必有所不安又曰古礼宗无定数祖非有功
　者不得称汉世称祖者二高祖世祖光武再造汉室
　故无二祖之嫌我文皇定鼎持危功莫大焉尊称为
　祖圣见允宜嵩奏出群臣翕然无异议九月辛巳奉
　太宗文皇帝为成祖皇考献皇帝为睿宗癸未祔皇
　考于太庙

　明史本纪赞世宗迭议大礼舆论沸腾倖成假托寻
　兴大狱夫天性至情君亲大义追尊立庙礼亦宜之
　然升祔太庙而跻于武宗之上不已过乎
　　　　蕙田案此历代以来宗庙一变礼也世宗迭
　　　　议大礼盖至是而其心始快未几九庙灾得
　　　　毋同于春秋逆祀之说乎乃因是而九庙之
　　　　制卒不可复矣
明史世宗本纪嘉靖二十年夏四月辛酉九庙灾燬成

祖仁宗主
礼志太庙灾奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献
陵告题帝后主亦奉安景神殿
　春明梦馀录八庙燬初震火起仁庙风大发主燬俄
　而成祖庙火又燬延爇太庙及群庙惟睿庙存
明史礼志二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议
三上不报久之乃命复同堂异室之旧庙制始定
世宗本纪嘉靖二十四年六月壬辰太庙成

礼志二十四年六月礼部尚书费采等以太庙安神请
定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中
左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向
七月以建庙礼成百官表贺诏天下庙仍在阙左
　春明梦馀录新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒凤
　冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧
　间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列
　圣亲王祝帛西燎列功臣帛南为戟门设具服小次

　门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰
　牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间
　奉安列圣神主皆南面又为祧庙五间藏祧主皆南
　向
明史世宗本纪嘉靖二十九年十一月壬寅祧仁宗祔
孝烈皇后于太庙
礼志二十七年帝欲以祔孝烈皇后方氏于太庙而祧
仁宗大学士严嵩礼部尚书徐阶等初皆持不可既而

不能坚其议二十九年祧仁宗遂祔孝烈于西第四室
明史世宗本纪嘉靖四十五年十二月庚子帝崩隆庆
元年正月上尊谥庙号世宗
穆宗本纪隆庆二年十二月庚寅世宗神主祔太庙
明会典嘉靖四十五年世宗升祔更奉元配孝洁肃皇
后同祔庙先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿
至世宗崩礼官高仪等奉诏曰孝洁皇后肃皇帝元配
也礼太庙祔飨惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若

奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁
遂不祔舍元配而祔继配亦非制请孝洁祔飨移孝烈
于弘孝殿上从之
明史神宗本纪神宗二年五月辛丑穆宗神主祔太庙
礼志隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室
礼科陆树德言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世
庙而宣宗勿祧疏下礼部部议宣宗世次尚近祧之未
安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之

庙十一室而六世唐之庙十一室而九世宋自太祖上
追四祖至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗
同为一世故也其后徽宗祔以与哲宗同一世高宗祔
以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔增为九世十
二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以
宋制可以无祧但于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗
并行不悖矣帝命如旧敕行遂祧宣宗
太常纪神宗九年礼科给事中丁汝谦奏列圣尝君临

天下睿皇帝北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之
右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭于世
庙
　明奏疏神宗十三年礼科都给事中万象春请修举
　陵庙旷仪以垂典制疏窃唯国家之事莫大于祀典
　祀典之起实由于人心故质之人心而有不容己皆
　祀之不可废而圣哲之所必举者也矧事关陵庙情
　属亲亲在列圣容有欲为之志而陛下当有善继之

　图者乎臣所议于今日者有二一曰革除之陵庙宜
　复二曰景帝之庙号宜尊臣请得言之洪惟太祖开
　基成祖定鼎自太祖以后成祖以前其问君临天下
　者不有建文君乎既缘靖难兵至避位自焚延迄于
　今祭享无闻陵园不治行道之人欷歔叹息臣尝考
　往牒当建文君没成祖驻营龙江发哀命有司治丧
　葬以天子之礼遣官致祭当其时固未尝不陵不祭
　也乃今令甲所载止孝陵及懿文太子陵而建文君

　不与焉兹何以故岂成祖许之于先而所司顾废之
　于后耶亦异乎成祖至公至厚之人心矣国家修明
　典礼凡前代帝皇有功德于民者除岁时庙祭外间
　遣官祀于其陵而矧称帝皇建号按临臣民至四五
　年首为一代嗣统之正者乎又如革除死事诸臣我
　皇上登极之初首发明诏令得祀于其乡迩又允言
　官之奏凡诸臣坟墓苗裔咸蒙修治恤录而为之君
　者反不得一抔之土一勺之水宜天下人心惋然而

　深悲也似宜敕下所司即其原葬处所立为陵庙岁
　时一体祭祀仍乞上尊谥以表追报之隆复年号以
　正君临之体此非臣等今日私议也当在成祖时既
　葬以天子之礼必宜享天子之祭既享天子之祭自
　当复其有天下之号讵特天下之心固亦成祖之心
　也而何顾忌之有与至于景皇帝之事则又异矣土
　木之变国家岌岌乎几不可保景皇帝奉太后命进
　登宝位镇安人心倚任忠良克戡祸乱卒至銮舆反

　正宗社宁谧圣子神孙所以晏安坐享全盛之业者
　景皇帝之力岂可诬哉迨升遐之日谥号葬祭率从
　贬损盖一时轩轾之势则然而实非人心之公与国
　典之正也宪宗纯皇帝时特允廷臣建议复其帝号
　祭以帝礼先灵显赫亦既足以述先志而昭往烈矣
　然而庙号未加陵制有俭生有安天下之功而崇报
　不称没宜享天下之号而物故未彰其于国制终属
　缺典臣等待罪该科每见太常寺岁祭题请祭祀其

　遣官行礼诸陵皆同固未有隆杀矣即如前岁驾幸
　山陵行春祀礼臣象春忝扈从之列见我皇上于景
　皇帝陵躬为致祭诚重之矣乃其祭与诸陵同而其
　制与诸陵异虽致祭于陵而不得祔祭于庙仰窥圣
　衷当必有缺然于兹者矣似宜遵照典制备加尊谥
　仍恭上庙号昭示无疆其陵制隘陋尤须亟为恢改
　如以逼近恭让皇后陵势难展拓第就其见在殿庑
　门垣等项稍加穹广仍量培宝城增建明楼以称帝

　者藏衣冠之地至于恭让太后陵亦宜一体修治俾
　得郁然相望如此庶足以慰在天之灵而彰没世之
　德其于陛下继述之孝制作之隆岂不有光哉夫臣
　等于建文君止议尊谥而不敢更及庙号景皇帝业
　以帝号称矣而复以庙号请者何也良以进建文于
　成祖之上则伦序匪宜而位于成祖之下则君临失
　次夫是以不敢妄议若英庙之于景皇帝兄弟也其
　正位大宝殿英庙先而景帝后也昭穆所在既无踰

　越之嫌而功德比隆尤无偏废之礼臣等切以为庙
　号之不可不立者以此如以为进一庙则当祧一庙
　关系重大率难轻举合无上奉其主藏于祧庙唯于
　岁暮祫祭时出其主于英庙之下则亲亲尊尊两不
　妨碍矧景帝系宣庙子宣庙既以奉祧则景皇帝亦
　属应祧之数天意人事有适会于今日者仰惟圣明
　在上尽伦尽制百代一时殷礼肇称于今有待臣等
　敬循职掌辄敢冒昧上言伏乞敕下礼官详加酌议

　上请举行以慰人心企望之殷以垂一代经常之则
　帝不允
　　　　蕙田案象春持议极正存之以补明代庙制
　　　　之阙
明史礼志天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡
请无祧宪宗而祧睿宗不听
熹宗本纪天启二年九月甲午朔光宗神主祔太庙
庄烈帝本纪崇祯二年八月甲戌熹宗神主祔太庙

　太常纪太庙规制中室太祖高皇帝孝慈高皇后东
　第一室成祖文皇帝仁孝文皇后西第一室睿宗献
　皇帝慈孝献皇后东第二室武宗毅皇帝孝靖毅皇
　后西第二室世宗肃皇帝孝洁肃皇后东第三室穆
　宗庄皇帝孝懿庄皇后西第三室神宗显皇帝孝端
　显皇后东第四室光宗贞皇帝孝元贞皇后西第四
　室熹宗哲皇帝其祧庙所藏德祖元皇帝后懿祖恒
　皇帝后熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后仁宗昭皇帝

　诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后英宗睿皇帝
　孝庄睿皇后宪宗纯皇帝孝贞纯皇后孝宗敬皇帝
　孝康敬皇后东庑侑飨诸王十五人西庑侑飨功臣
　十七人
　　　　　　　　　　右明庙制
　
　
　五礼通考卷八十四