钦定四库全书
　五礼通考卷八十三
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十三
　　　宗庙制度
元史世祖本纪中统二年九月庚申朔诏以呼图克哈斋
为中书省署奉迁祖宗神主于圣安寺
祭祀志辛巳藏于瑞像殿

世祖本纪中统四年三月癸卯初建太庙
祭祀志至元元年冬十月奉安神主于太庙初定太庙
七室之制皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考
皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室
皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以
次而东
　　　　蕙田案是年世祖入都于燕
世祖本纪至元三年十月太庙成丞相安图巴延言祖

宗世数尊谥庙号增祀四世各庙神主配享功臣法服
祭器等事皆宜定议命平章政事赵璧等集群臣议定
为八室
祭祀志至元三年秋九月始作八室神主设祏室冬十
月太庙成赵璧等集议制尊谥庙号定为八室烈祖神
元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇
祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇
后第三室皇伯珠彻皇伯妣布屯绰克默色第四室皇伯

考察哈岱皇伯妣伊苏娄第五室皇考睿宗景襄皇帝
皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七
室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室十一月戊申奉安
神主于祏室岁用冬祀如初礼　神主至元三年始命
太保刘秉中考古制为之高一尺二寸上顶圆径二寸
八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九
分以光漆题尊谥于背上匮趺底盖俱方底自下而上
盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆准元祐古尺图

主及匮趺皆用栗木匮趺并用玄漆设祏室以安奉帝
主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室
每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗覆帐一龟背红帘
一缘以黄罗带饰祝有二祝册亲祀用之制以竹每副
二十有四简贯以红绒条面用胶粉涂饰背饰以绛金
绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以
销金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌
之祝版摄事用之制以楸木长二尺四寸广一尺二寸

厚一分其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖
室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某币
以白缯为之每段长一丈八尺牲斋庶品大祀马一用
色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其
色黑鹿凡马牛羊鹿牲体每室七盘单室五盘太羹每
室三登和羹每室三铏笾之实每室十有二品豆之实
每室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿兔
以供脯臡醓醢稻粱为饭每室二簠黍稷为饭每室二

簋彝尊之实每室十有一明水玄酒用阴鉴取水于月
鬯用郁金为之五齐三酒酝于光禄寺天鹅野马塔尔
巴噶(其状/如獾)野鸡鸧黄羊呼济尔(其状/如鸠)潼乳葡萄酒以国礼割
奠皆列室用之羊一豕一笾之实二栗鹿脯豆之实二
菁菹鹿臡簠之实黍簋之实稷爵尊之实酒皆七祀位
各用之祭器笾十有二幂以青巾巾缯䌽云豆十有四
一实毛血一实膟膋登三铏三有柶簠二簋二有匕箸
俎七以载牲体皆有鼎后以盘贮牲体盘置俎上鼎不

用香案一销金绛罗衣银香鼎一银香奁一茅苴盘一
实以沙已上并陈室内燎炉一实以炭篚一实以萧蒿
黍稷祝案一紫罗衣置祝文于上销金绛罗覆之鸡彝
一有舟鸟彝一有舟加勺春夏用之斝彝一有舟黄彝
一有舟加勺秋冬用之虎彝一有舟蜼彝一有舟加勺
特祭用之凡鸡彝斝彝虎彝以实明水鸟彝黄彝蜼彝
以实鬯犠尊二象尊二春夏用之著尊二壶尊二秋冬
用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂以白布

巾巾缯黼文著尊二山罍二皆有坫加幂已上并陈室
外壶尊二太尊二山罍四皆有玷加幂藉以莞席并陈
殿下北向西上设而不酌每室皆同通廊御香案一销
金黄罗衣银香奁一贮御祝香销金帕覆之并陈殿中
央罍洗所罍二洗二一以供爵涤一以供盥洁篚二实
以璋瓒巾涂金银爵七祀神位笾二豆二簠一簋一俎
一爵一有坫香案一沙池一壶尊二有坫加幂七祀皆
同罍一洗一篚一

礼乐志至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙
先是东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫
县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏
籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行
于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委
官杨天祐太祝郭敏董其事省臣言太庙殿室向成宫
县乐器咸备请徵东平乐工赴京师肄习以俟享庙制
可冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸

备其迎送神曲曰来成烈祖曰开成太宗曰文成皇伯
考珠齐曰弼成皇伯考察哈岱曰协成睿宗曰明成定
宗曰熙成宪宗曰威成初献升降曰肃成司徒奉俎曰
嘉成文舞退武舞进曰和成亚终献酌献曰顺成彻豆
曰丰成文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞
世祖本纪至元八年二月庚申奉御玖珠旧以梳栉奉
太祖奉所落须发束上诏椟之藏于太庙夹室九月太
庙殿柱朽坏监察御史劾都水刘晸监造不敬晸以忧

死张易请先期告庙然后完葺从之
祭祀志八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后
修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕奉安自
是脩庙皆如之
十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位
于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内
安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内
其祏室栗主宜用䌽舆迁纳旧主并牌位安置于箱为

宜九月丁丑敕太庙牲复用牛十月己未迁金牌位于
八室内太祝兼奉礼郎申屠致远言窃见木主既成又
有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安
奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可
随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制曰其与张
仲谦诸老臣议行之
十四年八月乙丑诏建太庙于大都博士言古者庙制
率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室

同堂后世遂不能革
王圻续通考十四年东平赵天麟策略曰天子立七庙
在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙
皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以
别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻
棁以示崇高重檐列楹以示严肃斲砻其角以示丽而
不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功
宗德百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之

夹室祔新主于南庙之中室昭以取其向明而自班乎
昭焉穆以取其深远而常从其穆焉穆祔而昭不动昭
祔而穆不迁二世祧则四迁于二世而六世迁于四世
以八世袝昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七
世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以子祔于祖父
孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧
主既藏祫则出馀则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖
庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗

粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳
膏芗礿宜腒䐹膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鲜羽膳
膏膻设守祧所掌之遗衣陈奕世递传之宗器王后及
宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此盖庙之时祭也太
祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就已毁未毁而
制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此
盖庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此
盖庙之禘祭也伏望陛下断出天衷力行古道一新太

庙之仪章严接春秋之祭祀则上下和悦朝野无虞尚
有干名犯分故投宽网之民哉
　　　　蕙田案天麟词约而义赅可谓精于考礼者
　　　　矣惟五年一祫三年一禘尚仍旧说
元史祭祀志十五年五月九日太常卿还自上都为议
庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说
令博士李天麟赍往上都分议可否以闻一曰都宫别
殿七庙九庙之制祭法云天子立七庙三昭三穆与太

祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓
外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆
以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而
后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之
具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁高祖
以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭
常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则
昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会

于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异
庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数
其说有二韦玄成等以谓周之所以七庙者以后稷始
封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七
也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即增
立高圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之
上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至
孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒

多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自
抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其
后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同
堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子
而更僻处于一隅无以见为七庙之尊群庙之神则又
上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重
穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎
而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命

士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相亵渎
况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一
堂有失人子事亡如事存之意矣
　　　　蕙田案两条明正无疵
庙制至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七
间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰
西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四
隅重屋号角楼正南正东正西宫门三门各五间皆号

神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之
通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七
间在宫城南门之东南向齐班厅五间在宫城之东南
西向省馔殿一间在宫城东门少北南向初献斋室在
宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大
礼使助奠七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西
南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监局
在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨

局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在
井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百
官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神
门相值左右连屋六十馀间东掩斋班厅西值雅乐库
为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三
门外驰道抵齐化之通衢十二月甲申告迁于太庙癸
巳承旨和尔果斯太常卿达春托果斯等以祏室内栗
主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁甲午和尔果

斯太常卿色勒敏率百官奉太祖睿宗二室金主于新
庙安奉乙未毁旧庙
十八年二月博士李时衍等议历代庙制俱各不同欲
尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室
之制三月十一日尚书段诺海及太常礼官奏曰始议
七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须
更造馀依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室
世祖本纪十九年二月修宫城太庙

二十一年三月丁卯太庙正殿成奉安神主
祭祀志二十一年九月庙室挂铁网钉錾笼门告成
世祖本纪至元二十二年十二月己未丹太庙楹
二十三年九月乙丑以太庙雨坏遣鸿吉喇岱致告奉
安神主别殿
礼乐志二十三年呼图克伊苏又奏太庙乐器编钟笙匏
岁久就坏音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五
十造笙匏三十有四

祭祀志二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才
六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院
世祖本纪二十五年五月丁未奉安神主于太庙
三十一年四月皇孙至上都甲午即皇帝位五月戊午
遣摄太尉鄂都岱奉册上尊谥曰圣德神功文武皇帝
庙号世祖
礼乐志三十一年世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱
舞节翰林定撰乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭

成之曲
祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕
宗
成宗本纪大德六年五月戊申太庙寝殿灾
武宗本纪大德十一年五月即位于上都六月丁酉中
书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与
翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登宝位诏追尊皇考
为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼

尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今宜请谥
皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝
皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西
第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室
先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜谥曰真慈静懿皇后祔
成宗庙室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉册玉宝上
皇考及大行皇帝尊谥庙号又上先元妃鸿吉哩氏尊
谥祔于成宗庙室

礼乐志大德十一年武宗即位九月顺宗成宗二室祔
庙下大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章顺宗室曰庆
成之曲成宗室曰守成之曲
　胡氏粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当
　祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为
　君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗于成宗之
　上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈逊何伟诸臣何
　能逃其责乎

武宗本纪至大二年十月立太庙廪牺署设令丞各一
员十二月上太祖圣武皇帝尊谥庙号及光献皇后尊
谥又上睿宗景襄皇帝尊谥庙号及庄圣皇后尊谥执
事者人升散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
祭祀志武宗至大二年十月以将加谥太祖睿宗择日
请太祖睿宗尊谥于天择日请光献皇后庄圣皇后尊
谥于庙改制金表神主题写尊谥庙号十二月乙卯奉
玉册玉宝加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运庙号

太祖光献皇后曰翼圣加上睿宗景襄皇帝曰仁圣庙
号睿宗庄圣皇后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两
旁自是主皆范金作之如金表之制
　　　　蕙田案元初考定神主用木最为得礼武宗
　　　　改用范金自是窃盗之患作矣
武宗本纪至大四年春正月庚辰帝崩于玉德殿夏五
月乙未文武百官额森特穆尔等上尊谥曰仁惠宣孝
皇帝庙号武宗闰七月丙午祔于太庙

礼乐志四年夏六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲
谱舞节翰林侍学士张士观撰乐章曲名威成之曲
仁宗本纪延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺
宗皇帝御容
礼乐志延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献
乐谱舞节翰林撰乐章曲名曰歆成之曲
祭祀志延祐七年仁宗升祔增置庙室太常礼仪院下
博士检讨历代典故移书礼部中书集议曰古者天子

祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主增置庙室又议
大行皇帝升祔太庙七室皆有神主增室不及依前代
典故权于庙内止设幄座面南安奉今相视得七庙近
南对室地位东西一丈五尺除设幄座外馀五尺不妨
行礼乃结䌽为殿置武宗室南权奉神主
英宗本纪至治元年二月己酉作仁宗神御殿于普庆
寺五月辛丑太常礼仪院进太庙制图
祭祀志元年正月乙酉始命于太庙垣西北建大次殿

五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院太常院
臣议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正
室增为十四间东西各一间唐九庙后增为十一宋增
室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八
室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往岁
寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为
一室以奉太祖神主馀以次为室庶几情文得宜谨上
太常庙制制曰善期以来岁营之

曹元用传延祐六年授太常礼仪院经历属英宗躬修
祀事锐意礼乐其亲祀仪注卤簿舆服之制率所裁定
初太庙九室合享于一殿仁宗崩无室可祔乃于武宗
室前结䌽为次英宗在上京召礼官集议元用言古者
宗庙有寝有室宜以今室为寝当更营大殿于前为十
五室帝嘉其议授翰林待制升直学士
英宗本纪至治二年正月庚午广太庙
泰定帝本纪至治三年十二月(时泰定/帝已立)盗入太庙窃仁宗

及庄懿慈圣皇后金主壬申作仁宗主
祭祀志三年春三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室
夏四月六日上都分省参议苏苏以都堂旨太庙夹室
未有制度再约台院等官议定博士议曰案尔雅曰室
有东西厢曰庙注夹室前堂周书曰西夹南向注曰西
厢夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西厢
曰庙其夹皆在序是则夹者犹今耳房之类也然其制
度则未之闻东晋太庙正室一十六间东西储各一间

共十有八所谓储者非夹室与唐贞观故事迁庙之主
藏于夹室西壁南北三间又宋哲宗亦尝于东夹室奉
安后虽增建一室其夹室仍旧是唐宋夹室与诸室制
度无大异也五帝不相沿乐三王不相袭礼今庙制皆
不合古权宜一时宜取今庙一十五间南北六间东西
两头二间准唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红
泥以准东西序南向为门如今室户之制虚前以准厢
所谓夹室前堂也虽未尽合于古于今事为宜六月上

都中书省以闻制若曰可壬申敕以太庙前殿十有五
间东西二间为夹室南向秋七月辛卯太庙落成俄国
有大故晋王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晋王为
皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后庚午盗入太庙失
仁宗及慈圣皇后神主壬申重作仁庙二金主丙午御
史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变太常礼官
不恭厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制命中书定
罪

庙制至治三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙
为寝殿中三间通为一室馀十间各为一室东西两旁
际墙各留一间以为夹室室皆东西横阔二丈南北入
深六间每间二丈宫城南展后凿新井二于殿南作亭
东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿
献官百执事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等
局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西棂星亦
南徙东西棂星门之内卤簿房四所通五十间

　吴澄传至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制
　乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆
　之次命集议之澄议曰世祖混一天下悉考古制而
　行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为
　昭右三庙为穆昭穆神主各以次递迁其庙之宫颇
　如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙
　叙次而不考古乎有司急于行事竟如旧次云
泰定帝本纪泰定元年二月丁巳朔作显宗影堂丁丑

监察御史宋本赵成庆李嘉宾言盗窃太庙神主由太
常守卫不谨请罪之不报四月癸亥以国言上英宗庙
号曰格坚皇帝辛巳太庙新殿成五月戊戌迁列圣神
主于太庙新殿
祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈圣皇后
二神主先是博士刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗
庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代
而下靡不由之圣元龙兴朔陲积德累功百有馀年而

宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋
之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆
昭处于东穆处于西所以别父子亲疏之序而使不乱
也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六
世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间
东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依
惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之
东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东

为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室
皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为
昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东
以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼
经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则
显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵
公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之
上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹

是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国
家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古
人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙
之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不依礼经乎且如
今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东
则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致
职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院
移书集议取旨四月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建

太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔
西室顺宗成宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常
诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少
屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝
神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显
宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦
兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以
其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月

戊戌祔显宗英宗凡十室
　胡氏粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭
　帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正
　位也元之诸君各顾其私亲而尊其所亲庙制纷纭
　昭穆混淆渎礼不经甚矣彼刘致者徒知兄弟当合
　为一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自
　为一世而不知睿裕二宗亦不当立庙况即天子位
　者为之君其未尝即位者皆臣也致徒知父子列坐

　不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲
　合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪
　宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居
　穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各
　藏于夹室而睿裕顺显各祔食于祢庙则情皆称而
　于礼不悖矣末哉刘致之为议也
泰定帝本纪泰定二年正月甲辰奉安显宗像于永福
寺给祭田百顷

三年丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延
圣寺十月奉安显宗御容于大天源延圣寺
四年四月辛未盗入太庙窃武宗金主及祭器壬申作
武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天寿万宁寺甲子
以典守宗庙不严罢太常礼仪院官八月癸巳谥武宗
皇后英宗皇后升祔太庙
　　　　蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都
　　　　八月皇太子阿苏津巴即位改元天顺武宗

　　　次子怀王图克特穆尔入京师九月即帝位是
　　　　为文宗改元天历二年正月武宗长子周王
　　　　和实硕称帝于和宁之北是为明宗立文宗
　　　　为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于
　　　　上都
文宗本纪天历元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神
御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁显宗室升顺宗祔右
穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁

宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室
　胡氏粹中曰显顺二君皆裕宗庶孽未尝一日君临
　天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊
　显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之
　庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得
　国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为而深雠之
　乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔
　者欤

祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织
锦为之影堂所在世祖帝后大圣寿万安寺裕宗帝后
亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝
后大天寿万宁寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西
二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺叶
赫皇后大护国仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有
二牒玉宝一钮仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇
后玉册十有二牒玉宝一钮英宗影堂藏皇帝玉册十

有二牒玉宝一钮皇太子玉册十有二牒凡帝后册宝
以匣匮金锁钥藏于太庙此其分置者其祭器则黄金
瓶斝盘盂之属以十数黄金涂银香合碗楪之属以百
数银壶釜杯匜之属称是玉器水晶玛瑙之器为数不
同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠帘又皆有珊瑚
树碧甸子山之属其祭之日常祭每月初一日初八日
十五日二十三日节祭元日清明蕤宾重阳冬至忌辰
其祭物常祭用蔬果节祭忌辰用牲祭官便服行三献

礼加荐用羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖
饭羹泰定二年亦作显宗影堂于大天源延圣寺天历
元年废旧有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改为泰禧
院
礼乐志天历二年春三月明宗祔庙下大乐署编运乐
谱舞节翰林定撰乐章曲曰永成之曲
文宗本纪至顺元年三月己巳议明宗升祔序于英宗
之上视顺宗成宗庙迁之例壬申奉玉册玉宝祔明宗

神主于太庙
二年三月癸巳诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以
冠之世祖曰元寿昭睿顺圣皇后曰睿寿诺尔布皇后曰
懿寿裕宗曰明寿成宗曰广寿顺宗曰衍寿武宗曰仁
寿文献昭圣皇后曰昭寿仁宗曰文寿英宗曰宣寿明
宗曰景寿
三年二月己巳命雅克特穆尔集翰林集贤太禧宗禋院
议立太祖神御殿

宁宗本纪至顺三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即
位于大明殿十一月己巳诏翰林国史集贤院奎章阁
学士院集议先皇帝庙号神主升祔武宗皇后及改元
事
　　　　蕙田案明宗第二子鄜王额琳沁巴勒立是为
　　　　宁宗十一月崩未改元明宗长子托欢特穆
　　　　尔即位于上都是为顺帝改元为元统元年
顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太

后御容于大承天护圣寺
文宗本纪元统二年正月己酉太师右丞相巴延率文
武百官等议上尊谥曰圣明元孝皇帝庙号文宗国言
谥号曰济雅图皇帝　十月丙申命参知政事纳琳监
绘明宗皇帝御容　十二月诏省院台翰林集贤奎章
阁太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊谥庙号
三年正月辛亥升祔额琳沁巴敕皇帝于庙谥冲圣嗣孝
皇帝庙号宁宗八月壬午京师地大震太庙梁柱裂各

室墙壁皆坏压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺
神御殿壁仆压损祭器九月己酉文宗新主玉册及一
切神御之物皆成
四年十一月丙寅改英宗殿名昭融
六年正月甲戌立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容
于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉宁宗祀事罢司禋
监六月丙申撤文宗庙主十月甲申奉玉册玉宝尊皇
考为顺天立道睿文智武大圣孝皇帝

至正三年九月甲申修理太庙奉迁神主于后殿十月
丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太庙至宁宗室
问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽
弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄
也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜陛下当拜帝
乃拜
六年五月丁亥盗窃太庙神主
十二年六月修太庙西神门

王圻续通考至正十四年立宁宗影堂
　陈祖仁传大明兵进压近郊有旨命祖仁及同佥太
　常礼仪院事王逊志等载太庙神主从皇太子北行
　祖仁等奏曰天子有大事出则载主以行从太子非
　礼也帝然之还守太庙以俟命
　元史纪事本末张氏溥曰元之显顺二君不当称宗
　睿裕二宗不当立庙武宗继体而追王顺宗泰定入
　立而推尊显庙则违支子之礼成宗君也顺宗臣也

　以次升祔而反跻其上则蹈逆祀之讥厚私亲而干
　大分如此不如其无祭也
　　　　蕙田案元佛寺影堂最为渎亵然其端自唐
　　　　宋启之又何异焉
　　　　　　　　　　右元庙制
　
　
　五礼通考卷八十三