钦定四库全书
　五礼通考卷八十一
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十一
　　　宗庙制度
宋史礼志太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵
部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆
与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与

汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉
初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改
然七庙之室隋文但立高曾祖祢四庙而已唐因隋制
立四亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏
请追尊高曾四代崇建庙室奏可判太常寺窦俨奏上
皇高祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞
府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇
帝庙号翌祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇

高祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后
皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元
殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼
太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九
庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前
后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今
太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外馀
十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙

玉海至道三年五月有司言唐郊祀录庙各一屋三间
华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各
增修一间以藏宝册从之
宋史礼志真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏
见僖祖称曾高祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后
并称祖妣孝明孝惠孝章皇后并称伯妣案尔雅有考
妣王父母曾祖王父母高祖王父母及世父之别以此
观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下

即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言
王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或
有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之
子所以尊本祖而重正统也又礼云天子绝期丧安得
宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官
之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室
称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅
考妣王父之文本不谓宗庙言也历代既无所取于今

亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云
礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代
又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记
云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王
明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同
为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰高
祖后曰高祖妣翌祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文称孝
曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖

室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭
穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省
复集议议曰古者祖有功宗有德皆先有其实而后正
其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之
庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如
臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆
之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数
而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之

主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为證
也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌
下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不
可乎翰林学士宋湜等言三代而下兄弟相继则多昭
穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙
窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆
者所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也公羊传
公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟

无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙
明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商
人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君
者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神
矣温峤议兄弟相继藏主室之事云若以一帝为一世
则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于
恩既顺于义无否玄宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗
同列于穆位德宗亦以中宗为高伯祖晋王导荀崧等

议太宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟
相为后之文所以舍至亲取远属者盖以兄弟一体无
父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功
宗有德则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不
刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知
弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨父谓之昭子谓
之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载
称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗

为皇伯考德宗谓中宗为高伯祖则伯氏之称复何不
可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐
皇帝于太祖仍称孝子馀并遵旧制
　　　　蕙田案兄弟同昭穆此不易之理礼官之言
　　　　是也不称伯父齐贤之议似为近之礼兄弟
　　　　之子犹子伯仲叔季皆有父道则皆有子道
　　　　焉
文献通考景德三年龙图阁待制陈彭年言案汉书高

平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门削爵一级此则骑不
过庙司马门之明文也伏见太庙别有偏门及东门祀
官入斋宫去殿廷尚远其后庙虽有一门每遇禘祫神
主由之出入兼有斋宫正与殿门相对数步而已祀官
皆乘马而入实非恭恪望自今中书门下行事许乘马
入太庙东门自馀并不得乘入庶彰寅奉以广孝思诏
祀官遇雨许乘马入东门导从止门外馀如所请
宋史真宗本纪景德四年二月癸酉诏西京建太祖神

御殿
　　　　蕙田案此宋神御殿之始
礼志景德四年奉安太祖御容应天禅院以宰臣向敏
中为奉安圣容礼仪使权安于文德殿百官班列帝行
酌献礼卤簿导引升䌽舆进发帝辞于正阳门外百官
辞于琼林苑门外遣官奏告昌陵毕群臣称贺
　　　　蕙田案此御容安奉禅院之始
文献通考大中祥符元年六月以将封禅诏有司议加

上太祖太宗尊谥后又诏太庙六室各奉上尊谥二字
中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元
睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝宣祖曰昭武睿圣皇
帝太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇
帝太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇
帝遣宰相王旦等奉上册宝
　　　　蕙田案此因封禅上尊号
宋史真宗本纪大中祥符三年十二月乙卯告太庙诏

自今谒庙入东偏门
文献通考大中祥符三年十二月诏曰朕以亲祀后祗
昭告祖考详观定仪有所未安入庙则步武正门至庭
则回班东向且躬申祗见礼尚尊虔当罄寅恭庶申诚
悫自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得令百官回
班
　　　　蕙田案东偏门入有阼阶之义近于礼矣
宋史真宗本纪大中祥符五年闰十月己巳上圣祖尊

号辛未谢太庙乙亥诏上圣祖母懿号加太庙六室尊
谥十二月戊辰作景灵宫
礼志景灵宫创于大中祥符五年圣祖临降为宫以奉
之
　　　　蕙田案此景灵宫之始为圣祖临降而建诞
　　　　矣
真宗本纪乾兴元年二月帝崩十月祔太庙
礼志乾兴元年十月奉真宗神主祔庙

仁宗天圣五年诏修景灵宫之万寿殿以奉真宗署曰
奉真
　　　　蕙田案万寿殿奉真宗此景灵宫第二殿也
仁宗本纪景祐二年五月庚子议太祖太宗真宗庙并
万世不迁
玉海景祐二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功德禋
天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官
辨崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之

严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有德
也太祖诞受宝命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽
潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚番禺请
吏入朝当此之时天下去凋残蒙更生此万世之业也
太宗提神略席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑
之辟艺四方之贡信赏类能重食劝农官无烦苛人无
怨恫又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗
乾粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞巡秘牒岱宗育榖

冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民无不宁百度已
备眷授明辟洪维一祖二宗之烈历选坟诰未有高焉
者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠
请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依
　　　　蕙田案迭配从唐制也
宋史礼志康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝
无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各
一夹室案礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二

祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若每主
为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧
庙逐室各题庙号扣宝神御物宜销毁之同判太常寺
宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙
藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝
殿后世因之今宗庙无寝盖本于兹郑康成谓周制立
二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援
正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一

降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至
真宗方及六世不应便立祧庙自周汉每帝各立庙晋
宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不
可轻改周礼天府掌祖庙之守藏宝物世传者皆在焉
其神御法物宝盝扣床请别为库藏之自是室题庙号
而建神御库焉
　　　　蕙田案僖顺有当祧之义尚非应祧之时
仁宗本纪皇祐五年三月癸亥遣使奉安太祖御容于

滁州太宗御容于并州真宗御容于澶州六月乙亥御
紫宸殿案太安乐观宗庙祭器十一月戊辰飨太庙奉
慈庙
礼志皇祐中以滁州通判王靖请滁并澶三州建殿奉
神御乃宣谕曰太祖擒皇甫晖于滁州是受命之端也
即大庆寺殿名曰端命以奉太祖太宗取刘继元于并州
是太平之统也即崇圣寺殿名曰统平以奉太宗真宗
归契丹于澶州是偃武之信也即旧寺殿名曰信武以

奉真宗既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自
建神御殿未几而辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所
宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民
力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不
入新城宜宽其赋输缓其徭役以除其患使河东之民
不忘太宗之德则陛下孝思岂特建一神御殿比哉先
是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神
御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春

秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合
典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅
　　　　蕙田案范氏欧阳氏之言甚透
英宗本纪嘉祐八年十月甲午葬仁宗于永昭陵十一
月丙午祔于太庙
礼志仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八
间初礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而
言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有

太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父
故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝
太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘
祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先
朝稽用古礼著之祀典大行神主祔庙请增为八室以
备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖已上之
主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗
于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征

西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世
则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则
并昭穆为七世唐初祀四世太宗增祀六世及太宗祔
庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世
成法也玄宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗
为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆
于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐
至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受

命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为
立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三
代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之
意乃存僖祖室以备七室
　　　　蕙田案三议皆可行
文献通考仁宗嘉祐时集贤校理邵必言周礼小宗伯
之职凡王之会同甸役祷祠肄仪为位郑氏注云若今
时肄仪司徒府今习宫庙仪而启室登殿拜则小揖奠

则虚爵乐举柷敔舞备行缀慢亵神灵莫斯为甚夫习
仪者本以防失礼而渎神也奈何天子未行亲祠而有
司先渎之宜习于尚书省以比汉司徒府下礼院两制
定而从之
嘉祐七年六月(时英宗/已即位)仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上
八室图广庙室并夹室为十八间神主奉安斋殿数月
而成旧庙室前楹狭隘每禘祫陈序昭穆南北不相对
左右祭器填委不中仪式嘉祐亲祫增筑土阶张幄帟

乃可行礼宗正丞赵观请广檐陛如亲祫时凡二丈七
尺
宋史神宗本纪治平四年正月英宗崩九月壬午祧僖
祖及文懿皇后乙酉祔英宗神主于太庙
礼志治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第
八室祧藏僖祖神主于西夹室自仁宗而上以次递迁
翰林承旨张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧
合于典礼乃以九月奉安八室神主祧禧祖及后祔英

宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日
神宗本纪熙宁二年春正月甲午奉安英宗神御于景
灵宫英德殿
礼志熙宁二年奉安英宗御容景灵宫
神宗本纪熙宁四年七月庚子诏宗室不得祀祖宗神
御
礼志知大宗正丞事李德刍言礼法诸侯不得祖天子
公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以

明尊卑崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏
诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家
凡有御容悉取藏禁中
　　　　蕙田案李德刍此奏差强人意
神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖
以配感生帝祧顺祖于夹室
礼志熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而
知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏

主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗
孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时
王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元
绛等上议曰自古受命之王既以功德享有天下皆推
其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际
故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧
矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可
知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为

始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加
其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升
合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖
祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合
于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其
基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起
于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖
太祖皇帝功德卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为高

祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若
以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今
之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而
西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁
待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之
主皆藏之尝禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭
穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有
所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼

秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖
庶不下祔子孙夹室以替远祖之尊帝以维之说近是
而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之又安石
以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太
祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非
始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师
颜等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受
命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑

玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后
以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙
则远祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖
景帝则弘农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之
明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王德
文曰七庙之义自由德厚流光享祀及远非是为太祖
申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之远近不
可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙

之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之
诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任彻之徒不
能远推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼
下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次
在第三亦未可谓之始祖也谨案建隆四年亲郊崇配
不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之
意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭
之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之

礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖
即与唐祔献懿二祖于兴圣明德庙礼意无异同判礼
院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖
无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次
祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢
宣祖配位以合祖以孙尊之义馀且如旧制而冯京欲
以太祖正东向之位安石力主元绛初议遂从之帝问
配天孰是安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝

然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以
僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议
以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉
　孙固传固领银台时议尊僖祖为始祖固议曰汉高
　以得天下与商周异故太上皇不得为始封光武中
　兴不敢祖舂陵而祖高帝宋有天下传之万世太祖
　功也不当替其祀请以为始祖而为僖祖别立庙禘
　祫之日奉其祧主东向以申其尊合所谓祖以孙尊

　孙以祖屈之意韩琦见而叹曰孙公此议足以不朽
　矣
　韩维传维判太常寺初僖祖主已迁及英宗祔庙中
　书以为僖祖与稷契等不应毁其庙维言太祖勘定
　大乱子孙遵业为宋太祖无可议者僖祖虽为高祖
　然仰迹功业非有所因若以所事稷契事之惧有所
　未安宜如故便王安石方主初议持不行
　　　　蕙田案韩维张师颜议自不可易安石坚僻

　　　　之性坏及祖庙异哉
　文献通考中书门下议不祧僖祖秘阁校理王介上
　议曰夫物有无穷而礼有有限以有限制无穷此礼
　之所以起而天子所以七庙也今夫自考而上何也
　必曰祖自祖而上何也必曰曾祖自曾祖而上何也
　必曰高祖自高祖而上又何也必曰不可及见则闻
　而知之者矣今欲祖其祖而追之不已祖之上又有
　祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙

　所以自考庙而上至显祖之外而必祧也自显祖之
　外而祧亦犹九族至高祖而止也皆以礼为之界也
　五世而斩故也丧之三年也报罔极之恩也以罔极
　之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故
　丧之罔极而三年也族之久远而九也庙之无穷而
　七也昔先王之制弗敢过焉者也记曰品节斯斯之
　谓礼易于节之象曰君子以制度数议德行
　　　　蕙田案王介所言颇得礼意

神宗本纪熙宁十年五月戊午诏修仁宗英宗庙
元丰元年正月戊午命详定郊庙礼仪
礼志元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制
以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼
祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左
皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲
尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武
王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙

王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王
昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是
也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八
庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真
宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫
引熙宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面
为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序德
厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三

昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又
援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月
祭之与亲庙一等无亲疏远近之杀顺祖实去祧之主
若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于
亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神
主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙于始祖之
西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取旨
　文献通考马氏曰晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千

　五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复
　古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独
　庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详
　明而卒不能复古制者盖有由矣如天子七庙三昭
　三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为
　宗亦如之馀则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有
　寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南
　夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖

　而成汤及三宗则为有功德不毁之庙周以稷为太
　祖而文武则为有功德不毁之庙其馀则亲尽而毁
　夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武
　受命兴王推其所自本于契稷故奉之以为太祖举
　无异词若后之有天下者则皆功业特起不因前代
　然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公
　晋之征西豫章唐之献懿景元宋之僖顺翼宣皆帝
　者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比

　之稷契则固不侔矣是以韦玄成刘歆诸人讲论庙
　制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定
　故也古之祫祭盖奉太祖与毁庙未毁庙之主而合
　祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之
然唐世以景帝为太祖(唐公李虎/高祖之祖)当中睿间则景帝世
　近在三昭三穆之内故禘祫则虚东向之位而太祖
　列于昭穆至代宗以后景帝方居第一室禘祫得以
正位然献懿二祖(景帝之/祖父)亲尽已毁而禘祫则合祭故

　当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉
　祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向
　之位其始也虚之其末也则景献二帝迭处之矣然
　祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗
　庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖
　之庙不可复迁姑以熙宁之事言之当时以僖祖为
　太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣然僖
　祖本无功德非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者

　艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太
　宗则亲尽而毁之可乎藉曰以二祖同文武世室亦
　百世不毁然周之文武其功德未尝居后稷之右今
　以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌
　人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之
　世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以
　来崛起而有天下者必合以天子之礼事其祖考于
　是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无

　也逮其传世既久子孙相承则自当以建邦启土创
　业垂统者为太祖而创业者所祖之祖固未可以言
　百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议
　世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而
　后世子孙竟无以易也然则历代所以不能复殷周
　七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人
　可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未
　定故耳

　　　　蕙田案马氏说极为明畅
神宗本纪元丰三年三月乙酉祔慈圣光献皇后神于
太庙九月乙酉诏即景灵宫作十一殿以时王礼祀祖
宗
礼志元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓
之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之
别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖
太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室

帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新
庙成并遵古制从之
神宗本纪元丰五年十一月壬午景灵宫成迁祖宗神
御癸未初行酌献礼乙酉以奉安神御赦天下官在京
大臣子若孙一人庚寅紫宸殿宴侍祠官
礼志元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神
御皆迎入禁中所存惟万寿观延圣广爱宁华三殿而
已

凡七十年间神御在宫者四寓寺观者十有一元丰五
年始就宫作十一殿悉迎在京寺观神御入内尽合帝
后奉以时王之礼十一月百官班于集英殿廷帝诣蕊
珠凝华等殿行告迁庙礼礼仪使奉神御升䌽舆出殿
明日复行荐享如礼礼仪使奉神舆行帝出幄导至宣
德门外亲王使相宗室正任以上前引望参官及诸军
都虞候宗室副率以上陪位内侍省押班整仪卫以从
奉安神御于十一殿明日帝诣宫朝献先谒天兴殿以

次行礼并如四孟仪诏自今朝献孟春用十一日孟夏
择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事荐
圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制天
兴殿门以奉天神不立戟诸神御门置亲事官五百人
立戟二十四累朝文武执政官武臣节度使以上并图
形于两庑凡执政官除拜赴宫恭谢其后南郊先诣宫
行荐享礼并如太庙仪
　文献通考元丰时修定仪注所言先王之制设庙于

　前以象生之有朝设寝于后以象生之有寝庙以藏
　木主列昭穆之序寝有衣冠几杖象平生之居先儒
　谓荐其血毛腥其俎为荐上古之食退而合享体其
　犬豕牛羊为荐今世之食仪礼曰燕养馈羞汤沐之
　馔如他日者郑氏云孝子不忍一日废其事亲之礼
　故也后世因之故方其荐上古之食于庙则时王之
　制有所不行荐今世之馔于寝则先王之礼有所不
　用有唐追尊老氏立太清宫于西都凡将郊祀必先

　朝焉岁四孟月亦先荐焉天宝诏曰我祖淡然常在
　为道之宗既殊有尽之期须依事生之礼以祭用质
　明乃尚阴之义故改以卯初冕服策祝非事生之谓
　故停而不用章圣皇帝席厚德之流光推璿源之自
　出乃崇琳馆以事圣祖虽采太清之仪实兼原庙之
　制圣圣纂承益昭前烈然而如在之容或寓于浮图
　之祠朝拜之日尚因于道家之礼至于仪物杂以古
　今义或未称时亦有待陛下纯孝自天至诚继志肆

　宏屋宇裒合仙圣规摹恢廓咸出睿画旬岁之间其
　功大就将期落成之始聿严亲享之事爰敕有司议
　其典式伏案原庙虽出于近世馀意乃祖乎先王夫
　孝子之于亲也事亡如事其生思之欲见其人斋三
　日必见其所为斋者不敢以生事之故有庙焉示不
　忘古所以神之也不敢以亡事之故有寝焉以象其
　平生所以亲之也多方以求之而其肸蚃如在左右
　故曰唯孝子为能享亲陛下比诏礼官讲明太庙之

　礼断之以古其非先王之法者去而弗用则今日设
　原庙之礼宜酌今制犹前日之诏意也周官四时之
　祭春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝皆于首时盖君子
　感时物之变而思其亲得疏数之中者也伏请以四
　孟月告庙献景灵宫天子常服行事荐圣祖殿以素
　馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制登降荐献参
　酌朝谒之仪凡古之事一切不违以合先王事亡如
　存之义缘享仪注乞下本所详定从之时祖宗帝后

　神御皆寓于宫观寺院在京师者十有五神宗作景
　灵宫而在京寺观神御悉迎奉入内所存者唯万寿
　观延圣广爱宁华三殿焉
神宗本纪元丰八年十一月丁酉祧翼祖祔神宗于太
庙庙乐曰大明之舞
礼志元丰八年太常寺言诏书定七世八室之制今神
宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏于两
夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自

英宗上至宣祖以次升迁
哲宗本纪元祐元年正月丙辰立神宗原庙
　潜确类书元祐元年太皇太后立神宗原庙诏原庙
　之立所从来已久前日神宗皇帝即位祠宇并建寝
　殿以崇严祖考其孝可谓至矣今神宗既已升祔于
　故事当营神御以奉神灵而宫垣之东密接民里欲
　加开展则惧成烦扰欲采缙绅之议皆合帝后为一
　殿则无以称神宗钦奉祖考之意闻治隆殿后有园

　地以殿后推之本留以待未亡人也可即其地立神
　宗原庙吾万岁后当从英宗皇帝于天上以宁神明
　中以成吾子之志下以安居民之心不亦善乎
二年三月癸酉奉安神宗神御于景灵宫宣光殿十月
壬午奉安神宗御容于会圣宫及应天院
徽宗本纪元符三年八月庚子作景灵西宫奉安神宗
神御建哲宗神御殿于其西庚戌诏以仁宗神宗庙永
世不祧癸亥祔哲宗神主于太庙乐曰大成之舞

礼志元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝
故事于太庙殿增一室候祔庙日神主祔第九室诏下
侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子
相承自当为世今若不祧远祖不以哲宗为世则三昭
四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾
肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁
顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼
官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬

宗为一世故事不远哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣
祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首
建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎
论者多从其议唯京佃等议异二议既上清臣辨说甚
力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神
主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔
于正庙与前诏增建一室之议不同昨用嘉祐故事专
置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违

请如太常前议增建一室尚书省以庙室未备行礼有
期权宜升祔随即增修比之前代设幄行事者不为不
至诏依初旨行之乃祔哲宗神主于夹室
徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿
为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西
以东偏为斋殿乃给度僧牒紫衣牒千道为营造费户
牖工巧之物并置荆湖北路已而右正言陈瓘言五不
可且论蔡京矫诬不从

文献通考右正言陈瓘言近修建景灵西宫拆移元丰
库大理寺军器监仪銮司等处以其地奉安神考哲宗
神御然可得而议者有五事焉夫国之神位左宗庙右
社稷今庙据社位不合经旨此其可议者一也刑狱之
地必有杀气今乃择此以建宫庙此其可议者二也西
宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一
司移于他处迁此就彼亦有居民此其可议者三也昔
者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿

会于一宫今乃析而为二岁时酌献銮舆分诣礼既繁
矣事神则难此其可议者四也显承殿奉安以来一祖
五宗神灵协会既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动此
其可议者五也望别行详议瓘又言陛下所以不敢轻
议者谓神考素有修西宫之意蔡京亲闻先训而实录
备载其语故不可以不恭依也以臣观之此乃蔡京矫
诬神考之训无足信者元丰中神考于治隆殿后留基
以待宣仁后因御史有请宣仁以其地为神考庙宫而

绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重建显
承殿以为奉安之地当哲宗之时蔡京最用事凡可以
毁宣仁者无所不至岂有亲闻神考之言可以證元祐
之失而乃隐忍不闻于哲宗者乎臣以是知其为矫诬
也不从
诏仁宗神考庙永祀不祧诏曰盖闻有天下者事七世
则迭毁之制有常祖有功而宗有德则不迁之庙非一
伏以艺祖应天顺人肇造区夏太宗受命继代底定寰

宇真宗以圣继圣抚全盛之运故仁祖并尊为百世不
祧之庙恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四
十二年利泽施于四海早定大策授英宗以神器功隆
德厚孰可拟议英宗皇帝享祚日浅未究施设神宗皇
帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下政令法度
莫不革而新之功业盛大谦抑不居而庙祏之制未议
尊崇宜令礼官稽参故事考定仁祖神考庙制详议以
闻十一月权太常少卿盛次仲等言仁宗神考请如圣

诏尊崇庙祏永祀不祧与天无极于是三省表请付外
施行有诏恭依
宋史礼志建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成寻改
重光诏自景灵宫并分三日朝献崇宁元年三月丁巳
奉安哲宗神御于景灵西宫宝庆殿闰月甲寅朔更名
哲宗神御曰重光
徽宗本纪二年二月癸酉奉安哲宗御容于西京会圣
宫及应天院十二月癸亥祧宣祖皇帝昭宪皇后

礼志崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居
翼祖简穆皇后石室之次
文献通考崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第
八室诏曰钦惟哲宗实继神考传序正统十有六年升
祔之初朕方恭默乃增一室于七室之外遂成四穆于
三昭之间考礼与书曾靡有合比阅近疏特诏从臣并
与礼官博尽众见列奏来上援据甚明谓本朝自僖祖
至仁宗始备七世当英宗祔庙上祧顺祖暨神考祔庙

又祧翼祖则哲宗祔庙父子相承自当为世祧迁之序
典礼可稽览之惕然敢不敬听其合行事件令礼部太
常寺详议闻奏十二月礼部太常寺言祧迁之序当祧
宣祖昭武睿圣皇帝昭献皇后杜氏神主藏于西夹室
居翼祖简恭睿德皇帝简穆皇后刘氏石室之次当迁
之主每遇祫享即依典礼其祧迁祭告兴工择日学士
院撰祝文望依故事诏恭依
宋史徽宗本纪崇宁三年十月己巳立九庙复翼祖宣

祖
礼志崇宁三年诏曰去古既远诸儒之说不同郑氏谓
太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在
七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之
宗在七庙之外木朝今已五宗则七庙当祧者二宗而
已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司
复议礼官言先王之制庙止于七后王以义起礼乃有
增置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗

与本庙僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼
祖于己祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使
增太庙殿为十室
　玉海东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室
　康定元年冬赵希贤请仿古制每主为一庙一寝不
从及元符三年哲宗祔庙七室已满(僖祖至/神宗)乃祔哲宗
　主于东夹室
文献通考崇宁三年九月诏曰有天下者事七世古之

道也惟我治朝祖功宗德贤圣之君六七作休烈之盛
轶于古先尊为不祧者至于五宗迁毁之礼近及祖考
永惟景祐钦崇之诏已行而不敢踰暨我元符尊奉之
文既隆而不可杀虽欲如古莫可得也博考诸儒之说
详求列辟之宜顾守经无以见其全而适时当必通其
变爰稽众议肇作彝伦惟恩以称情而为宜则礼以义
起而无愧是用酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参
合二家之言著为一代之典自我作古垂之将来庶安

宗庙之灵以承邦家之福其合行典礼令礼部太常寺
详议闻奏十月诏曰仰惟翼祖在天毓璿源而浚发安
陵有衍粲皇武于始基然循七世八室之规则数踰于
古遵九庙五宗之法则礼未应迁是用仰奉二祧之灵
复还列圣之次虽丰不昵虽远当隆岂惟稽三代之徽
猷盖亦用本朝之故事其已祧翼祖当祧宣祖庙并复
玉海崇宁四年正月奉僖祖为太庙始祖
文献通考崇宁四年三月诏以复翼祖宣祖庙增太庙

殿为十室寻以吏部侍郎王宁为伫奉使六月九庙奉
礼毕宰臣蔡京率百官拜表称贺
宋史礼志崇宁四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼
惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉
　　　　蕙田案礼天子七庙本无九庙之文即周亦
　　　　云文世室武世室未尝言庙也且世室乃亲
　　　　尽之祖有功德者不毁在亲庙之上宋以有
　　　　功德之祖居昭穆之位反以亲尽之祖充九

　　　　庙之数何其与古戾也
徽宗本纪大观元年九月己酉加上僖祖谥
礼志政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭怀皇后神御
殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭于是两宫合为前
殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋
殿三神厨二道院一及斋宫廊庑共为二千三百二十
区
　文献通考凡神御殿者古之原庙天圣初礼仪使言

　正月朝拜启圣院神御在谅闇请差辅臣酌献知制
　诰张师德奉安太祖太宗御容于鸿庆宫迎景灵宫
　真宗御容奉安于西京应天院曲赦西京自是多以
　宰相若近臣为礼仪使入内都知押班御药管勾仪
　卫先迎御容至文德或会庆长春殿宿齐奉辞辅臣
　宗室前导既而酌献出则百官辞于近郊景灵旧晋
　邸真宗所生修万寿殿名曰奉真二年奉安塑像又
　建殿于上清太平宫奉安御容改玉清昭应宫集灵

　殿为安圣殿奉安玉石像出御容奉安洪福院四年
　出御容奉安鸿庆宫五年天章阁迎御容奉安慈孝
　寺崇真殿御飞白书额太后塑像侍侧外无知者明
　年手诏宣示皆真宗神御也八年启圣院太宗神御
　为永隆殿迎天章阁太祖御容奉安于太平兴国寺
　开先殿九年永安县建会圣宫奉安三圣明道二年
　慈孝寺庄献神御为彰德殿景灵宫庄懿神御为广
　孝殿奉安御容恭谢礼成迎龙图阁太宗御容奉安

　寿宁堂景福殿真宗御容奉安福圣殿景祐二年改
　长宁宫为广圣宫前殿有道家天神之像后起观阁
　奉真宗神御占宫城西北隅普安院元德庄穆神御
　为重徽殿四年万寿观修庄惠真容殿名曰广爱礼
　宾使白仲达入内东头供奉官苏绍荣奉安太祖御
　容于扬州建隆寺即南征驻跸之地景德中置殿绘
　御容而其制卑陋会占者言东南有王气乃别构殿
　易以塑像为章武殿是岁开先殿火康定初鸿庆宫

　神御殿又火罢修神御即旧基构斋殿每醮则旋设
　三圣位旧像瘗宫侧庆历六年重修开先殿御飞白
　书榜迎天章阁太祖御容奉安七年鸿庆宫复修三
　圣神御曲赦南京八年自万寿观奉宣祖太祖太宗
　御容于睦亲宅真宗御容于天章阁皇祐五年会灵
　观火权奉三圣于景灵宫滁州通判王靖请滁并澶
　三州建殿以奉神御即芳林园命工写三圣御容车
　驾诣万寿观辞翌日奉太祖于滁州天庆观端命殿

　太宗于并州资圣院统平殿真宗于澶州开福院信
　武殿各以辅臣为迎奉使副具仪仗导至近郊内臣
　管勾奉安百官辞观门外帝谓辅臣曰并州言四月
　二十二日奉安太宗御容仍以平晋记来上盖纪太
　平兴国四年征讨之事是时车驾亦以四月二十二
　日至太原城下何其异也葺重徽隆福殿奉安明德
　元德章穆皇后至和元年重修开先殿奉神御于天
　章阁万寿观延圣殿神御帐损权徙别殿二年帐成

　奉安真宗金像天章阁迎太祖孝明皇后御容奉安
　开先殿数日又迎太宗元德皇后御容奉安永隆殿
　英宗治平初景灵宫西园作仁宗神御殿曰孝严别
　殿曰宁真斋殿曰迎釐景灵西门曰广祐明年奉安
　次日太后酌献大臣分献天兴诸殿特支在京诸军
　班钱　初真宗大中祥符五年以圣祖临降作景灵
　宫至天圣元年二月诏修宫之万寿殿以奉真宗皇
　帝殿成榜曰奉真明道二年又建广孝殿十月二十

　九日奉安章懿皇后神御仪卫迎导祭告皆如天圣
　二年奉真殿礼治平元年三月又诏就宫之西园建
　殿以奉仁宗皇帝八月殿成榜曰孝严二年四月十
　七日奉安御容帝亲行酌献命大臣分诣诸神御代
　行礼翌日皇太后酌献皇太后大长公主以下内外
　命妇陪位于廷诏每岁下元朝谒如奉真殿仪九月
　诏名斋殿曰迎釐十二月名宫之西门曰广祐凡七
　十年间神御在宫者四其他寓诸寺观者十一所元

　丰五年神宗皇帝始就景灵宫作十一殿在京宫观
　寺院神御悉皆迎奉入内尽合帝后而奉以时王之
礼元祐元年作宣光殿(后改为/徽音殿)绍圣二年作显承殿元
　符三年作西宫以显承殿为馆御之首易名曰大明
　又作坤元殿重光殿政和四年作柔仪殿于是两宫
　合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四
　经阁一斋殿三神厨二道院一东宫正南门曰景灵
　宫门门内有东西横门其北曰天兴殿门门内曰天

　兴殿以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像刻真宗
　皇帝圣容侍立(大中祥符/五年作)及奉僖祖皇帝顺祖皇帝翌
　祖皇帝版位(元丰五/年作)东西廊门曰左右正元殿后门曰
　保宁以奉元天大圣后像(大中祥符/五年作)及文懿皇后惠明
皇后版位(元丰五/年祔)阁上奉圣祖及六仙官(大中祥符/五年作)自西
　横门西出凡前后殿各三曰天元殿以奉宣祖皇帝
　山殿曰来宁其后曰太始殿以奉昭宪皇后山殿曰
　宴娭次西皇武殿以奉太祖皇帝山殿曰灵游其后

　曰俪极殿以奉孝明皇后山殿曰凝神又西曰大定
　殿以奉太宗皇帝山殿曰天游其后曰辉德殿以奉
　懿德皇后明德皇后元德皇后山殿曰泠风自东横
　门东出凡前后殿各三曰熙文殿以奉真宗皇帝山
　殿曰太虚其后曰衍庆殿以奉孝穆皇后章献明肃
　皇后章懿皇后山殿曰丹台次西曰美成殿以奉仁
　宗皇帝山殿曰晨霄其后曰继仁殿以奉慈圣光献
　皇后山殿曰灵昆又西曰治隆殿以奉英宗皇帝山

　殿曰昭清其后曰徽音殿以奉宣仁圣烈皇后山殿
　曰宁真斋殿在天兴殿之东曰明福西曰迎釐神厨
　道院皆在宫之西南西宫正南门曰燕昌门其北曰
　大明殿门门内曰大明殿以奉神宗皇帝山殿曰灵
　德其后曰坤元殿以奉钦圣宪肃皇后钦成皇后钦
　慈皇后山殿曰显光其西曰世德门其北曰重光殿
　门门内曰重光殿以奉哲宗皇帝山殿曰灵台其后
　曰柔仪殿以奉昭怀皇后山殿曰灵娭斋宫在宫之

　东偏正南曰昭德门门内曰洁诚殿神厨正宫之东
　南殿阁斋宫及廊庑共为屋二千三百二十区凡累
　朝文臣执政官武臣节度使以上并图形于两庑
　　　　蕙田案汉立原庙议者非之宋乃复袭其名
　　　　建立神御殿至不可数而以帝王之尊杂处
　　　　于浮屠道家之宇先王之礼扫地尽矣通考
　　　　总叙始末最详存之可以为戒也
　挥尘前录祖宗神御像设在南京则鸿庆宫西京则

　奉先寺之兴元会圣宫之降真殿扬州曰彰武滁州
　曰端命河东曰统平凤翔曰上清太平宫真宗亲征
　北郊封泰山祀汾阴则有澶渊之信武嵩山崇福之
　保祥华阴云台之集真乾德六年即都城南安陵之
　旧城建奉先资福院为庆基殿以奉宣祖艺祖则太
　平兴国之开先太宗则启圣之永隆至大中祥符中
　建景灵宫天兴殿以奉圣祖其后真宗之奉真仁宗
　之孝严英宗之英德皆在其侧也又有慈孝之崇真

　万寿之延圣崇先之永崇以奉真宗母后章显明肃
　在崇真之旁曰章德章懿在奉先之后曰广孝章惠
　在延圣之后曰广爱在普安者二元德曰隆福明德
　章穆曰重徽元丰中神宗以献享先后失序地偏且
　远有旷世不及亲祀者乃诏有司神御之在京师寓
　于佛祠者皆废撤而迁之禁中由英德而上五世合
　为一宫凡十一殿以世次列东西序帝殿一门列戟
　七十二殿之西庑绘画容卫王公名将罗立左右内

　有燕寝温凊之室玩好毕陈而母后居其北改庆基
　曰天元后曰太始开先曰皇武后曰俪极永隆曰大
　定后曰辉德奉真曰熙文后曰衍庆孝严曰美成后
　曰继仁英德曰治隆其便殿十一曰来宁曰燕娭曰
　灵游曰凝神曰天游曰泠风曰太灵曰丹台曰灵昆
　曰昭清以五年十一月奉安帝后塑像于新宫大赦
　天下绘像侍臣于后元祐初即治隆之后宣光殿以
　奉神宗绍圣初辟宫之东隅为显承殿以宣光殿故

　址为徽音殿以奉宣仁圣烈建中靖国元年诏以显
　承介于一偏庙号未称于是度驰道之西东直大定
　南北广袤地势并撤府寺创为西宫建大明宫以奉
　神宗为馆御之首涓日迁奉亲祠永为不祧之庙以
　示推崇之意曲赦四畿录功臣后如元丰故事云
　　　　　　　　　　右宋庙制上
　
　五礼通考卷八十一