钦定四库全书
　五礼通考卷七十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十四
　　　宗庙制度
虞书舜典八音克谐
周礼春官大司乐播之以八音
大师播之以八音金石土革丝木匏竹(注金钟鏄也石/磬也土埙也革)

(鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也也疏/匏笙亦以竹为之以经别言匏故匏不得竹名)
　(蔡氏德晋曰八音一曰金为镛为鏄为编钟为錞为/镯为铙为铎二曰石为球为编磬三曰土为埙为缶)
　(为土鼓四曰革为鼓为鼗为拊五曰丝为琴为瑟六/曰木为柷为敔七曰匏为笙为竽八曰竹为管为籥)
　(为箫为篴为篪/为牍为应为雅)
　(李氏光地曰金石以纪律乐之纲也琴瑟以应人声/在堂上笙管埙贵人气在堂下乐之用也鼓鼗柷敔)
　(所以节乐而已故序其轻重之次则曰金石丝竹匏/土革木国语伶州鸠所言是也此则以成于天地者)
　(为贵故先以金石土成于动物者次之故继以革丝/成于植物者又次之故继以木匏竹也所谓播之以)
　(八音/也)

礼记乐记金石丝竹乐之器也
然后圣人作为鼗鼓椌楬埙篪此六者德音之音也然
后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王
之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也
所以示后世有尊卑长幼之序也(注六者为夲以其声/质也椌楬谓柷敔也)
(埙篪或谓簨虡官序贵贱/谓尊卑乐器列数差次)
国语周语伶州鸠曰琴瑟尚宫(注凡乐轻者从大重者/从细故琴瑟尚宫也)
钟尚羽(注钟声大/故尚羽也)石尚角(注石磬也轻/于钟故尚角)匏竹利制(注匏/笙也)

(竹箫管也利制以声音/调利为制无所尚也)大不踰宫细不过羽夫宫音之
主也第以及羽故乐器重者从细(注重谓金石/从细尚细声)轻者从
大(注轻瓦/丝也)是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议(注/议)
(议从其/调和)革木一声(注革鼗鼓木柷敔/一声无清浊之变)夫政象乐乐从和
和从平声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之
匏以宣之瓦以赞之革木以节之物得其常曰乐极极
之所集曰声声应相保曰和细大不踰曰平如是而铸
之金磨之石系之丝木(注系丝木以/为琴瑟也)越之匏竹(注越谓/为之孔)

(也/)节之鼓而行之以遂八风
　(李氏光地曰琴瑟细恐其过于羽故尚宫钟声大恐/其踰于宫故尚羽惟石声清和而角在清浊之间故)
　(其音独相得也匏竹者人气所吹也歌以人声吹以/人气高下在心有所取裁故曰利制又曰尚议革木)
　(无五声为乐之节而已故曰一声八音之叙金石为/先金声玉振乐之纲也其次琴瑟以叶升歌谐人声)
　(者也其次匏竹土贵人气也又其次乃革/木以为诸音之节此八音贵贱之等也)
　白虎通八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼓匏曰
　笙丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法
　易八卦也

　又曰声五音八何声为本出于五行音为末象八风
　故乐记曰声成文谓之音比音而乐之谓之乐也
　陈氏礼书万物盈于天地之间而若坚若脆若劲若
　韧若实若虚若沈若浮莫过于金石土革丝木匏竹
　而天下之音具存矣可以和神人可以作动物非深
　于乐者其能究此乎盖乐器重者从细轻者从大大
　不踰宫细不踰羽大细之中则角而已金重者也故
　尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故

　尚角匏竹无大细之从故尚议革木无清浊之变故
　一声此八音所以直八卦而遂八风也盖主朔易者
　坎也故其音革而风广莫为果蓏者艮也故其音匏
　而风融震为竹故其音竹而风明庶巽为木故其音
　木而风清明兑为金故其音金而风阊阖乾为玉故
　其音石而风不周瓦土器也故坤音瓦而风凉蚕火
　精也故离音丝而风景以方言之金石则土类也西
　凝之方也故三者在西匏竹则木类也东生之方也

　故三者在东丝成于夏故在南革成于冬故在北小
　胥之序八音先之以金石土中之以革丝后之以匏
　竹木盖西者声之方虚者声之本故音始于西而终
　于东西则先金石而后土者阴逆推其所始也东则
　先匏竹而后木者阳顺序其所生也革丝居南北之
　正而先革而后丝亦先虚之意欤记曰钟声铿铿以
　立号号以立横横以立武石声磬磬以立辨辨以致
　死丝声哀哀以立廉廉以立志竹声滥滥以立会会

　以聚众鼓声欢欢以立动动以进众盖竹声滥石声
　清滥则立会以阜财清则立辨以死节丝声哀鼓声
　欢哀则立廉以制行欢则立动以致功钟声不欢不
　哀不清铿锵以立号足以肃众横而不屈足以立武
　此所以听之有合也魏明帝曰金音铿铿以立横横
　以劲武故金音正则人思武矣石声硁硁以立别别
　以致死故石音正则人思守节矣丝音哀哀以立廉
　廉以立志丝音正则人将立操矣竹音滥滥以立会

　会以聚众竹音正则人思和洽矣土音浊浊以立太
　太以含育土音正则人思宽厚矣革音欢欢以立动
　动以进众革音正则人思毅勇矣匏音啾啾以立清
　清以忠谨匏音正则人思爱恭矣木音直直以立正
　正以寡欲木音正则人思洁已矣
　陈氏乐书周官大师掌六律六同以合阴阳之声皆
　播之以八音先金石而土革次之先丝木而匏竹次
　之八者之序也国语曰铸之金磨之石系之丝木越

　之匏竹节之鼓而行之以遂八风太元曰雕割竹革
　木土金击石弹丝以和天下掜拟之八风八音所以
　掜拟八风而遂之八风所以从律而不失先后之序
　故其论次亦因之而已　金生于土而别于土其卦
　则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音
　则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官
　钟师掌金奏鏄师掌金奏之鼓鼓人掌四金之音声
　孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金

　者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金
　作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考
　不鸣则金奏而鸣之内以示情外以示和音之实也
　　石之为物坚实而不动其卦则乾其时则秋冬之
　交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨
　立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石
　之乐其声未尝不相应故庄子曰金石有声不考不
　鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徵音之

　石则其相应可知矣三代之乐既坏于秦汉汉至成
　帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金
　石始备焉后世磬以泗滨石其声下而不和而以华
　原所出者易之信乎审一以定和难矣哉　土则埏
　埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维
　其时则夏秋之交其风则凉其声尚宫其音则浊立
　秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉故诗曰伯
　氏吹埙仲氏吹篪又曰如埙如篪乐记以埙篪为德

　音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣
　革去故以为器而群音首焉其卦则坎其方则北其
　时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音欢冬至之
　气也先王作乐用之以为鼓之属焉盖鼗所以兆奏
　鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭
　地示以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗
　鼓合而为德音周官少师亦以鼗鼓并而鼓之也
　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声

　尚宫其律蕤宾其风景其音哀夏至之气也先王作
　乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御
　其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉
　匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为母
　象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时冬春
　之交其声尚议其律大吕太簇其风融其音啾立春
　之气也先王作乐虑之以为笙竽之属焉记曰歌者
　在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成

　声得清浊之适故也　竹之为物其节直而有制其
　心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方
　则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音
　温春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其
　时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立
　夏之气也先王作乐斲之以为柷敔之属焉乐记曰
　作为椌楬德音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔

　为体二者之声一合一止未尝不相待也
　又曰乐经之亡久矣其遗音馀韵虽夺于殽乱之众
　言然质诸他经亦可少概见矣乐记曰圣人作为鼗
　鼓椌楬埙篪此六者德音之音也然后钟磬竽瑟以
　和之盖作革以为鼗鼓作木以为椌楬作土以为埙
　作竹以为篪作金以为钟作石以为磬作匏以为竽
　作丝以为毖则鼗鼓椌楬埙篪唱德音于其始也钟
　磬竽瑟和德音于其终也书曰戛击鸣球抟拊琴瑟

　以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间盖鸣球以为石
　琴瑟以为丝下管以为竹拊鼗鼓以为革柷敔以为
　木笙以为匏镛以为金则戛击鸣球抟拊琴瑟作之
　于堂上也管鼗鼓柷敔笙镛作之于堂下也引而伸
　之触类而长之周官旋宫之乐举钟以见石举鼗鼓
　以见木举管以见匏举琴瑟以见瓦诗之有瞽言应
　田县鼓与鼗则革音也言柷圉则木音也言箫管则
　竹音也言磬则石音也不言金者以石见之不言匏

　者以竹见之盖八音之于乐一音不备不足以为乐
　以用言之未有不比音以体言之未有不比物然诗
　书不言土音易于比坎离独言缶不及土音者盖八
　音以土为主犹五事以思为主也故七音非土不和
　土非七音不备诗书举七音以见土推用以见体也
　易举缶以见七音明体以见用也由是观之八音乐
　之器而乐非器也
　律吕正义八音之乐各从其类而制器尤宜探其体

　要书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无
　相夺伦盖生于人声成于乐器而宫调运于其中所
　以节人声而裁乐器也古圣人初制律吕以和五声
　然后被之八音金石有厚薄重轻之差匏竹有空窍
　短长之别丝音则徽柱散实以分声调土乐则中空
　容积以较度分革木虽止一声亦皆有所由起要之
　莫不以律吕五音之倍半准其损益盖丝与金石为
　一类假人力以生声者也竹与匏土为一类假人气

　以生声者也革与木为一类所以为乐之节奏者也
　然八音之中备律吕阴阳之体叶宫调声字之全惟
　丝竹为最要何也金石之器以律吕实积容受分量
　较其厚薄重轻古有特钟特磬编磬又有镛钟鏄钟
　金錞金镯金铙金铎后世变为方响云锣之类其为
　体也虽各不同而为用则一器独限一声而已匏之
　器曰笙曰簧大者为巢小者为和又曰竽盖古者皆
　以匏攒众管而近世不用匏以木代之月令曰调竽

　笙篪簧则与竹音并列久矣土之器惟埙有颂埙雅
　埙之异乐记所谓德音之音也其声生于空窍其分
　定于容积与竹音同革木之器虽不以律吕之法为
　准则而其度分亦皆依黄钟而得数记曰鼓无当于
　五声五声弗得不和其大者为雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓
　鼛鼓晋鼓小者为鼗鼓应鞞相鼓朄鼓又变为腰鼓
　杖鼓羯鼓铜鼓国语曰木以节之上古惟柷敔后世
　增为舂牍又变为拍板要之革与木皆所以应和乐

　之始终节奏耳夫六经所载八音备具然堂上之乐
　贵人声而以丝音为主虞书戛击鸣球抟拊琴瑟以
　咏乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹是也堂
　下之乐贵人气而以竹音为主商颂所谓嘒嘒管声
　戴记所谓下管象舞夏籥序兴是也凡升歌笙入间
　歌合乐未有不以丝竹为要领者竹之声在虚虚之
　多者声浊少者声清而多少之数定于中空之围径
　短长丝之声在实实之多者声浊少者声清而多少

　之数定于丝纶之巨细分度所以然者竹音之乐十
　二律吕为之本相与比例推求而取其声由于比例
　推求而得其数其围径长短加分减分总不越乎十
　二律吕之范围大者用其大体本形之度分小者用
　其小体本形之度分而后竹音诸乐之声字各归于
　律吕之位而各应于律吕之宫调焉其器之最古者
　惟排箫具十二律吕之正加以二倍律二倍吕共为
　一十有六管各一声备声字清浊之二均合于钟磬

　而为诸乐之主宰其馀为箫为笛为篪为管之属而
　匏之器同施于竹其制为笙要之其体皆自黄钟之
　倍半而生其设孔也则又自律吕相和而成故备声
　字清浊于一器而得适于用焉盖竹音诸乐依人之
　气而生声故本之中空容积之多寡而无与乎形体
　厚薄之度分也丝音之乐五声二变为之夲相与比
　例折取而察其声由于比例折取而得其分其丝纶
　巨细徽柱远近总不越乎五声二变之范围大者用

　其大体本弦之度分小者用其小体本弦之度分而
　后丝音诸乐之声字各得五声二变之位而各应于
　律吕之宫调焉其器之最古者惟琴与瑟后变而为
　筝为筑为琵琶为月琴之属而琴瑟最正记有大琴
　大瑟中琴小瑟三礼图又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之
　类所言体制虽殊而大弦则皆起于下徵之分取音
　必合于三分损益之法其声位始正盖丝音诸乐依
　人之力而生声故本之丝纶之巨细长短而无与乎

　形质之大小也今列之乐器所得之度分所应之声
　字而辨其体用必使丝竹之器一皆恊于十二律吕
　五声二变之正而众音之器所应宫调声字又皆恊
　于丝竹之音然后诸乐之大本可得而论焉古之乐
　器不得其实即今之乐器而索之律吕宫调其声字
　无不符合者正由三分损益之理为之体而隔八相
　生之义为之用故也至于诸乐之器数形体孔径度
　分古今稍有更变者盖缘古者一律一吕各为一声

　而后世备众声于一器当其一律为一声则合七律
　为一均而不见有馀及乎备众声于一器则一器各
　为一均且或一均而该众调而不见不足今古虽殊
　其器一也器即不同其理一也是以声音之微妙全
　在虚实之分虚者气之所发而实者体之所存气与
　体鼓动之间而天地之和应焉在器数或阅因革而
　有变更声气之元则亘古今而无新故寓诸八音而
　气以行焉体以成焉推之六合之内四海之外此音

　同此理同也推之百世之上百世之下此理同此音
　同也是故不知古乐而溺于今非特不知古并不知
　今也必复古乐而不屑于今非特不知今终亦无从
　复古也
　　　　蕙田案声有五而音数八声本于阳五气之
　　　　流行者也故其数奇音丽于器器属阴八方
　　　　之对待者也故其数偶阳根于阴五声必附
　　　　八音而出阴统于阳八音不外五声之用此

　　　　声音之道所以与天地通也陈氏发明象数
　　　　自然之理正义推阐律吕度分之详八音名
　　　　义举其全矣
　　　　　　　　　　右八音名义
书益稷笙镛以间(蔡传镛/大钟也)
周礼春官钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏(注金谓/钟及鏄)
镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐(疏金奏谓奏/金金即钟鏄)
仪礼大射仪乐入宿县于阼阶东其南笙钟其南鑮皆

南陈西阶之西其南钟其南鑮皆南陈
尔雅释乐大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈(注此/别钟)
(大小之名也世本云垂作钟释名曰钟空也内空受气/多其大者名镛李巡曰大钟音声大镛大也孙炎曰镛)
(深长之声又名鑮大射礼云其南鑮郑云鑮如钟而大/是也其不大不小者多剽孙炎曰剽者声轻疾也李巡)
(云其中微小故曰剽剽小也其小者名栈李巡云栈浅/也东晋元兴年会稽剡县人家井中得一钟长三寸口)
(径四寸上有铭古文云栈钟/之小者既长三寸自然浅也)
　　　　蕙田案此从郑氏以鑮为大钟未是
国语周语伶州鸠曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有

鏄无钟甚大无镈鸣其细也
　陈氏礼书细钧角徵也大钧宫商也细必和之以大
　故有钟无镈大必和之以细故有镈无钟则镈小钟
　耳韦昭释国语杜预释左传皆以镈为小钟(晋语曰/郑伯嘉)
　(纳女乐及宝镈左氏曰郑伯嘉纳鲁之宝钟又曰郑/人赂晋侯歌钟二肆及其镈磬杜氏谓镈小钟也)
　特康成曰镈如钟而大孙炎许慎沈约之徒亦以为
　大镈然尔雅大钟谓之镛不谓之镈又仪礼镈从薄
　与钱镈之镈同则镈为小钟之说于理或然

　白虎通钟兑音也钟之为言动也阴气用事万物动
　成钟为气用金声也镈者时之气声也节度之所生
　也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌
　正相迫故谓之镈
　风俗通案世本垂作钟秋分之音也
　　　　蕙田案以上镛钟鑮大小异名
周礼磬师掌教击编钟
　陈氏礼书磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟

　师击之然则所谓不编者十二辰零钟也岂惟十二
　零钟哉堂上一磬一钟盖亦不编
　陈氏乐书编钟十二同在一虡为一堵钟磬各一堵
　为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟
　磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击
　磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬
　编则杂离则特谓之离磬则特县之磬非编磬也言
　磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县

　一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知矣
　　　　蕙田案以上编钟
周礼考工记凫氏为钟两栾谓之铣(注铣钟口两角谓/疏栾铣一物俱)
(钟两角古之乐器应律之钟状/如今之铃不圜故有两角也)
　(郑氏谔曰钟之制有镈有镛有编钟编钟十六枚而/在一虡小胥正其位磬师教其击者也镛则当十二)
　(辰之钟者也所谓笙镛以间而典同辨其声者也此/凫氏言大钟之制所谓镛也旁有两栾正有两面面)
　(皆有/带)
铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞(注/此)

(四名者钟体也郑司农云于/钟唇之上袪也鼓所击处)
　(郑氏谔曰唇之厚形褰袪然为于记曰易则易于则/于钟磬之发欲其缓故谓之于鼓之上声之所止之)
　(处曰钲钲之上曰舞惟舞者之舞/蹈履有节盖或作或止于是而节)
舞上谓之甬甬上谓之衡(注此二名/者钟柄)
　(郑氏谔曰甬如甬道之甬甬上谓之/衡者横在甬上平正不欹故名衡)
钟县谓之旋旋虫谓之干(注旋属钟柄所以县之也郑/司农云旋虫者旋以虫为饰)
(也玄谓今时旋有蹲熊盘龙辟邪邪疏后郑举汉法钟/旋之上以铜篆为蹲熊及盘龙辟 辟邪亦兽名古法)
(亦当/然也)

　(郑氏谔曰其形如环有盘旋之义于旋之上/为虫形以饰之其名曰干则有正固之义)
钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景(注带所以介其名/也介在于鼓钲舞)
(甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也玄谓/今时钟乳侠鼓与舞每处有九面三十六)
　(郑氏谔曰带如衣之带然所以介而辨之其介凡四/其名曰篆篆如篆刻之篆篆间四处每处有乳各九)
　(四九三十六凡钟有乳三十六枚别无可数/故名之曰枚枚谓之景者日之光谓之景)
　　　　蕙田案乳圆有光故曰景
于上之攠谓之隧(注攠所击之处攠弊也隧在/鼓中窐而生光有似夫隧)
　(郑氏谔曰隧如隧道之隧隧而深也/本造钟之时必窐其形故谓之隧)

十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为
之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广(注此言/钲之径)
(居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓间又居铣径之/六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为)
(广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方/恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲)
(六舞四此钟口十者其长十六也钟之大数以律为度/广长与圆径假设之耳其铸之则各随其钟之制为长)
(短大小也凡言间者亦为从篆以介/之钲间亦当六今时钟或无钲间)以其钲之长为之
甬长(注并衡数也为疏知并衡数以其衡不言其长/又以钲长六 甬长太长不类故并衡数也)以
其甬长为之围参分其围去一以为衡围(注衡居甬上/又小 疏自)

(两栾以上至甬皆下宽上狭衡又在甬上/故宜小于甬一分故三分去一为衡也)参分其甬长
二在上一在下以设其旋(注令衡居一分则参分旋亦/二在上一在下以旋当甬之)
(中央是其正甬疏上文惟以其钲之长为甬长并衡数/则未知衡与 长短之定故云令衡居一分假令三分)
(甬居二衡居一一则于甬中央下有一分上通衡有二/分故云令衡居一分则三分旋亦二在上一在下以旋)
(当甬之中央是其正正谓/上有二分下有一分也)薄厚之所震动清浊之所由
出侈弇之所由兴有说(注说犹意也故书侈作移郑司/农云当为侈 疏此钟厚薄之)
(所震动由钟体薄厚出声震动有石有播也云清浊之/所由出者清浊据声亦由钟之厚薄云侈弇之所由兴)
(者由钟口侈弇所兴之声亦有柞有郁于此略言其/意言有意者即下文已厚已薄不得所之意是也)钟

已厚则石(注大厚则/声不发)已薄则播(注大薄/则声散)侈则柞(注柞读/如咋咋)
(然之咋声/大外也)弇则郁(注声不/舒扬)长甬则震(注钟掉则/声不正)是故大
钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其
一为之厚(注言若此则/不石不播)钟大而短则其声疾而短闻(注/浅)
(则躁躁/而竭也)钟小而长则其声舒而远闻(注深则安/安难息)为遂六
分其厚以其一为之深而圜之(注厚钟厚深谓窐之也/其窐圜故书圜作围杜)
(子春云当为圜已疏此遂谓所击之处/初铸作之时即 深而圜以拟击也)
　陈氏礼书典同凡为乐器以十有二律为之度数单

　穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度量
　衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟然
　后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二月之
　钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十二
　辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五铣
　于鼓钲舞是也钟柄之别二甬衡是也衡上有旋旋
　饰有虫介于于鼓钲舞之间有带布于带间有枚先
　儒谓铣金之泽者又曰铣小□也钟栾亦谓之铣以

　其类□然也于则铣间之曲袪者也鼓则于上之待
　枷者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此
　者也甬出舞上者也衡横甬上者也带类篆故谓之
　篆乳有数故谓之枚然钟之长短径围经无明證其
　言十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间者钲体
　之径居铣间之八也去钲二分以为之鼓间者鼓间
　之径居铣间之六也以其鼓间为之舞脩脩舞之径
　也舞径亦居铣间之四也舞长四而径间亦四舞鼓

　径六而长亦六郑氏以为此钟口十其长十六也凡
　乐器以十有二律为之度数若黄钟之律九寸十六
　之而铣取其十以为度则铣径五寸有奇钲鼓舞之
　所居者递去二分则舞脩三寸有奇舞广二寸有奇
　林钟之律六寸十六之而铣取其十以为度则铣径
三寸有奇钲鼓舞之居者递去二分则舞修二寸有奇
　舞广一寸有奇馀律之钟亦然贾公彦曰律各倍半
以为钟举一端也大钟十分其鼓间以其一为之厚小

　钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以
　其一为之厚盖钲体居铣之六与鼓间同钲间又杀
　矣与鼓间异此所以各十分之以为厚薄郑氏曰鼓
　钲之间同方六而今宜异又十分之一犹太厚皆非
　也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一以谓鼓外
　二间钲外一间而十分之以其一为厚薄其说误矣
　凫氏曰以其钲之正为之甬以其甬长为之围三分
　其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以

　设其旋
　聂氏崇义三礼图律历志云以律各倍半而为钟黄
　钟管长九寸其为钟也高二尺二寸半厚八分两栾
　之间一尺四寸十六分分之十钲之下带横径一尺
　一寸二分十六分分之八鼓间方八寸四分十六分
　分之六舞间方舞之四横径八寸四分十六分分之
　六舞广径五寸六分十六分分之四钟乳谓之枚亦
　谓之景一物而三名侠鼓与舞皆在带篆之间每处

　有九甬长五寸六分馀博三寸厚一寸六分馀衡长
　二寸八分馀博一寸八分厚与甬同其甬衡共长八
　寸四分十六分分之六
孟子高子曰禹之声尚文王之声孟子曰何以言之曰
以追蠡(朱注追钟纽也/蠡者齧木虫也)
周礼考工记六分其金而钩居一谓之钟鼎之齐
　　　　蕙田案以上钟制度
礼记明堂位垂之和钟

　陈氏乐书礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之
　以和居参之也盖钟之为乐过则声淫中则声和和
　钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同
　之和而已
周礼春官典同凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险
声敛达声赢微声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚
声石(注高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里/正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下)
(大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂/则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形)

(微大也达则声有馀若大放也微谓其形微小也韽读/为飞钻湟韽之韽韽声小不成也回谓其形微圜也回)
(则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫笮出/去疾也弇谓中央宽也弇则声郁勃不出也甄读为甄)
(耀之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之/无声 疏此十二种并是钟之病此职掌十二律之钟)
(是十二辰之零钟非编者直言病钟/者欲见除此病外即是钟之善者)
　李氏光地曰䃂其声铿然清也韽暗也笮暴疾也弇
　如弇盖不舒也甄读如震掉也高谓声高也高则铿
　鎗正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则弘肆
　此三者声之正也其馀则皆声之病也然其诸病亦

　由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声
　不平也不正则声不根于内而散不平则气不达于
　外而敛此二者正声所以失之原也大高而四达其
　过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍馀
　达之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁
　抑而不舒高而薄则至于掉而不收下而厚则至于
　如石而无韵二者几于不成声矣此七者皆高下之
　过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和

　也案郑氏专指钟之一器而言其理盖亦相通然所
　谓高下陂险达微之类皆以钟形为说则字义多有
　难解且于下文凡为乐器与和乐之义为不合耳
　　　　蕙田案此典同十二声所以齐量乐器不专
　　　　指钟而钟器之大者当亦在内也李氏之说
　　　　是
春秋昭公二十一年左氏传周景王将铸无射(注无射/钟名律)
(中无/射)伶州鸠曰夫乐天子之职也夫音乐之舆也而钟

音之器也天子省风以作乐器以钟之(注钟/聚也)舆以行之
(注乐须/音而行)小者不窕(注窕细/不满)大者不摦(注□横/大不入)则和于物
物和则嘉成故和声入于耳而感于心心亿则乐窕则
不感(注不充/满人心)摦则不容(注心不/堪容)
国语周语景王将铸无射而为之大林(注贾侍中云无/射钟名律中无)
(射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律/中林钟也或说云铸无射而加以林钟之数益之昭谓)
(下言细抑大林又曰听声越远/如此则贾言无射有覆近之矣)单穆公曰不可夫钟不
过以动声(注动声谓合乐以/金奏而八音从之)若无射有林耳不及也(注/若)

(无射复有大林以覆之无射阳声之细者林/钟阴声之大者细抑大陵故耳不能听及也)夫钟声以
为耳也耳所不及非钟声也(注非法钟/之声也)犹目所不见不
可以为目也夫目之察度也不过步武尺寸之间其察
色也不过墨文寻常之间耳之察和也在清浊之间(注/清)
(浊律吕之变也黄钟为/宫则浊大吕为角则清)其察清浊也不过一人之所胜
(注胜/举也)是故先王之制钟也大不出钧重不过石(注钧所/以钧音)
(之发也以木长七尺有弦系/之以为钧法百二十斤为石)律度量衡于是乎生小大
器用于是乎出故圣人慎之

春秋襄公十九年左氏传季武子以所得于齐之兵作
林钟而铭鲁功焉(注林钟律名铸钟声/应林钟因以为名)
定公四年左氏传分康叔以大吕(注钟名林疏周铸无/射鲁铸 钟皆以律)
(名名钟知此大吕姑洗皆钟名也/其声与此律相应故以律名焉)分唐叔以姑洗(注钟/名)
　(陈氏礼书唐时岑阳耕者得古钟高尺馀杨枚/叩之曰此姑洗角也既刮拭有刻有两栾果然)
　尚书大传天子左五钟右五钟天子将出则撞黄钟
　右五钟皆应入则撞蕤宾左五钟皆应(注六律为阳/六吕为阴凡)
　(律吕十二/各一钟)

　吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猿铸十二钟以和五
　音以施英韶黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕
　南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤宾蕤宾生大吕
　大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕
　三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以
　下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤宾为上林钟
　夷则南吕无射应钟为下
　(李氏光地曰古人造律之后又铸钟以象其声国语/所谓度律均钟是也吴氏曰黄钟林钟以下皆钟名)

　(也十二钟之声由律而起十/二律之名则由钟而得也)
礼记乐记钟声铿铿以立号
　(考律绪言吴氏鼎曰古人论乐必谓之钟律而十有/二律以钟名者四是律以钟为重也周礼考工记凫)
　(氏为钟厚薄清浊侈弇各有度春官大司乐有圜钟/有函钟典同凡为乐器以十有二律为之数度以十)
　(有二声为之齐量疏乐器谓钟也吕氏春秋黄帝命/伶伦铸十二钟春秋左氏传定四年子鱼曰成王分)
　(康叔以大吕唐叔以姑洗国语周景王二十三年铸/无射而为之大林左传襄十九年季武子以所得于)
　(齐之兵作林钟而铭鲁功史记乐毅书大吕陈于元/英索隐曰齐钟名左传襄十一年郑赂晋以歌钟二)
　(肆注县钟十六为一肆二肆三十二枚案此三代以/上钟必案律之證也汉郊祀志以六律六钟大合乐)

(灵帝纪中平三年二月铸黄钟魏都赋注魏四年丙申/五月作蕤宾钟无射钟隋志晋及宋齐宫悬有四镈钟)
　(黄钟太蔟姑洗蕤宾梁武帝以为六律不具设十二/镈钟各依辰位而应其律唐书乐志隋用黄钟一宫)
　(惟击七钟五钟设而不击谓之哑钟高祖命祖孝孙/张文收吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙)
　(又以十二月旋相为宫六十调八十四声文献通考/周世宗显德六年王朴疏言唐太宗用祖孝孙张文)
　(收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时安史黄巢/之馀工器俱尽购募不获文记亦亡太常博士殷盈)
　(孙案周官考工记之文鏄钟十二编钟二百四十今/之在县者是也虽有乐器之状殊无相应之和梁唐)
　(晋汉未暇及于礼乐十二镈钟不问声律但循环而/击黄钟之调亦不和备八十四调于是泯灭宋景祐)
　(中太常钟磬每十六枚为一虡而四清声相承不击/李照言四清乃郑卫之乐请于编垂中去四清钟冯)

　(元等驳之帝令权用十二为一格皇祐中王尧臣等/言律吕旋宫之法既定以管又制十二钟准为十二)
　(正声准正声之半以为十二子声故有正声子声各/十二钟子声即清声也求声之法本之于钟故国语)
　(所谓度律均钟者也今太常钟悬十六者旧传正声/之外有黄钟至夹钟四清声虽于图典未明所出然)
　(考之实有义趣盖自夷则至应钟四律为均之时若/尽用正声则宫轻而商重缘宫声以下不容更有浊)
　(声一均之中宫弱商强是谓陵僣故须用子声乃得/长短相叙自角而下亦循前法故夷则为宫则黄钟)
　(为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄钟为商/太蔟为角应钟为宫则大吕为商夹钟为角盖黄钟)
　(大吕太蔟夹钟正律俱长并当用清声如此则音律/相谐而无所抗此四清钟可用之验也元丰三年刘)
　(几言古编钟磬数皆十六十二律之外有四清声也/李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声)

　(从之案此汉唐以来钟律沿革之原委也律学失传/钟虡非古虽唐祖孝孙旋宫六十调八十四声之制)
　(已不复传十二鏄钟环击而不问音律编钟四清声/见周礼郑注左传杜注尚为近古而李照去之于景)
　(祐之年刘几复之于元丰之际枚数仅存亦复聚讼/如此何暇与之讲和声求古律哉独所传十二律之)
　(名号自古及今未有能易之者而其制度大小轻重/厚薄侈弇之间考工虽言之而未详各律递差之分)
　(通典言子声之钟半于正声正声之钟倍于子声通/志言钟以律计身倍半三分损益上下相生为正声)
　(子声二十四钟月令律中太蔟疏云计太蔟之管数/倍而更半铸之为钟名曰太蔟之钟唐殷盈孙案凫)
　(氏之法用算法乘除定钟之轻重大小厚薄其见于/文而可考者如此此可知钟之律即用管律倍与半)
　(之法而三分损益以为之差也韩邦奇谓鼓无当于/五声如大钟亦无当于五声柷敔亦然皆和乐节乐)

　(之器案此所谓大钟正如上林赋撞千石之钟立万/石之虡三辅黄图称汉高庙钟重十二万斤乃后世)
　(好大之主侈为之而不合律度者要不闻以之入乐/若夫入乐之器如景王大钟号称无射则案律而成)
　(可知岂得谓大钟/无当于五声哉)
　律吕正义太古之世制作淳朴中古至圣条理详明
　故箫韶九成凤凰来仪人间可致之祥莫不因大乐
　之和而毕至迨及三代之世不相沿乐列国纷争秦
　焚汉续渐失正传于兹数千百年而古制尚有存乎
　今观祠庙之所悬与古器所存及史志图书所载钟

　之形式有上锐中腰细而口径大者有中腰广口径
　小上径仍小于口径者有上下一制而中腰独大者
　有上径小口径大形体直而两角下垂者有形体浑
　圆者有形体扁侧者有两栾独垂者有底口平正者
　有各种雷纹者有带篆乳枚者夫钟之纹与带枚不
　过形体之外饰初无预于声音之高下姑置而不论
　惟以形体之各种不一者辨之其上锐中腰细而口
　径大者如三才图会之镛钟镈钟编钟也其中腰广

　口径小上径仍小于口径者如博古图周山钟花乳
　钟也其上下一制而中腰独大者如三礼图编钟博
　古图周齐侯鏄钟宋公䪫钟汉环钮钟之类也其上
　径小口径大形体直而两角下垂者如博古图周大
　编钟特钟蛟篆钟迟父钟聘钟宝和钟夔首钟素带
　钟素篆钟素乳钟雷纹钟之类也其扁侧者如博古
　图周挟耳钟螭纹钟六朝编钟也其口径平者如博
　古图周凤钮钟也其形体浑圆者乃中古之定制所

　谓以律计自倍半而有中空容积之度分高径面幂
　之相差得体用之兼备者也至于形体扁侧与两栾
　之下垂者乃后世稽古之书记其器并载以图绘图
　以纸不得体之圜周姑以扁圜合两弧而为之口面
　视之不但扁侧不圜而且两角下垂此正钟之两栾
　下垂所由始也然形体圆者周围击之其声皆同形
　体扁者击其大面声必下击其小面声必高况两栾
　下垂而成两角口径不平将何以得浑厚中正之声

　韵哉原夫钟之两栾或肇自太古立制朴略全体难
　于浑铸但以两瓣合成用条片锢之令其坚固是以
　栾之两边分之而为铣耳其形体稍扁者亦两栾合
　成之所致实非有意于不圜也惟钟之形体一归于
　圜则中腰与上顶下口之大小随制立法无所不可
　总不越乎中空容积之多寡焉如中腰细而口径大
　者不过分径为三等口径为最大其次舞广又其次
　中腰为最小夫口径即考工记之所谓铣问也中腰

　即考工记之所谓钲也其上顶反大于腰者即考工
　记之所谓舞也如中腰广而口径小者与上下一致
　而中腰独大者盖皆一理形为撱圆独上下平耳唯
　此制为最正而声音铿然浑厚且无馀音比之中腰
　细而口径大者制易而体坚考之通典三礼图等书
　所绘编钟十六枚而悬一虡者亦皆如之今礼部太
　常所用亦仍此制但形体稍扁耳要而言之钟之取
　声不在于镌纹设枚之外饰而生于轻重厚薄之实

　体无与乎大小形容之别异实系乎中空容积之度
　分其倍半清浊之相资一本之黄钟律法与律吕同
　理容积多者声大容积少者声小律吕之径同故于
　长短损益其容积钟之形体若依律为大小而又大
　者厚小者薄则皆比例同声反不与十二律吕相应
　是犹管之长者径大而短者径小之说矣大扺钟之
　形制外体宜同其理犹之律吕管径之相同也定黄
　钟之钟取其厚薄比验中容之积以为准则次自大

　吕以下递减其容积俾由浊而渐清夫递减其容则
　不得不递增其厚声之大者其体薄惟体薄则中空
　大而容受多也声之细者其体厚惟体厚则中空小
　而容受少也其理犹之律吕管籥之有长短也今约
　其法以为制钟之准亦必本之黄钟之律先定其中
　空容积之度分次考其实体之厚薄与夫钧两之重
　轻再较其声音倍半之所应复度以三分损益之相
　差而后钟体之制可言也定其中空容积者何法以

　黄钟之积为本倍以五百一十二龠(用五百一十二/龠者八倍黄钟)
　(之管得声应黄钟之律今复八倍之为六十四倍亦/应黄钟之律再八倍之则为五百一十二倍仍应黄)
　(钟之律故以之为/钟之中空积也)得积今尺之二百二十寸三百九
　十九分二百一十一釐五百二十豪为此一钟之中
　空容积之度分既得此中空容积乃以黄钟之长七
　寸二分九釐为此钟之内高然编钟之制中腰大而
　上下小上下同径如仍以黄钟之度为中腰大径则
　上下径所得度分太小而形制不称惟以大吕之度

　为中腰大径则上下径所得度分适合于宜而形制
　称焉大吕之度六寸八分二釐六豪为中腰大径则
　面幂得三十六寸六十分二十一釐三十七豪以内
　高黄钟之度七寸二分九釐乘之得二百六十六寸
　八百二十九分五百八十二釐五百九十三豪是为
　中腰大径同径之长圆形体积也此形较之编钟中
　空容积为大以此形体积内减五百一十二倍黄钟
　之二百二十寸三百九十分二百一十一釐五百二

　十豪馀四十六寸四百三十分三百七十一釐零七
　十三豪是为中腰大径所成长圆形比编钟中空容
　积多出之馀分为凹面形之体积也复以此凹面体
　积三倍之得一百三十九寸二百九十一分一百一
　十三釐二百二十一豪则成中腰大径所成长圆形
　之比上下小径所成长圆形之较积为圆圜体形矣
　爰以中腰大径所成之长圆形积内减去此圆圜体
　积一百二十七寸五百三十八分四百六十九釐三

　百七十二豪是为上顶下口小径同径之小长圆形
　焉以内高七寸二分九釐除之得一十七寸四十九
　分四十九釐八十八豪即上下小径同径长圆形之
　面幂以之求径得四寸七分一釐九豪乃上顶下口
　之同径也考其实体之厚薄与夫钧两之重轻者何
　一则以黄钟之积较其体一则以黄钟之容黍较其
　重或自体而得其重或因重而成其体务使二者合
　一始为立法之密以黄钟之积较其体者法黄钟之

　龠六十四为之实(用六十四者/八八之数也)得积今尺之二十七
　寸五百四十九分九百零一釐四百四十豪为此钟
　实体之总积以内高除中空容积得上下相均长圆
　形之内径面幂三十寸二十三分三十釐八十八豪
　以之求径得六寸二分零四豪复以此径求周得一
　十九寸四分九釐一豪仍以高乘周得一百四十二
　寸零九分一十五釐七十七豪即为此钟之内皮面
　积以之加于内径面幂得一百七十二寸三十二分

　四十六釐六十五豪乃此钟内皮之总面积以此总
　面积而除实体之总积得一分五釐九豪八丝是为
　此钟之体厚以之加于内高得七寸四分四釐九豪
　为此钟之外高以体厚倍之加于中腰大径得七寸
　一分四釐六豪加于上下径得五寸零三釐九豪是
　为此钟之中腰上下外径之数也以黄钟之容黍较
　其重者此钟之实体乃六十四倍黄钟之积为二十
　七寸五百四十九分九百零一釐四百四十豪既有

　体积而其钧两因之而生矣以此实积用制钟之三
　合铜每正方寸为今之铢两七两八钱二分之数乘
　之得二百一十五两四钱有馀归尽其奇为二百一
　十六两以每斤十六两分之得一十三斤八两为此
　钟实体之重数也或以黄钟容黍千二百之重今之
　铢两为二钱五分以分此钟实体之二百一十六两
　得八百六十四龠是此一钟之重得黄钟之八百六
　十四龠也既有重而其实体之度分亦可因之而生

　矣如不用黄钟之积较其体而以黄钟八百六十四
　龠之重反求其实体积而以内周面幂之总面积分
　之亦得此钟之体厚一分五釐九豪八丝此所以自
　体而得其重自重而得其体二法同归于一致乃为
　成始而成终也较其声音倍半之所应者何既定中
　空容积之度分又得实体重轻之铢两依制而铸一
　体审其音正应黄钟之律复制倍体以较其声此倍
　体非中空容积之倍乃实体重轻厚薄之倍其形模

　外范初未尝异制也于焉以此钟之厚一分五釐九
　豪八丝倍之为三分一釐九豪六丝外形一仍其制
　独内径与内高减其分焉如以此钟之重倍之为四
　百三十两零八钱得斤二十六斤馀一十四两八钱
　此正国语大不出钧重不过石之说也以此斤两反
　求其积得五十五寸八十九分五百一十四釐以正
　体中空容积所成上下相均长圆形径六寸二分零
　四豪内减去倍体多出两边厚分三分一釐九豪六

　丝馀五寸八分八釐四豪四丝是为倍体中空容积
　所成上下相均长圆形之径以此径求得面幂加以
　内周内皮之面积得内皮总积一百五十九寸零一
　分六十二釐以除实体倍积之五十五寸八十九分
　五百一十四釐得三分四釐六豪比之所倍之厚大
　二釐六豪盖因体圆愈内而积渐厚之故斯又权度
　加倍之尤当详审者也依此倍体而制一钟审其音
　亦应黄钟之律夫律吕管音黄钟之半虽为清声乃

　不应黄钟之清而下应倍无射之清是体虽为清而
　声未得本律之清也今钟正体之应黄钟律者倍体
　虽为清声恰亦应黄钟之律而为黄钟之清此与律
　吕管音正黄钟之半不应黄钟之清而应倍无射之
　清递下一音之理为不同矣管律之正为浊而半为
　清体虽为清而声不得本律之清钟律之正为浊而
　倍反为清体既为清而声又得本钟律之清倍半之
　为用也不同而清浊生声之理亦异斯又管律钟律

　之宜晰者矣此正国语重者从细轻者从大之说也
　度以三分损益之相差者何既得正体与倍体其间
　十二声音之准一取法乎此以斤两之重轻而三分
　损益之则自倍体而渐减至正体或正体而渐加至
　倍体以度分之厚薄而损益之则自厚体而渐损至
　薄体或自薄体而渐益至厚体总之不越三分损益
　之理焉法以倍体为损益之原所得十有二分其第
　十三分之度上生则不及倍体下生则不及正体即

　如仲吕还生不及黄钟之理其取各分为各钟之度
　者则自正体递取其渐厚者而为应钟之准焉是以
　倍体正体俱应黄钟之律宫声工字其自倍体所得
　第十二分即比正体差厚微重乃应大吕之吕清宫
　高工字其第十一分则应太蔟之律商声凡字第十
　分应夹钟之吕清商高凡字第九分应姑洗之律角
　声六字第八分应仲吕之吕清角高六字第七分应
　蕤宾之律变徵五字其第六分乃应夷则之律徵声

　乙字而变体所生之第十二分则在倍体所生第七
　分第六分之间其声始应林钟之吕清变徵高五字
　倍体所生第五分则应南吕之吕清徵高乙字第四
　分应无射之律羽声上字第三分应应钟之吕清羽
　高上字第二分应半黄钟之律变宫尺字而倍体所
　生之第十三分为变体者乃应半大吕之吕清变宫
　高尺字至此清浊二均之一十四声已具然编钟一
　十有六取下羽至正羽之阴阳合八而用应二倍律

　二倍吕之四体故取倍体所生第二第三第四与第
　十三变体之半声而倍体所生之第二与第十三之
　变体不用所用者倍体所生之第三第四以至第十
　二合黄钟之一正体变体所生之第十二与四半体
　共为一十有六以应排箫之阴阳二均焉(倍体所生/之第四分)
　(半之应倍夷则之律下羽上字第三分半之应倍南/吕之吕清下羽高上字第二分半之应倍无射之律)
　(变宫尺字第十三分变体半之/应倍应钟之吕清变宫高尺字)夫钟体三分损益之
　法一如律吕但律吕自长而生短声由浊而渐清钟

　律自厚而生薄声反自清而渐浊故自正体计之实
　自薄而渐厚亦由浊而渐清也是故编钟之一十有
　六外形皆同一制其外高皆七寸四分四釐九豪外
　皮中径皆七寸一分四釐六豪外上下径皆五寸零
　三釐九豪其内高中径上顶下口之度分与夫中空
　容积之多寡实体之厚薄斤两之轻重具详载其数
　列表于左俾后世有所依据爰以制器而考声焉
　倍夷则之钟(倍者非言钟之倍体乃声应倍律/倍吕之钟也故列于黄钟之前)　内

　　高七寸三分一釐六豪七丝　中径六寸八分八
　　釐零一丝　上顶下口内径俱四寸七分七釐三
　　豪一丝　中容积二百二十五寸一十六分七百
　　五十五釐八百四十豪　体厚一分三釐三豪
　　重一百七十九两七钱
　倍南吕之钟　内高七寸三分零七豪七丝　中径
　　六寸八分六釐二豪一丝　上顶下口内径俱四
　　寸七分五釐五豪一丝　中容积二百二十三寸

　　四百六十分三百一十一釐六百八十豪　体厚
　　一分四釐二豪　重一百九十二两
　倍无射之钟　内高七寸三分零一丝　中径六寸
　　八分四釐六豪九丝　上顶下口内径俱四寸七
　　分三釐九豪九丝　中容积二百二十二寸一百
　　五十分二百一十一釐二百豪　体厚一分四釐
　　九豪六丝　重二百零二两二钱
　倍应钟之钟　内高七寸二分九釐二豪一丝　中

　　径六寸八分三釐零九丝　上顶下口内径俱四
　　寸七分二釐三豪九丝　中容积二百二十寸七
　　百七十分二十三釐四十豪　体厚一分五釐七
　　豪六丝　重二百一十三两
　黄钟之钟　内高七寸二分九釐　中径六寸八分
　　二釐六豪六丝　上顶下口内径俱四寸七分一
　　釐九豪六丝　中容积二百二十寸三百九十九
　　分二百一十一釐五百二十豪　体厚一分五釐

　　九豪八丝　重二百一十六两
　大吕之钟　内高七寸二分八釐一豪四丝　中径
　　六寸八分零九豪五丝　上顶下口内径俱四寸
　　七分零二豪五丝　中容积二百一十八寸九百
　　二十五分三百四十八釐四百八十豪　体厚一
　　分六釐八豪三丝　重二百二十七两五钱
　太蔟之钟　内高七寸二分七釐二豪四丝　中径
　　六寸七分九釐一豪四丝　上顶下口内径俱四

　　寸六分八釐四豪四丝　中容积二百一十七寸
　　三百七十二分六百三十六釐八百豪　体厚一
　　分七釐七豪三丝　重二百三十九两七钱
　夹钟之钟　内高七寸二分六釐零四丝　中径六
　　寸七分六釐七豪四丝　上顶下口内径俱四寸
　　六分六釐零四丝　中容积二百一十五寸二百
　　九十七分三百七十七釐九百二十豪　体厚一
　　分八釐九豪三丝　重二百五十六两

　姑洗之钟　内高七寸二分五釐零二丝　中径六
　　寸七分四釐七豪一丝　上顶下口内径俱四寸
　　六分四釐零一丝　中容积二百一十三寸五百
　　五十分五百七十七釐二百八十豪　体厚一分
　　九釐九豪五丝　重二百六十九两六钱
　仲吕之钟　内高七寸二分三釐六豪七丝　中径
　　六寸七分二釐　上顶下口内径俱四寸六分一
　　釐三豪　中空积二百一十一寸二百一十五分

　　九百一十一釐四十豪　体厚二分一釐三豪
　　重二百八十八两
　蕤宾之钟　内高七寸二分二釐五豪三丝　中径
　　六寸六分九釐七豪二丝　上顶下口内径俱四
　　寸五分九釐零二丝　中容积二百零九寸二百
　　五十分七百六十釐三百二十豪　体厚二分二
　　釐四豪四丝　重三百零三两四钱
　林钟之钟　内高七寸二分一釐六豪五丝　中径

　　六寸六分七釐九豪六丝　上顶下口内径俱四
　　寸五分七釐二豪六丝　中容积二百零七寸七
　　百二十九分二百零八釐八百八十八豪　体厚
　　二分三釐三豪二丝　重二百一十五两三钱
　夷则之钟　内高七寸二分一釐三豪三丝　中径
　　六寸六分七釐三豪二丝　上顶下口内径俱四
　　寸五分六釐六豪二丝　中容积二百零七寸一
　　百八十分四百七十八釐八十豪　体厚二分三

　　釐六豪四丝　重三百一十九两六钱
　南吕之钟　内高七寸一分九釐七豪二丝　中径
　　六寸六分四釐一豪一丝　上顶下口内径俱四
　　寸五分三釐四豪一丝　中容积二百零四寸四
　　百一十三分四百六十六釐二百四十豪　体厚
　　二分五釐二豪五丝　重三百四十一两三钱
　无射之钟　内高七寸一分八釐三豪七丝　中径
　　六寸六分一釐四豪一丝　上顶下口内径俱四

　　寸五分零七豪一丝　中容积二百零二寸八十
　　四分三百九十八釐七百二十豪　体厚二分六
　　釐六豪　重三百五十九两五钱
　应钟之钟　内高七寸一分六釐五豪七丝　中径
　　六寸五分七釐八豪　上顶下口内径俱四寸四
　　分七釐一豪　中容积一百九十八寸九百七十
　　一分五百一十釐四百豪　体厚二分八釐四豪
　　　重三百八十四两

　　　　蕙田案以上钟律
周礼地官鼓人以金錞和鼓(注錞錞于也圜如碓头大/上小下乐作鸣之与鼓相)
(和金疏谓作乐之时/此 錞和于鼓节也)
　(项氏安世曰四金惟金錞用于乐馀皆军事此以大/小序錞大于镯其形圆镯小如钟镯无舌铎有舌)
春官小师掌六乐声音之节与其和(注和/錞于)
　陈氏礼书周礼小师掌六乐之声节与其和(郑氏曰/和即錞)
　(于/也)鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅
　以正田役以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以

　金铎通鼓盖錞声淳镯声浊铙声高铎声明声淳则
　有所合故于鼓唱而和之声浊则有所制故于鼓行
　而节之声高则有所辨故于鼓退而止之声明则有
　所交故于鼓作而通之考之于礼大司马中春教振
　旅王及诸侯军将师帅皆鼓卒长执铙两司马执铎
　公司马执镯中冬教大阅鼓人三鼓司马振铎车徒
　皆作鼓行鸣镯车徒皆行三鼓摝铎车徒皆坐又三
　鼓振铎乃止如初乃鼓车驰徒步徒三戒车三发徒

　三刺乃鼓退鸣铙且却遂以狩田是铎之于鼓所以
　通之于其中及其退也去镯而鸣铙錞之于兵虽无
　经见国语曰战以錞于丁宁儆其民也又黄池之会
　吴王亲鸣钟鼓丁宁錞于振铎则兵法固用錞矣春
　秋传曰有钟鼓曰伐则古之用兵盖亦有钟矣郑康
　成曰錞圜如碓头上大下小乐作鸣之与鼓相应汉
　大予乐有之(杜祐曰錞于古礼器也宋时广汉什邡/人段祖以錞于献始兴王鉴其制高三)
　(尺六寸围二尺四寸圜如筒也色黑甚薄上有铜马/以绳县马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下)

　(以芒当心跪注錞于以手震芒则其声如雷后周平/蜀得之斛斯徵观曰錞于也唐李仲乐图县以龙格)
　(今太常作伏虎于其上若武舞入则两工对举一人/随撞之其县以虡则设于熊罴案十二枚鸣以和鼓)
　陈氏乐书周官小师掌六乐声音之节与其和鼓人
　掌六鼓四金之音声以金錞和鼓自金声之淳言之
　谓之錞自和鼓之倡言之谓之和其实一也盖其形
　象钟顶大腹口弇上以伏兽为鼻内悬子铃铜舌
　凡作乐振而鸣之与鼓相和后周平蜀获其器太常
　卿斛斯證观曰錞于也以芒筒捋之其声极振乃取

　以合乐焉国语曰战以錞于儆其民也又黄池之会
　吴王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和
　军旅其来尚矣后世之制或为两马或为蛟龙之状
　引舞用焉非周制也
　　　　蕙田案以上金錞
周礼地官鼓人以金镯节鼓(注镯钲也形如小钟军行/鸣之以为鼓节司马职曰)
　(军行/鸣镯)
　陈氏礼书鼓人以金镯节鼓司马职公司马执镯军

　行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓丁宁春秋传曰射
　汰辀而著于丁宁说文曰镯钲也韦昭曰丁宁钲也
　然则钲也丁宁也皆镯之异名
　陈氏乐书自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓
　之丁宁自其正人言之谓之钲其实一也
　　　　蕙田案以上金镯
以金铙止鼓(注铙如铃无舌有秉执而鸣之/以止击鼓司马职曰鸣铙且却)
　聂氏三礼图乐记曰复乱以武复谓反复也乱理也

　武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而
　治理之欲退之时亦击此金铙以限之
　陈氏礼书说文曰钲铙也铙小钲也似铃柄中上下
　通乐记曰始奏以文则登歌清庙之类也复乱以武
　则下管象之类也郑氏以文为鼓武为铙岂其然乎
　陈氏乐书大司马卒长执铙以其声譊譊然故以铙
　名之汉鼓吹曲有铙歌所以退武舞也岂亦周之遗
　制欤盖其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼓大

　者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖
　应律音而和乐也
　　　　蕙田案以上金铙
以金铎通鼓(注铎大铃也振之以通/鼓司马职曰司马振铎)
　聂氏三礼图乐记曰天子夹振之注云王与大将夹
　舞者振铎以为节也
　陈氏礼书司马职曰两司马执铎又曰三鼓摝铎三
　鼓振铎司马法曰鼓声不过阊鼙声不过阊铎声不

　过琅郑康成许慎皆曰铎大铃也盖铎有金铎木铎
　金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振
　铎摝铎(掩上振之/谓之摝)黄池之会官师振铎是也木铎振
　文事若书礼所言徇以木铎是也乐记曰天子夹振
　之郑氏谓王与大将夹舞者振铎以为节铎虽用之
　于乐然非王与大将振之也晋荀氏得赵人牛铎然
　后能谐乐则古人之为铎镯铙錞施于声律皆有当
　也(今大乐有二种铎以道武舞木为柄者谓之单头/铎金为柄而两铎相属者谓之双头铎非古也)

　　　　蕙田案以上金铎
　陈氏礼书铎鸣自内钟鸣自外先儒谓撞钟必以濡
　木以其两坚不能相和也或曰海中有巨鱼曰鲸巨
　兽曰蒲牢蒲牢畏鲸击鲸则蒲牢大鸣后世繇是作
　蒲牢于钟上而状鲸鱼以撞之欲其大鸣张衡东京
　赋曰发鲸鱼铿华钟是也然经无明文其制不可以
　考
　　　　蕙田案此条论撞木

　　　　　　　　　　右金音之属
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷七十四