钦定四库全书
　五礼通考卷六十八
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十八
　　　宗庙制度
周礼天官内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣
展衣缘衣素沙(注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷/冕立于阼夫人副袆立于东房揄狄阙)
(狄画羽饰展衣白衣也丧大记曰复者朝服君以卷夫/人以屈狄世妇以袒衣屈者音声与阙相似袒与展相)

(翟雉之翟也伊洛而南以下至曰摇皆尔雅文玄引此/者证袆揄为雉也又云翚衣画翚者以先郑袆衣不言)
(翟故增成摇狄画摇者亦就足先郑之义云阙翟刻而/不画者此无正文直以意量之言翟而加阙字明亦刻)
(缯为雉形但阙而不画五色而已云此三者皆祭服者/对鞠衣以下非祭服也云从王祭先王则服祎衣祭先)
(公则服摇翟祭群小祀则服阙翟郑言此者欲见王后/无外事唯有宗庙分为二与王祀先王衮冕先公鷩冕)
(同差群小祀王玄冕故后服阙翟云今世有圭衣者盖/三翟之遗俗者汉时有圭衣刻为圭形缀于衣是由周)
(礼有三翟别刻缯缀于衣汉/俗尚有故云三翟遗俗也)
　郑氏锷曰天子六服有章数之殊备物而尚文王后
　三服无章数之异守一而尚质惟其尚文故曰月山

　龙而下有鷩有毳其物十二惟其尚质故纯用狄而
　已以王服之章十二推之则后服六刻十二以为饰
　何则文质虽殊而合体同尊法天之大数也
辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙(注内命妇之服/鞠衣九嫔也展)
(衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也则服鞠衣/其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘衣三夫人)
(及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫/人亦阙狄唯二王后袆衣 疏上言王后六服此论外)
(内命妇不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服/之而已亦以素沙为里故云素沙也郑必知九嫔以下)
(服鞠衣以下者但九嫔下有世妇女御三等鞠衣以下/服亦三等故也云外命妇者此约司服孤絺冕卿大夫)

　　　　蕙田案九嫔服鞠衣若中宫无后以九嫔中
　　　　贤而长者摄行后事当服阙狄也侯伯夫人
　　　　得服揄狄而王朝三公之夫人止服阙狄以
　　　　近尊而降也盖亦如公卿大夫之服其出封
　　　　皆加一等矣
凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服(疏/祭)
(祀共三狄九嫔世/妇谓助后祭祀时)
诗鄘风君子偕老玼兮玼兮其之翟也(传玼鲜盛貌褕/翟阙翟羽饰衣)

(也翟笺侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉手疏传/以 雉名也今衣名曰翟故谓以羽饰衣犹右 秉翟)
(即执真翟羽郑注周礼三翟皆刻缯为翟雉之形而采/画之以为饰不用真羽孙毓云自古衣饰山龙华虫藻)
(火粉米及周礼六服无言以羽饰衣者羽施于旌旂盖/则可施于衣裳则否盖附人身动则卷舒非可以羽饰)
(故也郑/义为长)
　何氏楷曰翟山雉尾长者取以为衣名郝敬云阙狄
　丧大记作屈狄栖伏曰屈狄有揄屈犹衮龙有升降
　也郑玄云三翟以翟雉之形为饰不用真羽展玉藻
　作袒说文作襄云丹縠衣也毛传亦云礼有展衣者

　以丹縠为衣与说文合当从之礼见王及宾客之服
　缘当作褖御于王之服色黑此后六服也又案郑司
　农谓袆衣玄揄狄青阙狄赤展衣白鞠衣黄褖衣黑
　而孙毓以为袆衣赤阙狄黑展衣赤其揄狄鞠衣褖
　衣同俱未详所出姑两存以备考此翟依郑说则揄
　狄阙狄也与上章言副皆祭祀之服
瑳兮瑳兮其之展也蒙彼绉絺是绁袢也(传礼有展衣/者以丹縠为)
(衣蒙覆也絺之靡者为绉是当暑袢延之服也夏笺后/妃六服之次展衣宜白绉絺絺之蹙蹙者展衣 则里)

(衣绉絺此以礼见于君及宾客之盛服也展衣字误礼/记作袒衣 疏言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠)
(为之以文与绉絺相连嫌以絺为之故辨其所用也絺/者以葛为之精曰絺粗曰绤其精尤细靡者绉也言细)
(而缕绉故笺申之云绉絺絺之蹙蹙者言是当暑袢延/之服诗谓绉絺是绁袢之服展衣则非是也绁袢者去)
(热之名故言袢延之/服袢延是热之气也)
　何氏楷曰案周礼六服之外原有素沙郑注谓素沙
　为六衣之里据杂记云复用素沙其非衣里明矣所
　谓蒙彼绉絺乃展衣上加绉絺蒙之即素沙也郝敬
　云素沙即白纱所以加于衣上者尚絅之意古妇人

　盛服以薄绡蒙于外凡缯薄细者皆称絺即今方目
　纱之类不独葛也
　　　　蕙田案何氏释素沙之说近是
礼记玉藻王后袆衣夫人揄狄(注袆读如翚揄读如摇/翚摇皆翟雉名也刻缯)
(而画之著于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫/人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦祎衣)
(疏袆衣六服之最尊也狄读如翟郑注内司服引尔雅/释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青)
(质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻缯为之形/而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者)
(阙狄刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄/狄祭群小祀则服阙狄鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之)

(以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙狄/赤揄狄青袆衣玄鞠衣黄展衣白褖衣黑其六服皆以)
(素纱为里郑注以经王后夫人其文相次故以夫人为/三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子)
(男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而/不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也王者之后)
(自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公/则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故明堂位云夫)
(人副袆立于/房中是也)
　陈氏礼书九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终
　故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭
　服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服

　衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之德
　本末纯一故也王之服襌而无里后之服里而不襌
　以阳成于奇阴成于耦故也素质义也青质仁也五
　色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之
　德如此而已然地道尚义故袆衣为上揄狄次之言
　袆衣则知揄之为狄阙狄周礼谓之阙礼记谓之屈
　则其制屈于揄袆而已三狄盖皆画之于衣如王冕
　服郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白

　金生于土故鞠衣黄土生于火故阙狄赤火生于木
　故揄狄青五色之上则玄而已故袆衣玄祭先王服
　袆衣祭先公服揄狄祭群小祀服阙狄蚕则服鞠衣
　以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣
　崔灵恩谓王后三狄数皆十二王者之后诸侯夫人
　三公而下夫人雉数如命数于理或然诗曰其之翟
　也而继之以胡然而天胡然而帝则德当神明可知
　矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行

　配君子可知矣然谓二狄刻缯画之缀于衣阙狄刻
　之而不画其说无据夫黄者阴之盛色蚕而服之以
　其帅外内命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之
　盛也白者阴之纯色见王及宾客服之以其见王及
　宾客无事乎饰一于诚焉后礼之懿也黑者阴之正
　色纁者阴之上达褖则循褖之也燕居及御于王服
　之以其体贵至正以上达为循褖而已后行之盛也
　玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者

　周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏
　以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女
　御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣
　士也则褖衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯
　之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣然
　记言士褖衣则明妇命视夫也言君命则明再命一
　命非女君也盖子男之夫人阙狄侯伯之夫人揄狄
　公之夫人袆衣记称夫人副袆是也再命鞠衣则上

　公至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄狄子男
　之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为
　鞠其说是也谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言
　三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉
　藻言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也公之夫人袆
　衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮冕则夫
　人副袆可知也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后
　夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈

君命屈狄再命袆衣一命袒衣士褖衣(注君女君也屈/周礼作阙谓刻)
(缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命/服也袆当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人)
(亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之/卿再命而妻鞠衣则鞠衣袒衣褖衣者诸侯之臣皆分)
(为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次/之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖)
(或作裞妻疏女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则/子男之 不得受天子之命受后之命故云君命屈狄)
(也直刻雉形阙其采画故云阙狄也袆衣是王后之服/故郑知当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也袒展也子男大)
(夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典/命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命)
(袆衣一命袒衣士褖衣又承阙狄下正与子/男同故知据子男夫人及卿大夫之妻也)

仪礼士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面(注次首饰/也今时髲)
(也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗玄则/此衣亦玄矣袡亦褖也袡之言任也以纁缘其衣象阴)
(气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服丧大/记曰复衣不以袡明非常 疏不言裳者以妇人之服)
(不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚专一德/无所兼连衣裳不异其色是也注周礼追师掌为副编)
(次者案彼注云次次第发长短为之所谓髲剃又云衣/褖衣者服次士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服)
(褖衣助祭/之服也)
姆纚笄宵衣在其右(注姆妇人年五十无子出而不复/嫁能以妇道教人者若今时乳母)
(纚韬发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素/衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆衣玄衣以绡为领)

(因以为名且相别耳姆/在女右当诏以妇礼)
女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后(注女从者谓侄娣/也袗同也同玄者)
(上下皆玄也顈襌也周礼曰白与黑谓之黼卿大夫之/妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上)
(假盛饰耳言被明非常服非疏注云卿大夫之妻刺黼/以为领者以士妻言被明 常故知大夫之妻刺之常)
(也但黼乃白黑色为之若于衣上则画之若于领上则/刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人)
(领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领/上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之不必被之矣)
特牲馈食礼主妇纚笄宵衣立于房中东面(注主妇主/人之妻虽)
(姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以/黑其缯本名曰宵诗有素有朱宵记有玄宵衣凡妇人)

(助祭者同服也非疏云纚者谓若士冠礼广终幅长六/尺笄安发之笄 冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无)
(若安发之笄男子妇人俱有云凡妇人助祭同服也/者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服)
少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡
衣侈袂(注被裼读为髲剃古者或剔贱者刑者之发以/被妇人之紒为饰因名髲剃焉此周礼所谓次)
(也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖/半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸今文锡为)
(緆同疏云主妇赞者一人亦被裼者此被锡侈袂与主/妇 既一人与主妇同则其馀不得如主妇当与士妻)
(同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡/衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服)
(是/也)

礼记杂记夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣
素沙下大夫以袒衣其馀如士(注言其招魂用税衣上/至揄狄也狄税素沙言)
(皆以白沙縠为里内子卿之适妻也下大夫谓下大夫/之妻袒周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣)
(侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自/鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若)
(今沙縠之帛也六服皆袍制不襌以素沙里之如今袿/袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如)
(士之妻则亦用税衣如疏袍制谓通衣裳有表有里故/云皆袍制不襌其馀 士谓鞠衣袒衣之外其馀褖衣)
(如士之妻士妻既用褖衣而复则/内子下大夫妻等亦用褖衣也)
丧大记夫人以屈狄世妇以袒衣士妻以税衣(注上公/以衮则)

(夫人用袆衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其/夫人乃用屈狄矣其世妇亦以袒衣 疏夫人以屈狄)
(者谓子男之夫人自屈狄而下世妇以袒衣者世妇大/夫妻也其上服唯袒衣故用招魂也言世妇者亦见君)
(之世妇服与大夫妻同也士妻以税衣者税衣/六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也)
　陈氏礼书禒衣(纁袡素里色紫无/雉馀同袆衣制)士褖衣(赤袡素里/色紫无雉)
　(馀同/袆衣)尔雅曰赤缘谓之褖内司服言缘衣玉藻言褖
　衣士丧礼袭服亦言褖衣杂记丧大记之复服言税
　衣则缘褖税同实而异名也郑氏释周礼曰褖衣御
　于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也释士丧

　礼曰黑衣裳赤缘谓之褖褖之言缘也所以表袍也
　考之士冠陈三服玄端皮弁服爵弁服有玄端无褖
　衣士丧陈三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣无玄端
　则褖衣所以当玄端也然玄端之裳三褖衣连衣裳
　玄端无缘褖衣有缘此其名所以异也子羔之袭茧
　衣裳与税衣纁袡曾子讥之曰不袭妇服(郑氏曰税/衣若玄端)
　(而连衣裳者也丈夫/而以纁为之缘非也)盖丈夫褖衣缘以赤妇人褖衣
　缘以纁古文褖为缘郑氏亦曰褖之言缘而引尔雅

　赤缘之文以释士之褖衣则褖衣未尝无缘也特赤
　与纁正间之色异耳贾公彦曰尔雅释妇人褖衣郑
　氏以士之褖衣虽不缘而其名同故引而證之此臆
　论也士昏礼女次纯衣纁袡丧大记曰妇人复不以
　袡郑氏曰凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服耳
　复衣不以袡明非常也然纯衣褖衣也士妻助祭乃
　得服之则服纯衣犹士之爵弁服也复衣不以袡则
　明凡褖衣皆有袡也孰谓袡特为昏礼施哉　宵衣

　(染之/以黑)士昏礼女次纯衣纁袡立于房中南面姆纚笄
　宵衣在其右特牲礼主妇纚笄宵衣立于房中少牢
　礼主妇被锡衣侈袂主妇赞者一人亦被锡衣侈袂
　郑氏释昏礼曰宵读为素衣朱绡之绡绡绮属也姆
　亦玄衣以绡为领释特牲谓其缯曰宵染之以黑记
　有玄宵衣释少牢曰被锡读为髲剃古者或剔贱者
　刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲剃焉此周礼
　所谓次也不纚笄者夫人妻亦衣绡衣而侈其袂耳

　侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸
　玉藻士褖衣或作税衣曾子讥子羔之袭税衣纁袡
　则女次纯衣纁袡者褖衣也昏礼之姆特牲礼之主
　妇皆纚笄宵衣则宵衣不以纯矣少牢礼之主妇与
　赞者一人被锡衣侈袂则锡衣非宵衣矣玉藻曰王
　被衮士昏礼曰女从者毕袗玄纚笄被顈黼孟子曰
　被袗衣则被者服之也不特首饰而已郑以被为首
　饰以少牢之被锡为髲剃以诗被之僮僮为髲剃误

　矣不特此也释追师则以侈袂为侈褖衣之袂释少
　牢则以侈袂为侈宵衣之袂释昏礼谓姆宵衣以绡
　为领释特牲为主妇宵衣以绡为衣礼文残缺郑氏
　自惑学者据经可也礼有锡衰锡幕史有阿锡盖锡
　布之细者也少牢大夫朝服以布则其妻以锡不亦
　宜乎若助祭之类则申上服内司服曰辨外内命妇
　之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀宾客凡命妇共其
　衣服郑氏谓外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服

　此上服自于其家则降焉然则诸侯之卿大夫妻以
　礼佐夫人盖亦视此玄袗玄衣(顈黼/黑)士昏礼女从者
　毕袗玄纚笄被顈黼在其后郑氏曰袗同也顈襌也
　诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮考工记曰白与
　黑谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼
　以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛
　饰也然论语曲礼皆曰袗絺绤孟子曰被袗衣则袗
　设饰也说又曰褧苘也枲属顈与褧苘通用则袗玄

　者设饰以玄也顈黼者顈枲为领而刺黼也从者毕
　袗玄女与姆之衣玄可知从者顈黼则女与姆之领
　不以枲可知袗玄而黼领此表衣耳与黼领之中衣
　异也士冠礼主人之兄弟与昏礼妇人从者均于毕
　袗玄郑氏以袗为同曲礼曰袗絺绤郑氏又以袗为
　襌是自戾也
　又景衣(白/)褧衣(白/)士昏礼女次纯衣乘妇以几姆加
　景乃驱郑氏曰景之制盖如明衣加之以为行道禦

　尘令衣鲜明景亦明也然则乘车而加之以景犹衣
　锦而加之以褧也景以禦尘褧以晦其文玉藻曰襌
　为褧则景盖亦襌欤衣锦尚褧夫人始嫁之服庶人
　始嫁亦有服之者摄盛也
　　　　蕙田案礼书辨正注说皆可从
　又曰缘尔雅曰缘谓之纯曲礼曰父母存冠衣不纯
　素孤子当室冠衣不纯采深衣具父母大父母衣纯
　以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂缘纯

　边广各寸半曲礼又曰大夫士去国素衣素裳素冠
　素缘司几筵莞筵纷纯缫席画纯次席黼纯士昏礼
　主人爵弁纁裳缁袘(袘谓缘袘之言袘以/缁缘裳象阳气下袘)女次纯衣
　纁袡(袡亦缘也袡之言任也以/纁缘其交象阴气上任也)既夕礼明衣縓缘緆
　(在幅曰綼/在下曰緆)缁纯(饰衣曰纯谓领与袂衣/以缁裳以縓象天地也)士冠礼黑屦
　青絇繶纯纯博寸既夕礼服摄白絇(摄缘/也)记曰缟冠
　素纰既祥之冠也(纯缘/边也)又曰童子缁布衣锦缘杂记
　韠纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采(在/旁)

　(曰纰在/下曰纯)子羔之袭也税衣纁袡(大夫而以纁/为之缘非也)史曰褾
　襈(襈缘/也)古者衣裳冠带韠屦席有缘而纯袘纰綼緆
　袡襈摄皆缘名也特其所施者异耳深衣之缘锦青
　若素长衣之缘素爵弁纁裳之缘缁明衣之缘縓缁
　中衣黼领之缘丹朱童子缁布衣之缘锦妇人褖衣
　缘纁(周礼缘衣/作褖衣)屦之缘或青或缁或黑带之缘或朱
　缘或玄华席之缘或纷或黼或绘韠之缘爵与素玄
　服之缘白絇其他不可考也丧服无缘至练然后练

　衣黄里縓缘既祥然后缟冠素纰大夫去国彻缘以
　丧礼处之也(公子为其母麻衣縓缘为妻/亦麻衣縓缘以父厌杀之也)
　　　　蕙田案以上后祭服及后以下之服
周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九
嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客(注郑司农云追/冠名士冠礼记)
(曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追师/掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭)
(统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者/春秋传曰衡紞纮綖玄谓副之言覆所以覆首为之饰)
(其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之/其遗象苦今假紒矣服之以桑也次次第发长短为之)

(紞纮綖并据男子之冕祭服而言明妇人之衡亦施于/三翟矣故郑云唯祭服有衡也鞠衣以下虽无衡亦应)
(有紞以悬瑱是以著诗云充耳以素以青以黄是臣之/紞悬以瑱则知妇人亦有紞以悬瑱也云垂于副之两)
(旁当耳其下以紞悬瑱者传云衡紞纮綖与衡连明言/紞为衡设矣笄既横施则衡垂可知苦然衡训为横既)
(垂之而又得为横者其笄言横据在头上横贯为横此/衡在副旁当耳据人身竖为从此衡则为横其衡下乃)
(以紞悬瑱也云内外命妇自于其家则亦降焉知者大/夫妻服䄠衣首服编士妻服褖衣首服次少牢特牲是)
(大夫士妻特牲云主妇纚笄绡衣少牢云主妇髲剃衣/侈袂但大夫妻侈袂为异又不服编故知自于其家则)
(降是以即引/少牢为證耳)
　何氏楷曰王之祭服六首服皆冕则后之祭服有三

　首服皆副可知
　王氏昭禹曰后之服六首服有三益以一当二副配
　袆揄编配阙鞠次配展褖
　陈氏礼书周官追师掌王后之首服为副编次追衡
　笄左传曰衡紞纮綖昭其度也郑司农曰衡维持冠
　者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之唯祭服有衡垂
　于副之两旁当耳其下以紞垂瑱孔颖达曰妇人首
　服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉则天子之

　衡亦玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以紞弁
　师士冠礼言笄则继以纮是衡有紞笄有纮也　副
　者翟之配以配袆翟则礼所谓副袆是也以配揄翟
　则诗所谓副笄六珈其之翟也是也褖衣之配礼所
　谓女次纯衣是也然则编为鞠衣展衣之配可知矣
　礼男子冠妇人笄男子免妇人髽妇人之饰不过以
　发与笄而已则副之覆首若步摇编之编发若假紒
　次之次第其发为髲剃云者盖有传然也庄子曰秃

　而施剃诗曰鬒发如云不屑剃也左传曰卫庄公髡
　巳氏之妻发以为吕姜剃说文曰髲益发也盖剃所
　以益发而鬒发者不屑焉诗曰被之僮僮则被之者
　不特髲剃也少牢曰主妇被锡衣侈袂则被锡者非
　髲剃也郑氏皆以为髲剃非是　妇人首饰副也编
　也次也纚笄也观士昏礼女次纯衣姆纚笄宵衣特
　牲礼主妇纚笄宵衣则副编次之下纚笄其饰也楚
　语司马子期欲以妾为内子访之左史倚相曰吾有

　妾而愿欲笄之其可乎盖古之为妾者不笄士姆纚
　笄亦摄盛也郑氏曰王后之燕居亦纚笄总而已此
　不可考　纚(缁/色)内则子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰
　笄总拂髦冠緌缨男女未冠笄者盥漱栉縰拂髦总
　角士冠礼缁纚广终幅长六寸赞者坐栉设纚宾坐
　正纚特牲礼主妇纚笄宵衣郑氏曰纚今之帻梁也
　纚一幅长六尺足以韬髦而结之盖栉以理髦而后
　纚以纚为紒然后笄古之言纚笄者未有先笄而后

　纚也
　　　　蕙田案副编次三者皆用发为之副为首饰
　　　　之上而名副者盖既以己之发为髻复别用
　　　　发为首饰以加其上有贰益之义故名副也
　　　　用以配袆衣故记言夫人副袆立于东房又
　　　　以诗副笄六珈推之诸侯夫人揄狄而首服
　　　　用副故先儒谓揄狄阙狄皆以副配也但副
　　　　既以配三翟其制亦宜有三等之别如用玉

　　　　加于副以为饰谓之珈侯伯夫人揄狄之副
　　　　用六珈则王后袆衣之副其珈必不止六而
　　　　阙狄之副其珈又当降杀如王五冕之旒有
　　　　等级之辨也编次旧说编列发为之用以配
　　　　鞠衣展衣次次第发长短为之用以配褖衣
　　　　追王昭明谓以纚作髻如堆特牲礼所谓主
　　　　妇纚笄宵衣士昏礼女次纯衣姆亦纚笄宵
　　　　衣女从者毕袗玄纚笄康成云王后之燕居

　　　　亦纚笄总是也衡笄皆髻也长大者为衡短
　　　　小者为笄王后之衡笄皆以玉为之唯祭服
　　　　有衡横贯副上两旁以紞悬瑱大夫士之妻
　　　　笄用骨角士冠礼有设纚设笄之文左传有
　　　　衡紞纮綖之语则追衡笄三者男子亦有之
　　　　其与妇人异同之制不可考矣
诗召南采繁被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归
(传被首饰也髲笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之/事礼记主妇 剃祭祀毕夫人释祭服而去髲剃其威)

(视濯溉盖展衣否则褖衣也知非祭服者郊特牲曰王/皮弁以听祭报又曰祭之日王被衮以象天王非正祭)
(不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被/所当配耳故下笺云夫人祭毕释祭服而去是也少牢)
(注侈绡衣之袂追师注引少牢衣侈袂以为侈褖衣之/袂不同者郑以特牲礼士妻绡衣大夫妻言侈袂对士)
(而言故侈绡衣之袂以无明文故追师之注更别立说/见士祭玄端其妻绡衣大夫祭朝服其妻亦宜与士异)
(故为侈褖衣之袂也知非助祭自祭为异者以助祭申/上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主妇)
(髲剃在少牢之经笺/云礼记曰者误也)
　朱子集传被首饰也编发为之
　严氏粲曰诸侯夫人于其国衣服与王后同上公夫

　人得袆衣以下侯伯夫人得揄狄以下夫人祭祀不
　应服次曹氏以为或作商时故与周礼异
鄘风君子偕老副笄六珈(传副者后夫人之首饰编发/为之笄衡笄也珈笄饰之最)
(盛者所以别尊卑制笺珈之言加也副既笄而加饰如/今步摇上饰古之 所有未闻 疏副者祭服之首饰)
(追师掌王后之首服为副编次注云副之言覆所以覆/首为之饰其遗象若今之步摇矣服之以从王祭祀编)
(编列发为之其遗象若今假紒矣服之以告桑也次次/第发长短为之所谓髲剃服之以见王是也言编若今)
(假紒者编列他发为之假作紒形加于首上次者亦剃/他发与己发相合为紒故云所谓髲剃是编次所以异)
(也以此笄连副则为副之饰是衡笄也故追师又云追/衡笄注云王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡笄垂)

(于副之两旁当耳其下以紞悬瑱是也编次则无衡笄/言珈者以玉加于笄为饰后夫人首服之尤尊故云珈)
(笄饰之最盛者此副及衡笄与珈饰唯后夫人有之卿/大夫以下则无故云所以别尊卑也以珈字从玉则珈)
(为笄饰谓之珈者珈之言加由副既笄而加此饰故谓/之珈如汉步摇之上饰也步摇副之遗象故可以相类)
(也古今之制不必尽同故言古之制所有未闻以言六/珈必饰之有六但所施不可知据此言六珈则侯伯夫)
(人为六王后则/多少无文也)
　朱子集传副祭服之首饰编发为之笄衡笄也垂于
　副之两旁当耳其下以紞悬瑱珈之言加也以玉加
　于笄而为饰也

　何氏楷曰副者祭服之首饰毛传云编发为之案周
　礼追师掌王后之首饰为副编次追衡笄副以覆首
　为之饰编者编列他发为之次者剃他发而次第其
　长短与己发相合为紒追者治玉石之名谓治玉为
　衡笄即诗追琢其章之追衡笄郑玄以为二物其制
　皆以玉为之谓祭服有衡垂于副之两旁当耳其下
　以紞悬瑱孔氏以左传衡紞纮綖證之谓紞与衡连
　文以横贯为横此衡垂在两旁当耳据人身而言竖

　为从则此衡为横其衡下乃以紞悬瑱也愚案如孔
　说大是强解左传虽衡紞连言然自是两事如下文
　言纮綖纮是缨从下而上者綖是冠上覆之玄布何
　相涉之有且衡之与副既言垂于副之两旁何得名
　衡据郑众杜预解衡但谓维持冠者愚意左传言衡
　直是指笄而周礼衡笄连文亦正谓笄横贯在头上
　故名之谓衡笄耳男子之笄以维持冠妇人之笄则
　以固发所以知后笄用玉者以弁师王之笄以玉故

　知后与王同也侯夫人无考珈说文云妇人首饰毛
　传云珈笄饰之最盛者所以别尊卑郑笺云珈之言
　加也孔云以珈字从玉则珈为笄饰繇副既笄而加
　此饰故谓之珈如汉之步摇之上饰也言六珈必饰
　之有六据此侯夫人为六王后则多少无文也季云
　笄本妇人之常饰唯副之珈则后夫人有之卿大夫
　以下妻所无也钱氏云今人步摇加饰以珠饰之少
　者六多者倍蓰至三十六据诗云六珈然则古玉数

　凡六也案后汉书舆服志云皇后步摇以黄金为山
　题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟
　邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆
　翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云疑未必
　古制也
　　　　蕙田案何氏以衡即笄驳注说甚是
礼记明堂位君卷冕立于阼夫人副袆立于房中(注副/首饰)
(也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王/后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自)

(揄翟而下仪疏此明祀周公之时君与夫人卿大夫命/妇行礼之 尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房)
(中鲁之太庙如天子明堂得立房中者房则东南之室/也总称房尔副是首饰以其覆被头首郑引诗鄘风言)
(宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师/证副是王后首服案周礼袆衣揄狄阙狄等皆是后之)
(所服袆衣则后服之上者/故郑云袆王后之上服也)
　陈氏礼书阼者明阳之地房者幽阴之地君于阼法
　阳之道夫人于房体阴之道天子六冕有衮诸侯出
　而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有袆衣以
　从王祭祀诸侯之夫人从夫之爵则礼当服焉郑氏

　以为二王之后误矣
　　　　蕙田案礼书驳郑氏袆衣为二王夫人之服
　　　　亦是
祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房(疏纯冕纯亦/缁也冕皆上)
(玄下纁其服亦然故通云缁冕若非二王后及周公庙/则悉用玄冕而祭副及袆后之上服鲁及二王之后夫)
(人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄并立东房以/俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽)
(不云东西然下文夫人东酌/罍尊则知在房谓西房也)
　(方氏悫曰君纯冕立于阼夫人副袆立于东房与明/堂位所言同义于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也)

　(六冕皆麻而曰纯者孔子称麻冕礼也今也纯俭吾/从众当孔子时固有纯冕矣王氏释服周之冕为纯)
　(冕者以此衮冕副袆盖天子王后之服容记二王之/后与鲁礼亦极诸侯之盛礼言之耳卫非二王之后)
　(而夫人之诗则曰副笄六珈何也周官追师掌首服/有副有编有次副为首饰之上故以之配三狄编为)
　(首饰之中故以之配鞠展次为首饰之下故以之配/褖衣而已谓之副则夫人之所同谓之袆则天子之)
　(所独犹衮之九章则上公之所同旒之十二则天子/之所独也男服以在上者异所以尊阳道也女服以)
　(在上者同所以尊阴道也三狄虽同用副然以配/袆衣为正故经未有言副揄屈者止曰副袆而已)
　　　　蕙田案以上后首饰
　　　　　　　　　　右王后服饰

周礼天官屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄
繶青句素屦葛屦(注屦自明矣必连言服者著服各有/屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦)
(以通于复今人言屦以连于襌俗易语反与舄屦有絇/有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为)
(下褖士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦/谓以采丝砾其下玄谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼)
(曰玄端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦/黑絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服)
(之舄也诗云王赐韩侯玄衮赤舄则诸侯与王同下有/白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄为上袆衣之)
(舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当作絇声之/误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明)
(舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王/黑舄之饰黄繶者王后玄舄之饰青絇者王白舄之饰)

(鞠衣以下之屦故有黄屦黑屦也以屦从绣次为饰故/知义然也云絇为之拘著于舄屦之头以为行戒者郑)
(注士冠亦云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦/头言拘取自拘持为行戒者谓使低目不妄顾视也云)
(其馀唯服冕衣翟著舄耳/者服冕谓后以下妇人也)
　(订义汤氏曰襌下曰屦复下曰舄凡舄之内必有屦/屦外有加舄故云复也屦之与舄理宜同色亦犹裳)
　(之与屦同色也周人衣服大概三色玄青黑缁之类/为一色白素之类为一色纁赤黄之类为一色此三)
　(代所尚纁赤周也白素殷也青黑夏也纁赤为上白/素为中青黑为下故仪礼爵弁纁裳皮弁素积玄冠)
　(玄端三服相次等而上之六曰玄冕五曰絺冕四曰/毳冕絺麻衣毳罽衣也诗曰毳衣如璊麻衣如雪三)
　(色相次亦可见矣但周人盛服不用白素故舄无白/者自汉明帝时诸儒误读尚书始为山龙华虫十二)

　(章之饰而冕服始皆玄衣纁裳故郑康成谓冕服皆/赤舄宜检周礼注先郑后郑不同处仍以后汉舆服)
　(志参考之知汉儒衣服非/复周制康成盖时学耳)
　(王氏详说曰郑氏于追师其说皆可取若夫屦人其/说凿矣且玉藻所谓享天子诸侯衣服冠佩等制甚)
　(详未尝及舄屦不过曰在官不俟屦又曰童子不屦/絇又曰弁行剡剡起屦又曰退则坐取屦而已郑氏)
　(以士冠礼有黑屦白屦纁屦之文以意解而广之夫/士之冠礼其可为王与后服屦之礼乎汉儒之礼其)
　(可执以为周公之礼乎谓王之吉服有九祭服之六/皆赤舄韦弁皮弁则白舄冠弁则黑舄谓后之吉服)
　(有六祭服之三袆衣则玄舄揄狄则青舄阙狄则赤/舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多)
　(耶谓后之鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黑屦何王之屦/绝无而后之屦有许多耶况经有赤舄黑舄而已郑)

　(氏乃有白舄玄舄青舄焉经有素屦葛屦命屦功屦/散屦而已郑氏乃有黄屦黑屦白屦焉经有赤繶黄)
　(繶而已郑氏乃言繶必有絇纯言絇必有繶纯三者/相对焉又以舄之饰如缋之次以屦之饰如绣之次)
　(不知又自畔其说且既曰复下曰舄襌下曰屦今以/白屦黑屦为屦之饰如绣之次又以纁屦为舄之饰)
　(如缋之次是以纁屦而纁舄又以爵弁为/士之祭服故尊之以为舄其说愈不可晓)
　　　　蕙田案屦人注疏诸家皆议其非而亦莫能
　　　　疏解简确使人可晓其制者唯郝仲舆曰服
　　　　屦礼服之屦王用赤舄象阳后用黑舄象阴
　　　　繶牙底接处以小绦缀其际为饰王赤舄赤

　　　　繶象纯阳也后黑舄黄繶杂象阴也絇以绦
　　　　著屦头为鼻拘束行履也王与后舄絇用青
　　　　象东方帝出之生气也青黄赤黑四者四方
　　　　之正色故王与后吉屦用之白不用近凶周
　　　　所胜色也素屦燕居之屦无繶絇文采之饰
　　　　葛屦当暑王后皆用之郑氏谓王吉服九舄
　　　　三赤白黑后吉服六舄三玄青赤舄南北相
　　　　对如缋之次屦饰西北相比如绣之次皆无

　　　　端穿凿案郝氏之说简易明白较诸家为胜
　　　　矣
　　　　观承案注谓言葛屦明有用皮时是反以用
　　　　葛为常而皮特其偶矣不知古者行礼之服
　　　　皆用皮屦故以葛屦别言之于后耳诗传夏
　　　　葛屦冬皮屦者亦特言随时之便非以葛屦
　　　　为夏时行礼之服也若行礼虽夏犹当用皮
辨内外命夫命妇之命屦功屦散屦(注命夫之命屦纁/屦命妇之命屦黄)

(裳色/也)
　　　　蕙田案郝仲舆曰命服之屦亦赤黑二色青
　　　　黄繶絇功屦次于命屦文饰而攻致散屦贱
　　　　者之屦案上云命夫命妇之屦此不当云贱
　　　　者之屦散屦盖不加功饰所常御之屦耳
　陈氏礼书古者衣象裘色韠象裳色而士冠礼三屦
　皆象其裳之色则王及后之舄屦各象其裳之色可
　知也玄黄青白赤黑对方者为缋次青赤赤白白黑

　黑青比方者为绣次而冠礼黑屦青絇繶纯白屦缁
　絇繶纯皆比方之色特爵弁纁屦黑絇繶纯(絇拘也/以为行)
　(戒状如刀衣鼻在屦头/繶缝中紏也纯即缘也)盖尊祭服之屦故饰从对方
　之色(爵弁韨不曰韠而曰韎韐衣不以/布而以纯盖皆尊祭服之故也)则凡舄之饰
　如缋次屦之饰如绣次可知也絇青缁黑而繶纯如
　之则繶从絇色可知也由是推之王之吉服九而舄
　三赤舄配冕服而黑絇繶纯白舄配皮弁服而青繶
　繶纯黑舄配冠弁服而赤絇繶纯　后之吉服六而

　舄屦各三玄舄配袆衣而黄絇繶纯青舄配揄狄而
　白絇繶纯赤舄配阙狄而黑絇繶纯黄屦配鞠衣而
　白絇繶纯白屦配展衣而黑絇繶纯黑絇配褖衣而
　青絇繶纯司服言舄止于赤黑言繶止于赤黄言句
　止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓
　杂互反覆以见之理固然也观弁师于王言冕之表
　里延纽而不及玉瑱言缫而不言斿于诸侯言玉瑱
　而不及冕之表里延纽言缫斿而不及玉数言缫斿

　皆就而不及采数大宗伯祀有昊天而无五帝有司
　中司命而无司民司禄祭有社稷而无大示有五岳
　而无四渎有山林川泽而无丘陵坟衍享有先王而
　无先公凡此类者不可胜举而礼皆约辞以互发之
　则舄屦之辨如郑氏之说信矣然谓袆弁衣素裳白
　舄此不可考内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖
　衣屦人辨内外命妇之命屦功屦散屦郑氏谓命夫
　之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于

　孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以
　黑屦为功屦女御士妻命屦而已盖礼一命受职再
　命受服公侯伯之大夫子男之卿王之中士皆再命
　其妻再命鞠衣则纁屦爵弁而上之屦也黄屦鞠衣
　之屦孤卿大夫之功屦白屦黑屦以其服皮弁冠弁
　故也九嫔与孤妻内子功屦亦白屦黑屦以其服展
　衣褖衣故也女御士妻以黑屦为命屦以其所服者
　唯褖衣故也诗云赤舄几几玄衮赤舄赤芾金舄周

　公及诸侯冕服之舄也赤舄为之金舄者郑氏谓金
　舄黄朱色也考之于礼周尚赤而灌尊黄彝纁裳赤
　黄马黄朱而诸侯之芾亦黄朱(郑氏释斯干诗曰芾/天子纯朱诸侯黄朱)
　则舄用黄朱宜矣唐制以金饰屦与郑氏之所传者
　异也　繶士虞礼曰足有缘之爵谓之繶爵则繶缘
　也郑司农曰赤繶黄繶以赤黄之缘为下缘郑康成
　曰繶缝中紃正义曰繶者互底相接之缝缀绦于其
　中　絇屦人作句士冠士丧礼作絇说文曰纑布缕

　也纑绳絇也郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻著
　屦舄之头以为行戒释士丧礼曰綦结于跗连絇者
　絇在屦头以馀组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦
　头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系
　穿贯者也盖絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自
　偪束也童子不絇未能戒也丧屦无絇去饰也(郑氏/曰小)
　(功以下吉/屦无絇)人臣去国鞮屦不絇以丧礼处之也　纯
　仪礼曰纯博寸郑康成曰纯缘也正义曰纯以为口

　缘　綦仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则
　屦著綦庄周曰正緳系屦郑氏曰綦屦系也所以拘
　止屦也綦读如马绊綦之綦盖綦属于跟后以两端
　向前而结之特死者连絇止足折也　鞮屦鞮屦以
　革为之周礼有鞮屦氏曲礼曰鞮屦素簚郑氏曰鞮
　屦无絇之扉也
　又曰用屦脱屦之节仪礼士相见礼若君赐之爵升
　席祭卒爵退坐取屦隐辟而后屦乡饮酒礼司正请

　坐于宾宾主人介众宾皆降说屦揖让如初升坐(说/屦)
　(主人先左宾先右乃羞/乡射大射仪并仿此)燕礼宾及卿大夫皆说屦升
　就席(正义曰直云宾及卿大夫说屦不云君降说屦/则君说在堂上席侧是以记云排闼说屦于户)
　(内者一/人而已)士虞礼曰尸坐不说屦(侍神不敢/燕惰也)曲礼曰户
　外有二屦言闻则入言不闻则不入毋践屦侍坐于
　长者屦不止于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏
　于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦内则曰屦著
　綦(綦屦/絮也)玉藻曰礼已三爵油油以退退则坐取屦隐

　辟而后屦坐左纳右坐右纳左又曰在官不俟屦少
　仪曰排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则
　否凡祭于室中堂上无跣燕则有之(祭不跣主敬也/燕则有跣为欢)
　礼凡祭于室中堂上无跣燕则有之故特牲少牢馈
　食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬
　无算爵与夫尸谡馂食之节皆不说屦而尸坐亦不
　说屦以其侍神不敢燕惰也若夫豋坐于燕饮侍坐
　于长者无不说屦以其尽欢致亲不敢不跣也故在

　堂则屦不上于堂在室则屦不入于户排阖说屦于
　户内者一人而已有尊长在则否然则君屦不下于
　堂不出于室矣解屦必屏于侧取屦必隐辟纳屦必
　乡长者迁之必跪纳之必俯说之必主人先左宾先
　右纳之必坐左纳右坐右纳左则屦之说纳皆有仪
　矣昔褚声子袜而豋席其君戟手而怒之此知说屦
　而不知跣也后世人臣说履然后登堂此知致敬而
　不知非坐不说屦也(汉魏以后朝祭皆跣袜惟萧何/剑履上殿魏武亦不解履上殿)

　(宋志南郊皇帝至南阶脱舄升坛入庙脱舄升殿朝/士诣三公尚书丞郎诣令仆射尚书并门外下车履)
　(梁天监中尚书参议清庙崇严既绝常祀凡有履行/者应皆跣袜诏可隋志诸非侍臣皆脱屦升殿台官)
　(诣三公至黄阁下履过閤还著履唐志元正冬至受/朝贺上公一人诣西阶席脱舄置于席升开宝通礼)
　(太庙晨祼馈食并禘祫皇/帝至东阶下解敛脱舄)　袜左传曰袜而登席则
　屦有袜矣史曰张释之为王生结袜传曰文王左右
　无结袜之士则袜有系矣梁天监间尚书参议案礼
　跣袜事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严以
　绝常礼凡有礼行者应皆跣袜盖方是时有不跣袜

　者故议者及之
　　　　蕙田案以上舄屦
易困卦九二朱绂方来利用享祀(疏坎北方之卦朱绂/南方之物处困用谦)
(能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无/不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀)
礼记明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章(注韨/冕服)
(之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王/弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也)
(天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作/黻 疏此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异)
(饰故画韨夏后氏画之以山殷以火周人加龙以为文/章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服)

(案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四/等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子)
(加/龙)
　(方氏悫曰有山有火而又加之以龙则其/文成矣于周特言章焉章者文之成也)
玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后
方大夫前方后挫角士前后正(注韠之言蔽也凡韠以/韦为之必象裳色此玄)
(端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳/黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜直目韠制也天子四角)
(直无圜杀公侯杀四角使之方变于天子也所杀者去/上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以)
(上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之/士则直诸侯之士则方 疏此一经总明韠韨上下尊)

(圜不令方也注云正直方之间语者正谓不邪也/直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云间语)
　(方氏悫曰韠即芾也故者蔽前一巾而已芾存此象/焉以其服在衣之后故有毕之义焉芾又作韨经所)
　(谓缊韨是也又谓之韐冠礼所谓韎韐是矣若诗所/谓韎韐有奭则韦弁服以之代韠而已说者以祭服)
　(曰韨朝服曰韠兵服曰韐盖无所据至于以韦为之/则一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天)
　(子诸侯言之矣然诗以赤芾谓诸侯之服者盖诸侯/之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤芾以示事)
　(上之礼故也天子体天以临下故直公侯法地以事/上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必)
　(方矣所谓方则未必直/也此其所以为杀欤)
韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二

寸(注颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以/系之肩与革带广同凡佩系于革带 疏其上下及)
(肩与革带俱二寸韠系于革带郑恐系于大带故云凡/佩系于革带以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故)
(也/)
一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡(注此玄/冕爵弁)
(服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间/色所谓韎也周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士)
(一命子男之卿再命其大夫一命其士不命有疏郑以/上经是玄端服之韠知此韠异于上也此据 孤之国)
(以卿大夫虽三命再命皆著玄冕若无孤之国则三命/再命之卿大夫皆絺冕不得惟玄冕也爵弁则士所服)
(他服称韠祭服称韨是异其名也案易困卦九二朱绂/方来利用享祀是祭祀称韨也韨韠皆言为蔽取蔽障)

(之义也案毛诗传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦/名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为)
(之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷/火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎)
(韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅韨/蒐染齐人谓茅蒐为赤黄之间色若子男大夫俱名缊)
(不得为韎韐也以其非士故耳周礼牧人云阴祀用黝/牲又孙炎注尔雅云黝青黑葱则青之异色三命则公)
(之卿玄冕侯伯之卿/絺冕皆赤韨葱衡)
　陈氏礼书此一命于公侯则为士而子男则大夫也
　再命于侯伯则为大夫而子男则为卿者也三命则
　侯伯之卿是也典命所载可考已见郑注盖赤黄间

　而为缊则其色杂矣杂则贱故于士言之赤则其色
　纯矣纯则贵故于卿大夫言之以其如毕罗之可蔽
　则为韠以其文饰之与裳辨则谓之韨可以为祭服
　亦可以为朝服郑氏谓尊祭服异其名则以韨为祭
　韠为朝误矣　又曰韨不独祭服也服其命服朱芾
　斯皇见于方叔赤芾朱舄又歌于会东都之诸侯礼
　曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若
　朝服也然主人玄端素韠于庙门之内以筮日则见

　于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于
　士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　(陆氏佃曰韎日在昧谷缊日在旸谷之色赤则既进/矣故韎韐昧也进而为缊缊进而为赤赤进而为朱)
　(诗曰朱芾斯皇有玱葱衡则三命赤芾盖朝会之服/士一命皮弁素韠再命为爵弁韎韐若加一命是为)
　(三命服玄冕矣玄冕以上服韨所谓一命缊韨幽衡/是也又加一命则服赤芾幽衡又加一命则服赤芾)
　(葱衡是为五命先儒谓三命以上皆/服葱衡此读三命赤韨葱衡之误)
礼记杂记韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸
纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采(注会谓/领上缝)

(会之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云与会去/上同如诸儒所说云会者韠之上畔浅缘而已去上五)
(寸谓与两旁之纰去韠上畔会缝之下有五寸若如/此说何得郑注与会上去同明知会之阔狭五寸也)
仪礼特牲馈食礼记特牲馈食其服皆朝服玄冠缁带
缁韠(注于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯/亦玄端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日)
(视朝之服大夫以祭命宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客/以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服)
(如初则固玄端此疏士冠礼云主人玄冠朝服缁带素/韠韠与裳同色 朝服缁韠大夫之臣朝服素韠此缁)
(韠故云下/大夫之臣)
唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠(注与主/人同服)

(周礼士之齐服有玄端素端然则玄裳上士也黄裳中/士杂裳下士 疏周礼士之齐服有玄端素端司服文)
(引之者欲见士之齐服有一玄端而裳则异故郑云然/则玄裳以下见玄端一而裳有三也彼注云素端者亦)
(谓札荒有所祷请服之于此经无所当而连引之耳若/然士冠亦有玄端三等裳而引司服者以此特牲祭祀)
(时彼据齐时四命以上齐祭异冠大夫齐/祭同冠故就此祭祀引齐时冠服为證也)
　陈氏礼书郑康成曰古者田渔而食之衣其皮先知
　蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者
　不忘本也尔雅曰蔽膝谓之襜释名曰韠蔽也所以
　蔽前也妇人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之

　先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱
　大夫素士爵韦者祭服之韠也盖君祭以冕服冕玄
　衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士
　祭以玄端玄端玄裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典
　命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁(弁而祭/于公)爵
　弁纁裳故缊韨(缊赤黄/之间色)所谓一命缊韨是也公侯伯
　之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以玄冕(司/服)
　(孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自玄冕/而下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁)

　(而祭于巳卿大夫玄冕/祭于公冠而祭于巳)玄冕纁裳故赤韨所谓再命
　三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一
　巾足矣故曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐(古人/谓茜)
　(为茅蒐读茅/蒐为韎韐)考之士冠礼于皮弁玄端皆言韠特于
　爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是
　韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也
　君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤
　芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰

　齐则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦
　以朱瞻彼洛矣言作大师而韨以韎韐者盖兵事韦
　弁服韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐
　即谓缊韨也韠长三尺所以象三才颈五寸所以象
　五行下广二尺象地也上广一尺象天也会去上五
　寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采会
　犹书所谓作会也纰裨其上与旁也纯缘其下也去
　会与纯合五寸则其中馀二尺也纰六寸则表里各

　三寸也天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其
　会火以下大夫前方挫角其会山而已郑氏谓山取
　其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿
　大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵
　者远世之礼待卑者则郑氏之说是也(周以虞庠为/小学以夏序)
　(商学为大学以商人棺椁葬长殇以夏之堲周葬中/殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也)
　然韠自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为
　领而会为领缝是肩在领上矣衣之上韠犹尊上玄

　酒俎上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为
　敬与不忘其本之说戾矣古者丧服用韠无所经见
　诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙曰韠以蔽前妇
　人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有
　韠也荀子曰共艾毕说者曰苍白之韦是罪人有韠
　也及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤
　皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂(徐广车/服仪制)
　(云/)　邪幅(朱/色)诗曰赤芾在股邪幅在下左氏曰带裳

　幅舄内则曰偪屦著綦(綦屦/系也)郑康成谓偪束其胫自
　足至膝故曰在下盖以幅帛邪缠于足故谓之邪幅
　邪偪所以自偪束也故谓之偪偪即縢约之也故汉
　谓之行縢内则男子事父母有偪诗诸侯朝天子有
　邪幅则凡行皆有偪特妇人不用焉故内则妇事舅
　姑无偪
　　　　蕙田案以上韨韠
易讼卦上九或锡之鞶革(疏鞶带谓/大带也)

礼记玉藻天子素带朱里终辟(注谓大带也以疏天子/素带朱里者 素为带)
(用朱为里终辟辟则裨也终竟/带身在要及垂皆裨故云终辟)
　(陆氏佃曰辟读如字既夕礼曰有前/后裳不辟辟辟之而已若积无数)
　(陈氏浩曰素熟绢也用朱为/里终辟终竟此带尽缘之也)
而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟(注而素带/终辟谓诸)
(侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也/大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作)
(幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人/君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已 疏而素带)
(终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱缘终/裨大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终裨但以玄)

(华裨其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用熟/帛练为带其带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下裨)
(者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨/之士则用缁唯裨向下一垂者注云率繂也士以下皆)
(襌不合而繂积者以率非缝绕之事故读为䌇与裨繂/同也知士以下皆襌者以经云士练带率繂是缝襵之)
(名以缝旁边故知襌也云人君充之者充满也人君谓/天子诸侯饰带从首及末编满皆饰故云充之云大夫)
(裨其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云/士裨其末而已者士又卑但裨其一条下垂者故云裨)
(末而/已)
　(陆氏佃曰士言练/大夫言素相备也)
　(陈氏浩曰大夫之素带则唯缘其两耳及垂下之绅/腰后不缘练缯也士以练为带单用之而缏缉其两)

　(边故谓之繂腰及两耳皆/不缘唯缘其绅故云下辟)
　(方氏悫曰上有而字盖衍文无诸侯字疑脱之也带/之体用素者示其有洁白之德以约其身带之里用)
　(朱者示其有含阳之德藏于密下言杂带君朱绿则/兼大夫诸侯言之凡带缭于腰者为鞶垂于前者为)
　(绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫垂则辟/其绅而已于鞶则否也士下辟则绅之下而已于上)
　(则否也自天子至于士则降杀可见矣至于以洁白/约其身无贵贱一也故悉以素为体焉率者循其经)
　(纬之理而欇之也言士如此则举卑以见尊下/言凡带有率无箴功则知率固不止于士矣)
居士锦带弟子缟带(注居士道艺处士也也疏居士锦/带者用锦为带尚文 弟子缟带)
(者用生缟为/带尚质也)

　(陈氏礼书居士锦带然则所谓居士即命民锦以其/有备成之文也居士即处士也有守节而不仕者有)
　(成材而未仕者乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑/氏谓宾介处士也乡射礼徵唯所欲以告于先生君)
　(子可也郑氏云君子处士/也此盖处士之未仕者欤)
　(应氏镛曰管子曰处士就閒燕则士之未仕者也然/书曰越百姓里居则居士非特穷而在下者也抑士)
　(有学成德尊不屑仕而君就命之后世命隐逸之礼/即所谓饰车衣锦之命民欤然士贱缟布带乃其常)
　(耳退居而有锦带/亦众尊而奉之欤)
　(方氏悫曰居士有由中之良贵则服锦带以象之弟/子有受道之素质则服缟带以象之亦唯其称而已)
　(或曰缟或曰素何也所谓缟则素缣而已所谓素则/凡未受采者皆是也缟则生者而已素则生熟是也)

　(前言缟冠素纰此其辩欤/然合而言之皆白而已)
并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺
有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐(注三/寸谓)
(约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也/言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也)
(三分带下而三尺则带高于中也结约馀也结或为袗/ 疏并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属)
(其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子/之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三)
(寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组馀/长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有)
(司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒/申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下)

(绅居二焉记者记子游之言以證绅之长短人长八尺/大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺)
(也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓/约纽馀组长三尺者俱长三尺故云三齐也)
　(方氏悫曰纽则带之交结也合并其纽用组以约之/则不可解矣绅长制士三尺者则自要而下三尺为)
　(称故也言士如此则亦举卑以见尊而已有司谓/府史之属欲其便于奔走之役故特去其五寸焉)
大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再
缭四寸凡带有率无箴功(注杂犹饰也即上之裨也君/裨带上以朱下以绿终之大)
(夫裨垂外以玄内以华华黄色也士裨垂之下外内皆/以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二)
(寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功/则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也)

(疏君谓天子诸侯饰带外边上畔以朱朱是正是故在/上也下畔以绿绿是间色故在下也华黄色也者熊氏)
(云近人为内远人为外玄是天色故在外以华对玄故/以为黄也黄是地色故在内也士既练带而士冠礼谓)
(之缁带据韠色言之故谓之/缁带以韠之内外皆用缁也)
　(周氏谞曰于士带言三尺则士以上皆三尺也于大/夫言四寸则大夫以上皆四寸也士虽二寸再缭之)
　(亦四寸也大以形言杂以色言凡带即所谓有司二/尺有五寸者率者欲其自直而已有率则有箴功而)
　(言无箴功者指其/无所裨而言之)
　(陆氏佃曰天子杂带盖亦朱绿而不言则用全天子/之事杂非所言也以君见之而已杂带犹言杂佩杂)
　(裳冠礼云玄裳黄裳杂裳是也杂裳先儒谓前玄后/黄素带即大带也言素以于杂带为素言大以于杂)

　(带为大然则素带冕服之带杂带爵弁皮弁玄端之/带知然者以爵弁服缁带皮弁服缁带玄端缁带知)
　(之也绿木之间华土之间先儒谓五间绿红碧紫骝/黄盖所谓骝黄驿骝也据此大带四寸杂带二寸再)
　(缭四寸杂带之二当大/带之一也士缁辟二寸)
　(方氏悫曰言大夫带四寸则亦举卑以见尊也不言/士则以独二寸故也言杂带则知素带之为纯言素)
　(带则知杂带之为采矣大夫以玄则失之太质故又/为之华藻焉士缁辟二寸则半大夫之制故也再缭)
　(四寸者再绕于要则合为四寸矣此所以半大夫之/制欤凡带率之而已故无用箴之功以缝之也然带)
　(之有辟亦用箴矣此/所言谓率处无之耳)
　　　　蕙田案无箴功谓无刺绣之功即所谓素带

　　　　是也方氏说非
深衣带下无厌体上无厌胁当无骨者(注当骨缓急难/为中也 疏此)
(深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉/藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也)
　(吕氏大临曰带下无厌髀上无厌/胁当无骨者此衣带高下之中也)
诗曹风鸤鸠其带伊丝(注其带伊丝谓大带也大带用/素丝有杂色饰焉 疏玉藻说)
(大带之制云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫/素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知)
(其带伊丝谓大带用素丝故言丝也玉藻又云杂/带君朱绿大夫元华士缁辟是其有杂色饰也)
小雅都人士垂带而厉(传厉带之垂者必笺而如也而/厉如鞶厉也鞶 垂厉以为饰)

(厉字当作裂故传毛以言垂带而厉为绝句之辞则厉/是垂带之貌 以厉必带之垂者 笺正义如厉如鞶)
(厉者谓如桓二年左传云鞶厉游缨也彼服虔以鞶为/大带也郑意则不然内则云男鞶革女鞶丝注云鞶小)
(囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰缘之则是鞶裂与诗/云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽今异意实同也以郑)
(玄注言之则鞶是囊之名但有饰缘之垂而不/名之为裂鞶必垂裂以为饰言带之垂似之也)
　(何氏楷曰带大带也小尔雅云带之垂者谓之厉左/传所谓鞶厉孔云大带之垂者名之为绅而复名为)
　(厉者绅是带之名厉是垂之貌季本云从其垂下如/将履之有危厉之意焉案礼绅长三尺子游曰三分)
　(带下绅居二焉注谓人长八尺大带之下四/尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也)
春秋桓公二年左氏传鞶厉游缨(注鞶绅带也一名大/带厉大带之垂者游)

昭公十一年左氏传叔向曰衣有禬带有结(注禬领会/结带结也)
国语鲁语卿之内子为大带
大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳
尔雅释器繸绶也
释名带蒂也著于衣如物之系蒂也
　陈氏礼书古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶
　革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带杨子言
　鞶帨以至许慎服虔杜预之徒皆以鞶为带特郑氏

　以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜
　预之徒皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂
　亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯
　大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下
　而已杂饰也饰带君朱绿大夫元华士缁故仪礼士
　冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则
　士带练而饰以缁也士辟下二寸则辟其下端二寸
　也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带

　皆合帛为之或以素或以练或以终辟或辟垂或辟
　下其饰或朱绿或元华盖素得于自然练成于人功
　终辟则所积者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳
　之色绿者少阳之杂(礼器冕朱绿璪杂记公袭朱绿/带聘礼问诸侯朱绿缫皆取正)
　(色/)元与缁者阴之体华者文之成天子体阳而兼乎
　下故朱里而裨以朱绿诸侯虽体阳而不兼乎上故
　饰以朱绿而不知里大夫体阴而有文故饰以元华
　士则体阴而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则

　其上可知而士不为四寸也于士言绅三尺则其上
　可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则
　带繂而已无刺绣之功也以至并纽约组三寸再缭
　四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于
　所饰则失之太拘所饰长于所束则失之太文绅韠
　结三齐(叔向曰衣有/禬带有结)然后为称则有司之约韠盖亦
　二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣(书云华/虫华玉)于
　文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司

　之带以率为士与有司之带以辟为裨以二寸为士
　带广以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非
　经据之论也隋志曰乘舆大带素带朱里纰其外上
　以朱下以绿王公侯伯子男素带不朱里皆纰其外
　上以朱下以绿正三品已上带纰其垂外以玄内以
　黄纽约皆用青组唐开元礼义罗曰大带三品已上
　青带不朱里皆纰其外上以朱下以绿五品已下纰
　其垂外以玄内以黄纽约皆用青组六品已下练带

　纰其垂内外以缁约用青组其制多袭郑氏之说
　内则曰男鞶革庄子曰带死牛之胁玉藻曰革带博
　二寸士丧礼韐带搢笏郑氏曰韐带韎韐缁带不言
　韎缁者欲见韐自有带韐带用革笏搢于带之右旁
　然则革带其博二寸其用以系佩韨然后加以大带
　而佩系于革带笏搢于二带之间矣晋语寺人勃鞮
　曰乾时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨
　言则革带有钩以拘之后世谓之钩䚢(丑/列)阮谌云䚢

　螳螂钩以相拘带谓之钩䚢唐以玉为钩䚢与古异
　矣然革带用于吉而已荀卿曰搢绅而无钩带是也
　古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革带与韠其用相
　因则革带岂亦与韠同色与
　　　　蕙田案以上带
周礼天官玉府共王之佩玉(注佩玉者王之所带者玉/藻曰君子于玉比德焉天)
(子佩白玉而元组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜/衡牙蠙珠以纳其间 疏佩玉者王之所带者谓佩于)
(革带之上者也所佩白玉谓衡璜琚瑀元组绶者用元/组绦穿连衡璜等使相承受引诗传曰谓是韩诗佩玉)

(上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜衡牙者/谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰)
(双璜又以一组悬于衡之中央于末著衡牙使前后触/璜故言衡牙案毛诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所)
(置当于悬衡牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角/斜系于衡之两头于纽末系于璜云蠙珠以纳其间者)
(蠙蚌也珠出于蚌故言蠙珠纳其间者组/绳有五皆穿珠于其间故云以纳其间)
礼记玉藻古之君子必佩玉右徵角左宫羽(注右徵角/左宫羽玉)
(声所中也徵角在右事也民也可以劳宫羽在左君也/物也宜逸 疏玉声所中也者谓所佩之玉中此徵角)
(宫羽之声乐记角为民徵为事右厢是动作之方而佩/徵角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也)
(宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君/宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也)

趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退
则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行
则鸣佩玉是以非辟之心无自入也(注采齐路门外之/乐节至应门谓之)
(趋齐当为楚荠之荠肆夏登堂之乐节周还反行也宜/圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小)
(仰见于后也锵声貌鸾在衡和在式自由也路疏路寝/门外至应门谓之趋于此趋时歌采齐为节 寝门内)
(至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐尔雅释宫云室/中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭)
(谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之/行门外谓之趋反行谓到行反而行假令从北向南或)
(从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而/东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩)

(向后垂而见也鸾在衡/和在式韩诗外传文)
　陈氏礼书书传曰天子左五钟右五钟出撞黄钟右
　五钟皆应然后太师奏登车告出也入撞蕤宾左五
　钟皆应然后少师奏登堂就席告入也周礼乐师行
　以肆夏趋以采荠自其出言之也则黄钟之钟所以
　奏肆夏也礼记趋以采荠行以肆夏自其入言之也
　则蕤宾之钟所以奏采荠也出撞阳钟而阴钟应之
　则动而节之以止也入撞阴钟而阳钟应之则止而

　济之以动也动而节之以止则无过举止而济之以
　动则无废功
　方氏悫曰古者君子以见佩之所设其所由来尚矣
　佩上有一瑀下有二璜瑀奇天道也璜耦地道也上
　有三珩中有一琚瑀又谓之衡衡云以为平也珩又
　谓之衡衡行也人行亦行耳则佩之设也岂苟然徵
　角为阳宫羽为阴阳主动阴主静右佩阴也而声中
　徵角之动左佩阳也而声中宫羽之静何哉盖佩所

　以为行之节时止则止时行则行此设佩之意也知
　行而不知止则动或生悔知止而不知行则静或失
　时以处静必知动故右之声而中徵角之阳以即动
　必知静故左之声而中宫羽之阴焉先右而后左者
　礼以右为尊故也至于言结佩设佩则先左而后右
　者德尊而事卑故也此所以为德佩事佩之辨而五
　声之中独无商者则与周官言宫之乐无商义同盖
　佩之象德也而基德者必以温乐之享神也而怀神

　者必以柔商于四时为秋秋之气肃非所以为温故
　也于五行为金金之性刚非所以为柔故也齐周官
　作荠当以周官为正采荠盖逸诗肆夏即九夏之一
　也周还则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其
　步疾而直直则方后故中矩中规仁也中矩义也君
　子虽行步而不忘仁义焉玉锵然而鸣则右中徵角
　左中宫羽在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉经解所
　谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音者是矣

　夫环佩以玉为之则阳精之所生鸾和以金为之则
　阴精之所成阳主仁阴主义环佩入而在内之节也
　鸾和出而在外之节也君子存心以仁为本故行则
　鸣佩玉制事以义为先故在车则闻鸾和之声焉有
　仁义则所习者是所从者正是以非辟之心无自入
　也
　朱子曰周旋中规折旋中矩周旋是直走郤回来其
　回转处欲其圜如规也折旋是直去了复横走如曲

　尺相似其横转处欲其方如矩也
君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩(注谓/世子)
(也出所处而君在焉则去德佩而设事佩辟德而示即/事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣)
(焉居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结/左 疏君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一)
(处则不敢佩玉玉以表德去之示已无德也左结佩者/佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结其绶不使鸣)
(也贺云事佩绶旦不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉/也右设佩者结左边玉佩而设右边事佩事佩是木燧)
(大觿之属知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下/云君子无故玉不去身前文云然后玉锵鸣也是臣之)
(去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉/故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也)

　陈氏礼书古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事
　佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆六以
　左阳而奇右阴而耦故也左佩者小右佩者大以左
　手足不如右强故也先设事佩次加德佩以事成而
　下德成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是
　先设事佩后设德佩也此经郑氏以为世子之礼是
　也臣于君所佩必垂委而朝必鸣玉是与世子之礼
　异也

　(马氏晞孟曰古之君子必佩玉右徵角左宫羽者君/佩也君在不佩玉左结佩右设佩者臣佩也君佩尊)
　(是以左右皆以玉臣佩/卑是故左以德右以事)
　(辅氏广曰左结佩不敢比德也右设佩不敢忘事也/居恐其略故言设佩朝戒其敖故言结佩无非教也)
　(应氏镛曰先儒疑臣之朝君未尝去佩遂以此/为世子之事然寻上下文义皆无世子之文)
齐则綪结佩而爵韠(注綪屈也结又屈之思神灵不在/事也 疏綪屈也谓结其绶而又)
(屈上/之也)
　陈氏礼书齐所以致精明之德佩既结矣又从而屈
　之不以徵角宫羽之声散其志也仪礼之陈服器有

　顺有䋫顺则直䋫则屈
凡带必有佩玉唯丧否佩玉有冲牙君子无故玉不去
身君子于玉比德焉(注凡谓天子以至士冲牙居中央/以前后触也 疏佩玉有冲牙者)
(凡佩玉必上系于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以/悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为)
(声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙/是外畔两边之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得)
(云牙居中央以/为前后触也)
　(方氏悫曰带以约身玉以比德约身必以德故带必/有佩玉有冲牙者以往来于两璜之间相冲焉故谓)
　(之冲牙牙言其体/也冲言其用也)

天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫
佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟
而缊组绶(注玉有山玄水苍者视之文色所似也绶者/所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁)
(字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄云疏玉色似山之/玄而杂有文似水之苍而杂有文故 文色所似但尊)
(者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质/不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之)
(承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯之世/子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱)
(故士佩之云纯当为缁郑以经云玄组朱/组者是色则纯亦是色也故读纯为缁)
　(方氏悫曰组与前所谓缨之组同组以言其质玄以/言其色绶以言其用也缊与缊韨之缊同君以无为)

　(而体道道则纯故色以纯者君也臣以有为而用事/事则杂故色以杂者臣也诸侯虽有君道以对天子)
　(则为臣故绶虽以朱之纯而山玄则杂之矣世子亦/有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以)
　(綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玉纯以/白异乎公侯杂之以山玄也绶纯以玄异乎世子杂)
　(之以綦也此非/隆杀之辨欤)
　(蔡氏德晋曰诗国风青青子佩毛传云士佩瓀玟而/青组绶与此不同疑此言已仕之士彼言未仕之士)
　(也/)
孔子佩象环五寸而綦组绶(注谦不比德亦不事也象/有文理者也环取可循而)
(无穷綦疏孔子以象牙为环广五/寸以 组为绶也五寸法五行也)

一命幽衡再命幽衡三命葱衡(注衡佩玉之衡也幽读/为黝黑谓之黝青谓之)
(葱/)
诗王风邱中贻我佩玖(疏玖佩/玉之名)
郑风鸡鸣杂佩以赠之
　朱注杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以
　蠙蛛中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐
　曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各
　悬一玉如半璧而内向曰璜又以两组贯珠上系珩

　两端下交贯于瑀而系于两璜行则冲牙触璜而有
　声也
秦风渭阳琼瑰玉佩(疏琼者玉之美名非玉名也瑰是/美石之名也佩玉之制诸侯以下)
(玉石杂用此赠晋侯故/知琼瑰是美石次玉)
小雅采芑有苍葱衡
大东鞙鞙佩璲(注佩璲者以/瑞玉为佩)
礼记经解行步则有环佩之声(注环佩佩环佩玉也所/以为行节也环取其无)
(穷止玉则比德焉孔子佩象环/五寸人君之环其制未闻也)

春秋定公五年左氏传季平子行东野卒于房阳虎将
以璠玙敛仲梁怀弗与曰改步改玉(注玙璠美玉君所/佩昭公之出季孙)
(行君事佩玙璠祭宗庙今定公立复臣位改君步则亦/当去玙璠 疏玉藻云君与尸行接武大夫继武士中)
(武是君臣步不同也又云公侯佩山玄玉大夫佩水苍/玉是君臣玉不同也昭公之出季氏行君事为君行佩)
(君玉及定公立季氏复/臣位故步玉皆改矣)
哀公十三年左氏传申叔仪乞粮于公孙有山氏曰佩
玉蕊兮余无所系之
国语晋语公子夷吾私于公子絷曰黄金四十镒白璧

之珩六双不敢当公子请纳之左右
楚语赵简子问于王孙圉曰楚之白珩犹在乎
大戴礼保傅下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲
牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之(注衡平也半璧曰璜冲/在中牙在傍玭亦作蠙)
(纳于衡璜之间总曰玭珠/而赤者曰琚白者曰瑀)
　三才图会上横曰珩系三组贯以蠙珠中组之半贯
　瑀末悬冲牙两旁组各悬琚璜又两组交贯于瑀上
　系珩下系璜行则冲牙触璜而有声也

　陈氏礼书古之君子必佩玉其制上有折衡下有双
　璜中有琚瑀下有冲牙贯之组绶纳之以蠙珠而其
　色有白苍赤之辨其声有角徵宫羽之应其象有仁
　智礼乐忠信道德之备(礼记曰昔者君子比德于玉/焉温润而泽仁也缜密以栗)
　(智也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越/以长其中诎然乐也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹)
　(旁达信也气如白虹天也精神见/于山川地也天下莫不贵者道也)或屈或垂所以著
　屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固
　之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜

　以中其德居欲其有所安牙欲其有所制右徵角所
　以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采荠行以
　肆夏所以比于乐周旋中规折还中矩所以比于礼
　进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而
　非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然
　后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所
　右而物与君在所左也春秋传曰改步改玉则自天
　子至士步固不同而玉亦随异故天子佩白玉公侯

　佩山玄玉大夫佩水苍玉世子佩瑜玉士佩瓀玟盖
　玉之贵者莫如白(晋以白珩赂秦而楚宝白珩/以闻于晋则白玉之贵可知)贱者
　莫如瓀玟山玄以象君德之静水苍以象臣职之动
　山玄水苍其文也瑜与瓀其质也世子佩瑜则士佩
　瓀矣士佩瓀则世子而上佩坚矣瓀或作碝以其多
　石故也玟或作珉以其贱故也　衡(亦作珩韦昭曰/珩似磬而小)
　诗曰有苍葱衡晋语曰白玉之衡六双楚语曰楚之
　白珩犹在乎大戴礼曰上有双衡玉藻曰一命幽衡

　再命幽衡三命葱衡韦昭曰珩似磬而小孔颖达曰
　佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以
　璜中央下端垂以冲牙观晋语大戴礼皆有双珩则
　珩双设矣珩贵白而贱幽绶贵玄而贱素方叔非止
　三命而佩葱衡者孔颖达曰玉藻累一命而上于三
　命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何则方叔
　所乘者路车所服者朱芾则所佩者岂特三命之衡
　哉尔雅曰青谓之葱　褑尔雅曰衿谓之袸佩衿谓

　之褑则衿衣之小带也褑佩之衿也郑氏谓凡佩系
　于革带则系于革带者褑也　璜肉倍好谓之璧半
　璧谓之璜韩诗外传曰阿谷之女佩璜大戴礼曰下
　有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徵羽之音
　　冲牙玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓牙居中央以为
　前后触皇氏谓冲居中央牙是两端之璜然璜非牙
　也当从郑说　琚瑀说文曰珩佩上玉也璜半璧也
　琚佩玉名瑀玟石次玉也考之于诗曰报之以琼琚

　又曰佩玉琼琚大戴礼曰上有双衡下有双璜冲牙
　玭珠以纳其间琚瑀以杂之毛氏诗传曰杂佩者珩
　璜瑀冲牙之类则居中央而瑀为之也(纂要曰琚瑀/所以纳间在)
　(玉之间今白珠/也此不可考)礼记曰行步有环佩之声又孔子佩
　象环卫南子环佩璆然鲁昭公赐仲环而佩之(昭四/年)
　汉制縌绶之间得施玉环鐍(缺环/曰鐍)盖古者佩玉有环
　矣　组绶(天子玄诸侯朱大/夫纯世子綦士缊)玉藻天子佩白玉而玄
　组绶诸侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯

　组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟玉而缊组绶
　(郑氏曰绶者所以贯佩/玉相承受也纯当为缁)诗曰青青子佩(毛氏曰士佩/瓀玟玉而青)
　(组/绶)尔雅曰璲瑞也繸绶也汉志曰縌者佩繸也然则
　组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也谓之璲以其
　贯璲玉也谓之縌以其贯玉相迎也其饰天子玄诸
　侯朱大夫纯世子綦士缊玄者道也朱者事也苍白
　者德之杂赤黄者事之杂纯则素而已此天子至士
　佩绶之辨也郑氏以大夫纯绶为缁绶毛氏以青为

　士佩岂其所传者异欤礼绅韠结三齐特佩绶之长
　无所经见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺
　古者之佩盖亦类此然秦以采组连结于璲光明章
　表转相结受故谓之绶汉承秦制加之以双印佩刀
　之饰天子黄赤绶四采黄赤绀缥淳黄圭长丈九尺
　九寸五百首诸侯王赤绶四采赤黄缥绀淳赤圭长
　二丈一尺三百首诸国贵人相国皆绿绶三采绿紫
　绀淳绿圭长二丈一尺二百四十首公侯将军紫绶

　二采紫白淳紫圭长丈七尺百八十首九卿中二千
　石二千石青绶三采青白红淳青圭长丈七尺百二
　十首千石六百石黑绶三采青赤绀淳青圭长丈六
　尺八十首四百石三百石长同四百石三百石二百
　石黄绶淳黄圭一采长丈五尺六十首百石青绀纶
　一采宛转缪织长丈二尺凡先合单纺为一系四系
　为一扶五扶为一首五首成一丈文采淳为一圭首
　多者系细少者系粗皆广尺六寸唐制天子白玉双

　佩黑组大双绶黑质黑黄赤白缥绿为纯广一尺长
　二丈四尺五百首纷广二尺四分长六尺四寸色如
　绶又有小双绶长二尺六寸色如大绶而首半之皇
　太子瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长
　一丈八尺广九寸三百二十首纷长六尺四寸广二
　寸四分色如大绶群臣一品衮冕山玄玉佩绿綟绶
　绿质绿紫黄赤色为纯长一丈八尺广九寸二百四
　十首二品鷩冕佩水苍玉紫绶紫质紫黄赤为纯长

　一丈六尺广八寸一百八十首三品毳冕紫绶如二
　品自三品以下皆青绶青质青白红为纯长一丈四
　尺广七寸一百四十首五品玄冕黑绶绀质青绀为
　纯长一丈二尺广六寸一百二十首进贤冠纷长六
　尺四寸广四寸色如其绶远游冠纁朱绶朱质赤黄
　缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首然大绶
　之饰于古无有特后世之制也　玭珠玉府共玉之
　服玉佩玉珠玉大戴礼曰玭珠以纳其间韩诗传亦

　曰蠙珠以纳其间蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿赋曰
　璇玉瑶珠弗知佩也谓之瑶珠则以玉为珠非蚌珠
　也谓之蠙珠盖其状若蚌珠然　綪结(结又/屈之)玉藻曰
　齐则结綪佩郑氏曰綪屈也结又屈之思神灵不在
　事也盖齐所以致精明之德佩既结矣又从而屈之
　不以徵角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈
　服器有顺有䋫顺则直䋫则屈故士丧礼陈袭事于
　房中西领南上不綪陈衣于房南领西上綪士虞礼

　曰器西南上綪既夕礼乃奠豆南上綪俎二南上不
　綪郑氏曰綪读为䋫䋫屈也江沔之间谓萦收绳索
　为䋫
　　　　蕙田案以上佩
　　　　　　　　　　右舄屦韨韠带佩
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十八