钦定四库全书
　五礼通考卷六十七
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十七
　　　宗庙制度
易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤(注垂/衣裳)
(以辨贵贱乾尊/坤卑之义也)
书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作

会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服
汝明(传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草采/华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗会五)
(也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻/水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形)
(黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣天子服日/月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉)
(米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑/之服汝明制之 疏易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天)
(下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜/言已欲观古知在舜之前耳日月星为三辰辰即时也)
(三者皆是示人时节故并称辰焉周礼大宗伯云实柴/祀日月星辰郑玄云星谓五纬也辰谓日月所会十二)
(次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭/之故令神与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有)

　　　　蕙田案服章之见于经者始此传惟释宗彝
　　　　亦以山龙华虫为饰与康成不同先儒多不
　　　　以为然疏释天子衮冕十二章并采郑氏郊
　　　　特牲之注谓周衮冕之服亦画三辰是孔之
　　　　意直以郑判三辰于旗而天子服止九章之
　　　　说为不然特未敢显背之而曰礼文残缺不
　　　　可得详耳
周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之

赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与
白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也(注此言画缋/六色取象及)
(布采之次第缋以为衣缋疏画缋并言者言画是总语/以其缋绣皆须画之言 则举对方而言自东方以下)
(是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六/色之事青与白相次以下论缋于衣为对方之法也)
　(郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言/何也盖玄之与黑皆北方之色黑者阴之正北方者)
　(万物归根复命之地而纯阴之所聚也乃取其正者/以名之然亦可谓之玄焉自其辨而言之则玄浅而)
　(黑深自其体而言之初不甚相远也然则/画玄黑者殆难辨也故特以杂五色言焉)
青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青

谓之黻五采备谓之绣(注此言刺绣采所用绣以为裳/ 疏此一经皆比方为绣次凡)
(绣亦须画乃刺之故/画绣二工共其职也)
　(郑氏锷曰黼画为斧形斧之为物能断制也非义则/不能断白与黑谓之黼者唯义唯智然后断故也王)
　(巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已矣此白黑所以/谓之黼也黻两己相背相背所以见其辨也黻衣绣)
　(裳以赐诸侯亦取诸此而/已此黑青所以谓之黻也)
　(项氏安世曰青以白次赤以黑次玄以黄次此六色/之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黑)
　(继黑以青继此五色之/相生者绣之以为裳)
　(陈氏浩曰绘事则青白赤黑玄黄而对方绣事则青/赤赤白白黑黑青而比方何也绘阳事也阳则尊而)

　(不亲故对方而不比绣阴事也/阴则亲而不尊故比方而不对)
土以黄其象方天时变(注古人之画无天地也为此记/者见时有之耳郑司农云天时)
(变谓画天/随四时色)
　(郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道/成矩唯矩则方故画地之形则以方惟天以一气运)
　(而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋/则为白冬则为黑故画天则随时而变其色)
火以圜(注郑司农云为圜形似火也玄谓形如半环/然在裳 疏孔安国以为火字与此别也)
山以章(注章读为獐獐山物也/在衣齐人谓麇为獐)
　(赵氏溥曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未/是盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山)

　(虽有形须画出草木之文而成章王解引尔雅释山/曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓)
　(画一座山上头尖要/正当亦不必如此说)
　　　　蕙田案山以章其义本难解郑氏改章为獐
　　　　似无理山之禽兽何独獐也赵氏以章为山
　　　　之草木理则通矣然亦无据案尔雅释山有
　　　　曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘
　　　　疏曰章亦平也王氏据以解此以上文火以
　　　　圜例之为近是但画山为平于义终未安窃

　　　　意上文曰赤与白谓之章盖山多石者其色
　　　　近赤或以画山之色赤白为章似稍有据
　　　　观承案赤白为章虽似有据然以此画山之
　　　　色恐无此形象不如姑以草木为地之章从
　　　　赵氏说较稳不然则以章字对上火以圜二
　　　　字只活看亦可盖火虽炳烁不过摹作圜形
　　　　山则青翠秀蔚千汇万状天地之文章莫过
　　　　于是

水以龙(注龙水物在衣画疏龙/水物画水者并 龙)
　(赵氏溥曰龙水中神物画水/不画龙则无以见变化之神)
　　　　蕙田案龙冕服九章之所有也水以龙者左
　　　　传曰龙水物也不能离水而立故画龙者兼
　　　　画水犹后世之画龙者必以云耳疏及赵氏
　　　　谓画水必以龙误矣古人未闻画水而必以
　　　　龙者且于此文之义亦无当也
鸟兽蛇(注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者言疏/华言虫者是有生之总号言鸟以其有翼 兽)

(以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也故/云虫之毛鳞有文采也虞书有十二章于此唯言四章)
(又兼言天地而不云日月星藻/与宗彝者记人之言略说之耳)
　(郑氏锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而/画之不画言所取象之物者殆举其一以见其二之)
　(意/)
　(王氏昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室/器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯)
　(以察地之理近取诸身远取诸物或象其形与其性/或象其色与其用道德之义性命之理皆寓于中将)
　(使天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄/则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用)
　(也火以阛则象其性也至于山以章/水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也)

春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五
色(疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月/也星辰也山也龙也华也虫也七者画于衣服旌旗)
(山龙华虫四者亦画于宗庙彝器藻也火也粉也米也/黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之)
(大数不过十二若为十三无所法象或以为孔并华虫/为一其言华象草华虫雉者言象草华之虫故为雉也)
(若华别似草安知虫为雉乎未知孔意必然以否郑玄/读会为缋谓画也絺谓绣谓刺也宗彝谓虎蜼也周礼)
(宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝名虎蜼也周礼有衮/冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所画举其首)
(章以名服耳如郑此言则于尚书之文其章不次故于/周礼之注具分辨之郑于司服之注具引尚书之文乃)
(云此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星/辰画于旌旗杜之此注亦以日月星辰画于旌旗华若)

(故以次之六采谓缋画五色谓刺绣故令色采之文异/耳郑注尚书性曰采施曰色性色声三事色居其中故)
(杜言集此五章以/奉成五色之用也)
礼记礼运五色六章十二衣还相为质也(注五色六章/画缋事也)
(疏云五色谓青赤黄白黑据五方也六章者兼天玄也/以玄黑为同色则五中通玄缋以对五方则为六色为)
(六章也为十二月之衣各/以色为质故云还相为质)
尔雅释言黼黻彰也
衮黻也(注衮衣有黻文但疏小雅采菽云玄衮及黼衮/必兼有黼黻诗 言及黼嫌于无黻故此释之)
大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳

家语黄帝始垂衣裳作黼黻
　陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象
　作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻
　絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏
　皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则
　皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹
　以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服
　章盖与古同矣古之服章十有二日月星辰在天成

　象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者
　也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎
　下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有
　序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋
　也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也
　黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘
　而在衣虎与蜼阳之阴也故绣而在裳诗曰玄衮及
　黼又曰玄衮赤舄康成谓凡冕服皆玄衣纁裳特荀

　卿谓天子袾裷衣冕诸侯玄裷衣冕考之于礼王之
　五冕皆玄冕朱里王之始冠玄冠丹组缨聘礼释币
　玄纁束昏礼纳币亦玄纁束聘礼之簋玄被纁里昏
　礼之笲缁被纁里方相氏玄衣朱裳铭物亦缁上赪
　末则玄缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上
　象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天玄地黄
　而纁赤黄色则六服皆玄衣纁裳矣荀卿天子祩裷
　之说岂其所传者异耶笋卿又曰天子山冕诸侯玄

　冠盖山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山
　龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释
　丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则
　火圜山上正而卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载
　大旂升龙降龙衣章之饰盖亦如此则龙之一升一
　降乃不为亢君德之象也司服公之服自衮冕而下
　如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天
　子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彝鸟

　彝斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝夏后氏之尊
　也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以
　前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙
　华虫之饰而服无宗彝之文山龙至华虫尊者在上
　藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之
　精者为絺孔颖达申安国之传谓古者尚质絺纁而
　绣之以为祭服后代无用絺者此说是也康成读絺
　为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣

　鼓琴
　又曰衣之所画盖五星与十二次也若旂则画日月
　北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传称天
　子葬盛姬建日月七星　山古者衣韨尊圭楶皆有
　山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯玄冠
　书大传曰山龙青也　龙古者衣韨旂旃(仪礼有/龙旃)簨
　虞盾輴勺帷(大记有/龙輴)皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐
　礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙

　书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者
　降矣白阴而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷
　龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于
　下幅慎之说误矣　华虫翟也翟不特施于王服而
　后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是
　也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言
　羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华
　虫为二章非是　宗彝书曰班宗彝作分器周礼大

　约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊
　有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之
　宗彝周礼谓之毳冕康成颖达之徒谓毳画虎蜼因
　号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此说非也书大传曰
　宗彝白盖宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳
　为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
　　藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玉缫亦曰藻
　皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车

　曰藻水草苍色今藻色兼苍赤盖伏郑各举其一偏
　耳　火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列
　明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰
　火以圜郑司农曰圜形如火郑康成曰形如半环是
　也大传曰火赤孔安国谓火为火字其说与考工记
　不合　粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其
　米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米
　顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而

　为二章与章不类其说非也　黼考工记曰白与黑
　谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳
　席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕(檀弓曰加/斧于椁上)饰
　棺用焉　黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒
　翣(见大/记)其文两已相戾盖左青而右黑此相辨之义
　也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其
　文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也
　白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰

　黻取臣民背恶向善
　　　　蕙田案陈氏驳先儒之说多是
　　　　又案以上服章
礼记王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭
周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆玄/上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻)
仪礼士冠礼记周弁殷冔夏收(注弁名出于槃大也言/所以自光大也冔名出)
(于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以/收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻)三王共皮弁
素积(注质不变同疏欲见此是三代/之冠百王 之无别代之称也)

礼记郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素积(注周弁/殷冔夏)
(收齐所服而祭也三王共/皮弁案积不易于先代)
　(方氏悫曰皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳/言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬雄所谓襞幅)
　(为裳/是已)
　世本黄帝作冕服
　史记放勋黄收纯衣
论语恶衣服而致美乎黻冕(注孔曰损其常服以盛祭/服 疏郑注此云黻是祭)
(服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也/黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同)

(而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天/子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有)
(黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左/传士会黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也)
诗大雅文王常服黼冔(注黼白与黑也冔殷冠/也夏后氏曰收周曰冕)
　(何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆/以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上)
　(周黑而赤如爵头之色前小后大殷黑而微白前/大后小夏纯黑而赤前小后大皆有收以持笄)
　陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王
　制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊
　特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇

　冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也
　言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆
　饰也收言所以收敛发也白虎通曰弁攀也攀持其
　发此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞
　皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以
　皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商
　之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记
　与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则

　夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商
　之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人
　冔而葬(范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其/上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也)
　(其说不/可考)
　　　　蕙田案陈氏此说最为通达
礼记礼运衣其浣帛(注浣帛练染以为祭服礼疏浣帛/练染以为祭服亦异代 周礼则)
(先染丝乃织成为衣/故玉藻云士不衣织)
　(陆氏佃曰衣其浣帛诗曰害浣害否传以谓私服宜/浣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其馀)

　(则私也然则衣其浣帛盖自褕狄而/下且言浣帛则亦以著洁其衣服)
　　　　蕙田案衣其浣帛不专指后服陆说非是
礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄
衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七
下大夫五士三此以文为贵者也(注此祭冕服也朱绿/似夏殷礼也周礼天)
(子五采藻龙疏人君因天之文章以表于德德多则文/备故天子 衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮)
(侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁玄衣纁裳今言/诸侯黼大夫黻杂用夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰)
(山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也/朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒)

(数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但/爵弁无旒也 熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙)
(衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以/下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言)
(耳故诗采菽云玄衮及黼是特言黼也诗/终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也)
　陈氏礼书天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大
　夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也
　(方氏悫曰凡服其章虽异至于玄衣纁裳则通上下/如之然此止以言士者士之服无章以玄纁为主故)
　(也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五/采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱)
　(绿同/义)

　　　　蕙田案以上通论四代冕服
周礼春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之
享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳
冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕(注六服同冕/者首饰尊也)
(先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾/客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司)
(农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄/谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗)
(彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观/焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章)

(之谓是也希读为絺或作黹字之讹也王者相变至周/而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而)
(冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初/一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝)
(皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰雉/黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以)
(谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝/也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一)
(章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄/焉凡冕版皆玄衣纁裳 疏冕名虽同其旒数则亦有)
(异但冕名同耳云衮卷龙衣也者案礼记曾子问云诸/侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言卑也天子大裘)
(为上其馀为裨若然则裨衣自衮以下皆/是先郑独以鷩为裨衣其言不足信矣)
　王氏昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所

　服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮
　以临之非所以为敬故不敢
　陈氏礼书衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希
　冕五斿玄冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而
　不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于
　王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数(止言珉/玉三采)言
　缫斿皆就而不言采数(公之互冕/皆三采)言玉笄而不言纮
　是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者

　其斿如康成之说信矣春秋传曰上物不过十二郊
　特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉
　藻十有二旒龙卷以祭是王衮冕十有二旒也典命
　曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉弁师言
　缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿
　与玉亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其
　盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延
　汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后

　仰前俛则版质而麻饰之上玄为延下朱为里约之
　以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白
　苍黄玄也(皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上/而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉)
　(贯编周而复始其三采者先朱/次白次苍二色者先朱后绿)玉有十二则每玉间
　以寸也其玄朱方圆俛仰如此(先儒谓/前低寸)而辨物之德
　应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命
　之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故
　司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹

　王后之服六而追师之首饰三而已(副编/次)则大裘衮
　衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒
　于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上
　则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊
　特牲象天则天数之说合矣盖先王祭服其内明衣
　加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之
　所著见者领而已衮服玄衣绣裳而九章则龙也山
　也华虫也火也宗彝也绘于衣藻也粉米也黼也黻

　也绣于裳前后邃延则前十二旒其玉百四十四后
　十二旒玉亦百四十有四(郑氏曰旒十有二前后邃/延者言皆出冕前后而垂)
　(也释名曰冕玄上纁下/前后垂珠有文饰也)其韨朱韨其带素带朱里朱
　绿终辟执镇圭搢大圭(朝诸侯则/执瑁圭)佩白玉而玄组绶
　赤舄　鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章
　故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司
　服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽蛇鸟而类
　于兽蛇者指其文也(郑氏曰华虫之/毛鳞有文采者)鷩冕以祀先公

　飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以
　为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之
　非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五
　采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六玄衣纁
　裳绘于衣者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻
　也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者
　王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮
　冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射

　杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾
　射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射
　者飨食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁
　即王之朝服耳离而二之其说误也左传曰五雉为
　五工正尔雅有颅诸雉鷮雉鳪(音/卜)雉鷩雉秩秩海雉
　鸐山雉雗(汗/)雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰𠷎东方曰鶅
　北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞
　耳以其文尤著故也　毳冕五章说文毳兽细毛也

　宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗
　彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五
　采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百
　六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻
　也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初
　生其色玄则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为
　玉其色赤(说文璊/玉赪色)则如璊言其裳也刘熙释名以毳
　为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足

　信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑
　尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻盖虎取其
　义蜼取其智　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑
　之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉
　米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺
　为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也
　在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之
　在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖亦袭郑

　氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二
　前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯
　七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二
　七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类
　皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎
　彝蜼彝为一章则山火而下盖皆左右画绣之也
　玄冕一章王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而
　已其章不足道也故以玄名之玄冕亦五采缫十有

　二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而王之
　齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即玄冕也诸侯之齐
　以玄冠不以玄冕及亲迎则玄冕齐戒摄盛故也宗
　彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七
　章之服在裳于五章之服在衣盖次服之首章上服
　固已升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黑
　艮居东北而成始终故黻之色青黑天下之理归于
　所断成于所辨故服章以黻终焉观易阴阳之相代

　归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物
　居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨
　皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉潜非
　向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中
　衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰玄衮及黼
　黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻
　冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其
　章之末者则馀章著矣　裨冕觐礼侯氏裨冕曾子

　问曰大祝裨冕执束帛又曰大宰大宗大祝皆裨冕
　玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之
　士说剑也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之
　言埤也天子大裘为上其馀为裨释玉藻曰裨冕公
　衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨
　衣拘矣
　(蔡氏德晋曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等仿此享先/王衮冕有二一则冕十二旒服十二章祭武王则服)
　(之一则服九章自山龙而下荀子所称山冕礼记所/称龙衮即此其冕九旒祭太王王季文王则服之先)

　(公祖绀以上至后稷也六服但举其大纲一服中颜/色各异寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘)
　(为上故举此以例其馀必更有帛有絺绤而裘帛与/絺绤必非一色康成谓凡冕服皆玄衣纁裳恐未必)
　(然以书顾命卿士邦君麻冕/蚁裳蚁为玄色推之可见)
　方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服则王备十
　二章可知矣享先王以衮冕则祀天地以十二章之
　服可知矣不敢服三辰之章以祀先王与不敢以衮
　冕祀先公其义一也郊特牲及明堂位皆特举旂之
　章而不及于服者旂有旒而设日月乃周人创制若

　服之备十二章则邃古如斯不必言也典命职上公
　九命为伯其衣服礼仪皆以九为节则衣裳九章天
　子法天以十二为数盖日月星辰丽天非人臣所敢
　服
　又曰九章之说群儒辨之详矣而学者终以三辰之
　服未见于经为疑不知六典乃设官分职之大经故
　服物采章文多不具或彼此互见此职第言衮而不
　及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下玄以

　下而不及其绘绣之物则亦具详于冬官可知矣
　　　　蕙田案先儒辨郑氏天子衮冕九章之说甚
　　　　详已见圜丘祀天门冕服条下兹方氏所云
　　　　可谓简而当也盖十二章之服始于虞舜三
　　　　代所同周制天子之礼皆以十二为节故圭
　　　　尺二寸冕十二旒繁缨十二就则衣十二章
　　　　明矣故事天及五帝冬至则内服大裘裘之
　　　　外袭以玄衣备十二章名之为衮若五帝则

　　　　唯立春为然馀则但服大裘外之衮衣至夏
　　　　秋以纱为衣备十二章是祀天祀五帝其用
　　　　十二章之衮无疑但欲以别于祀先王之服
　　　　故不曰衮冕而曰大裘而冕也自郑康成造
　　　　为周以日月星辰画于旂王与公同服九章
　　　　之说则尊卑不分等威莫辨而与经文不合
　　　　矣况质文相变每后增于前周尚文而反减
　　　　冕服之章有是理乎蔡氏谓周衮冕有二一

　　　　十二章以祭武王一九章以祭大王王季文
　　　　王方氏谓不敢服三辰之章以祀先王与不
　　　　敢服衮冕祀先公其义一方氏之说为是盖
　　　　日月星辰丽天之文则服以祀天宜矣先王
　　　　虽尊若以三辰临之恐亵天之章故服山龙
　　　　以下若大王王季文王既经追王则皆谓之
　　　　先王可也而又加区别非人子所敢出故鷩
　　　　冕享先公陈氏谓非尊先王而卑先公盖不

　　　　敢以衮临尸服其义精矣蔡氏所云未详何
　　　　据至方氏又云学者终以三辰不见于经为
　　　　疑而以具于冬官为辞此虽理或有之然亦
　　　　非据也要之周礼大抵多因前代因则不同
　　　　于创无为特笔以著之又何必以三辰不见
　　　　于经为疑也且不见于经亦唯曰周官无之
　　　　尔尚书明言之矣可谓之不见于经乎即如
　　　　唐虞之制璿玑玉衡见于书不必著于周礼

　　　　五瑞之制见于周礼而不必详于书盖古人
　　　　简质不独周礼一书文多互见即六经之文
　　　　以互见为援据者不可胜数也若必以不见
　　　　三辰为疑则固矣又谓旂有旒而设日月乃
　　　　周人创制亦未确考郊特牲明堂位所言皆
　　　　鲁礼鲁僭天子礼为日月之旂故陋儒誇言
　　　　以示美若周天子则固有之无庸说也即曰
　　　　创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书

　　　　孔传云画三辰于衣服旌旗疏言左传有三
　　　　辰旂旗周礼司常云日月为常三者礼有沿
　　　　革后因于前故知舜时三辰亦画之于旂也
　　　　据此则亦非周人始创明矣
　　　　宗元案天子法天以十二为数则服亦宜十
　　　　二章此复何疑而仍讹袭陋者皆以九章为
　　　　说不知只就公之服自衮冕而下九章如王
　　　　之服一句可知王之服有在衮冕而上者合

　　　　三辰而得十二章矣望溪先生此解可谓一
　　　　语破的何旧说之愦愦也
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如
孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之(注自公之衮冕至/卿大夫之玄冕皆)
(其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕/而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁)
(而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤耳其/馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸)

(侯之自相朝聘皆皮弁/服此天子日视朝之服)
　(蔡氏德晋曰自公衮冕至大夫玄冕皆朝聘天子及/助祭与受王命之服其馀事之重者亦用之如冠昏)
　(之礼是也助祭则随事用之如王祭群小祀玄冕则/助祭者皆玄冕也若朝王及在国受王命与冠昏之)
　(礼则各服其上服上公则衮冕侯伯则鷩冕诸侯自/祭郑康成谓惟鲁及二王后衮冕馀皆玄冕以大夫)
　(冕而祭于公弁而祭/于已推之理或然也)
典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以
七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其
卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如

之(疏案大行人云上公冕服九章侯伯于上公降/杀以两子男比于侯伯又降杀以两为差耳)
公之孤四命视小国之君其卿三命其大夫再命其士
一命其衣服各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之
子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各视其
命之数(疏四命者冕服四章三命者以三为节再命一/命者亦以命数为降杀也但大夫玄冕一命者)
(一章裳上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象/衣无旒其士服爵弁并无章饰是以变冕言爵弁也)
秋官大行人以九仪辨诸侯之命上公之礼冕服九章
诸侯之礼冕服七章诸伯如诸侯之礼诸子冕服五章

诸男如诸子之礼(注冕服著冕所服之衣也九章者自/山龙以下七章者自华虫以下五章)
(者自宗彝以下也是疏凡服皆以冠冕表衣故言衣/先言冕郑恐冕服 服此冕故云著冕所服之衣也)
凡大国之孤视小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君
二等以下及其大夫士皆如之
诗秦风终南黻衣绣裳(疏郑于周礼之注差次章色黻/皆在裳言黻衣者衣大名与绣)
(裳异其/文耳)
豳风九罭衮衣绣裳(传衮衣卷龙也九音义衮六冕之/第二者也画为 章天子画升龙)
(于衣上公/但画降龙)

　陈氏礼书凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后
　为阴前三后四象阴阳也然则士丧记明衣裳不辟
　丧裳一袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡
　裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四
　以象阴阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁
　纁裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻缘则凡裳有缘可
　知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服玄衣纁裳皮弁
　服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣纁

　裳玄端服有玄裳黄裳杂裳(玄端服惟三裳而已士/昏礼使者玄端郑氏曰)
　(有司缁/裳无据)深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色
　同缁衣非正色也黄素之裳非间色也盖衣之玄缁
　所以象天道裳之黄所以象地德素阴之正也亦可
　以为裳纁阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳
　之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者
　岂非以玄为天之正色纁非地之正色乎书言王麻
　冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻

　冕彤裳孔安国曰蚁裳玄彤裳纁诗曰毳衣如璊又
　曰载玄载黄我朱孔阳为公子裳盖裳以纁为主纁
　赤黄色以土无正位必托于火故也若夫玄裳素裳
　之类各象其事而服之孔颖达曰书之卿士邦君非
　执事者也故玄裳太保太史太宗执事者也故彤裳
　其说是也
小雅采菽玄衮及黼(笺玄衮玄衣而画以卷龙黼黼黻/谓絺衣也 疏谓絺衣絺谓刺之)
(言此黼黻絺刺之于衣衮黼之在衣也衮则画之黼则/刺之故言谓絺衣以对衮画衣故也絺在裳言衣者衣)

(总名/也)
　(何氏楷曰据此诗玄衮明上公之衣亦玄色周礼言/玄冕谓衣之无文者其本色是玄然则凡冕服之皆)
　(玄衣其说确矣公衣五章裳四章而衣以衮为首子/男衣三章裳二章而裳以黼为首此言玄衮及黼者)
　(举公及子男以该侯伯也又诗若槩举九章当始于/衮终于黻故尔雅训衮为黻黻者衮之尽也此不言)
　(黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以/别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不为)
　(卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时/诸侯尚未来朝而王者已预为之储具如此)
韩奕玄衮赤舄(疏又赐身之所服以玄为衣而画/以衮龙足之所履配以赤色之舄)
　(何氏楷曰赤舄冕服之舄也上公九/命得服衮冕故履赤舄与王同也)

论语服周之冕(注包曰冕礼冠周之礼文而备取其黈/纩塞耳不任视听 疏云冕礼冠周之)
(礼文而备者冠者首服之大名冕者冠中之别号故云/冕礼冠也谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之)
(形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而/志弥下故制此服令贵者下贱也云取其黈纩塞耳不)
(任视听者黈纩黄绵也案今礼图衮冕以下皆有充耳/天子以黈纩诸侯以青纩以其冕旒垂目黈纩塞耳欲)
(使无为清静以化其/民故不任视听也)
礼记王制制三公一命卷若有加则赐也不过九命(注/卷)
(俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮/与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子)
(服有日月星辰周礼曰诸公/之服自衮冕而下如王之服)

　陈氏礼书公卿大夫之命以四以六以八阴数也公
　侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九
　命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如
　王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯
　伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命
　其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命
　加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未
　出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七

　章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤
　之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕
　而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国
　之卿三命大夫再命而服一章之玄冕则王之公卿
　大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之
　服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于
　公则希冕玄冕也然则上公自衮冕而下其服五侯
　伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤

　自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸
　公缫玉同文惟有一冕以冠五服其说是也弁师诸
　侯缫斿九就珉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉
　瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏
　谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子
　男缫五就玉五十缫皆三采(弁师珉玉三采郑氏曰/珉故书作璑说文璑三)
　(采/玉)孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再
　命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯

　朝天子主缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白
　苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别盖亦如此郑
　氏之说是也希冕三章郑氏谓孤缫四就盖孤四命
　其宫室车旗衣服各视其命之数则服虽三章而冕
　四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服
　于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上视
　侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔
　颖达谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积

　然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服
　三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服
　九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不
　必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言
　各视其命之数果一命之冕无斿则视其命之数云
　者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽
　不同盖皆其垂过目而每就非止一寸每就一寸殆
　王之十有二就者然也(贾公彦曰每玉相去一寸十/二玉则十二寸就成也以一)

　(玉为一成结之/使不相并也)射人三公执璧执璧则服毳冕而已
　盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣
　郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕
　者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一
　等则各服本国服章之说无是理也(书曰周公秉圭/射人三公执璧)
　(盖圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫/其所执亦羔雁特其饰与诸侯之卿大夫不同)周
　语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男
　卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪

　而优死王事者也(左氏曰凡诸侯薨于朝会/加一等死王事加二等)书大传
　曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作
　缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山
　龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉又曰天子
　服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫
　之服自玄冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山
　龙矣既曰子男宗彝藻火山龙士山龙又曰次国服
　三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七

　寸长尺二寸前圆后方朱绿里玄上前垂四寸后垂
　三寸系白玉珠为十二旒三公诸侯服三龙九章冕
　七旒青玉为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黑玉
　为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制
　也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫
　以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀玄
　以从失之矣
　　　　蕙田案侯国诸臣之服与诸侯之服不同诸

　　　　侯之服章数依命数而诸臣之服不随命数
　　　　也故公之孤四命而服希冕三章若王朝诸
　　　　臣之服以义推之则王之三公八命宜服七
　　　　章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命
　　　　服三章之希冕士之三命再命同服无章之
　　　　玄冕可知也陈氏谓王朝之卿大夫皆降其
　　　　命一等同诸侯章服极是又从郑氏云缫斿
　　　　与章服不必同则非矣

玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注祭先/王之服)
(也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延/者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也 疏)
(藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻/之前后各有十二旒疏十有二就每一就贯以玉就间)
(相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩/则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以)
(下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之/次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯)
(遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿/卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼)
(卷皆/作衮)
　(马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于)

　(五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加/冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用)
　(衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王/可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何)
　(据/)
玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外(注端当为/冕字之误)
(也玄衣而冕冕服之下诸疏凡衣服皮弁尊次以诸侯/之朝服次以玄端案下 侯皮弁听朔朝服视朝之服)
(卑于听朔今天子皮弁视朝若玄端听朔则是听朔之/服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故郑注知)
(端当为冕谓玄冕/也是冕服之下)
　(方氏悫曰经有曰玄冕有曰玄冠有曰玄端何也盖/玄端者祭服燕服之总名衣玄衣而加玄冕则为祭)

　(服衣玄衣而加玄冠则为燕服或冠冕通谓之端玄/端而朝日则是玄冕者也玄端而居则是加玄冠冕)
　(也听朔亦玄冕者/敬朔事如祭故也)
诸侯玄端以祭皮弁以听朔于太庙(注祭先君也端亦/当为冕字之误也)
(诸侯祭宗庙之服惟鲁与/天子同皮弁下天子也)
　(方氏悫曰玄端祭服也皮弁朝服也天子以祭服听/朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服听朔者示)
　(受之于祖/故明之也)
　(陆氏佃曰玄端玄端而冕诸侯冕而祭于公玄端而/冕祭子已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则玄)
　(端虽冕异于玄冕玄冕纁裳玄端而冕玄裳特牲主/人冠玄端不言玄嫌裳或素天子言门诸侯言太庙)

　(言内朝斥近不/敢以言天子也)
杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠
而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也(注弁/爵弁)
(也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟/孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己)
(之事摄盛服耳非常也也疏此一节明大夫士公私祭/服大夫谓孤也冕絺冕 祭于己自祭庙也助祭为尊)
(故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助/祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作)
(记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻/于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙于礼可用也是)
(记者缘事类许之著爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用/玄冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云惟孤尔)

(知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦/玄冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭)
(祀须依班序著/弁于理可也)
　(马氏晞孟曰大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁/而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也)
　(盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又/曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则)
　(大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安/敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭于己可乎士)
　(可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣虽然士/之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝)
　(疑其为己重而孔子非之诸侯以祭服而亲迎则士/以助祭服而亲迎义之当然于是乎在苟弁而祭于)
　(己则非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之/弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己)

　(则不/可也)
　(李氏某曰大夫冕而祭于公谓天子之大夫/也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也)
复诸侯以褒衣冕服爵弁服(注冕服者上公五侯伯四/子男三褒衣亦始命为诸)
(侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也用疏谓复时以始/命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既 褒衣又以冕服)
(爵弁服也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵/弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加)
(爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五/其褒衣若特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三)
(公一命衮若有加则赐是褒衣故不/入命数也此褒衣或是冕之最上者)
　(陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若/秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然)

　(则复诸侯以褒衣公袭衮衣一举其有者/也若以谓诸侯人得而有之非所谓褒)
丧大记君以卷大夫以玄赪士以爵弁(注君以衮谓上/公也赪赤也玄)
(衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也玄疏君以卷/者谓上公以衮冕而下大夫以玄赪者用 冕玄衣纁)
(裳也士以爵弁者士亦用助祭上服六冕则以衣名冠/诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其)
(弁/也)
　陈氏礼书诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕
　服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯玄端以祭裨冕
　以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮

　冕馀皆玄冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于
　己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢
　与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于
　己宜矣然玉藻玄端以祭言其服也玄端无章则三
　旒之冕可知郑氏易端为冕过矣　司服言及诸侯
　孤卿大夫士之服而继之以其齐服有玄端素端则
　玄端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正
　也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪

　尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂
　三尺三寸袂尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等
　矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大
　夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣
　之袂长吊祭及馀衣之袂侈(司服凡吊事弁绖服杂/记凡弁绖服其衰侈袂)
　(少牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔/子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢)则玄端之袂端可
　知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰
　武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐

　荀卿曰端衣玄裳絻而乘路此施于冕者也冠礼冠
　者玄端缁布冠既冠易服服玄冠玄端特牲礼主人
　冠端玄内则子事父母冠緌缨端韠绅刘定公曰吾
　端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰
　宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫
　晏平仲端冕以立于虎门此施之于冠者也盖玄端
　斋服也诸侯与士以为祭服玉藻玄端以祭特牲冠
　端玄是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也

　天子至士亦以燕服玉藻天子卒食玄端而居内则
　事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋
　之玄也以阴幽思也故祭之冕服皆玄齐之端衣亦
　玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也仪
　礼大夫祭以朝服士祭以玄端冠礼主人朝服既冠
　冠者服玄端杂记公袭朝服一玄端一燧礼自西阶
　受朝服自堂受玄端则朝服玄端异矣玄端皆玄裳
　或黄裳杂裳可也(郑氏曰上士玄裳中士黄裳下士/杂裳杂裳前玄后黄荀卿曰端衣)

　(玄裳絻而乘路志不在于食荤盖/齐则衣裳皆玄非齐则裳不必玄)未闻以素裳也郑
　氏释仪礼谓玄端即朝服之私易其裳耳释玉藻曰
　朝服冠玄端素裳此说无据服玄端者冠则缁布冠
　齐则玄冠特天子齐用冕燕则玄冠而已然齐或用
　素端则其冠不玄矣郑氏曰素端为札荒有所祷请
　是也
　　　　蕙田案以上王祭服见诸臣服冕
周礼夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽(注延冕/之覆在)

　(郑氏锷曰王之吉服六服每一冕则宜六冕今止五/冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴)
　(缫冕十有二旒大裘与衮同一/冕故服六而冕五此说得之)
五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮(注缫杂/文之名)
(也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延/也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉)
(也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端/于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用)
(玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳/衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二)
(十玄衣之冕三斿用玉七十二为疏言五采藻十有二/者此据衮冕而言谓合五采丝 藻绳十二道为十二)
(旒也就皆五采玉十有二者此合据一旒而言以玉有/青赤黄白黑五色于一斿之上以此五色玉贯于藻绳)

(之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一/玉为一成结之使不相并也玉笄朱纮者以玉笄贯之)
(又以组为纮仰属结之也云缫杂文者若水草之藻有/五采故云杂文之名也云纮一条属两端于武者谓以)
(一条绳先属一头于左旁笄上以一头绕于颐下至向/上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有笄者屈组)
(以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄据皮弁爵/弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据笄贯武故)
(以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者谓王之五/冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故)
(缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕/旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以郑云此)
(为衮衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉/前后二十四旒故用二百八十八已下讣可知)
　(王氏安石曰五采备采也十有二就备数也/玉有十二备物也玉笄贯其上以象德也)

　(蔡氏德晋曰王之吉服六而言/五冕者以玄冕无旒不数之也)
　　　　蕙田案天子之冕虽有九旒七旒五旒三旒
　　　　之别而每旒之玉皆十二诸侯以下之冕则
　　　　九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉
　　　　又用珉也玄冕无旒故不数蔡氏较注疏为
　　　　长
诸侯之缫斿九就珉玉三采其馀如王之事缫斿皆就
玉瑱玉笄(注侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀/谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异缫)

　(郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九斿故记曰/天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖)
　(通称缫即礼记所谓藻也易藻为缫缫杂文之名取/其义之著也斿即礼记所谓旒也易旒为斿谓其垂)
　(于前后如旌旗之斿也诸侯九就盖自/公而推之以九以七以五皆可见矣)
　　　　蕙田案诸侯九就以上公言之也珉玉三采
　　　　则缫斿亦宜三采矣缫斿皆就郎完白谓侯
　　　　伯七命则七就子男五命则五就皆如其命
　　　　数以为就也陆农师谓诸侯九斿则上公十
　　　　二斿郑刚中谓天子皆十二旒说俱未是

　陈氏礼书延先儒谓冕上覆古者绩麻三十升布上
　玄下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称
　康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗
　皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭颜渊问为
　邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃
　去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰
　郊之麻冕丧服之先散麻一也　武组弁师五冕皆
　纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也盖武冠卷也古

　者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则
　非有丧者缨武异材也(郑氏曰条属者通屈一条绳/若布为武垂下为缨属之冠)
　子姓之冠缟冠玄武不齿之冠玄冠缟武则非子姓
　与不齿者冠武同色也杂记曰委武玄缟而后蕤郑
　氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠
　之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首
　然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之
　设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯

　之　缫郑氏曰杂文之名也合五采丝为之绳垂于
　延之前后各十二所谓邃延绳每一匝贯五采玉诸
　侯缫旒皆就皆三采也每缫九成则九旒也侯伯缫
　七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就
　理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大
　裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考　纮缨弁
　师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而朱纮诸侯
　为藉冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁

　笄缁组纮纁边盖朱者正阳之色天子以为纮青者
　少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色而士以为纮卿
　大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君
　子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮纁边理或然也
　一组系于左笄绕颐而上属于右笄垂馀以为饰谓
　之纮二组属于笄顺颐而下结之谓之缨缨之垂馀
　谓之緌(檀弓曰蝉有緌郑氏曰/緌谓蜩喙长在腹下)丧冠缁布冠缨而不
　緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉

　以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县
　钟磬者亦谓之纮系车盖者亦谓之纮佩容臭者亦
　谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅
　被之识亦谓之紞则纮缨緌之名非特施于冠冕也
　　緌诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉
　有緌(緌谓蜩喙/长在腹下)郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌
　也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之
　冠也(缟冠素纰既/祥之冠也)垂緌五寸惰游之士也自天子下

　达有事然后緌大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也
　杂记曰大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
　(秦人曰委/齐东曰武)内则子事父母冠緌缨　笄髺笄弁师掌
　王之五冕皆玉笄诸侯玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕
　弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有
　笄也士丧服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男
　子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤(礼/王)
　(祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯/象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知)

　(贾公彦释士冠礼/大夫士笄当用象)郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为
　纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄盖指缁布冠言
　之也杂记曰缁布不蕤则缁布非特无笄又缨而不
　緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之
　簪是也荀卿针赋曰簪以为父则簪形似针而巨也
　考之士丧礼髺笄用桑长四寸纋中其母之丧内御
　者浴髺无笄则髺笄与冠弁之笄异矣髺笄四寸所
　以安发男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁

　之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无
　髺笄以其不以发为犹男子之冠故也家语曰孔子
　之丧袭而冠此王肃附会之论也荀子亦曰髺而不
　笄　瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉
　瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹
　于卫之臣言袖如充耳齐诗言充耳以素以青以黄
　尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人
　亦有之不特施冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继

　之以会弁如星丧礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有
　之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人
　君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以
　素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为
　人君之服于说是也然以素为象瑱青为青玉黄为
　黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与馀瑱不
　类非礼意也郑氏以素为素紞青为青紞黄为黄紞
　人君五色人臣三色然鲁语王后织玄紞夫人加纮

　綖内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则
　夫人以至士妻特有所加而已其织玄紞一矣未闻
　有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在
　紞为紞为充耳非也春秋传曰縳之如一瑱则縳纩
　以为瑱自古然也其制盖皆玄紞以垂之琼玉以承
　之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕
　玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾
　公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼

　皮弁禒衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓
　瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰
　巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者
　之瑱亦以象与角为之
王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄(注故书会作䯤郑司/农云读如马会之会)
(谓以五采束发也士丧礼曰髺用组乃笄髺读与䯤同/书之异耳语曰以组束发乃著笄谓之桧沛国人谓反)
(紒为䯤璂读如綦车毂之綦玄谓会读如大会之会会/缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯)
(结五采玉十二以为饰谓之綦诗曰会弁如星又曰其/弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之 疏先郑以会为)

(五采束发读经以为皮弁会五采引士丧礼及沛国之/事后郑皆不从故以会谓缝中解之先郑读从马会取)
(会结之义又读璂如车毂綦之綦直取音同未知何义/也玄谓会如大会之会汉历有大会小会取会聚之义)
(故为缝中汉时有薄借綦之语故读从之亦取结义薄/借之语未闻云皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为)
(饰谓之綦者天子以十二为节约同冕旒也诗会弁如/星注云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也)
(又曰其弁伊綦璂既为玉又得为结义得两合/耳云邸下柢也者谓于弁内顶上以象骨为柢)
　(易氏祓曰王之吉服其弁三皮弁用之于视朝韦弁/用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用)
　(之者也皮弁视朝则日视朝之礼其用数矣此弁师/所以特言皮弁之制若夫韦弁即爵弁也所谓爵弁)
　(绖䊷衣是已冠弁即玄端也所谓玄衣素裳是已二/弁与皮弁素积相似微有损益言皮弁则韦弁冠弁)

　(在其/间)
　(蔡氏德晋曰皮弁以皮六方缝之会/其合缝处也玉笄贯于弁以为固也)
诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而
掌其禁令(注各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯/缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫)
(玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用/玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁)
(皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰/四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一)
(命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会/无结饰弁绖之弁不辟积禁令者不得相僭踰也玉藻)
(曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮/弁矣不言皮弁服弁自天子以下无饰无等 疏云一)

(命之大夫冕而无旒者此亦无文郑知然者凡冕旒所/以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见)
(一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫/有旒士不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命)
(大夫无旒也若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之/冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一)
(寸馀故亦/得冕名也)
　(易氏祓曰此言诸侯之冕弁/而兼及卿大夫冕弁之制)
　(蔡氏德晋曰韦弁服王亦有之言于此互见也各以/其等如其命数也孤卿大夫则如其命数而降一等)
　(故八命者七旒六命者五旒四命者三旒其三命者/亦三旒再命一命者无旒士则不论三命及不命皆)
　(不服冕而服爵弁掌其/禁令不得有僭踰也)

　　　　蕙田案蔡氏之说是也康成说侯伯子男玉
　　　　数则是其说孤以下玉数则非
　陈氏礼书皮弁周礼弁师王之皮弁会五采玉璂象
　邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以
　其等为之仪礼士冠爵弁服纁裳纯衣缁带皮弁笄
　爵弁笄缁组纮纁边宾同箧受皮弁右执项左执前
　郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之盖皮弁存毛顺物
　性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文

　而已凡在下者为邸可以托宿者为邸玉璂则缝中
　贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者
　也(尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项/上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏台访)
　(议曰邸以象骨周缘弁下根柢然/则魏武所作升柢或古之遗制与)诸侯及孤卿大夫
　之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七
　子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三
　再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之
　玉九天子之玉十有二又可知也诗曰会弁如星言

　其玉也(说文引诗䯤弁如星谓骨/擿之可会发者此不可据)又曰其弁伊骐书
　曰綦弁执戈言其文也(毛氏曰骐文也孔安国曰綦/文鹿子皮说文綦苍艾色)
　盖綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组
　绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服
　也则士弁以綦宜矣(弁师言卿大夫之冕弁各以/其等为之则士弁无玉饰)康
　成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮
　弁素积语曰素以麑裘则素衣其衣也素积其裳也
　士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫玄华

　士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣
　士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼
　记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸
　侯皮弁之纮亦异矣盖皮弁天子以视朝以宴(诗曰/侧弁)
　(之/俄)以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫
　人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳
　侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大
　夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人

　为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以
　三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然丧服
　小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛
　带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
　韦弁爵弁弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁
　绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿
　韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传
　曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为

　衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦
　为裳又曰素裳盖以军国之容不同故也然贾服之
　徒谓韎韦之跗注者裤属于足跗也裤属于足跗则
　非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳
　载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣
　详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼
　记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦
　弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之

　谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于
　皮弁书雀弁先于綦弁(孔安国曰綦/弁皮弁也)士冠礼次加皮
　弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁
　及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁
　则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而
　王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之尔士冠礼
　爵弁服纁裳纯衣缁带昏礼主人爵弁纁裳缁袘檀
　弓天子哭诸侯爵弁䊷衣书二人雀弁执惠立于毕

　门之内杂记复诸侯以袖衣冕服爵弁服子羊之袭
　皮弁一爵弁一玄冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵
　弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服
　之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十
　升然古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也
　韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如
　皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黑如爵头然
　则赤多黑少矣释巾车又曰雀饰黑多赤少然雀之

　色固赤多而黑少郑氏为之二说是自惑也其言爵
　弁赤亦无据
　　　　蕙田案以上冕弁之制
　　　　　　　　　　右服冕
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十七