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五礼通考 卷六十七
五礼通考 卷六十七 第 1a 页 WYG0136-0571a.png
钦定四库全书
 五礼通考卷六十七
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼六十七
   宗庙制度
易系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤(注垂/衣裳)
(以辨贵贱乾尊/坤卑之义也)
书益稷帝曰余欲观古人之象日月星辰山龙华虫作
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会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服
汝明(传欲观示法象之服制日月星为三辰华象草采/华虫雉也画三辰山龙华虫于衣服旌旗会五)
(也以五采成此画焉宗庙彝樽亦以山龙华虫为饰藻/水草有文者火为火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形)
(黻为两已相背葛之精者曰絺五色备曰绣天子服日/月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉)
(米上得兼下下不得僭上以五采明施于五色作尊卑/之服汝明制之 疏易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天)
(下治象物制服盖因黄帝以还未知何代而具采章舜/言已欲观古知在舜之前耳日月星为三辰辰即时也)
(三者皆是示人时节故并称辰焉周礼大宗伯云实柴/祀日月星辰郑玄云星谓五纬也辰谓日月所会十二)
(次也星辰异者彼郑以遍祭天之诸神十二次亦当祭/之故令神与星别此云画之于衣日月合宿之辰非有)
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(形容可画且左传云三辰即日月星也草木虽皆有华/而草华为美故云华象草华虫雉也周礼司服有鷩冕)
(鷩则雉焉雉五色象草华也月令五时皆云其虫虫是/鸟兽之总名也下云作服汝明盖知画三辰山龙华虫)
(于衣服也又言旌旗者左传言三辰旂旗周礼司常云/日月为常三者礼有沿革后因于前故知舜时三辰亦)
(画之于旌旗也下传云天子服日月而下则三辰画之/于衣服又画于旌旗也周礼司服云享先王则衮冕衮)
(者卷也言龙首卷然以衮为名则所画自龙以下无日/月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龙)
(章而设日月以象天也郑玄云谓有日月星辰之章设/日月画于衣服旌旗也据此记文衮冕之服亦画日月)
(郑注礼记言特牲所云谓鲁礼也要其文称王被服衮/冕非鲁事也或当三代天子衣上亦画三辰自龙章为)
(首而使衮统名耳礼文残缺不可得详但如孔解舜时/天子之衣画日月耳郑玄亦以为然王肃以为舜时三)
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(辰即画于旌旗不在衣也天子山龙华虫耳会者合聚/之名下云以五采彰施于五色作服知会谓五色也礼)
(衣画而裳绣五色备谓之绣知画亦备五色故云以五/采成此画焉谓画之于衣宗彝文承作会之下故云宗)
(庙彝樽亦以山龙华虫为饰知不以日月星为饰者孔/以三辰之尊不宜施于器物也周礼有山罍龙勺鸡彝)
(鸟彝以类言之知彝樽以山龙华虫为饰亦画之以为/饰也周礼彝器所云牺象鸡鸟者郑玄皆为画饰与孔)
(意同也周礼彝器无山龙华虫为饰者帝王革易所尚/不同故有异也诗云鱼在在藻是藻为水草草类多矣)
(独取此草者谓此草有文故也火为火字谓刺绣为火/字也考工记云火以圜郑司农云谓圜形似火也郑玄)
(云形如半环然记后人所作何必能得其真今之服章/绣为火字者如孔所说也粉若粟冰者粉之在粟其状)
(如冰米若聚米者刺绣为文类聚米形也黼若斧形考/工记云白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文)
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(如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两已相背/谓刺绣为已字两已字相背也考工记云黑与青谓之)
(黻刺绣为两已字以青黑线绣也诗葛覃云为絺为绤/是絺用葛也玉藻云浴用二巾上絺下绤曲礼云为天)
(子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以绤皆以絺/贵而绤贱是絺精而绤粗故葛之精者曰絺五色备谓)
(之绣考工记文也计此所陈皆述祭服祭服玄纁为之/后代无用絺者盖于时仍质暑月染絺为纁而绣之以)
(为祭服孔以华象草华虫雉则合华虫为一周礼郑玄/注亦然则以日月星辰山龙华虫六章画于衣也藻火)
(粉米黼黻六章绣于裳也天之大数不过十二故王者/制作皆以十二象天也顾氏取先儒等说以为日月星)
(取其照临山取能兴云雨龙取变化无方华取文章雉/取耿介顾氏虽以华虫为二其取象则同又云藻取有)
(文火取炎上粉取洁白米取能养黼取能断黻取善恶/相背郑玄云会读为绘宗彝谓宗庙之郁鬯樽也故虞)
五礼通考 卷六十七 第 3b 页 WYG0136-0572d.png
(夏以上盖取虎彝蜼彝而已粉米白米也絺读为黹黹/紩也自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服凡画者)
(为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周/而变之以三辰为旂旗谓龙为衮宗彝为毳或损益上)
(下更其等差郑意以华虫为一粉米为一加宗彝谓虎/蜼也周礼宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝谓虎蜼也)
(此经所云凡十二章日也月也星也山也龙也华虫也/六者画以作绘施于衣也宗彝也藻也火也粉米也黼)
(也黻也此六者紩以为绣施之于裳也郑玄云至周而/变易之损益上下更其等差周礼司服之注具引此文)
(乃云此古天子冕服十二章也王者相变至周而以日/月星画于旌旗冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其)
(神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰/火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次)
(八曰黼次九曰黻以絺为绣则衮之衣五章裳四章凡/九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳)
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(画虎雉谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也是郑以冕/服之名皆取章首为义衮冕九章以龙为首龙首卷然)
(故以衮为名鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉也毳冕/五章虎蜼为首虎雉毛浅毳是乱毛故以毳为名如郑)
(此解配文甚便于絺绣之义总为消帖但解宗彝为虎/蜼取理太回未知所说谁得经旨此言作服汝明故传)
(辨其等差天子服日月而下十二章诸侯自龙衮而下/至黼黻八章再言而下明天子诸侯皆至黼黻也士服)
(藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服谓天子诸/侯卿大夫士则卿与大夫不同当加之以黼黻为六章)
(孔略而不言孔意盖以周礼制诸侯有三等之服此诸/侯同八章者上古朴质诸侯俱南面之尊故合三为一)
(等且礼诸侯多同为一等故杂记云天子九虞诸侯七/虞左传云天子七月而葬诸侯五月而葬是也孔以此)
(经上句日月星辰山龙华虫尊者在上下句藻火粉米/黼黻尊者在下黼黻尊于粉米粉米尊于藻火故从上)
五礼通考 卷六十七 第 4b 页 WYG0136-0573b.png
(以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火为四章/马融不见孔传其注亦以为然以古有此言相传为说)
(也盖以衣在上为阳阳统于上故所尊在先裳在下为/阴阴统于下故所重在后诗称玄衮及黼顾命云麻冕)
(黼裳当以黼为裳故首举黼以言其事如孔说也天子/诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士)
(不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也训彰/为明以五种之玄明制于五色作尊卑之服汝当分明)
(制之令其勿使僭滥也郑玄云牲曰采施曰色以本性/施于绘帛故云以五采施于五色也郑云作服者此十)
(二章为五服天子备有焉公自山龙而下侯伯自华虫/而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意)
(说也此云作服惟据衣服所以经有宗彝及孔云旌旗/亦以山龙华虫为饰者但此虽以服为主上既云古人)
(之象则法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗/器物皆是采饰彼服以明尊卑故总云作服以结之)
五礼通考 卷六十七 第 5a 页 WYG0136-0573c.png
    蕙田案服章之见于经者始此传惟释宗彝
    亦以山龙华虫为饰与康成不同先儒多不
    以为然疏释天子衮冕十二章并采郑氏郊
    特牲之注谓周衮冕之服亦画三辰是孔之
    意直以郑判三辰于旗而天子服止九章之
    说为不然特未敢显背之而曰礼文残缺不
    可得详耳
周礼考工记画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之
五礼通考 卷六十七 第 5b 页 WYG0136-0573d.png
赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与
白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也(注此言画缋/六色取象及)
(布采之次第缋以为衣缋疏画缋并言者言画是总语/以其缋绣皆须画之言 则举对方而言自东方以下)
(是也自言东方谓之青至谓之黄六者先举六方有六/色之事青与白相次以下论缋于衣为对方之法也)
 (郑氏锷曰其色之别有六画缋之事独以五色为言/何也盖玄之与黑皆北方之色黑者阴之正北方者)
 (万物归根复命之地而纯阴之所聚也乃取其正者/以名之然亦可谓之玄焉自其辨而言之则玄浅而)
 (黑深自其体而言之初不甚相远也然则/画玄黑者殆难辨也故特以杂五色言焉)
青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青
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谓之黻五采备谓之绣(注此言刺绣采所用绣以为裳/ 疏此一经皆比方为绣次凡)
(绣亦须画乃刺之故/画绣二工共其职也)
 (郑氏锷曰黼画为斧形斧之为物能断制也非义则/不能断白与黑谓之黼者唯义唯智然后断故也王)
 (巾皆黼王位设黼依皆取诸此而已矣此白黑所以/谓之黼也黻两己相背相背所以见其辨也黻衣绣)
 (裳以赐诸侯亦取诸此而/已此黑青所以谓之黻也)
 (项氏安世曰青以白次赤以黑次玄以黄次此六色/之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黑)
 (继黑以青继此五色之/相生者绣之以为裳)
 (陈氏浩曰绘事则青白赤黑玄黄而对方绣事则青/赤赤白白黑黑青而比方何也绘阳事也阳则尊而)
五礼通考 卷六十七 第 6b 页 WYG0136-0574b.png
 (不亲故对方而不比绣阴事也/阴则亲而不尊故比方而不对)
土以黄其象方天时变(注古人之画无天地也为此记/者见时有之耳郑司农云天时)
(变谓画天/随四时色)
 (郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道/成矩唯矩则方故画地之形则以方惟天以一气运)
 (而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋/则为白冬则为黑故画天则随时而变其色)
火以圜(注郑司农云为圜形似火也玄谓形如半环/然在裳 疏孔安国以为火字与此别也)
山以章(注章读为獐獐山物也/在衣齐人谓麇为獐)
 (赵氏溥曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未/是盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山)
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 (虽有形须画出草木之文而成章王解引尔雅释山/曰上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓)
 (画一座山上头尖要/正当亦不必如此说)
    蕙田案山以章其义本难解郑氏改章为獐
    似无理山之禽兽何独獐也赵氏以章为山
    之草木理则通矣然亦无据案尔雅释山有
    曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘
    疏曰章亦平也王氏据以解此以上文火以
    圜例之为近是但画山为平于义终未安窃
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    意上文曰赤与白谓之章盖山多石者其色
    近赤或以画山之色赤白为章似稍有据
    观承案赤白为章虽似有据然以此画山之
    色恐无此形象不如姑以草木为地之章从
    赵氏说较稳不然则以章字对上火以圜二
    字只活看亦可盖火虽炳烁不过摹作圜形
    山则青翠秀蔚千汇万状天地之文章莫过
    于是
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水以龙(注龙水物在衣画疏龙/水物画水者并 龙)
 (赵氏溥曰龙水中神物画水/不画龙则无以见变化之神)
    蕙田案龙冕服九章之所有也水以龙者左
    传曰龙水物也不能离水而立故画龙者兼
    画水犹后世之画龙者必以云耳疏及赵氏
    谓画水必以龙误矣古人未闻画水而必以
    龙者且于此文之义亦无当也
鸟兽蛇(注所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者言疏/华言虫者是有生之总号言鸟以其有翼 兽)
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(以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也故/云虫之毛鳞有文采也虞书有十二章于此唯言四章)
(又兼言天地而不云日月星藻/与宗彝者记人之言略说之耳)
 (郑氏锷曰是三物者有于旌旗而画之有于衣服而/画之不画言所取象之物者殆举其一以见其二之)
 (意/)
 (王氏昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室/器械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯)
 (以察地之理近取诸身远取诸物或象其形与其性/或象其色与其用道德之义性命之理皆寓于中将)
 (使天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄/则象其色也其象方则象其形也天时变则象其用)
 (也火以阛则象其性也至于山以章/水以龙鸟兽蛇之类亦皆象其形也)
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春秋昭公二十五年左氏传为九文六采五章以奉五
(疏尚书益稷之文解者多有异说孔安国言日也月/也星辰也山也龙也华也虫也七者画于衣服旌旗)
(山龙华虫四者亦画于宗庙彝器藻也火也粉也米也/黼也黻也六者绣之于裳如此数之则十三章矣天之)
(大数不过十二若为十三无所法象或以为孔并华虫/为一其言华象草华虫雉者言象草华之虫故为雉也)
(若华别似草安知虫为雉乎未知孔意必然以否郑玄/读会为缋谓画也絺谓绣谓刺也宗彝谓虎蜼也周礼)
(宗庙彝器有虎彝蜼彝故以宗彝名虎蜼也周礼有衮/冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所画举其首)
(章以名服耳如郑此言则于尚书之文其章不次故于/周礼之注具分辨之郑于司服之注具引尚书之文乃)
(云此古天子冕服十二章王者相变至周而以日月星/辰画于旌旗杜之此注亦以日月星辰画于旌旗华若)
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(草华而不言虫则华虫各为一也粉米若白米是粉米/共为一也世本云胡曹作冕注云胡曹黄帝臣也系辞)
(云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤则冕服起/于黄帝也加饰起自唐虞即书云予欲观古人之象云)
(云是也所以衣服画日月星等者象王者之德昭临天/下如三光之耀也山体镇重象王者之德镇重安静四)
(方又能润益含灵如山兴云致雨也龙者水物也象王/者之德流通无塞如水利苍生又龙舒卷变化无方象)
(人君有无方之德也华虫即鷩雉雉有文章表王者有/文章之德也宗彝彝常也宗庙之常器有六彝今唯取)
(虎蜼者虎取毛浅而有威蜼取毛深而有知以表王者/有深浅之知威猛之德也藻者水草是鲜洁之物生于)
(清水能随短长象王者之德冰清玉洁随机应物随民/设教不肃而成也火者火性炎上用表王者之德能使)
(率土群黎向归上命也粉米者米能济人之命表王者/有济养之德也黼白与黑形若斧斧能裁断以象王者)
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(有裁断之德也黻之言戾戾背也黑与青谓之黻作两/己字相背象王者能绥化兆民能使向已背恶以从善)
(故为黻也日之质赤月星之质白山作獐考工记云山/以獐也龙为腾跃之形蜼尔雅云卬鼻而长尾郭璞云)
(似狝猴而大也章次如此者王者与天地合其德日月/星天用昭明日最为盛所以居先月星光劣其次之也)
(上以象天下宜法地地之形势莫大于山故次三光也/龙为水物水出于山故次之也华虫象于礼乐文章以)
(礼乐文章润于万物故以次龙也宗彝所以次华虫者/言王者既有礼乐须威知乃行无威则民不畏无知则)
(教不成故以次也藻所以次宗彝者王者威知之德随/世而应故以次也火者言王者有德必向归仰之如火)
(向上故次之也米所以次火者民既归王王须济活济/活之理得米为生故次之也黼所以次米者言王者能)
(济活兆民宜裁断合理如斧之断决故以次之黻所以/次黼者王既裁断得所善恶各有分宜人皆背恶从善)
五礼通考 卷六十七 第 10b 页 WYG0136-0576b.png
(故以次之六采谓缋画五色谓刺绣故令色采之文异/耳郑注尚书性曰采施曰色性色声三事色居其中故)
(杜言集此五章以/奉成五色之用也)
礼记礼运五色六章十二衣还相为质也(注五色六章/画缋事也)
(疏云五色谓青赤黄白黑据五方也六章者兼天玄也/以玄黑为同色则五中通玄缋以对五方则为六色为)
(六章也为十二月之衣各/以色为质故云还相为质)
尔雅释言黼黻彰也
衮黻也(注衮衣有黻文但疏小雅采菽云玄衮及黼衮/必兼有黼黻诗 言及黼嫌于无黻故此释之)
大戴礼五帝德黄帝黼黻衣大带黼裳
五礼通考 卷六十七 第 11a 页 WYG0136-0576c.png
家语黄帝始垂衣裳作黼黻
 陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象
 作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻
 絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏
 皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则
 皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹
 以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服
 章盖与古同矣古之服章十有二日月星辰在天成
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 象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者
 也在天成象者道之运乎上在地成形者道之散乎
 下道固始终于东北故山龙而降始山终黻莫不有
 序何则山居东北冬春交也龙春也华虫夏也虎秋
 也蜼冬也周而复始则藻春也火夏也粉米中央也
 黼秋冬交也黻冬春交也龙与华虫阳之阳也故绘
 而在衣虎与蜼阳之阴也故绣而在裳诗曰玄衮及
 黼又曰玄衮赤舄康成谓凡冕服皆玄衣纁裳特荀
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 卿谓天子袾裷衣冕诸侯玄裷衣冕考之于礼王之
 五冕皆玄冕朱里王之始冠玄冠丹组缨聘礼释币
 玄纁束昏礼纳币亦玄纁束聘礼之簋玄被纁里昏
 礼之笲缁被纁里方相氏玄衣朱裳铭物亦缁上赪
 末则玄缁所以体道丹黄所以象事体道者常在上
 象事者常在下故易称垂衣裳以取乾坤天玄地黄
 而纁赤黄色则六服皆玄衣纁裳矣荀卿天子祩裷
 之说岂其所传者异耶笋卿又曰天子山冕诸侯玄
五礼通考 卷六十七 第 12b 页 WYG0136-0577b.png
 冠盖山冕即衮冕也衮冕自登龙言之也山冕本山
 龙言之也考工记曰火以圜山以章水以龙尔雅释
 丘曰上正章丘释山曰上正章山礼记曰龙卷然则
 火圜山上正而卷曲矣周礼交龙为旂觐礼天子载
 大旂升龙降龙衣章之饰盖亦如此则龙之一升一
 降乃不为亢君德之象也司服公之服自衮冕而下
 如王之服则公衮亦有升龙矣康成改章为獐谓天
 子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彝鸟
五礼通考 卷六十七 第 13a 页 WYG0136-0577c.png
 彝斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝夏后氏之尊
 也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以
 前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙
 华虫之饰而服无宗彝之文山龙至华虫尊者在上
 藻火至黼黻尊者在下皆臆论也五色备为绣葛之
 精者为絺孔颖达申安国之传谓古者尚质絺纁而
 绣之以为祭服后代无用絺者此说是也康成读絺
 为黹岂非溺于后代以疑古欤史记亦曰舜被絺衣
五礼通考 卷六十七 第 13b 页 WYG0136-0577d.png
 鼓琴
 又曰衣之所画盖五星与十二次也若旂则画日月
 北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子传称天
 子葬盛姬建日月七星 山古者衣韨尊圭楶皆有
 山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯玄冠
 书大传曰山龙青也 龙古者衣韨旂旃(仪礼有/龙旃)
 虞盾輴勺帷(大记有/龙輴)皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐
 礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙
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 书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者
 降矣白阴而升青阳而降此交泰之道也许慎曰卷
 龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于
 下幅慎之说误矣 华虫翟也翟不特施于王服而
 后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是
 也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言
 羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华
 虫为二章非是 宗彝书曰班宗彝作分器周礼大
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 约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊
 有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之
 宗彝周礼谓之毳冕康成颖达之徒谓毳画虎蜼因
 号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此说非也书大传曰
 宗彝白盖宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳
 为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
  藻水草也施于衣与棁而已冕旒与玉缫亦曰藻
 皆取其文而且洁也书大传曰藻火赤郑氏释巾车
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 曰藻水草苍色今藻色兼苍赤盖伏郑各举其一偏
 耳 火左传曰火龙黼黻昭其文也大记曰火三列
 明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰
 火以圜郑司农曰圜形如火郑康成曰形如半环是
 也大传曰火赤孔安国谓火为火字其说与考工记
 不合 粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其
 米散利养人之义也孔安国曰粉若粟冰米若聚米
 顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而
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 为二章与章不类其说非也 黼考工记曰白与黑
 谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳
 席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕(檀弓曰加/斧于椁上)
 棺用焉 黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒
 翣(见大/记)其文两已相戾盖左青而右黑此相辨之义
 也黻亦作㪜茀而韨亦作黻左传曰火龙黼黻昭其
 文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也
 白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰
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 黻取臣民背恶向善
    蕙田案陈氏驳先儒之说多是
    又案以上服章
礼记王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭
周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆玄/上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻)
仪礼士冠礼记周弁殷冔夏收(注弁名出于槃大也言/所以自光大也冔名出)
(于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以/收敛发也齐所服而祭也其制之异未闻)三王共皮弁
素积(注质不变同疏欲见此是三代/之冠百王 之无别代之称也)
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礼记郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素积(注周弁/殷冔夏)
(收齐所服而祭也三王共/皮弁案积不易于先代)
 (方氏悫曰皮弁则以白鹿皮为之素积则以素为裳/言裳则衣可知裳必叠幅故谓之积扬雄所谓襞幅)
 (为裳/是已)
 世本黄帝作冕服
 史记放勋黄收纯衣
论语恶衣服而致美乎黻冕(注孔曰损其常服以盛祭/服 疏郑注此云黻是祭)
(服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也/黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同)
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(而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天/子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有)
(黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左/传士会黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也)
诗大雅文王常服黼冔(注黼白与黑也冔殷冠/也夏后氏曰收周曰冕)
 (何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆/以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上)
 (周黑而赤如爵头之色前小后大殷黑而微白前/大后小夏纯黑而赤前小后大皆有收以持笄)
 陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王
 制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊
 特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇
五礼通考 卷六十七 第 17b 页 WYG0136-0579d.png
 冕属也画羽饰焉释冠礼记谓弁名出于槃槃大也
 言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆
 饰也收言所以收敛发也白虎通曰弁攀也攀持其
 发此虽不可以考然周礼掌次之皇邸乐师之皇舞
 皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以
 皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商
 之孙子常服黼冔黼冔云者犹所谓黼冕也冠礼记
 与郊特牲以收冔对弁言之者三王共皮弁素积则
五礼通考 卷六十七 第 18a 页 WYG0136-0580a.png
 夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商
 之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人
 冔而葬(范氏曰爵弁一名冕广八寸长尺二寸绘其/上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也)
 (其说不/可考)
    蕙田案陈氏此说最为通达
礼记礼运衣其浣帛(注浣帛练染以为祭服礼疏浣帛/练染以为祭服亦异代 周礼则)
(先染丝乃织成为衣/故玉藻云士不衣织)
 (陆氏佃曰衣其浣帛诗曰害浣害否传以谓私服宜/浣公服宜否妇人有副翚以接见君子见舅姑其馀)
五礼通考 卷六十七 第 18b 页 WYG0136-0580b.png
 (则私也然则衣其浣帛盖自褕狄而/下且言浣帛则亦以著洁其衣服)
    蕙田案衣其浣帛不专指后服陆说非是
礼器礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄
衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七
下大夫五士三此以文为贵者也(注此祭冕服也朱绿/似夏殷礼也周礼天)
(子五采藻龙疏人君因天之文章以表于德德多则文/备故天子 衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮)
(侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁玄衣纁裳今言/诸侯黼大夫黻杂用夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰)
(山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也/朱绿藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒)
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(数也诸侯九以下亦夏殷也周家旒数随命数又士但/爵弁无旒也 熊氏曰朱绿以下是夏殷礼其天子龙)
(衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以/下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言)
(耳故诗采菽云玄衮及黼是特言黼也诗/终南美秦襄公黻衣绣裳是特言黻也)
 陈氏礼书天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大
 夫七下大夫五士三其制与弁师不同异代之礼也
 (方氏悫曰凡服其章虽异至于玄衣纁裳则通上下/如之然此止以言士者士之服无章以玄纁为主故)
 (也自大夫而上皆冕服也士则皮弁服而已藻必五/采特曰朱绿则举其华者以该之也亦与杂带君朱)
 (绿同/义)
五礼通考 卷六十七 第 19b 页 WYG0136-0580d.png
    蕙田案以上通论四代冕服
周礼春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之
享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳
冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕(注六服同冕/者首饰尊也)
(先公谓后稷之后太王之前不窋至诸盩飨射飨食宾/客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司)
(农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄/谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗)
(彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观/焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章)
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(之谓是也希读为絺或作黹字之讹也王者相变至周/而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而)
(冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初/一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝)
(皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰雉/黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以)
(谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彝/也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一)
(章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄/焉凡冕版皆玄衣纁裳 疏冕名虽同其旒数则亦有)
(异但冕名同耳云衮卷龙衣也者案礼记曾子问云诸/侯裨冕觐礼侯氏裨冕郑注云裨之言卑也天子大裘)
(为上其馀为裨若然则裨衣自衮以下皆/是先郑独以鷩为裨衣其言不足信矣)
 王氏昭禹曰以周之祖庙考之先公尊于先王而所
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 服止于鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮
 以临之非所以为敬故不敢
 陈氏礼书衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希
 冕五斿玄冕三斿观弁师于王言冕之表里延纽而
 不及玉瑱于诸侯言玉瑱而不及冕之表里延纽于
 王言缫不言斿于诸侯言缫斿不言玉数(止言珉/玉三采)
 缫斿皆就而不言采数(公之互冕/皆三采)言玉笄而不言纮
 是皆约辞以互发之则五采缫十有二就不言皆者
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 其斿如康成之说信矣春秋传曰上物不过十二郊
 特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉
 藻十有二旒龙卷以祭是王衮冕十有二旒也典命
 曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉弁师言
 缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿
 与玉亦九于玉举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其
 盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延
 汉孙叔通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后
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 仰前俛则版质而麻饰之上玄为延下朱为里约之
 以武设之以纽贯之以笄固之以纮五采玉则朱白
 苍黄玄也(皇氏沈氏谓五采玉依饰射侯之次从上/而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉)
 (贯编周而复始其三采者先朱/次白次苍二色者先朱后绿)玉有十二则每玉间
 以寸也其玄朱方圆俛仰如此(先儒谓/前低寸)而辨物之德
 应物之事不变之体无方之用莫不该存乎其间命
 之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故
 司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹
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 王后之服六而追师之首饰三而已(副编/次)则大裘衮
 衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒
 于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上
 则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊
 特牲象天则天数之说合矣盖先王祭服其内明衣
 加以中衣中衣绣黼丹朱然后加裘衮焉则大裘之
 所著见者领而已衮服玄衣绣裳而九章则龙也山
 也华虫也火也宗彝也绘于衣藻也粉米也黼也黻
五礼通考 卷六十七 第 22b 页 WYG0136-0582b.png
 也绣于裳前后邃延则前十二旒其玉百四十四后
 十二旒玉亦百四十有四(郑氏曰旒十有二前后邃/延者言皆出冕前后而垂)
 (也释名曰冕玄上纁下/前后垂珠有文饰也)其韨朱韨其带素带朱里朱
 绿终辟执镇圭搢大圭(朝诸侯则/执瑁圭)佩白玉而玄组绶
 赤舄 鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章
 故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司
 服又谓之鷩者别其名也考工记曰鸟兽蛇鸟而类
 于兽蛇者指其文也(郑氏曰华虫之/毛鳞有文采者)鷩冕以祀先公
五礼通考 卷六十七 第 23a 页 WYG0136-0582c.png
 飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以
 为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之
 非所以为敬故弗敢也其制亦五采缫十有二就五
 采玉十有二前后皆九斿共玉二百一十六玄衣纁
 裳绘于衣者华虫火宗彝也绣于裳者藻粉米黼黻
 也绂带圭佩绶舄与衮冕同然则飨射亦以鷩冕者
 王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮
 冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射
五礼通考 卷六十七 第 23b 页 WYG0136-0582d.png
 杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾
 射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕飨射
 者飨食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁
 即王之朝服耳离而二之其说误也左传曰五雉为
 五工正尔雅有颅诸雉鷮雉鳪(音/卜)雉鷩雉秩秩海雉
 鸐山雉雗(汗/)雉鵫雉翚雉鹞雉南方曰𠷎东方曰鶅
 北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩与翚鹞
 耳以其文尤著故也 毳冕五章说文毳兽细毛也
五礼通考 卷六十七 第 24a 页 WYG0136-0583a.png
 宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗
 彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五
 采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百
 六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻
 也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初
 生其色玄则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为
 玉其色赤(说文璊/玉赪色)则如璊言其裳也刘熙释名以毳
 为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足
五礼通考 卷六十七 第 24b 页 WYG0136-0583b.png
 信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑
 尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻盖虎取其
 义蜼取其智 希冕三章王祭社稷五祀之服非卑
 之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉
 米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺
 为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也
 在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之
 在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖亦袭郑
五礼通考 卷六十七 第 25a 页 WYG0136-0583c.png
 氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二
 前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯
 七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二
 七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类
 皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎
 彝蜼彝为一章则山火而下盖皆左右画绣之也
 玄冕一章王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而
 已其章不足道也故以玄名之玄冕亦五采缫十有
五礼通考 卷六十七 第 25b 页 WYG0136-0583d.png
 二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而王之
 齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即玄冕也诸侯之齐
 以玄冠不以玄冕及亲迎则玄冕齐戒摄盛故也宗
 彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七
 章之服在裳于五章之服在衣盖次服之首章上服
 固已升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黑
 艮居东北而成始终故黻之色青黑天下之理归于
 所断成于所辨故服章以黻终焉观易阴阳之相代
五礼通考 卷六十七 第 26a 页 WYG0136-0584a.png
 归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物
 居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨
 皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉潜非
 向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中
 衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰玄衮及黼
 黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻
 冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其
 章之末者则馀章著矣 裨冕觐礼侯氏裨冕曾子
五礼通考 卷六十七 第 26b 页 WYG0136-0584b.png
 问曰大祝裨冕执束帛又曰大宰大宗大祝皆裨冕
 玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之
 士说剑也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之
 言埤也天子大裘为上其馀为裨释玉藻曰裨冕公
 衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨
 衣拘矣
 (蔡氏德晋曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等仿此享先/王衮冕有二一则冕十二旒服十二章祭武王则服)
 (之一则服九章自山龙而下荀子所称山冕礼记所/称龙衮即此其冕九旒祭太王王季文王则服之先)
五礼通考 卷六十七 第 27a 页 WYG0136-0584c.png
 (公祖绀以上至后稷也六服但举其大纲一服中颜/色各异寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘)
 (为上故举此以例其馀必更有帛有絺绤而裘帛与/絺绤必非一色康成谓凡冕服皆玄衣纁裳恐未必)
 (然以书顾命卿士邦君麻冕/蚁裳蚁为玄色推之可见)
 方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服则王备十
 二章可知矣享先王以衮冕则祀天地以十二章之
 服可知矣不敢服三辰之章以祀先王与不敢以衮
 冕祀先公其义一也郊特牲及明堂位皆特举旂之
 章而不及于服者旂有旒而设日月乃周人创制若
五礼通考 卷六十七 第 27b 页 WYG0136-0584d.png
 服之备十二章则邃古如斯不必言也典命职上公
 九命为伯其衣服礼仪皆以九为节则衣裳九章天
 子法天以十二为数盖日月星辰丽天非人臣所敢
 服
 又曰九章之说群儒辨之详矣而学者终以三辰之
 服未见于经为疑不知六典乃设官分职之大经故
 服物采章文多不具或彼此互见此职第言衮而不
 及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下玄以
五礼通考 卷六十七 第 28a 页 WYG0136-0585a.png
 下而不及其绘绣之物则亦具详于冬官可知矣
    蕙田案先儒辨郑氏天子衮冕九章之说甚
    详已见圜丘祀天门冕服条下兹方氏所云
    可谓简而当也盖十二章之服始于虞舜三
    代所同周制天子之礼皆以十二为节故圭
    尺二寸冕十二旒繁缨十二就则衣十二章
    明矣故事天及五帝冬至则内服大裘裘之
    外袭以玄衣备十二章名之为衮若五帝则
五礼通考 卷六十七 第 28b 页 WYG0136-0585b.png
    唯立春为然馀则但服大裘外之衮衣至夏
    秋以纱为衣备十二章是祀天祀五帝其用
    十二章之衮无疑但欲以别于祀先王之服
    故不曰衮冕而曰大裘而冕也自郑康成造
    为周以日月星辰画于旂王与公同服九章
    之说则尊卑不分等威莫辨而与经文不合
    矣况质文相变每后增于前周尚文而反减
    冕服之章有是理乎蔡氏谓周衮冕有二一
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    十二章以祭武王一九章以祭大王王季文
    王方氏谓不敢服三辰之章以祀先王与不
    敢服衮冕祀先公其义一方氏之说为是盖
    日月星辰丽天之文则服以祀天宜矣先王
    虽尊若以三辰临之恐亵天之章故服山龙
    以下若大王王季文王既经追王则皆谓之
    先王可也而又加区别非人子所敢出故鷩
    冕享先公陈氏谓非尊先王而卑先公盖不
五礼通考 卷六十七 第 29b 页 WYG0136-0585d.png
    敢以衮临尸服其义精矣蔡氏所云未详何
    据至方氏又云学者终以三辰不见于经为
    疑而以具于冬官为辞此虽理或有之然亦
    非据也要之周礼大抵多因前代因则不同
    于创无为特笔以著之又何必以三辰不见
    于经为疑也且不见于经亦唯曰周官无之
    尔尚书明言之矣可谓之不见于经乎即如
    唐虞之制璿玑玉衡见于书不必著于周礼
五礼通考 卷六十七 第 30a 页 WYG0136-0586a.png
    五瑞之制见于周礼而不必详于书盖古人
    简质不独周礼一书文多互见即六经之文
    以互见为援据者不可胜数也若必以不见
    三辰为疑则固矣又谓旂有旒而设日月乃
    周人创制亦未确考郊特牲明堂位所言皆
    鲁礼鲁僭天子礼为日月之旂故陋儒誇言
    以示美若周天子则固有之无庸说也即曰
    创制亦只可曰鲁人而不可曰周人也尚书
五礼通考 卷六十七 第 30b 页 WYG0136-0586b.png
    孔传云画三辰于衣服旌旗疏言左传有三
    辰旂旗周礼司常云日月为常三者礼有沿
    革后因于前故知舜时三辰亦画之于旂也
    据此则亦非周人始创明矣
    宗元案天子法天以十二为数则服亦宜十
    二章此复何疑而仍讹袭陋者皆以九章为
    说不知只就公之服自衮冕而下九章如王
    之服一句可知王之服有在衮冕而上者合
五礼通考 卷六十七 第 31a 页 WYG0136-0586c.png
    三辰而得十二章矣望溪先生此解可谓一
    语破的何旧说之愦愦也
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如
孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之(注自公之衮冕至/卿大夫之玄冕皆)
(其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕/而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁)
(而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤耳其/馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸)
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(侯之自相朝聘皆皮弁/服此天子日视朝之服)
 (蔡氏德晋曰自公衮冕至大夫玄冕皆朝聘天子及/助祭与受王命之服其馀事之重者亦用之如冠昏)
 (之礼是也助祭则随事用之如王祭群小祀玄冕则/助祭者皆玄冕也若朝王及在国受王命与冠昏之)
 (礼则各服其上服上公则衮冕侯伯则鷩冕诸侯自/祭郑康成谓惟鲁及二王后衮冕馀皆玄冕以大夫)
 (冕而祭于公弁而祭/于已推之理或然也)
典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以
七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其
卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如
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(疏案大行人云上公冕服九章侯伯于上公降/杀以两子男比于侯伯又降杀以两为差耳)
公之孤四命视小国之君其卿三命其大夫再命其士
一命其衣服各视其命之数侯伯之卿大夫士亦如之
子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各视其
命之数(疏四命者冕服四章三命者以三为节再命一/命者亦以命数为降杀也但大夫玄冕一命者)
(一章裳上刺黻而已衣无章故得玄名也则冕亦象/衣无旒其士服爵弁并无章饰是以变冕言爵弁也)
秋官大行人以九仪辨诸侯之命上公之礼冕服九章
诸侯之礼冕服七章诸伯如诸侯之礼诸子冕服五章
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诸男如诸子之礼(注冕服著冕所服之衣也九章者自/山龙以下七章者自华虫以下五章)
(者自宗彝以下也是疏凡服皆以冠冕表衣故言衣/先言冕郑恐冕服 服此冕故云著冕所服之衣也)
凡大国之孤视小国之君凡诸侯之卿其礼各下其君
二等以下及其大夫士皆如之
诗秦风终南黻衣绣裳(疏郑于周礼之注差次章色黻/皆在裳言黻衣者衣大名与绣)
(裳异其/文耳)
豳风九罭衮衣绣裳(传衮衣卷龙也九音义衮六冕之/第二者也画为 章天子画升龙)
(于衣上公/但画降龙)
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 陈氏礼书凡裳前三幅后四幅贾公彦曰前为阳后
 为阴前三后四象阴阳也然则士丧记明衣裳不辟
 丧裳一袧则吉裳不特三袧而已明衣长及觳则凡
 裳不特及觳而已明衣有前后裳则凡裳前三后四
 以象阴阳可知也明衣裳縓綼緆缁纯士昏礼爵弁
 纁裳缁袘曲礼素衣素裳素冠彻缘则凡裳有缘可
 知也玉藻曰衣正色裳间色然冕服玄衣纁裳皮弁
 服素衣素裳诸侯朝服缁衣素裳士爵弁服缁衣纁
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 裳玄端服有玄裳黄裳杂裳(玄端服惟三裳而已士/昏礼使者玄端郑氏曰)
 (有司缁/裳无据)深衣长衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色
 同缁衣非正色也黄素之裳非间色也盖衣之玄缁
 所以象天道裳之黄所以象地德素阴之正也亦可
 以为裳纁阳之间也不可以为衣是衣之色常尊裳
 之色常卑非必衣色皆正裳色皆间也记且云尔者
 岂非以玄为天之正色纁非地之正色乎书言王麻
 冕黼裳卿士邦君皆麻冕蚁裳太保太史太宗皆麻
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 冕彤裳孔安国曰蚁裳玄彤裳纁诗曰毳衣如璊又
 曰载玄载黄我朱孔阳为公子裳盖裳以纁为主纁
 赤黄色以土无正位必托于火故也若夫玄裳素裳
 之类各象其事而服之孔颖达曰书之卿士邦君非
 执事者也故玄裳太保太史太宗执事者也故彤裳
 其说是也
小雅采菽玄衮及黼(笺玄衮玄衣而画以卷龙黼黼黻/谓絺衣也 疏谓絺衣絺谓刺之)
(言此黼黻絺刺之于衣衮黼之在衣也衮则画之黼则/刺之故言谓絺衣以对衮画衣故也絺在裳言衣者衣)
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(总名/也)
 (何氏楷曰据此诗玄衮明上公之衣亦玄色周礼言/玄冕谓衣之无文者其本色是玄然则凡冕服之皆)
 (玄衣其说确矣公衣五章裳四章而衣以衮为首子/男衣三章裳二章而裳以黼为首此言玄衮及黼者)
 (举公及子男以该侯伯也又诗若槩举九章当始于/衮终于黻故尔雅训衮为黻黻者衮之尽也此不言)
 (黻者以卿大夫止有裳一章刺黻无黼故但言黼以/别于卿大夫明此所锡予者止于来朝之诸侯不为)
 (卿大夫设也凡此皆先王待诸侯之常制是时/诸侯尚未来朝而王者已预为之储具如此)
韩奕玄衮赤舄(疏又赐身之所服以玄为衣而画/以衮龙足之所履配以赤色之舄)
 (何氏楷曰赤舄冕服之舄也上公九/命得服衮冕故履赤舄与王同也)
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论语服周之冕(注包曰冕礼冠周之礼文而备取其黈/纩塞耳不任视听 疏云冕礼冠周之)
(礼文而备者冠者首服之大名冕者冠中之别号故云/冕礼冠也谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之)
(形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而/志弥下故制此服令贵者下贱也云取其黈纩塞耳不)
(任视听者黈纩黄绵也案今礼图衮冕以下皆有充耳/天子以黈纩诸侯以青纩以其冕旒垂目黈纩塞耳欲)
(使无为清静以化其/民故不任视听也)
礼记王制制三公一命卷若有加则赐也不过九命(注/卷)
(俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮/与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子)
(服有日月星辰周礼曰诸公/之服自衮冕而下如王之服)
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 陈氏礼书公卿大夫之命以四以六以八阴数也公
 侯伯子男之命以五以七以九阳数也典命上公九
 命衣服以九为节司服所谓公之服自衮冕而下如
 王之服是也侯伯七命衣服以七为节司服所谓侯
 伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命
 其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命
 加一等则是三公一命衮而衣服以九为节也其未
 出封则八命与侯伯同七章之服矣公与侯伯同七
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 章之服则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤
 之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕
 而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国
 之卿三命大夫再命而服一章之玄冕则王之公卿
 大夫其衣服各降命数一等可知也诗言周大夫之
 服毳衣则王之上大夫卿也杂记曰大夫冕而祭于
 公则希冕玄冕也然则上公自衮冕而下其服五侯
 伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤
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 自希冕而下其服二服虽不同而冕同贾公彦曰诸
 公缫玉同文惟有一冕以冠五服其说是也弁师诸
 侯缫斿九就珉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉
 瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之郑氏
 谓上公缫九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子
 男缫五就玉五十缫皆三采(弁师珉玉三采郑氏曰/珉故书作璑说文璑三)
 (采/玉)孤缫四就玉三十二三命之卿缫三就玉十八再
 命之大夫缫再就玉八缫玉皆朱绿考之聘礼诸侯
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 朝天子主缫朱白苍大夫问诸侯圭缫朱绿则朱白
 苍者君之缫朱绿者臣之缫冕缫之别盖亦如此郑
 氏之说是也希冕三章郑氏谓孤缫四就盖孤四命
 其宫室车旗衣服各视其命之数则服虽三章而冕
 四斿斿四就无害其与服章异也晋武公之臣请服
 于周始曰无衣七兮次曰无衣六兮以示不敢上视
 侯伯姑请六命之服列于天子之卿犹愈乎不也孔
 颖达谓卿从车六乘旌旗六旒弁饰六玉冠六辟积
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 然则卿服虽五章而冕缫六斿斿六就犹大夫之服
 三章而缫四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服
 九章而缫十有二斿斿十有二就是缫斿与服章不
 必同也郑氏又曰一命之大夫冕而无斿然典命言
 各视其命之数果一命之冕无斿则视其命之数云
 者为虚言也夫冕之有斿为蔽明也缫之就数固虽
 不同盖皆其垂过目而每就非止一寸每就一寸殆
 王之十有二就者然也(贾公彦曰每玉相去一寸十/二玉则十二寸就成也以一)
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 (玉为一成结之/使不相并也)射人三公执璧执璧则服毳冕而已
 盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣
 郑氏曰诸侯入为卿大夫各服本国服章与在朝仕
 者不同然卿大夫出则伸而加一等入则屈而降一
 等则各服本国服章之说无是理也(书曰周公秉圭/射人三公执璧)
 (盖圭乃公之常礼璧特射时所执也王之卿大夫/其所执亦羔雁特其饰与诸侯之卿大夫不同)
 语单子讥陈侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役许男
 卒而以衮敛夫陈侯有衮冕许男以衮敛者尊三恪
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 而优死王事者也(左氏曰凡诸侯薨于朝会/加一等死王事加二等)书大传
 曰天子衣服其文华虫作缋宗彝藻火山龙诸侯作
 缋宗彝藻火山龙子男宗彝藻火山龙大夫藻火山
 龙士山龙故书曰天命有德五服五章哉又曰天子
 服五诸侯服四次国服三大夫服二士服一然大夫
 之服自玄冕而下士之服自皮弁而下固无藻火山
 龙矣既曰子男宗彝藻火山龙士山龙又曰次国服
 三大夫服二士服一是自戾也汉明帝时冕皆广七
五礼通考 卷六十七 第 39a 页 WYG0136-0590c.png
 寸长尺二寸前圆后方朱绿里玄上前垂四寸后垂
 三寸系白玉珠为十二旒三公诸侯服三龙九章冕
 七旒青玉为珠卿大夫服用华虫七章冕五旒黑玉
 为珠皆有前无后以承大祭然旒有前无后非古制
 也又古者大夫冕而祭于公士弁而祭于公则大夫
 以上助祭皆冕服也明帝之时百官不执事者袀玄
 以从失之矣
    蕙田案侯国诸臣之服与诸侯之服不同诸
五礼通考 卷六十七 第 39b 页 WYG0136-0590d.png
    侯之服章数依命数而诸臣之服不随命数
    也故公之孤四命而服希冕三章若王朝诸
    臣之服以义推之则王之三公八命宜服七
    章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命
    服三章之希冕士之三命再命同服无章之
    玄冕可知也陈氏谓王朝之卿大夫皆降其
    命一等同诸侯章服极是又从郑氏云缫斿
    与章服不必同则非矣
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玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注祭先/王之服)
(也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延/者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也 疏)
(藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也藻/之前后各有十二旒疏十有二就每一就贯以玉就间)
(相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩/则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以)
(下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之/次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既贯)
(遍周而复始三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿/卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼)
(卷皆/作衮)
 (马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于)
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 (五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加/冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用)
 (衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王/可知也先儒有云大裘无冕衮而其冕无旒不知何)
 (据/)
玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外(注端当为/冕字之误)
(也玄衣而冕冕服之下诸疏凡衣服皮弁尊次以诸侯/之朝服次以玄端案下 侯皮弁听朔朝服视朝之服)
(卑于听朔今天子皮弁视朝若玄端听朔则是听朔之/服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故郑注知)
(端当为冕谓玄冕/也是冕服之下)
 (方氏悫曰经有曰玄冕有曰玄冠有曰玄端何也盖/玄端者祭服燕服之总名衣玄衣而加玄冕则为祭)
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 (服衣玄衣而加玄冠则为燕服或冠冕通谓之端玄/端而朝日则是玄冕者也玄端而居则是加玄冠冕)
 (也听朔亦玄冕者/敬朔事如祭故也)
诸侯玄端以祭皮弁以听朔于太庙(注祭先君也端亦/当为冕字之误也)
(诸侯祭宗庙之服惟鲁与/天子同皮弁下天子也)
 (方氏悫曰玄端祭服也皮弁朝服也天子以祭服听/朔者示受之于天故神之也诸侯以朝服听朔者示)
 (受之于祖/故明之也)
 (陆氏佃曰玄端玄端而冕诸侯冕而祭于公玄端而/冕祭子已据大夫冕而祭于公弁而祭于已然则玄)
 (端虽冕异于玄冕玄冕纁裳玄端而冕玄裳特牲主/人冠玄端不言玄嫌裳或素天子言门诸侯言太庙)
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 (言内朝斥近不/敢以言天子也)
杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠
而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也(注弁/爵弁)
(也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己惟/孤尔然则士弁而祭于己缘类欲许之也亲迎虽亦己)
(之事摄盛服耳非常也也疏此一节明大夫士公私祭/服大夫谓孤也冕絺冕 祭于己自祭庙也助祭为尊)
(故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助/祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作)
(记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻/于祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙于礼可用也是)
(记者缘事类许之著爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用/玄冠此亦云弁而祭于己与少牢异故郑注云惟孤尔)
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(知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦/玄冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭)
(祀须依班序著/弁于理可也)
 (马氏晞孟曰大夫则冕而祭于公弁而祭于己士弁/而祭于公冠而祭于己者亦周官六服同冕之意也)
 (盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又/曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则)
 (大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安/敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭于己可乎士)
 (可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣虽然士/之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝)
 (疑其为己重而孔子非之诸侯以祭服而亲迎则士/以助祭服而亲迎义之当然于是乎在苟弁而祭于)
 (己则非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之/弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己)
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 (则不/可也)
 (李氏某曰大夫冕而祭于公谓天子之大夫/也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也)
复诸侯以褒衣冕服爵弁服(注冕服者上公五侯伯四/子男三褒衣亦始命为诸)
(侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也用疏谓复时以始/命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既 褒衣又以冕服)
(爵弁服也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵/弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加)
(爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五/其褒衣若特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三)
(公一命衮若有加则赐是褒衣故不/入命数也此褒衣或是冕之最上者)
 (陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若/秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然)
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 (则复诸侯以褒衣公袭衮衣一举其有者/也若以谓诸侯人得而有之非所谓褒)
丧大记君以卷大夫以玄赪士以爵弁(注君以衮谓上/公也赪赤也玄)
(衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也玄疏君以卷/者谓上公以衮冕而下大夫以玄赪者用 冕玄衣纁)
(裳也士以爵弁者士亦用助祭上服六冕则以衣名冠/诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其)
(弁/也)
 陈氏礼书诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕
 服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯玄端以祭裨冕
 以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮
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 冕馀皆玄冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于
 己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢
 与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于
 己宜矣然玉藻玄端以祭言其服也玄端无章则三
 旒之冕可知郑氏易端为冕过矣 司服言及诸侯
 孤卿大夫士之服而继之以其齐服有玄端素端则
 玄端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正
 也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪
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 尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂
 三尺三寸袂尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等
 矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大
 夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜长衣
 之袂长吊祭及馀衣之袂侈(司服凡吊事弁绖服杂/记凡弁绖服其衰侈袂)
 (少牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔/子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢)则玄端之袂端可
 知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰
 武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐
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 荀卿曰端衣玄裳絻而乘路此施于冕者也冠礼冠
 者玄端缁布冠既冠易服服玄冠玄端特牲礼主人
 冠端玄内则子事父母冠緌缨端韠绅刘定公曰吾
 端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰
 宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫
 晏平仲端冕以立于虎门此施之于冠者也盖玄端
 斋服也诸侯与士以为祭服玉藻玄端以祭特牲冠
 端玄是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也
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 天子至士亦以燕服玉藻天子卒食玄端而居内则
 事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋
 之玄也以阴幽思也故祭之冕服皆玄齐之端衣亦
 玄若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以玄端也仪
 礼大夫祭以朝服士祭以玄端冠礼主人朝服既冠
 冠者服玄端杂记公袭朝服一玄端一燧礼自西阶
 受朝服自堂受玄端则朝服玄端异矣玄端皆玄裳
 或黄裳杂裳可也(郑氏曰上士玄裳中士黄裳下士/杂裳杂裳前玄后黄荀卿曰端衣)
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 (玄裳絻而乘路志不在于食荤盖/齐则衣裳皆玄非齐则裳不必玄)未闻以素裳也郑
 氏释仪礼谓玄端即朝服之私易其裳耳释玉藻曰
 朝服冠玄端素裳此说无据服玄端者冠则缁布冠
 齐则玄冠特天子齐用冕燕则玄冠而已然齐或用
 素端则其冠不玄矣郑氏曰素端为札荒有所祷请
 是也
    蕙田案以上王祭服见诸臣服冕
周礼夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽(注延冕/之覆在)
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(上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪/者广袤以冠纵其旧象与 疏云皆玄冕者古者绩麻)
(三十升布染之上以玄下以朱衣之于冕之上下云延/者即是上玄者纽者缀于冕两旁垂之武两旁作孔以)
(笄贯之使其得牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉/礼器制度取法于周今还取彼以释之案彼文凡冕以)
(版广八寸长尺六寸以此上玄下朱覆之乃以五采缫/绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉)
(藻前后邃延龙卷以祭是也云延冕之覆在上者案玉/藻汪延冕上覆言虽不同义则不异皆以玄表覆之在)
(冕上也以爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得/冕名冕则俛也以低为号也云纽小鼻至其旧象与者)
(古之纽武笄贯之处若今汉时冠卷当簪所贯者于上/下之广及随纵之袤以冠纵者贯簪之处当冠纵之中)
(央是周冕垂纽于武贯笄之旧象也/言与者以无正文故云与以疑之)
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 (郑氏锷曰王之吉服六服每一冕则宜六冕今止五/冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴)
 (缫冕十有二旒大裘与衮同一/冕故服六而冕五此说得之)
五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮(注缫杂/文之名)
(也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延/也就成也绳之每一币而贯五采玉十二斿则十二玉)
(也每就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端/于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用)
(玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳/衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二)
(十玄衣之冕三斿用玉七十二为疏言五采藻十有二/者此据衮冕而言谓合五采丝 藻绳十二道为十二)
(旒也就皆五采玉十有二者此合据一旒而言以玉有/青赤黄白黑五色于一斿之上以此五色玉贯于藻绳)
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(之上每玉间相去一寸十二玉则十二寸就成也以一/玉为一成结之使不相并也玉笄朱纮者以玉笄贯之)
(又以组为纮仰属结之也云缫杂文者若水草之藻有/五采故云杂文之名也云纮一条属两端于武者谓以)
(一条绳先属一头于左旁笄上以一头绕于颐下至向/上于右相笄上绕之是以郑注士冠礼云有笄者屈组)
(以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄据皮弁爵/弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据笄贯武故)
(以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者谓王之五/冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故)
(缫不言皆有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕/旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以郑云此)
(为衮衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉/前后二十四旒故用二百八十八已下讣可知)
 (王氏安石曰五采备采也十有二就备数也/玉有十二备物也玉笄贯其上以象德也)
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 (蔡氏德晋曰王之吉服六而言/五冕者以玄冕无旒不数之也)
    蕙田案天子之冕虽有九旒七旒五旒三旒
    之别而每旒之玉皆十二诸侯以下之冕则
    九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉
    又用珉也玄冕无旒故不数蔡氏较注疏为
    长
诸侯之缫斿九就珉玉三采其馀如王之事缫斿皆就
玉瑱玉笄(注侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀/谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异缫)
五礼通考 卷六十七 第 48a 页 WYG0136-0595a.png
(斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百/六十二玉瑱塞耳者故书珉作璑郑司农云缫当为藻)
(缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名就疏诸公云/缫九就又云缫斿皆就与上言缫十有二 皆五采玉)
(十有二异上缫玉别文则缫有差降玉无差降此诸公/缫玉同文则惟有一冕而已故郑计一冕为九旒旒各)
(九玉据冕九旒不别计鷩冕以下以其一冕而已冠五/服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服也王不言玉)
(瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言玄冕朱/里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有)
(之是其互有也郑知侯当为公者以下别见诸侯又此/经云九就当上公以九为节故知是公也知三采朱白)
(苍者聘礼记公侯伯缫籍三采朱白苍故知三采亦朱/白苍也云出此则异者异谓天子朱纮诸侯当青组纮)
(之等不得/与王同也)
五礼通考 卷六十七 第 48b 页 WYG0136-0595b.png
 (郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九斿故记曰/天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖)
 (通称缫即礼记所谓藻也易藻为缫缫杂文之名取/其义之著也斿即礼记所谓旒也易旒为斿谓其垂)
 (于前后如旌旗之斿也诸侯九就盖自/公而推之以九以七以五皆可见矣)
    蕙田案诸侯九就以上公言之也珉玉三采
    则缫斿亦宜三采矣缫斿皆就郎完白谓侯
    伯七命则七就子男五命则五就皆如其命
    数以为就也陆农师谓诸侯九斿则上公十
    二斿郑刚中谓天子皆十二旒说俱未是
五礼通考 卷六十七 第 49a 页 WYG0136-0595c.png
 陈氏礼书延先儒谓冕上覆古者绩麻三十升布上
 玄下朱以表里冕版三十升则麻之尤精者也书称
 康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史太宗
 皆麻冕彤裳孔子曰麻冕礼也今也纯俭颜渊问为
 邦孔子曰服周之冕则古者五冕皆麻至孔子时乃
 去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也故荀卿曰
 郊之麻冕丧服之先散麻一也 武组弁师五冕皆
 纽郑氏曰纽小鼻在武上笄所贯也盖武冠卷也古
五礼通考 卷六十七 第 49b 页 WYG0136-0595d.png
 者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则
 非有丧者缨武异材也(郑氏曰条属者通屈一条绳/若布为武垂下为缨属之冠)
 子姓之冠缟冠玄武不齿之冠玄冠缟武则非子姓
 与不齿者冠武同色也杂记曰委武玄缟而后蕤郑
 氏谓秦人曰委齐东曰武则武亦谓之委以其若冠
 之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首
 然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之
 设所以约冠也纽垂于冕之两旁其长及武笄以贯
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 之 缫郑氏曰杂文之名也合五采丝为之绳垂于
 延之前后各十二所谓邃延绳每一匝贯五采玉诸
 侯缫旒皆就皆三采也每缫九成则九旒也侯伯缫
 七就子男缫五就孤缫四就卿缫三就大夫缫再就
 理或然也然冕五而已未有不设缫斿者郑氏谓大
 裘之冕无旒爵弁如冕亦无旒此不可考 纮缨弁
 师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而朱纮诸侯
 为藉冕而青纮士冠礼缁布冠青组缨皮弁笄爵弁
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 笄缁组纮纁边盖朱者正阳之色天子以为纮青者
 少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色而士以为纮卿
 大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君
 子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮纁边理或然也
 一组系于左笄绕颐而上属于右笄垂馀以为饰谓
 之纮二组属于笄顺颐而下结之谓之缨缨之垂馀
 谓之緌(檀弓曰蝉有緌郑氏曰/緌谓蜩喙长在腹下)丧冠缁布冠缨而不
 緌冕弁纮而不缨春秋之时楚子玉琼弁玉缨自汉
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 以来冕缨各象其绶色冕弁而有缨非古制也夫县
 钟磬者亦谓之纮系车盖者亦谓之纮佩容臭者亦
 谓之缨马之膺饰亦谓之缨旌旗之旒亦谓之緌禅
 被之识亦谓之紞则纮缨緌之名非特施于冠冕也
  緌诗曰葛屦五两冠緌双止檀弓曰范则冠而蝉
 有緌(緌谓蜩喙/长在腹下)郊特牲曰太古冠布齐则缁之其緌
 也孔子曰吾未之闻也玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之
 冠也(缟冠素纰既/祥之冠也)垂緌五寸惰游之士也自天子下
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 达有事然后緌大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也
 杂记曰大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
 (秦人曰委/齐东曰武)内则子事父母冠緌缨 笄髺笄弁师掌
 王之五冕皆玉笄诸侯玉笄士冠皮弁爵弁笄则冕
 弁有笄也国语范文子以杖击其子折委笄则冠有
 笄也士丧服妇人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男
 子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象为之欤(礼/王)
 (祀以玉路朝以象路王玉爵诸侯象觚王玉笏诸侯/象笏皆象次于玉然则诸侯玉笄大夫士用象可知)
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 (贾公彦释士冠礼/大夫士笄当用象)郑氏释士冠礼谓有笄者屈组为
 纮垂为饰无笄者缨而结其绦无笄盖指缁布冠言
 之也杂记曰缁布不蕤则缁布非特无笄又缨而不
 緌矣古者笄亦谓之簪易曰朋盍簪郑氏谓笄今之
 簪是也荀卿针赋曰簪以为父则簪形似针而巨也
 考之士丧礼髺笄用桑长四寸纋中其母之丧内御
 者浴髺无笄则髺笄与冠弁之笄异矣髺笄四寸所
 以安发男子妇人皆有之男子死有髻笄而无冠弁
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 之笄以其不冠故也妇人死不特无冠弁之笄亦无
 髺笄以其不以发为犹男子之冠故也家语曰孔子
 之丧袭而冠此王肃附会之论也荀子亦曰髺而不
 笄 瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉
 瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹
 于卫之臣言袖如充耳齐诗言充耳以素以青以黄
 尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人
 亦有之不特施冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继
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 之以会弁如星丧礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有
 之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人
 君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以
 素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为
 人君之服于说是也然以素为象瑱青为青玉黄为
 黄玉而用琼华以饰象则是士瑱用二物与馀瑱不
 类非礼意也郑氏以素为素紞青为青紞黄为黄紞
 人君五色人臣三色然鲁语王后织玄紞夫人加纮
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 綖内子为大带命妇成祭服列士之妻加以朝服则
 夫人以至士妻特有所加而已其织玄紞一矣未闻
 有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在
 紞为紞为充耳非也春秋传曰縳之如一瑱则縳纩
 以为瑱自古然也其制盖皆玄紞以垂之琼玉以承
 之承之诗所谓尚之也梁制垂以珠瑱班固赋曰雕
 玉瑱以居楹础石亦谓之瑱则瑱居纩下可知也贾
 公彦曰古者瑱不用纩士死则用白纩然士之袭礼
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 皮弁禒衣缁带韎韐竹笏之类皆用生时之物孰谓
 瑱用白纩特死者之饰哉檀弓小祥用角瑱楚语曰
 巴浦之犀犛兕象其可尽乎其又以规为瑱则古者
 之瑱亦以象与角为之
王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄(注故书会作䯤郑司/农云读如马会之会)
(谓以五采束发也士丧礼曰髺用组乃笄髺读与䯤同/书之异耳语曰以组束发乃著笄谓之桧沛国人谓反)
(紒为䯤璂读如綦车毂之綦玄谓会读如大会之会会/缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯)
(结五采玉十二以为饰谓之綦诗曰会弁如星又曰其/弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之 疏先郑以会为)
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(五采束发读经以为皮弁会五采引士丧礼及沛国之/事后郑皆不从故以会谓缝中解之先郑读从马会取)
(会结之义又读璂如车毂綦之綦直取音同未知何义/也玄谓会如大会之会汉历有大会小会取会聚之义)
(故为缝中汉时有薄借綦之语故读从之亦取结义薄/借之语未闻云皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为)
(饰谓之綦者天子以十二为节约同冕旒也诗会弁如/星注云会谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也)
(又曰其弁伊綦璂既为玉又得为结义得两合/耳云邸下柢也者谓于弁内顶上以象骨为柢)
 (易氏祓曰王之吉服其弁三皮弁用之于视朝韦弁/用之于兵事冠弁用之于田猎兵田之弁有时而用)
 (之者也皮弁视朝则日视朝之礼其用数矣此弁师/所以特言皮弁之制若夫韦弁即爵弁也所谓爵弁)
 (绖䊷衣是已冠弁即玄端也所谓玄衣素裳是已二/弁与皮弁素积相似微有损益言皮弁则韦弁冠弁)
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 (在其/间)
 (蔡氏德晋曰皮弁以皮六方缝之会/其合缝处也玉笄贯于弁以为固也)
诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而
掌其禁令(注各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯/缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫)
(玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用/玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁)
(皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰/四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一)
(命之大夫冕而无旒士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会/无结饰弁绖之弁不辟积禁令者不得相僭踰也玉藻)
(曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮/弁矣不言皮弁服弁自天子以下无饰无等 疏云一)
五礼通考 卷六十七 第 55b 页 WYG0136-0598d.png
(命之大夫冕而无旒者此亦无文郑知然者凡冕旒所/以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见)
(一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫/有旒士不须变冕为爵弁直服无旒之冕矣故知一命)
(大夫无旒也若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之/冕亦与爵弁不殊得谓之冕者但无旒之冕亦前低一)
(寸馀故亦/得冕名也)
 (易氏祓曰此言诸侯之冕弁/而兼及卿大夫冕弁之制)
 (蔡氏德晋曰韦弁服王亦有之言于此互见也各以/其等如其命数也孤卿大夫则如其命数而降一等)
 (故八命者七旒六命者五旒四命者三旒其三命者/亦三旒再命一命者无旒士则不论三命及不命皆)
 (不服冕而服爵弁掌其/禁令不得有僭踰也)
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    蕙田案蔡氏之说是也康成说侯伯子男玉
    数则是其说孤以下玉数则非
 陈氏礼书皮弁周礼弁师王之皮弁会五采玉璂象
 邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以
 其等为之仪礼士冠爵弁服纁裳纯衣缁带皮弁笄
 爵弁笄缁组纮纁边宾同箧受皮弁右执项左执前
 郑康成曰皮弁者以白鹿皮为之盖皮弁存毛顺物
 性而制之文质具焉韦弁去毛违物性而又染之文
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 而已凡在下者为邸可以托宿者为邸玉璂则缝中
 贯玉而施于下者也象邸则下柢用象而托以皮者
 也(尔雅邸谓之柢贾公彦曰邸下柢也谓于弁内项/上以象骨为柢然谓之柢不特施于项上魏台访)
 (议曰邸以象骨周缘弁下根柢然/则魏武所作升柢或古之遗制与)诸侯及孤卿大夫
 之韦弁皮弁各以其等为之郑康成曰侯伯璂饰七
 子男璂饰五玉亦三采孤璂饰四三命之卿璂饰三
 再命大夫璂饰二玉亦二采于理或然推此则公之
 玉九天子之玉十有二又可知也诗曰会弁如星言
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 其玉也(说文引诗䯤弁如星谓骨/擿之可会发者此不可据)又曰其弁伊骐书
 曰綦弁执戈言其文也(毛氏曰骐文也孔安国曰綦/文鹿子皮说文綦苍艾色)
 盖綦者阴阳之杂故礼以綦组缨为士之斋冠綦组
 绶为世子佩诗以綦巾为女巾皆其未成德者之服
 也则士弁以綦宜矣(弁师言卿大夫之冕弁各以/其等为之则士弁无玉饰)
 成读玉璂为綦以綦为结是臆说也记曰三王共皮
 弁素积语曰素以麑裘则素衣其衣也素积其裳也
 士冠礼皮弁素积缁带礼记杂带君朱绿大夫玄华
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 士缁辟则士之皮弁缁带与君大夫皮弁之带异矣
 士冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边弁师王朱纮礼
 记天子朱纮诸侯青纮则士皮弁缁组纮与天子诸
 侯皮弁之纮亦异矣盖皮弁天子以视朝以宴(诗曰/侧弁)
 (之/俄)以听郊报以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫
 人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳
 侯氏以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大
 夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人
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 为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以
 三王共皮弁素积而周天子至士共用之也然丧服
 小记诸侯吊必皮弁锡衰郊特牲大蜡皮弁素服葛
 带榛杖以送终则弁虽与吉礼同而服与吉服不同
 韦弁爵弁弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁
 绖各以其等为之司服凡兵事韦弁服聘礼君使卿
 韦弁归饔饩郑氏释周礼谓以韎韦为衣裳春秋传
 曰晋郤至衣韎韦之跗注是也释聘礼谓韎布以为
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 衣而素裳既曰韎韦为衣又曰韎布为衣既曰韎韦
 为裳又曰素裳盖以军国之容不同故也然贾服之
 徒谓韎韦之跗注者裤属于足跗也裤属于足跗则
 非衣也诗于兵服曰制彼裳衣与子同袍与子同裳
 载是常服春秋传曰袀服振振则兵事上下同服矣
 详不可知也或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼
 记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦
 弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之
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 谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于
 皮弁书雀弁先于綦弁(孔安国曰綦/弁皮弁也)士冠礼次加皮
 弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁
 及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁
 则爵弁耳此所以疑其为一物也爵弁士之祭服而
 王服之者王哭诸侯服爵弁而即戎服之尔士冠礼
 爵弁服纁裳纯衣缁带昏礼主人爵弁纁裳缁袘檀
 弓天子哭诸侯爵弁䊷衣书二人雀弁执惠立于毕
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 门之内杂记复诸侯以袖衣冕服爵弁服子羊之袭
 皮弁一爵弁一玄冕一衅庙祝宗人宰夫雍人皆爵
 弁纯衣则爵弁虽士之祭服而天子诸侯大夫皆服
 之郑氏谓爵弁冕之次制如冕但无缫耳其布三十
 升然古文弁象形则其制上锐若合手然非如冕也
 韦其质也爵其色也其笄纮玉饰各以其等为之如
 皮弁制郑氏释士冠礼谓爵弁赤而微黑如爵头然
 则赤多黑少矣释巾车又曰雀饰黑多赤少然雀之
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 色固赤多而黑少郑氏为之二说是自惑也其言爵
 弁赤亦无据
    蕙田案以上冕弁之制
          右服冕
 
 
 
 
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 五礼通考卷六十七