五禮通考巻六十三

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮六十三

　　　宗廟制度

周禮春官鬱人掌祼器(注祼器謂彛及舟與瓚經䟽知祼器中有彛及舟者此下文云和鬰鬯以實彛又見司尊彛云春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彛舟也知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯尚書序云平王賜晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也鄭氏鍔曰典瑞於祼圭有瓉特辨其名物司尊彛於彛舟特詔其爵辨其用葢不掌其器鬱人取所築以煮之鬱金以和秬鬯實之扵六彛故并祼器掌之)

禮記明堂位灌尊夏后氏以雞夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺(注夷讀為彛周禮春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也䟽此一經明魯有三代灌尊及所用之勺彛法也與餘尊為法故稱彛雞彛者或刻木為雞形而畫雞扵彛斚畫為禾稼黄目以黄金為目鄭引周禮以下司尊彛之文雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯斚彛黄彛義亦然龍勺勺為龍頭疏為刻鏤通刻勺頭蒲謂刻勺為鳬頭其口微開如蒲草本合其末微開口也)

　陳氏禮書尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻上及於天地彛用以祼施扵宗廟而已故尊於祭器獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勛而不廢撫之以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器則彛之為常可知矣尊亦謂之彛彛亦謂之尊故黄目彛也記曰鬱氣之上尊雞斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之為器不特飾以雞鳥黄目虎蜼之象而已凡邦國之約劑書於此司約大約劑書於宗彛是也凡臣之有功銘扵此祭統勤大命施扵烝彛鼎是也盖臣之有功祭扵大烝故勤大命者施於烝彛鼎則三時之彛不預也又曰雞者司晨之始則隂盛而陽微祼所以求諸隂故夏后氏以之若夫司尊彛以春言之者春則所謂時之首焉者也龍勺龍陽中之隂也淵潛而為仁以澤萬物故夏以之殷以疏者亦前疏屏之意蒲之為物柔而順有懐柔百神之意(陸氏佃曰六彛雞東方也鳥南方也虎西方也蜼北方也黄彛斚彛中央也鄭氏謂斚畫禾稼龍勺為龍頭蒲勺為鳬頭疏勺為雉頭經曰雉曰疏趾龍勺以能施為義疏勺以能不滛為義蒲勺以能不溺為義)

周禮春官司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟(注雞彛鳥彛謂刻而畫之為雞鳯凰之形皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同鄭司農云舟尊下臺若今時承槃斚讀為稼稼彛畫禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞彛殷以斚周以黄目玄謂黄目以黄金為目郊特牲曰黄目鬰氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌扵中而清明扵外蜼禺屬卬鼻而長尾䟽云雞彛鳥彛謂刻而畫之為雞鳯凰之形者案尚書云鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳯凰則此鳥亦是鳯凰故云畫雞鳯凰之形也云皆有舟言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也鄭司農云舟尊下臺若今時承槃者漢時酒尊下槃象周時尊下有舟故舉以為况也云斚讀為稼稼彛畫禾稼也者以諸尊皆物為飾今云斚于義無取故破從稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者証雞彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法玄謂黄目以黄金為目者無正文鄭以目既為眼目黄又與黄金字同故為黄金釋之也引郊特牲者觧黄目之義也云蜼禺屬卬鼻而長尾者案雞彛鳥彛相配皆為鳥則虎彛蜼彛相配皆為獸故爾雅蜼在釋獸中云蜼禺屬彼注蜼似獼猴而大黄黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸扵樹以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物㨗健若然向來所説雞彛鳥彛等皆有所出其虎彛蜼彛當是有虞氏之尊故鄭注尚書云宗彛宗廟之中鬱尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已也鄭氏鍔曰祼獻必用彛尊非苟以為盛鬯齊之器而已各因時而用之時不同則器不同各因時以明義也鬯必盛以彛春祠之彛則飾以雞雞東方之畜嵗起于東于時為春也夏禴之彛則飾以鳥鳥鳯也書曰我則鳴鳥不聞指鳥為鳯夏為文明而鳯具五色文明之禽也王祼矣后亞之故用二彛王酌其一后酌其一尊之有罍備齊酒之乏彛之有酒豈不備鬯之乏乎舟之制陸佃謂如今世酒船之類酒船喻舟其義甚著但今宗廟中尊罍無此制度耳康成讀斚為稼謂秋者萬物揫斂之時禾稼西成故祼用斚彛以明農事之成黄彛者畫為黄目也人目未嘗黄龜目則黄氣之清明未有如龜者故記曰黄者中也目者清明也言酌于中而清明于外也冬者萬物歸根復命之時祼用黄彛言明于外而欲以觀其復先儒謂虎者西方之義獸雖似獼猴而大其鼻上向雨則自垂于樹以尾塞鼻盖獸之智也追享及遷廟之主世既逺矣猶不忘祭是謂尊尊尊尊至于逺祖可以謂之義彛刻以虎以其義也朝享行于祖考之廟親為近矣毎月祭焉是謂親親親親不忘乎月祭可以謂之智彛刻以蜼以其智也)

禮記明堂位鬱尊用黄目(注鬱鬯之器也黄彛也鬯疏鬱尊用黄目者鬱謂鬱酒黄目嘗烝所用尊崇周公於夏禘用之方氏慤曰所謂黄目即黄彛也而又曰鬱尊者以鬱鬯之所實也王氏安石曰周官有鬯人鬱人不知鬱謂之秬鬯鬯人供之煮鬱金和鬯酒謂之鬱鬯鬱人掌之天子賜諸侯以圭瓉則諸侯可用鬱鬯宣王嘗以圭瓉秬鬯二卣賜文侯周公在東都日成王嘗以秬鬯二卣命周公禋于文王武王則秬鬯圭瓉魯公必受此賜無疑案禮秋嘗冬烝灌用黄彛黄彛即黄目賜諸侯或一卣或二卣不言黄彛何也卣乃中尊盖黄彛别名謂尊有三彛為上卣為中罍為下失其義矣凡灌天子諸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也故鬱尊有黄目灌有圭瓉雖魯人得用然瓉有大圭未免僭天子禮)

郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明扵外也(注黄目黄彛也周所造于諸侯為上也䟽黄彛以黄金鏤其外以為目因取名也貯鬱鬯酒故云鬱氣也祭祀時列之最在諸尊之上故云上也黄是中方色目是氣之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君慮于祭事必斟酌盡於中也目在尊外而有清明示人君行祭必外盡清明潔淨也案明堂位云周以黄目是周所造也天子則黄彛之上有雞彛鳥彛備前代之器諸侯但有黄彛故云于諸侯為上也)

　陳氏禮書先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黄目取諸身也(方氏慤曰以金目為飾故謂之黄目以實鬱鬯而貴臭故曰鬱氣之上尊而謂之尊者以居其所而贊者從者有尊之義故也司尊彛掌六尊六彛之位而黄彛處其四此乃言上尊者以尊時之所上而已目之精水也其光火也以水為體故其氣清以火為用故其氣明玉藻言視容清明是已是以詩云瑟彼玉瓉黄流在中鬱在中而以瓉酌之盖酌于中也直達于外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非酌于中之義乎至于不御内不聴樂不飲酒不茹葷此非清明于外之義乎周氏諝曰司尊彛之職秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛黄彛即黄目周禮謂之彛此謂之尊何也盖以彛對尊則彛為常尊為變以尊對彛則尊為尊彛為卑及離而言之則尊與彛一也)

詩大雅江漢釐爾圭瓉秬鬯一卣(毛傳釐賜也秬黒黍也鬯香草也築煑合而鬱之曰鬯卣器也九命錫圭瓉秬鬯虎鄭箋秬鬯黒黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也王錫召以鬯酒一罇使以祭其宗廟)

書洛誥伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋(傳周公以黒黍酒二器明潔致敬告文武以美享漢䟽周禮鬱鬯之酒實之于彛此言在卣者詩大雅江及文侯之命皆言秬鬯一卣則未祭實之于卣祭時實之于彛彼一卣此二卣者一告文王一告武王彼王賜臣使告其太祖故惟一卣耳)

文侯之命用賚爾秬鬯一卣(疏祭時實鬯酒于彛此用卣者未祭則盛于卣及祭則實于彛此初賜未祭故盛以卣也)

春秋僖二十八年左氏傳王賜晉侯秬鬯一卣(注秬黒黍鬯香酒所以降神卣器名)

周禮春官鬯人廟用脩(注脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下䟽鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字于尊義無所取故從卣也云卣中尊為獻象之屬者案下司尊彛職是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬱人用彛今不用鬱在鬯人用卣尊以䘮中為吉祭略用饋食始也)

　　　　蕙田案書傳春秋傳並云秬鬯一卣則卣所以盛秬鬯故鬯人掌之至祼時和鬱鬯以實彛而陳之書傳疏皆云未祭則盛於卣祭時實之扵彛是也其司尊彛所掌之六尊則以盛五齊三酒不以盛秬鬯注疏謂卣即獻象之屬則六尊六彛皆祼器而無獻尊矣又以為䘮畢祭殺禮皆誤也

爾雅釋器卣中尊也(注不大不小者)

　　　　蕙田案以上祼尊

禮記祭統君執圭瓉灌尸大宗執璋瓉亞祼(注圭瓉璋瓉祼器也)明堂位灌用玉瓉大圭(注灌酌鬰尊以獻也瓉形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓉玉䟽灌謂酌鬱鬯獻尸以求神也酌之所用玉瓉以飾瓉故曰玉瓉也以大圭為瓉柄故曰大圭也)

周禮春官典瑞祼圭有瓉以肆先王(注鄭司農云于圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄謂肆解牲體以祭因以為名漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺謂䟽祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王祭先王先鄭云于圭頭為器器即瓉是也詩云䘏彼玉瓉黄流在中者彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓉之賜言黄流在中即與玉人云黄金勺鼻等同也云國語謂之鬯圭者案國語云臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是也云漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有槃口徑一尺者此漢禮器制度文叔孫通所作案玉人職云大璋中璋邊璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云三璋之勺形如圭瓉玉人不見圭瓉之形而云如圭瓉者鄭欲因三璋勺見出圭瓉之形但三璋勺雖形如圭瓉圭瓉之形即此漢禮文其形則大三璋之勺徑四寸所容盖似小也鄭氏鍔曰祼圭尺有二寸有瓉其制如槃然其柄用圭有流前注疏為龍口之形所以挹鬯以祼神與賔客也説者謂祀先王謂之肆于賔客則以祼為言何耶康成謂以祀先王者肆解牲體以祭因以為名余以為既祼然後解牲體今名祼為肆非其序也肆陳也鬱人和鬱鬯以實彛而陳之凡祼玉濯之陳之皆謂肆為陳圭瓉陳于先王之前而用以灌祭故先儒以為肆者灌祭先王待賔如事神然故其禮有祼所謂上公再祼之類是也嫌賔客人也不當祼故特以祼言之)

周禮考工記玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀廟大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸(注祼之言灌也灌謂始獻酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注案䟽祼讀為灌者取水灌之義云祼為始獻酌奠也者司尊彛注祼謂始獻尸郊特牲注云始獻神也盖以其祼入獻于尸故云獻尸以灌圭為降神故云獻神三注雖曰不同其義一也)

黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅(注勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也玄謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉薛氏季宣曰圭璋其柄也瓉其勺也柄則圭璋純玉為之勺則玉多石少者可矣鄭司農謂瓉四玉一石是圭瓉璋瓉則玉為之圭璋之勺則装以金焉玉人所謂黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸勺徑也圭璋瓉制盖如此王氏詳説曰舊圖以瓉下有盤口徑一尺其説出于鄭氏固然矣然瓉盤之制出于漢儀六經所載初無此事陸氏謂瓉形如盤徑四寸鼻上寸為龍形圭璋為柄當矣但陸氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四寸有半謂勺為龍口矣復有杜氏之説以勺為尊中之勺何其依違兩間乎盖勺之事一而其制有二明堂位曰夏后氏龍勺商之疏勺周之蒲勺此謂尊中之勺也此曰黄金勺者謂圭瓉之首鼻勺之勺也杜氏鄭氏分為二説惟鄭氏之説為優)

詩大雅旱麓瑟彼玉瓉黄流在中(傳玉瓉圭瓉也黄金所以飾流鬯也九命然後錫以秬鬯圭瓉為箋瑟鮮潔貎黄流秬鬯也圭瓉之状以圭為柄黄金勺青金為外朱中央矣疏瓉者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓉据成器謂之圭瓉故云玉瓉圭瓉也瓉者盛鬯酒之器以黄金為勺而有鼻口鬯酒溢中流出故云黄金所以飾流鬯以器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也箋以瑟為玉之状故云鮮潔貎説文云瑟者玉英華相帶如瑟絃或當然江漢曰釐爾圭瓉秬鬯一卣是賜玉瓉必以秬鬯隨之故知黄流即秬鬯也傳以黄為黄金流鬯箋直以秬鬯為黄流者秬黒黍一秠二米者也秬鬯者釀秬為酒以鬱金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流易傳者以言黄流在中當謂在瓉之中不謂流出之時而瓉中赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓉之状以圭為柄黄金為勺青金在外以朱為中央矣明酒不得黄也知瓉之形如此者以天官玉人云黄金勺青金外朱中央鼻寸衡四寸三璋之勺形如圭瓉故説瓉之状以璋状言之知二璋如玉瓉者以彼上文云祼圭尺有二寸有瓉以祀宗廟更不説瓉形明于三璋之制見之故知同也又春官典瑞注引漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺則瓉如勺為槃以承之也天子之瓉其柄之長尺有二寸其賜諸侯盖九寸以下)

　朱子集傳瑟縝宻貎玉瓉圭瓉也以圭為柄黄金為勺青金為外而朱其中也黄流鬱鬯也釀秬黍為酒築鬱金煮而和之使芬芳條鬯以瓉酌而祼之也言瑟然之玉瓉則必有黄流在其中豈弟之君子則必有福禄下其躬明寳器不薦扵䙝味而黄流不注扵瓦缶則知盛徳必享於禄夀而福澤不降於滛人矣何氏楷曰黄流有二義毛謂黄金所以飾流鬯以瓉者盛鬯酒之器用黄為勺而有鼻也鬯酒從中流出器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也鄭但以黄流為秬鬯以秬鬯者釀秬為酒以鬱金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流鄭所以易傳者以言黄流在中當謂在瓉之中不謂流出之時而瓉既以朱為中央則其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也據此當從鄭義

大雅棫樸濟濟辟王左右奉璋(傳半圭曰璋禮箋璋璋瓉也祭祀之王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉諸疏祭之用瓉維祼為然故云祭祀之禮王祼以圭瓉臣助之亞祼以璋瓉即祭統云君執圭瓉祼尸大宗伯執璋瓉亞祼是也言諸臣者舉一人之事以見諸臣之美耳又天官小宰云凡祭祀贊祼将之事注云又将大宰助王然則大宰助王祼小宰又助之是助行祼事非獨一人故言諸臣小宰注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼則此言祼事祭宗廟也何氏楷曰奉説文云承也言以兩手承之毛云半圭曰璋鄭云璋瓉也祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉孔云臣行禮亦執圭璧無専以璋者冬官玉人所云大璋中璋邊璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼為然郊特牲曰祼以圭璋故知璋為璋瓉矣案考工記玉人云祼圭尺有二寸有璋以祀廟大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅祼之言灌也瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也頭如矢鋭而穿物曰射其勺以金為之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺徑也據周禮内宰職云大祭祀后祼獻則贊先儒謂王行初祼后行亞祼其或后有不與則大宗伯攝之故祭統云君執圭瓉祼尸大宗執璋瓉亞祼是也而諸臣則又有助祼将之事者觀小宰職云凡祭祀贊祼将之事是可見助行祼事不獨一人矣沈括云璋圭之半體也合之則成圭王左右之臣合體一心趣乎王者也疏義云圭首鋭一圭中分為二璋奉于王前則其中分處向王類乎人之鞠躬内嚮而歸心也)

　　　　蕙田案小宗伯鄭注云天子圭瓉諸侯璋瓉王制孔疏若未賜圭瓉則用璋瓉此左右奉璋是文王為諸侯時之禮非指后祼亦非大宗伯攝行亞祼注疏家泛引亞祼以璋瓉為説未確國語魯語魯饑文仲以鬯圭如齊告糴

　白虎通九錫之禮孝道備者錫以秬鬯圭瓉宗廟之盛禮也玉以象徳金以配情芬芳條鬯以通神靈玉飾其末君子之性金飾其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎

周禮春官肆師及果築鬻(鬻音煮也注果築鬻者所築鬻以祼鄭司農云築煮築香草煮以為鬯而疏謂于宗廟有祼案禮記雜記築鬱臼以椈杵以梧築鬱金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣但鬱人自掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也)

禮記雜記暢臼以椈杵以梧(注所以擣鬱也椈栢也椈疏暢者謂鬱鬯也臼以杵以梧者謂擣鬯所用也椈栢也梧桐也謂以栢為臼以桐為杵擣鬱鬯用栢臼桐杵為栢香桐潔白于神為宜)

　陳氏禮書圭以象陽之生物璋以象隂之成事王之肆先王禮賔客以祼圭后之亞祼與王之巡守以祼璋此王與后隂陽尊卑之分而宗廟賔客山川内外隆殺之辨也祼圭尺有二寸陽以偶成也大璋中璋九寸邊璋七寸隂以竒立也圭璋其柄也瓚其勺也柄則圭璋純玉為之勺則玉多石少者可也鄭康成許慎所謂瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉則玉為之三璋之勺則飾以金焉玉人所謂黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有繅則鼻寸所以流鬯也衡四寸勺徑也繅藉也圭璋瓉制盖亦如此先儒謂凡流皆為龍口瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺然古者有圭瓉璋瓉而無下槃有鼻而無龍口先儒之説盖漢制歟周之時典瑞掌祼圭之名物鬱人掌祼事之儀節涖玉鬯則大宗伯贊祼将則小宰而内宰贊后之祼獻大宗伯攝后之載祼此王與后祭祀賔客之祼禮也惟天地之神無所用祼故典瑞祼圭止扵肆先王玉人祼圭止扵祀廟則天地無祼可知禮曰諸侯賜圭瓉然後為鬯故旱麓詩曰瑟彼玉瓉黄流在中江漢詩曰釐爾圭瓉秬鬯一卣而魯晉之國皆用焉以其有功扵民者也祭統所謂君執圭瓉祼尸大宗執璋瓉亞祼(鄭曰容夫人有故攝焉)此諸侯用圭瓉之禮也周衰禮廢而臧文仲以鬯圭如齊告糴豈知先王所以康周公之意哉書曰王入大室祼記曰既灌而後迎牲則尸入祼之然後后再祼焉后再祼則大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰大祭祀后祼獻觀周官行人祼侯伯子男一祼則小祭祀一祼可知記言諸侯相朝灌用鬰鬯此亦賜圭瓉者之禮也

　　　　蕙田案彛祼器春官鬱人和鬱鬯以實彛而陳之陳氏禮書曰彛之為言常也彛有六天官冪人以畫布巾冪六彛司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟雞彛鄭云謂刻而畫之為雞形著扵尊上明堂位曰灌尊夏后氏以雞彛山堂曰雞彛受三斗口圓徑九寸底徑七寸其腹上下空徑髙一尺足髙二寸下徑八寸其六彛所飾各畫本象雖别其形制容受皆同其與舟俱漆並赤中鳥彛鄭云畫鳯凰形扵尊上疏知鳥是鳯凰者案書君奭云我則鳴鳥不聞彼鳴鳥是鳯凰故知此鳥彛亦是鳯凰也山堂曰制度容受一同雞彛斚彛先鄭讀斚為稼謂畫禾稼扵尊案明堂位爵殷以斚灌尊殷以斚是有二斚此斚彛乃灌尊之斚非爵之斚也郊特牲云舉斚角詔妥尸詩行葦云洗爵奠斚乃是斚爵與此斚彛不同黄彛即黄目尊明堂位曰鬱尊用黄目郊特牲曰黄目鬰氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌扵中而清明扵外也鄭謂黄目以黄金為飾陸農師云舊圖黄目尊畫人目而黄之人目不黄作而黄之理無有也許謹云龜目黄亦其氣之清明然則黄目宜畫龜目如謹説案黄彛居六彛之四而謂之上尊者天子備前代之器故黄彛之上有雞彛鳥彛諸侯則但有黄彛以尊時之所上而已虎彛畫虎以為飾蜼彛畫蜼以為飾爾雅注蜼禺屬似獼猴而大黄黒色尾長數尺似猶尾末有岐鼻露向上雨即自懸扵樹以尾塞鼻或以兩指為物㨗健舟先鄭云尊下臺若今承槃山堂曰舟外漆朱中槃口圓徑尺四寸其舟髙厚各半寸局足與槃通髙一尺足下空徑横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各隨尊刻畫其類以飾之新圖云司農承槃説非是舟宜若後世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彛不應獨無也案盛鬯以卣不以舟新圖説非也瓉有圭瓉有璋瓉並祼器王祼以圭瓉后亞祼以璋瓉圭瓉祭統云君執圭瓉祼尸春官典瑞考工記玉人並云祼圭有瓉後鄭云瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉大五升口徑八寸下有盤口徑一尺又名玉瓉明堂位云灌用玉瓉大圭詩旱麓云瑟彼玉瓉黄流在中毛傅黄金所以飾流鬯鄭箋圭瓉之状以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央璋瓉祭統大宗執璋瓉亞祼考工記玉人之事大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅鄭注勺謂酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆為龍口衡謂勺徑案鄭氏説玉瓉以冬官玉人璋状言之則二瓉之制無異但有大小之不同故賈疏云圭瓉口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲禮尊兩壺扵阼階東加勺南枋鄭云勺尊升所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龍勺勺為龍頭疏為刻鏤通刻勺頭蒲謂刻勺為鳬頭其口微開如蒲草本合其末微開口也此祼器之大概也

　　　　觀承案曽子謂籩豆之事則有司存戴記亦謂失其義陳其數此特祝史之事者盖在三代之時禮教未湮器物度數咸在惟貴心通其義則制作之精意得而享帝享親之典自昭已自秦滅制以来名物器數相次俱亾為禮者皆因陋就簡猶徒守其空虚無實之義一旦登諸廟朝有茫然而莫名一器者以是而求制作之材不猶反鑑而索照乎此編扵名物制度一一討論明確使三代法物俱可手揣而目覩之則正惟陳其數而其義乃可以不失焉耳此古今時勢之所以不同也

　　　　　　　　　　右彛瓚秬鬯

周禮注疏凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量(注酌器所用注尊中者玄疏五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水酒若五齊加明水三酒加玄酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也皆有酌數者謂三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌器謂酌齊酒注于尊中)

　鄭氏鍔曰祭祀之禮以神事之則用五齊以人養之則用三酒其尊有八酒正以法共之其實本以事鬼神三酒之用不一始焉以酌獻終焉以酢諸臣貴其有餘而不欲其嗛是故大祭度用一尊則用三尊以為副貳中祭度用一尊則用二尊以為副貳小祭度用一尊則用一尊以為副貳祭之大則所酌者多祭之小則所酌者寡此所以為降等皆有酌數取足而無乏耳惟尊中所實齊酒専以事神而不以飲諸臣不用副貳之尊器之大小量之多寡俱有一定之數盖五齊雖以致禮之文無實則近扵偽而不誠非所以交神明之道故雖不副貳亦皆有器量乃所以致禮之實

春官司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍(注獻讀為犧象尊或曰以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍神之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之耻爾雅曰彛卣罍器也著尊者著略尊也或曰著地無足明堂位曰著商尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊山罍亦刻而畫之為山雲之形䟽彛與齊尊各用二者鬱鬯與齊皆配以明水三酒配以玄酒故禮記郊特牲注云祭齊加明水三酒加玄酒依鄭志云一雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用三酒不别數可知也若然依酒正云大祭祀備五齊據大祫通鬱鬯與三酒并配尊則尊有十八禘祫四齊缺二尊則尊有十六此經時祭二齊缺六尊則尊十有二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已此經彛下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物則無物矣故禮器云天子諸侯廢禁其此之謂也云獻讀為犧犧尊飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以象鳯凰此二者于義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其云飾以翡翠後鄭猶不從之矣引明堂位犧象周尊也者証飾尊有非周制者引春秋傳者是左傳定十年夾谷之㑹孔子之言引之者証犧象是祭祀之尊不合為野享之義也云尊以祼神者司農解犧象不出門之意其實獻尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴賜灌之類非謂二灌用鬱鬯也云罍臣之所飲也者經云皆有罍諸臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者証罍是酒尊之義引爾雅者欲見此經有彛為上卣即犧象之屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略尊也者義不安云著地無足于義是也云春秋傳者昭十五年左傳云六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴尊以魯壺是其義也引之者証壺是祭祀酒尊鄭司農讀蜼為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭皆不從也又云大尊太古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于義是也故皆以明堂位為証也云山罍亦刻而畫之為山雲之形者罍之字于義無所取字雖與雷别以聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起于雲雲出于山故本而釋之以為刻畫山雲之形也異義第六罍制韓詩説金罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器諸臣之所酢人君以黄目金飾尊大一石金飾無目盖取象雲雷之象謹案韓説天子以玉經無明文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣同如是經文唯有詩云我姑酌彼金罍古廷説云人君以黄金則其餘諸臣直有金無黄金飾也鄭氏鍔曰此言六彛六尊幕人乃有八尊以盛五齊三酒何也若五尊盛五齊則一尊常無用若以罍盛三酒則不應謂之八尊盖尊與罍分而名之則不同合而言之則謂之尊耳獻字本戲字悮轉為獻毛詩傳謂之犧尊犧與戲字同音奈何康成讀犧為素何切鑿為之説曰畫為牛形婆娑然甚無理春而耕耕必資牛故春之尊為犧牛之形夏用象尊者象南方之獸其形絶大時至于夏萬物豐大故夏之尊為象形既祼出迎牲而入殺牲而獻血腥始行朝踐之事用兩獻尊盛醴齊及薦熟之時謂之再獻用兩象尊盛盎齊必用兩尊者王酌其一后酌其一也秋之時物傷于末将反其本已斂其華将取其實故其獻也用著地無足之尊冬之時人功已成可勞享之而飲酒矣故其獻也用酒壺之尊名曰壺者收藏畜聚之義記言君西酌犧象夫人東酌罍尊則知王與后不共尊兹其所以皆兩也李氏嘉㑹曰經文既曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛春夏而各用其一明矣至其下曰其朝獻用兩獻尊其再獻用兩象尊是春用獻尊夏用象尊毎尊各兩尊以盛酒則特兩耳秋冬所用彛每一尊用兩亦然各隨時以致義非雞彛獻尊用于春而夏兼之鳥彛象尊用于夏而春兼之紛襍而無辨也明水之酒則常禮也所不必論酒正以實八尊則有玄酒明水合之而為八耳)

　王氏與之曰此説祼彛儘好至説用尊處有礙經言朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊共為四尊每獻王與后各酌其一朝踐二再獻二共用四尊可供四獻如所言春用獻尊兩夏用象尊兩何以凑成九獻之禮蕙田案司尊彛春祠夏禴秋嘗冬烝之文俱互相備不可鑿空立説鄭氏李氏春犧夏象之説皆非是鄭解再獻之謬與王介甫同(王氏昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本復始之意禘以義追及其祖之所自出亦以仁而反本復始故用大尊山尊畫為山形山則以仁而興利致養之意祫以養死者之所歸合食于祖廟亦以仁而與利致養故用山尊)

禮記明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也(注泰用瓦著著地無足泰䟽考工記云有虞氏尚陶故知用瓦罍猶雲雷也畫為山雲之形也著無足而底著地故謂為著然殷尊無足則泰罍犧並有足也然殷名著周名犧象而禮器云君西酌犧象亦是周禮也方氏慤曰泰司尊彛謂太古之瓦尊盖彼名其質此名其義故也山罍即山尊也禮器亦謂之罍尊非謂諸臣所酢之罍也以山罍為尊因謂之罍尊亦猶以壺為尊因謂之壺尊也著讀為附著之著下無所承著地而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊飾以象則曰象尊無飾為質有飾為文周尚文故其尊有飾如此)

春秋定公十年左氏傳犧象不出門(注犧象酒器犧尊象尊也䟽周禮司尊彛云春祠夏禴祼用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊鄭衆云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰阮諶三禮圗犧尊畫牛以飾象尊畫象以飾當尊腹上畫牛象之形王肅以為犧尊象尊為牛象之形背上負尊魏太和中青州掘得齊大夫子尾送女器為牛形而背上負尊古器或當然也)

詩魯頌閟宫犧尊將將(傳犧尊有沙飾也)

　　　　蕙田案辨鄭注犧尊解詳圜丘祀天門

禮記明堂位尊用犧象山罍(䟽尊用犧象山罍者用天子之尊也犧犧尊也此犧尊周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也以象骨飾之此象尊周禮春夏之祭堂上薦朝事竞尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公禘祭雜用山尊不知何節所用也劉氏彛曰犧者牛也而用事于畊者也象者西方之獸而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象誠在内也罍也者貯酒而給于尊也詩曰瓶之罄矣維罍之恥則罍之為器大矣謂之罍者有雷之象盖雷出于時則利于物而反之則為災器之名罍警之而已經曰終日飲酒而不得醉先王所以備禍乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安于神司尊彛有山尊與此類也)

禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊(注犧尊縣鼓俱在西禮樂之器尊西也犧周禮作獻西酌犧象象日出東方而西行也東酌罍尊象月出西方而東行也酌䟽罍尊在阼夫人所酌也犧尊在西君所酌也君西犧象夫人東酌罍尊者案上云罍尊在胙當胙階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君于阼階西嚮酌犧尊夫人于西房之前東嚮酌罍尊方氏慤曰廟堂者宗廟之堂也亦見月令解然廟堂之名人君所居亦得稱之若傳所謂人君不下廟堂之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所謂山罍也以畫雲氣于其上故于文從靁犧尊畫犧牛以為飾犧象謂犧尊象尊也前言尊而不言象後言象而不言尊互相備也楊氏簡曰犧尊有沙牛之象嘗官楚東知彼俗以牛之大者為沙牛牛之為物重遲而順者也人之所以去道逺者以其輕肆放逸故多違也暏犧之象必不萌輕肆之心心不輕肆則道固未嘗不在我而陸徳明輙更之曰沙尊盖曰毛詩傳犧尊有沙飾孔疏不知牛之為沙謂為羽飾故讀沙為娑陸承其誤又并改犧為沙差之又差妄謂本之毛鄭受毛鄭誤甚矣太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊為牛形厥騐明著禮經之曰犧尊者不勝其多何得每更曰娑殊滋後人之惑周禮司尊彛朝踐用兩獻尊鄭司農又讀獻為犧明堂位曰犧尊周尊也為一代之所尚獻必首用之故亦曰獻尊何以改讀為象尊為象形象之為獸其重厚為至其入水毅然悠然險莫能阻人之道心似之古列聖于禮器有不説之至教焉自道心已明者觀之足以黙証聖心之精微也)

　　　　蕙田案楊氏説犧尊獻尊極是餘詳見圜丘祀天門

春秋昭公十五年左傳樽以魯壺(注魯壺魯所獻壺樽䟽周禮司尊彛云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺樽鄭玄云壺者以壺為尊燕禮云司宫尊于東楹之西兩方壺左玄酒是禮法有以壺為罇)

禮記禮器五獻之尊門外缶門内壺(注壺大一石缶䟽此以小為貴在門外則大于壺矣缶盛酒在門外壺在門内)

儀禮特牲饋食禮視壺濯尊兩壺於阼階東(注為酬賔及兄弟行神恵不酌上尊就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示恵由近䟽兩壺皆酒無玄酒優之也東方主人位先設東方見酒由主人來)

覆兩壺焉盖在南(注覆壺者盝瀝水且為其不宜塵)

　説文壺昆吾尊也形象圜

　陳氏禮書圜者君之道方者臣之徳燕禮大射鄉大夫皆方壺以其近尊而屈也士旅皆圜壺以逺尊而伸也先儒謂方壺腹圜而足口方圜壺腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方則名實不稱矣鬯人禜門用瓢齎用齎而已與壺異也荘周曰大瓠慮以為樽爾雅曰康瓠謂之甈賈誼弔屈原賦曰斡棄周鼎而實康瓠兮郭璞曰康瓠壺也盖壺之為器其體有大小其制有方圜非必皆瓠為之特取名扵壺瓠而已

詩周南卷耳我姑酌彼金罍(傳人君黄金罍釋文韓詩云天子以玉飾諸侯大夫皆以黄金飾士以梓禮記云夏曰山罍其形似壺容一斛刻而畫之為雲雷之形䟽正義曰人君黄金罍此無文也故異義罍制韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一碩金飾龜目盖刻為雲雷之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彛云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之為山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩説言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛説言大一碩禮圖亦云一大斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其名罍取于雲雷故也毛詩説諸臣之所酢與周禮文同則人君黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉)

小雅泂泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍(傳濯滌也罍祭器)

大雅蓼莪缾之罄矣維罍之恥(傳缾小而罍大之正義釋器云小罍謂坎孫炎曰酒罇也郭璞曰罍形似壺大者受一斛是罍大于缾也)

爾雅釋器小罍謂之坎(注罍形似壺大者受一斛)

　説文罍龜目尊以木為之

　陳氏禮書司尊彛犧象之尊王與后之所獻罍諸臣之所酢則罍賤於尊矣(先儒曰彛上尊罍下尊)記曰五獻之尊門内壺君尊瓦甒燕禮君尊瓦大卿大夫士旅以壺大射膳尊兩甒卿大夫士旅亦以壺士䘮奠以兩甒而祭以壺則壺賤扵瓦尊矣有汙尊(鑿土為尊)然後有瓦大有瓦大然後有山罍罍或作櫑許慎曰罍龜目尊以木為之則罍非特以瓦也詩曰我姑酌彼金罍毛氏謂人君黄金罍孔頴達謂金飾龜目盖刻為雲雷之象周南王者之風則黄金罍謂天子也於理或然韓詩謂天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮罍水在洗東則盛水者也然則罍之為器豈施扵一哉周禮天子禮諸侯如諸侯之相為賔春秋之時齊侯将享魯侯孔子曰犧象不出門則諸侯相饗用犧象矣燕禮君尊瓦大卿大夫壺大射膳尊瓦甒卿大夫壺則諸侯燕臣用壺矣昔周王燕晉荀躒樽以魯壺則天子燕諸侯之臣亦以壺也詩言我姑酌彼金罍其饗臣之禮歟(禮器五獻之尊門内壺君尊瓦甒鄭氏曰壺大一石瓦甒五斗觀䘮大禮棺槨之間大夫容壺士容甒則壺大于甒可知矣漢梁孝王有罍樽直千金後世寳之其制盖侈于古矣)

　沈氏括曰禮書言罍畫雲雷之象然莫知雷作何状今祭器中畫雷有作鬼神伐鼔之象此甚不經余嘗得一古銅罍環其腹皆有畫正如屋梁所畫曲水細觀之乃是雲雷相間為飾如□者古雲字也象雲氣之形如□者雷字也古文□為雷雷象回旋之聲其銅罍之飾皆一□一□相間乃所謂雲雷之象也今漢書罍字□盖古人以此飾罍後世自失傳耳

　陳氏禮書尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻上及扵天地彛用以祼施扵宗廟而已故尊於祭器獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勲而不廢撫之以彛器(昭公十五年左)臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器(襄十九年左)則彛之為常可知矣司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛其朝踐用兩著尊其饋獻用兩壺尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞彛商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗彛絺繡而宗彛在周為毳衣則虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者清明之氣也則黄其色也目其象也盖先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠夏禴彛以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝彛以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫雞東方之物仁也而牛大牲也膏薌宜扵春鳥南方之物禮也而象大獸也産扵南越此王者所以用祠禴也周彛黄則商彛白矣白者隂之質義也黄者隂之美信也著以象陽降而著地壺以象隂周而藏物此先王所以用嘗烝也太玄曰陽氣潛萌扵黄宫信無不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至扵祖因合食焉義也及扵祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰則象道之見扵事業山則象道之顯於仁夫道之見扵事業而顯著仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧(詩曰犧尊将將記曰君西酌犧象犧尊疏布冪左傳曰犧象不出門國語曰犧人薦醴)特司尊彛言獻尊則犧者尊之飾獻者尊之用也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或犧飾以鳳凰斚

飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得齊大夫

　子尾送女器有犧尊以犧牛為尊有象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有盖其面有鼻其下有足少牢司尊啟二尊之盖冪奠扵棜上特牲禮覆兩壺焉盖在南玉藻曰惟君面尊少儀曰尊壺者面其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊扵東楹之西兩方壺膳尊甒在南皆元尊酒在北少牢尊兩甒于房户之間甒有玄酒特牲尊扵户東玄酒在西記亦曰凡尊必上玄酒則兩尊之設一以盛玄酒一以盛齊矣春則雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯夏則鳥彛盛明水雞彛盛鬰鬯而斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞彛虎彛専盛明水鳥黄蜼彛専盛鬱鬯恐不然也尊彛之量先儒謂尊實五斗彛實三斗此雖無所經見然彛祼而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大扵彛歟

　　　　蕙田案尊獻器陳氏禮書曰尊之為言尊也彛以用祼施扵宗廟而已尊用以獻上及扵天地尊有六春官司尊彛掌六尊春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所酢也獻尊鄭讀為犧尊禮器犧尊在西魯頌犧尊将将先鄭讀犧為沙沙羽飾謂飾以翡翠阮諶禮圖謂扵尊腹之上畫為牛形山堂考索曰牛有二種一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦謂之黄牛言有沙飾若今牛鼎有牛之飾而已王肅則讀犧為羲謂尊形如牛而背上負尊後儒楊簡鄭鍔何楷皆從王説案據此則犧當如字固不必讀為沙也明堂位以犧為周尊是周之獻以犧為首故直曰獻尊耳則獻亦當如字不必讀為犧也象尊先鄭謂飾以鳯凰後鄭謂以象骨飾尊禮圖謂扵尊腹上畫為象形王肅謂尊形如象而背上貞尊陸佃曰頃見參知政事章惇得古銅象尊一制作極精緻三足象其鼻形望而視之真象也案明堂位犧象同為周尊故經傳多以犧象並稱禮器云君親酌犧象春秋左氏傳犧象不出門是也著尊爾雅謂之略尊明堂位謂之殷尊鄭云著地無足禮樂論曰受五斗漆赤中圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻尊象尊形制容受並同但無足及飾耳案著尊無足則他尊皆有足可知壺尊以壺為尊昭十年左氏傳樽以魯壺山堂曰壺尊受五斗漆赤中以壺為之口圓徑八寸脰髙三寸中徑六寸半脰下横徑八寸腹中横徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足髙二寸下横徑九寸大尊太古之瓦尊即明堂位泰有虞氏之尊儀禮燕禮云公尊瓦大兩山堂曰受五斗口圓徑一尺脰髙三寸中横徑九寸脰下大横徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸底平厚寸山尊即明堂位山罍夏后氏尊也禮器亦謂之罍尊盖畫為山雲之形故名非諸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圓徑九寸脰髙三寸空徑一尺五分足髙二寸下徑九寸案以上謂之六尊周禮又有所謂八尊者酒正共五齊三酒以實八尊冪人以疏布巾冪八尊史浩以為司尊彛春祠夏禴獻象皆兩之秋嘗冬烝著壺皆兩之四時之間祀大山皆兩之是知每祀六尊皆設而為二尊各加其一焉故謂之八尊是也罍司尊彛六尊皆有罍諸臣之所酢也疏取象雲雷之象詩卷耳云我姑酌彼金罍韓詩説天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓爾雅彛卣罍器也郭注罍受一斛邢疏引禮圖説彛受三斗尊受五斗罍受一斗案詩云缾之罄矣維罍之恥傳曰瓶小罍大又罍為下而品卑則大一斛之説是也山堂曰口徑九寸五分脰髙三寸中徑七寸五分脰下横徑九寸腹中横徑一尺四寸上下中徑一尺六寸足髙二寸下徑一尺畫山雲之形爾雅云小罍謂之坎

　　　　蕙田案以上六尊

禮記禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也(注廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似于棜或因名云爾大夫用斯禁士用棜禁禁如方今桉隋長局足髙三寸其䟽廢禁者廢去其禁司尊彛鬱鬯之尊用舟以承之犧象等六尊皆無用舟又燕禮諸侯之法瓦大兩有豐是無禁也棜長四尺廣二尺四寸深五寸無足赤中畫青雲氣菱苕華為飾禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中畫青雲氣菱苕華為飾刻其足為褰帷之形也棜是轝名故既夕禮云設棜于東堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下無足令大夫斯禁亦無足似木轝之棜周公制禮或因名此斯禁為棜耳故少牢司宫尊兩甒于房户之間同棜是周公時已名斯禁為棜也案玉藻云大夫側尊用棜則斯禁也案鄉飲酒兩壺斯禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠禮士昏禮承尊皆用禁是士用禁也鄭注云名之禁者因為酒戒也案鄉射是士禮而用斯禁者以禮樂賢從大夫也特牲亦是士禮而云棜禁在東序者鄭注云祭尚厭飫故得與大夫同也方氏慤曰禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以為酒戒曰棜則欲其不流曰禁則欲其不犯别而言之固如此合而言之棜亦禁也猶之旂常通謂之九旗也且有足者為禁無足者為棜有足則髙無足則下此主以下為貴于大夫用棜至廢禁則又下矣故天子諸侯之尊如此)