钦定四库全书
　五礼通考卷六十三
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十三
　　　宗庙制度
周礼春官郁人掌祼器(注祼器谓彝及舟与瓒经疏知/祼器中有彝及舟者此 下文)
(云和郁鬯以实彝又见司尊彝云春祠夏礿祼用鸡彝/鸟彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彝舟也)
(知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书/序云平王赐晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文)

(祼玉是也故知祼器中有/瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也)
　(郑氏锷曰典瑞于祼圭有瓒特辨其名物司尊彝于/彝舟特诏其爵辨其用盖不掌其器郁人取所筑以)
　(煮之郁金以和秬鬯实之/于六彝故并祼器掌之)
礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其
勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺(注夷读为彝周/礼春祠夏礿祼)
(用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通/刻其头蒲合蒲如凫头也 疏此一经明鲁有三代灌)
(尊及所用之勺彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者或/刻木为鸡形而画鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为)
(目郑引周礼以下司尊彝之文鸡彝盛明水鸟彝盛郁/鬯斝彝黄彝义亦然龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺)

(头蒲谓刻勺为凫头其口微开/如蒲草本合其末微开口也)
　陈氏礼书尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献
　上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭器
　独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚之
　以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝
　之为常可知矣尊亦谓之彝彝亦谓之尊故黄目彝
　也记曰郁气之上尊鸡斝皆彝也明堂位曰灌尊然
　彝之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡邦

　国之约剂书于此司约大约剂书于宗彝是也凡臣
　之有功铭于此祭统勤大命施于烝彝鼎是也盖臣
　之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彝鼎则三时
　之彝不预也　又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳微
　祼所以求诸阴故夏后氏以之若夫司尊彝以春言
　之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴也
　渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前疏
　屏之意蒲之为物柔而顺有怀柔百神之意

　(陆氏佃曰六彝鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼北/方也黄彝斝彝中央也郑氏谓斝画禾稼龙勺为龙)
　(头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以/能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为义)
周礼春官司尊彝春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋
尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟凡四时之间祀追享朝
享祼用虎彝蜼彝皆有舟(注鸡彝鸟彝谓刻而画之为/鸡凤凰之形皆有舟言春夏)
(秋冬及追享朝享有之同郑司农云舟尊下台若今时/承槃斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位)
(曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目玄谓黄目以黄金/为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气)
(之清明者也言酌于中而清明于外蜼禺属卬鼻而长/尾 疏云鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤凰之形者案)

(氏所用故曰虞夏/以上虎蜼而已也)
　(郑氏锷曰祼献必用彝尊非苟以为盛鬯齐之器而/已各因时而用之时不同则器不同各因时以明义)
　(也鬯必盛以彝春祠之彝则饰以鸡鸡东方之畜岁/起于东于时为春也夏礿之彝则饰以鸟鸟凤也书)
　(曰我则鸣鸟不闻指鸟为凤夏为文明而凤具五色/文明之禽也王祼矣后亚之故用二彝王酌其一后)
　(酌其一尊之有罍备齐酒之乏彝之有酒岂不备鬯/之乏乎舟之制陆佃谓如今世酒船之类酒船喻舟)
　(其义甚著但今宗庙中尊罍无此制度耳康成读斝/为稼谓秋者万物揫敛之时禾稼西成故祼用斝彝)
　(以明农事之成黄彝者画为黄目也人目未尝黄龟/目则黄气之清明未有如龟者故记曰黄者中也目)
　(者清明也言酌于中而清明于外也冬者万物归根/复命之时祼用黄彝言明于外而欲以观其复先儒)

　(谓虎者西方之义兽虽似猕猴而大其鼻上向雨则/自垂于树以尾塞鼻盖兽之智也追享及迁庙之主)
　(世既远矣犹不忘祭是谓尊尊尊尊至于远祖可以/谓之义彝刻以虎以其义也朝享行于祖考之庙亲)
　(为近矣每月祭焉是谓亲亲亲亲不忘乎/月祭可以谓之智彝刻以蜼以其智也)
礼记明堂位郁尊用黄目(注郁鬯之器也黄彝也鬯疏/郁尊用黄目者郁谓郁 酒)
(黄目尝烝所用尊崇/周公于夏禘用之)
　(方氏悫曰所谓黄目即黄彝也而/又曰郁尊者以郁鬯之所实也)
　(王氏安石曰周官有鬯人郁人不知郁谓之秬鬯鬯/人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐)
　(诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯/二卣赐文侯周公在东都日成王尝以秬鬯二卣命)

　(周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无/疑案礼秋尝冬烝灌用黄彝黄彝即黄目赐诸侯或)
　(一卣或二卣不言黄彝何也卣乃中尊盖黄彝别名/谓尊有三彝为上卣为中罍为下失其义矣凡灌天)
　(子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒瓒者其槃圭其柄也/故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭)
　(未免僭/天子礼)
郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明
者也言酌于中而清明于外也(注黄目黄彝也周所造/于诸侯为上也 疏黄)
(彝以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁/气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也黄是中方)
(色目是气之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君虑/于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君)

(行祭必外尽清明洁净也案明堂位云周以黄目是周/所造也天子则黄彝之上有鸡彝鸟彝备前代之器诸)
(侯但有黄彝故云/于诸侯为上也)
　陈氏礼书先王制器或远取诸物或近取诸身其取
　之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彝取诸物也
　斝耳黄目取诸身也
　(方氏悫曰以金目为饰故谓之黄目以实郁鬯而贵/臭故曰郁气之上尊而谓之尊者以居其所而赞者)
　(从者有尊之义故也司尊彝掌六尊六彝之位而黄/彝处其四此乃言上尊者以尊时之所上而已目之)
　(精水也其光火也以水为体故其气清以火为用故/其气明玉藻言视容清明是已是以诗云瑟彼玉瓒)

　(黄流在中郁在中而以瓒酌之盖酌于中也直达于/外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非)
　(酌于中之义乎至于不御内不听乐不/饮酒不茹荤此非清明于外之义乎)
　(周氏谞曰司尊彝之职秋尝冬烝祼用斝彝黄彝黄/彝即黄目周礼谓之彝此谓之尊何也盖以彝对尊)
　(则彝为常尊为变以尊对彝则尊为尊/彝为卑及离而言之则尊与彝一也)
诗大雅江汉釐尔圭瓒秬鬯一卣(毛传釐赐也秬黑黍/也鬯香草也筑煮合)
(而郁之曰鬯卣器也九命锡圭瓒秬鬯虎郑笺秬鬯黑/黍酒也谓之鬯者芬香条鬯也王锡召 以鬯酒一樽)
(使以祭/其宗庙)
书洛诰伻来毖殷乃命宁予以秬鬯二卣曰明禋(传周/公以)

(黑黍酒二器明洁致敬告文武以美享汉疏周礼郁鬯/之酒实之于彝此言在卣者诗大雅江 及文侯之命)
(皆言秬鬯一卣则未祭实之于卣祭时实之于彝彼一/卣此二卣者一告文王一告武王彼王赐臣使告其太)
(祖故惟/一卣耳)
文侯之命用赉尔秬鬯一卣(疏祭时实鬯酒于彝此用/卣者未祭则盛于卣及祭)
(则实于彝此初赐/未祭故盛以卣也)
春秋僖二十八年左氏传王赐晋侯秬鬯一卣(注秬黑/黍鬯香)
(酒所以降/神卣器名)
周礼春官鬯人庙用脩(注脩读曰卣卣中尊谓献象之/属尊者彝为上罍为下 疏郑)

(以脩从卣者诗与尚书及尔雅皆为卣脩字于尊义无所/取故从卣也云卣中尊为献象之属者案下司尊彝职)
(是尊者彝为上罍为下献象之属在其中案大宗伯宗/庙六享皆以祼为始当在郁人用彝今不用郁在鬯人)
(用卣尊以丧中为吉/祭略用馈食始也)
　　　　蕙田案书传春秋传并云秬鬯一卣则卣所
　　　　以盛秬鬯故鬯人掌之至祼时和郁鬯以实
　　　　彝而陈之书传疏皆云未祭则盛于卣祭时
　　　　实之于彝是也其司尊彝所掌之六尊则以
　　　　盛五齐三酒不以盛秬鬯注疏谓卣即献象

　　　　之属则六尊六彝皆祼器而无献尊矣又以
　　　　为丧毕祭杀礼皆误也
尔雅释器卣中尊也(注不大/不小者)
　　　　蕙田案以上祼尊
礼记祭统君执圭瓒灌尸大宗执璋瓒亚祼(注圭瓒璋/瓒祼器也)
明堂位灌用玉瓒大圭(注灌酌郁尊以献也瓒形如槃/容五升以大圭为柄是谓圭瓒)
(玉疏灌谓酌郁鬯献尸以求神也酌之所用玉瓒以/ 饰瓒故曰玉瓒也以大圭为瓒柄故曰大圭也)
周礼春官典瑞祼圭有瓒以肆先王(注郑司农云于圭/头为器可以挹鬯)

　(郑氏锷曰祼圭尺有二寸有瓒其制如槃然其柄用/圭有流前注疏为龙口之形所以挹鬯以祼神与宾)
　(客也说者谓祀先王谓之肆于宾客则以祼为言何/耶康成谓以祀先王者肆解牲体以祭因以为名余)
　(以为既祼然后解牲体今名祼为肆非其序也肆陈/也郁人和郁鬯以实彝而陈之凡祼玉濯之陈之皆)
　(谓肆为陈圭瓒陈于先王之前而用以灌祭故先儒/以为肆者灌祭先王待宾如事神然故其礼有祼所)
　(谓上公再祼之类是也嫌宾客/人也不当祼故特以祼言之)
周礼考工记玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙大璋中
璋九寸边璋七寸射四寸厚寸(注祼之言灌也灌谓始/献酌奠也瓒如槃其柄)
(用圭有流前注案疏祼读为灌者取水灌之义云祼为/始献酌奠也者 司尊彝注祼谓始献尸郊特牲注云)

(始献神也盖以其祼入献于尸故云献尸以灌/圭为降神故云献神三注虽曰不同其义一也)
黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫(注勺故书或作/约杜子春云当)
(为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓/勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文)
(横假借字也衡谓勺径/也三璋之勺形如圭瓒)
　(薛氏季宣曰圭璋其柄也瓒其勺也柄则圭璋纯玉/为之勺则玉多石少者可矣郑司农谓瓒四玉一石)
　(是圭瓒璋瓒则玉为之圭璋之勺则装以金焉玉人/所谓黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸)
　(勺径也圭璋/瓒制盖如此)
　(王氏详说曰旧图以瓒下有盘口径一尺其说出于/郑氏固然矣然瓒盘之制出于汉仪六经所载初无)

　(此事陆氏谓瓒形如盘径四寸鼻上寸为龙形圭璋/为柄当矣但陆氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四)
　(寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之说以勺为尊中/之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明)
　(堂位曰夏后氏龙勺商之疏勺周之蒲勺此谓尊中/之勺也此曰黄金勺者谓圭瓒之首鼻勺之勺也杜)
　(氏郑氏分为二说/惟郑氏之说为优)
诗大雅旱麓瑟彼玉瓒黄流在中(传玉瓒圭瓒也黄金/所以饰流鬯也九命)
(然后锡以秬鬯圭瓒为笺瑟鲜洁猊黄流秬鬯也圭瓒/之状以圭为柄黄金 勺青金为外朱中央矣 疏瓒)
(者器名以圭为柄圭以玉为之指其体谓之玉瓒据成/器谓之圭瓒故云玉瓒圭瓒也瓒者盛鬯酒之器以黄)
(金为勺而有鼻口鬯酒溢中流出故云黄金所以饰流/鬯以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也 笺以瑟为)

　朱子集传瑟缜密猊玉瓒圭瓒也以圭为柄黄金为
　勺青金为外而朱其中也黄流郁鬯也酿秬黍为酒
　筑郁金煮而和之使芬芳条鬯以瓒酌而祼之也言
　瑟然之玉瓒则必有黄流在其中岂弟之君子则必
　有福禄下其躬明宝器不荐于亵味而黄流不注于
　瓦缶则知盛德必享于禄寿而福泽不降于淫人矣
　何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金所以饰流鬯以瓒
　者盛鬯酒之器用黄为勺而有鼻也鬯酒从中流出

　器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也郑但以黄流为
　秬鬯以秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬
　香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器
　流动故谓之黄流郑所以易传者以言黄流在中当
　谓在瓒之中不谓流出之时而瓒既以朱为中央则
　其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也
　据此当从郑义
大雅棫朴济济辟王左右奉璋(传半圭曰璋礼笺璋璋/瓒也祭祀之 王祼以)

(圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒诸疏祭之用瓒维祼为然/故云祭祀之礼王祼以圭瓒 臣助之亚祼以璋瓒即)
(祭统云君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚祼是也言诸/臣者举一人之事以见诸臣之美耳又天官小宰云凡)
(祭祀赞祼将之事注云又将大宰助王然则大宰助王/祼小宰又助之是助行祼事非独一人故言诸臣小宰)
(注云唯人道宗庙有祼天地大神/至尊不祼则此言祼事祭宗庙也)
　(何氏楷曰奉说文云承也言以两手承之毛云半圭/曰璋郑云璋瓒也祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之)
　(亚祼以璋瓒孔云臣行礼亦执圭璧无专以璋者冬/官玉人所云大璋中璋边璋皆璋瓒也祭之用瓒唯)
　(祼为然郊特牲曰祼以圭璋故知璋为璋瓒矣案考/工记玉人云祼圭尺有二寸有璋以祀庙大璋中璋)
　(九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻/寸衡四寸有缫祼之言灌也瓒如盘其柄用圭有流)

　(前注汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺/三璋之勺形如圭瓒勺即瓒也璋其柄也头如矢锐)
　(而穿物曰射其勺以金为之鼻者勺流也流者所以/流鬯也衡者勺径也据周礼内宰职云大祭祀后祼)
　(献则赞先儒谓王行初祼后行亚祼其或后有不与/则大宗伯摄之故祭统云君执圭瓒祼尸大宗执璋)
　(瓒亚祼是也而诸臣则又有助祼将之事者观小宰/职云凡祭祀赞祼将之事是可见助行祼事不独一)
　(人矣沈括云璋圭之半体也合之则成圭王左右之/臣合体一心趣乎王者也疏义云圭首锐一圭中分)
　(为二璋奉于王前则其中分处向/王类乎人之鞠躬内向而归心也)
　　　　蕙田案小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒
　　　　王制孔疏若未赐圭瓒则用璋瓒此左右奉

　　　　璋是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大
　　　　宗伯摄行亚祼注疏家泛引亚祼以璋瓒为
　　　　说未确
国语鲁语鲁饥文仲以鬯圭如齐告籴
　白虎通九锡之礼孝道备者锡以秬鬯圭瓒宗庙之
　盛礼也玉以象德金以配情芬芳条鬯以通神灵玉
　饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至
　也玉者德美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓒

　秬鬯乎
周礼春官肆师及果筑鬻(鬻音煮也注果筑鬻者所筑/鬻以祼 郑司农云筑煮筑)
(香草煮以为鬯而疏谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁/臼以椈杵以梧 筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而)
(祼矣但郁人自掌郁此又掌之者彼/官正职此肆师察其不如仪者也)
礼记杂记畅臼以椈杵以梧(注所以捣郁也椈柏也椈/疏畅者谓郁鬯也臼以)
(杵以梧者谓捣鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏为臼/以桐为杵捣郁鬯用柏臼桐杵为柏香桐洁白于神为)
(宜/)
　陈氏礼书圭以象阳之生物璋以象阴之成事王之

　肆先王礼宾客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼
　璋此王与后阴阳尊卑之分而宗庙宾客山川内外
　隆杀之辨也祼圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋
　九寸边璋七寸阴以奇立也圭璋其柄也瓒其勺也
　柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可也郑康成
　许慎所谓瓒四玉一石是也圭瓒璋瓒则玉为之三
　璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也
　三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以

　流鬯也衡四寸勺径也缫藉也圭璋瓒制盖亦如此
　先儒谓凡流皆为龙口瓒槃大五升口径八寸下有
　槃口径一尺然古者有圭瓒璋瓒而无下槃有鼻而
　无龙口先儒之说盖汉制欤周之时典瑞掌祼圭之
　名物郁人掌祼事之仪节涖玉鬯则大宗伯赞祼将
　则小宰而内宰赞后之祼献大宗伯摄后之载祼此
　王与后祭祀宾客之祼礼也惟天地之神无所用祼
　故典瑞祼圭止于肆先王玉人祼圭止于祀庙则天

　地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓒然后为鬯故旱麓诗
　曰瑟彼玉瓒黄流在中江汉诗曰釐尔圭瓒秬鬯一
　卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民者也祭统所
　谓君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼(郑曰容夫人/有故摄焉)此
　诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如
　齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大
　室祼记曰既灌而后迎牲则尸入祼之然后后再祼
　焉后再祼则大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰

　大祭祀后祼献观周官行人祼侯伯子男一祼则小
　祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用郁鬯此亦赐圭
　瓒者之礼也
　　　　蕙田案彝祼器春官郁人和郁鬯以实彝而
　　　　陈之陈氏礼书曰彝之为言常也彝有六天
　　　　官幂人以画布巾幂六彝司尊彝掌六彝春
　　　　祠夏礿祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝
　　　　黄彝追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟鸡彝

　　　　郑云谓刻而画之为鸡形著于尊上明堂位
　　　　曰灌尊夏后氏以鸡彝山堂曰鸡彝受三斗
　　　　口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一
　　　　尺足高二寸下径八寸其六彝所饰各画本
　　　　象虽别其形制容受皆同其与舟俱漆并赤
　　　　中鸟彝郑云画凤凰形于尊上疏知鸟是凤
　　　　凰者案书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是
　　　　凤凰故知此鸟彝亦是凤凰也山堂曰制度

　　　　容受一同鸡彝斝彝先郑读斝为稼谓画禾
　　　　稼于尊案明堂位爵殷以斝灌尊殷以斝是
　　　　有二斝此斝彝乃灌尊之斝非爵之斝也郊
　　　　特牲云举斝角诏妥尸诗行苇云洗爵奠斝
　　　　乃是斝爵与此斝彝不同黄彝即黄目尊明
　　　　堂位曰郁尊用黄目郊特牲曰黄目郁气之
　　　　上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌
　　　　于中而清明于外也郑谓黄目以黄金为饰

　　　　陆农师云旧图黄目尊画人目而黄之人目
　　　　不黄作而黄之理无有也许谨云龟目黄亦
　　　　其气之清明然则黄目宜画龟目如谨说案
　　　　黄彝居六彝之四而谓之上尊者天子备前
　　　　代之器故黄彝之上有鸡彝鸟彝诸侯则但
　　　　有黄彝以尊时之所上而已虎彝画虎以为
　　　　饰蜼彝画蜼以为饰尔雅注蜼禺属似猕猴
　　　　而大黄黑色尾长数尺似犹尾末有岐鼻露

　　　　向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指为
　　　　物捷健舟先郑云尊下台若今承槃山堂曰
　　　　舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟高厚各
　　　　半寸局足与槃通高一尺足下空径横大二
　　　　寸六彝下舟形制皆同其舟足各随尊刻画
　　　　其类以饰之新图云司农承槃说非是舟宜
　　　　若后世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彝
　　　　不应独无也案盛鬯以卣不以舟新图说非

　　　　也瓒有圭瓒有璋瓒并祼器王祼以圭瓒后
　　　　亚祼以璋瓒圭瓒祭统云君执圭瓒祼尸春
　　　　官典瑞考工记玉人并云祼圭有瓒后郑云
　　　　瓒如盘其柄用圭有流前注汉礼瓒大五升
　　　　口径八寸下有盘口径一尺又名玉瓒明堂
　　　　位云灌用玉瓒大圭诗旱麓云瑟彼玉瓒黄
　　　　流在中毛傅黄金所以饰流鬯郑笺圭瓒之
　　　　状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央璋

　　　　瓒祭统大宗执璋瓒亚祼考工记玉人之事
　　　　大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金
　　　　勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注勺谓
　　　　酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆为龙口衡谓
　　　　勺径案郑氏说玉瓒以冬官玉人璋状言之
　　　　则二瓒之制无异但有大小之不同故贾疏
　　　　云圭瓒口径八寸下有盘径一尺此径四寸
　　　　径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲

　　　　礼尊两壶于阼阶东加勺南枋郑云勺尊升
　　　　所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰夏后
　　　　氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺
　　　　为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为凫
　　　　头其口微开如蒲草本合其末微开口也此
　　　　祼器之大概也
　　　　观承案曾子谓笾豆之事则有司存戴记亦
　　　　谓失其义陈其数此特祝史之事者盖在三

　　　　代之时礼教未湮器物度数咸在惟贵心通
　　　　其义则制作之精意得而享帝享亲之典自
　　　　昭已自秦灭制以来名物器数相次俱亡为
　　　　礼者皆因陋就简犹徒守其空虚无实之义
　　　　一旦登诸庙朝有茫然而莫名一器者以是
　　　　而求制作之材不犹反鉴而索照乎此编于
　　　　名物制度一一讨论明确使三代法物俱可
　　　　手揣而目睹之则正惟陈其数而其义乃可

　　　　以不失焉耳此古今时势之所以不同也
　　　　　　　　　　右彝瓒秬鬯
周礼注疏凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三
贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器
量(注酌器所用注尊中者玄疏五齐五尊三酒三尊故/云以实八尊此除明水 酒若五齐加明水三酒加)
(玄酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也皆/有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊)
(故言皆酌器谓酌/齐酒注于尊中)
　郑氏锷曰祭祀之礼以神事之则用五齐以人养之

　则用三酒其尊有八酒正以法共之其实本以事鬼
　神三酒之用不一始焉以酌献终焉以酢诸臣贵其
　有馀而不欲其嗛是故大祭度用一尊则用三尊以
　为副贰中祭度用一尊则用二尊以为副贰小祭度
　用一尊则用一尊以为副贰祭之大则所酌者多祭
　之小则所酌者寡此所以为降等皆有酌数取足而
　无乏耳惟尊中所实齐酒专以事神而不以饮诸臣
　不用副贰之尊器之大小量之多寡俱有一定之数

　盖五齐虽以致礼之文无实则近于伪而不诚非所
　以交神明之道故虽不副贰亦皆有器量乃所以致
　礼之实
春官司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实
春祠夏礿其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍
秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍
凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用
两山尊皆有罍(注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明/堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不)

(尊于义是也故皆以明堂位为证也云山罍亦刻而画/之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以)
(声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云/出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六)
(罍制韩诗说金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士/以梓古廷说罍器诸臣之所酢人君以黄目金饰尊大)
(一石金饰无目盖取象云雷之象谨案韩说天子以玉/经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是)
(经文唯有诗云我姑酌彼金罍古廷说云人/君以黄金则其馀诸臣直有金无黄金饰也)
　(郑氏锷曰此言六彝六尊幕人乃有八尊以盛五齐/三酒何也若五尊盛五齐则一尊常无用若以罍盛)
　(三酒则不应谓之八尊盖尊与罍分而名之则不同/合而言之则谓之尊耳献字本戏字误转为献毛诗)
　(传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何/切凿为之说曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕)

　(必资牛故春之尊为牺牛之形夏用象尊者象南方/之兽其形绝大时至于夏万物丰大故夏之尊为象)
　(形既祼出迎牲而入杀牲而献血腥始行朝践之事/用两献尊盛醴齐及荐熟之时谓之再献用两象尊)
　(盛盎齐必用两尊者王酌其一后酌其一也秋之时/物伤于末将反其本已敛其华将取其实故其献也)
　(用著地无足之尊冬之时人功已成可劳享之而饮/酒矣故其献也用酒壶之尊名曰壶者收藏畜聚之)
　(义记言君西酌牺象夫人东酌罍尊则/知王与后不共尊兹其所以皆两也)
　(李氏嘉会曰经文既曰春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝春/夏而各用其一明矣至其下曰其朝献用两献尊其)
　(再献用两象尊是春用献尊夏用象尊每尊各两尊/以盛酒则特两耳秋冬所用彝每一尊用两亦然各)
　(随时以致义非鸡彝献尊用于春而夏兼之鸟彝象/尊用于夏而春兼之纷杂而无辨也明水之酒则常)

　(礼也所不必论酒正以实八尊/则有玄酒明水合之而为八耳)
　王氏与之曰此说祼彝尽好至说用尊处有碍经言
　朝践用两献尊再献用两象尊共为四尊每献王与
　后各酌其一朝践二再献二共用四尊可供四献如
　所言春用献尊两夏用象尊两何以凑成九献之礼
　　　　蕙田案司尊彝春祠夏礿秋尝冬烝之文俱
　　　　互相备不可凿空立说郑氏李氏春牺夏象
　　　　之说皆非是郑解再献之谬与王介甫同

　(王氏昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本复始之意禘/以义追及其祖之所自出亦以仁而反本复始故用)
　(大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫/以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而与利致养)
　(故用/山尊)
礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著
殷尊也牺象周尊也(注泰用瓦著著地无足泰疏考工/记云有虞氏尚陶故知 用瓦罍)
(犹云雷也画为山云之形也著无足而底著地故谓为/著然殷尊无足则泰罍牺并有足也然殷名著周名牺)
(象而礼器云君西酌/牺象亦是周礼也)
　(方氏悫曰泰司尊彝谓太古之瓦尊盖彼名其质此/名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓)

　(诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以/壶为尊因谓之壶尊也著读为附著之著下无所承)
　(著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊/饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故其)
　(尊有饰/如此)
春秋定公十年左氏传牺象不出门(注牺象酒器牺尊/象尊也 疏周礼)
(司尊彝云春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝其朝践用两献尊/其再献用两象尊郑众云献读为牺牺尊饰以翡翠象)
(尊以象凤凰阮谌三礼图牺尊画牛以饰象尊画象以/饰当尊腹上画牛象之形王肃以为牺尊象尊为牛象)
(之形背上负尊魏太和中青州掘得齐大夫子/尾送女器为牛形而背上负尊古器或当然也)
诗鲁颂閟宫牺尊将将(传牺尊有/沙饰也)

　　　　蕙田案辨郑注牺尊解详圜丘祀天门
礼记明堂位尊用牺象山罍(疏尊用牺象山罍者用天/子之尊也牺牺尊也此牺)
(尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君/及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊)
(周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛/盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天)
(子于追享朝享之祭再献所用今褒崇/周公禘祭杂用山尊不知何节所用也)
　(刘氏彝曰牺者牛也而用事于耕者也象者西方之/兽而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象诚)
　(在内也罍也者贮酒而给于尊也诗曰瓶之罄矣维/罍之耻则罍之为器大矣谓之罍者有雷之象盖雷)
　(出于时则利于物而反之则为灾器之名罍警之而/已经曰终日饮酒而不得醉先王所以备祸乃其意)

　(也山也者止而安者也而罍以山者所/以安于神司尊彝有山尊与此类也)
礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人
东酌罍尊(注牺尊县鼓俱在西礼乐之器尊西也牺周/礼作献西酌牺象象日出东方而西行也东)
(酌罍尊象月出西方而东行也酌疏罍尊在阼夫人所/酌也牺尊在西君所酌也君西 牺象夫人东酌罍尊)
(者案上云罍尊在胙当胙阶堂上而设之则牺尊在西/当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于)
(西房之前东/向酌罍尊)
　(方氏悫曰庙堂者宗庙之堂也亦见月令解然庙堂/之名人君所居亦得称之若传所谓人君不下庙堂)
　(之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所谓山罍/也以画云气于其上故于文从雷牺尊画牺牛以为)

　(饰牺象谓牺尊象尊也前言尊而不/言象后言象而不言尊互相备也)
　(杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛/之大者为沙牛牛之为物重迟而顺者也人之所以)
　(去道远者以其轻肆放逸故多违也暏牺之象必不/萌轻肆之心心不轻肆则道固未尝不在我而陆德)
　(明辄更之曰沙尊盖曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不/知牛之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并)
　(改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣/太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊)
　(为牛形厥验明著礼经之曰牺尊者不胜其多何得/每更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彝朝践用两献)
　(尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一/代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为象)
　(尊为象形象之为兽其重厚为至其入水毅然悠然/险莫能阻人之道心似之古列圣于礼器有不说之)

　(至教焉自道心已明者观之/足以默证圣心之精微也)
　　　　蕙田案杨氏说牺尊献尊极是馀详见圜丘
　　　　祀天门
春秋昭公十五年左传樽以鲁壶(注鲁壶鲁所献壶/樽 疏周礼司尊)
(彝云秋尝冬烝其馈献用两壶樽郑玄云壶者以壶为/尊燕礼云司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒是礼法)
(有以壶/为樽)
礼记礼器五献之尊门外缶门内壶(注壶大一石缶疏/此以小为贵 在)
(门外则大于壶矣缶盛/酒在门外壶在门内)

仪礼特牲馈食礼视壶濯　尊两壶于阼阶东(注为酬/宾及兄)
(弟行神惠不酌上尊就其位尊之两壶皆酒优之先尊/东方示惠由近 疏两壶皆酒无玄酒优之也东方主)
(人位先设东方/见酒由主人来)
覆两壶焉盖在南(注覆壶者盝沥水/且为其不宜尘)
　说文壶昆吾尊也形象圜
　陈氏礼书圜者君之道方者臣之德燕礼大射乡大
　夫皆方壶以其近尊而屈也士旅皆圜壶以远尊而
　伸也先儒谓方壶腹圜而足口方圜壶腹方而足口

　圜然方者腹圜圜者腹方则名实不称矣鬯人禜门
　用瓢赍用赍而已与壶异也庄周曰大瓠虑以为樽
　尔雅曰康瓠谓之甈贾谊吊屈原赋曰斡弃周鼎而
　实康瓠兮郭璞曰康瓠壶也盖壶之为器其体有大
　小其制有方圜非必皆瓠为之特取名于壶瓠而已
诗周南卷耳我姑酌彼金罍(传人君黄金罍释文韩诗/云天子以玉饰诸侯大夫)
(皆以黄金饰士以梓礼记云夏曰山罍其形似壶容一/斛刻而画之为云雷之形 疏正义曰人君黄金罍此)
(无文也故异义罍制韩诗说金罍大夫器也天子以玉/诸侯大夫皆以金士以梓毛诗说金罍酒器也诸臣之)

(所酢人君以黄金饰尊大一硕金饰龟目盖刻为云雷/之象谨案韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象)
(云雷博施如人君下及诸臣又司尊彝云皆有罍诸臣/之所酢注云罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用)
(木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗说言士以梓士/无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛说言大一)
(硕礼图亦云一大斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰/异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也毛诗说)
(诸臣之所酢与周礼文同则人君黄金罍谓天/子也周南王者之风故皆以天子之事言焉)
小雅泂泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍(传濯涤也/罍祭器)
大雅蓼莪瓶之罄矣维罍之耻(传瓶小而罍大之正义/释器云小罍谓 坎孙)
(炎曰酒樽也郭璞曰罍形似壶/大者受一斛是罍大于瓶也)

尔雅释器小罍谓之坎(注罍形似壶/大者受一斛)
　说文罍龟目尊以木为之
　陈氏礼书司尊彝牺象之尊王与后之所献罍诸臣
　之所酢则罍贱于尊矣(先儒曰彝上/尊罍下尊)记曰五献之尊
　门内壶君尊瓦甒燕礼君尊瓦大卿大夫士旅以壶
　大射膳尊两甒卿大夫士旅亦以壶士丧奠以两甒
　而祭以壶则壶贱于瓦尊矣有污尊(凿土/为尊)然后有瓦
　大有瓦大然后有山罍罍或作櫑许慎曰罍龟目尊

　以木为之则罍非特以瓦也诗曰我姑酌彼金罍毛
　氏谓人君黄金罍孔颖达谓金饰龟目盖刻为云雷
　之象周南王者之风则黄金罍谓天子也于理或然
　韩诗谓天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍
　之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭
　祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼罍水在洗东则盛
　水者也然则罍之为器岂施于一哉周礼天子礼诸
　侯如诸侯之相为宾春秋之时齐侯将享鲁侯孔子

　曰牺象不出门则诸侯相飨用牺象矣燕礼君尊瓦
　大卿大夫壶大射膳尊瓦甒卿大夫壶则诸侯燕臣
　用壶矣昔周王燕晋荀跞樽以鲁壶则天子燕诸侯
　之臣亦以壶也诗言我姑酌彼金罍其飨臣之礼欤
　(礼器五献之尊门内壶君尊瓦甒郑氏曰壶大一石/瓦甒五斗观丧大礼棺椁之间大夫容壶士容甒则)
　(壶大于甒可知矣汉梁孝王有罍樽/直千金后世宝之其制盖侈于古矣)
　沈氏括曰礼书言罍画云雷之象然莫知雷作何状
　今祭器中画雷有作鬼神伐鼓之象此甚不经余尝

　得一古铜罍环其腹皆有画正如屋梁所画曲水细
　观之乃是云雷相间为饰如□者古云字也象云气
　之形如□者雷字也古文□为雷雷象回旋之声其
　铜罍之饰皆一□一□相间乃所谓云雷之象也今
　汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传耳
　陈氏礼书尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献
　上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭器
　独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚之

　以彝器(昭公十/五年左)臧武仲曰大伐小取其所得以作彝
　器(襄十九/年左)则彝之为常可知矣司尊彝春祠夏礿祼
　用鸡彝鸟彝其朝践用两献尊其再献用两象尊秋
　尝冬烝祼用斝彝黄彝其朝践用两著尊其馈献用
　两壶尊追享朝享祼用虎彝蜼彝其朝践用两大尊
　其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
　夏后氏之尊也著商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏
　以鸡彝商以斝周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则

　山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木则牺象亦木矣书
　称宗彝絺绣而宗彝在周为毳衣则虎彝蜼彝有虞
　以前之彝也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶
　尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斝耳赂齐则斝
　固有耳矣记曰黄目郁气之上尊黄者中也目者清
　明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或远
　取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类
　鸡鸟虎蜼之彝取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠

　夏礿彝以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大
　物故也秋尝冬烝彝以耳目尊以著壶以耳目均人
　体著壶均无足故也追享朝享彝以虎蜼尊以山大
　以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫鸡东方之物仁
　也而牛大牲也膏芗宜于春鸟南方之物礼也而象
　大兽也产于南越此王者所以用祠礿也周彝黄则
　商彝白矣白者阴之质义也黄者阴之美信也著以
　象阳降而著地壶以象阴周而藏物此先王所以用

　尝烝也太玄曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则
　冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上
　之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至
　也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其
　所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之
　显于仁夫道之见于事业而显著仁则可以王天下
　可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享朝
　享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可

　得而知也诗与礼记左传国语皆言牺(诗曰牺尊将/将记曰君西)
　(酌牺象牺尊疏布幂左传曰牺/象不出门国语曰牺人荐醴)特司尊彝言献尊则
　牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为娑读斝为
　稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或牺饰以凤凰斝
饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得齐大夫
　子尾送女器有牺尊以牺牛为尊有象尊尊为象形
　耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其
　下有足少牢司尊启二尊之盖幂奠于棜上特牲礼

　覆两壶焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者
　面其鼻此尊之形制也其无足者著与壶耳观投壶
　之壶有颈与腹而无足则壶尊无足可知矣先儒谓
　壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在
　南皆元尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有玄
　酒特牲尊于户东玄酒在西记亦曰凡尊必上玄酒
　则两尊之设一以盛玄酒一以盛齐矣春则鸡彝盛
　明水鸟彝盛郁鬯夏则鸟彝盛明水鸡彝盛郁鬯而

　斝黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡彝虎彝
　专盛明水鸟黄蜼彝专盛郁鬯恐不然也尊彝之量
　先儒谓尊实五斗彝实三斗此虽无所经见然彝祼
　而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于
　彝欤
　　　　蕙田案尊献器陈氏礼书曰尊之为言尊也
　　　　彝以用祼施于宗庙而已尊用以献上及于
　　　　天地尊有六春官司尊彝掌六尊春祠夏礿

　　　　其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬
　　　　烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊四时
　　　　之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献
　　　　用两山尊皆有罍诸臣之所酢也献尊郑读
　　　　为牺尊礼器牺尊在西鲁颂牺尊将将先郑
　　　　读牺为沙沙羽饰谓饰以翡翠阮谌礼图谓
　　　　于尊腹之上画为牛形山堂考索曰牛有二
　　　　种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦

　　　　谓之黄牛言有沙饰若今牛鼎有牛之饰而
　　　　已王肃则读牺为羲谓尊形如牛而背上负
　　　　尊后儒杨简郑锷何楷皆从王说案据此则
　　　　牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺为
　　　　周尊是周之献以牺为首故直曰献尊耳则
　　　　献亦当如字不必读为牺也象尊先郑谓饰
　　　　以凤凰后郑谓以象骨饰尊礼图谓于尊腹
　　　　上画为象形王肃谓尊形如象而背上贞尊

　　　　陆佃曰顷见参知政事章惇得古铜象尊一
　　　　制作极精致三足象其鼻形望而视之真象
　　　　也案明堂位牺象同为周尊故经传多以牺
　　　　象并称礼器云君亲酌牺象春秋左氏传牺
　　　　象不出门是也著尊尔雅谓之略尊明堂位
　　　　谓之殷尊郑云著地无足礼乐论曰受五斗
　　　　漆赤中圆径一尺二寸底径八寸上下空径
　　　　一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无

　　　　足及饰耳案著尊无足则他尊皆有足可知
　　　　壶尊以壶为尊昭十年左氏传樽以鲁壶山
　　　　堂曰壶尊受五斗漆赤中以壶为之口圆径
　　　　八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸
　　　　腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径
　　　　一尺二寸足高二寸下横径九寸大尊太古
　　　　之瓦尊即明堂位泰有虞氏之尊仪礼燕礼
　　　　云公尊瓦大两山堂曰受五斗口圆径一尺

　　　　脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二
　　　　寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸
　　　　底平厚寸山尊即明堂位山罍夏后氏尊也
　　　　礼器亦谓之罍尊盖画为山云之形故名非
　　　　诸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圆
　　　　径九寸脰高三寸空径一尺五分足高二寸
　　　　下径九寸案以上谓之六尊周礼又有所谓
　　　　八尊者酒正共五齐三酒以实八尊幂人以

　　　　疏布巾幂八尊史浩以为司尊彝春祠夏礿
　　　　献象皆两之秋尝冬烝著壶皆两之四时之
　　　　间祀大山皆两之是知每祀六尊皆设而为
　　　　二尊各加其一焉故谓之八尊是也罍司尊
　　　　彝六尊皆有罍诸臣之所酢也疏取象云雷
　　　　之象诗卷耳云我姑酌彼金罍韩诗说天子
　　　　以玉诸侯大夫皆以金士以梓尔雅彝卣罍
　　　　器也郭注罍受一斛邢疏引礼图说彝受三

　　　　斗尊受五斗罍受一斗案诗云瓶之罄矣维
　　　　罍之耻传曰瓶小罍大又罍为下而品卑则
　　　　大一斛之说是也山堂曰口径九寸五分脰
　　　　高三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中
　　　　横径一尺四寸上下中径一尺六寸足高二
　　　　寸下径一尺画山云之形尔雅云小罍谓之
　　　　坎
　　　　蕙田案以上六尊

礼记礼器天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为
贵也(注废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜/或因名云尔大夫用斯禁士用棜禁禁如方今桉)
(隋长局足高三寸其疏废禁者废去其禁司尊彝郁鬯/之尊用舟以承之 牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸)
(侯之法瓦大两有丰是无禁也棜长四尺广二尺四寸/深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广)
(二尺四寸通局足高三寸漆赤中画青云气菱苕华为/饰刻其足为褰帷之形也棜是舆名故既夕礼云设棜)
(于东堂下注云棜今之舆也又注特牲云棜之制如今/大木舆矣上有四周下无足令大夫斯禁亦无足似木)
(舆之棜周公制礼或因名此斯禁为棜耳故少牢司宫/尊两甒于房户之间同棜是周公时已名斯禁为棜也)
(案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案乡饮酒两壶斯/禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠礼士昏礼)

(承尊皆用禁是士用禁也郑注云名之禁者因为酒戒/也案乡射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也特)
(牲亦是士礼而云棜禁在东序者郑/注云祭尚厌饫故得与大夫同也)
　(方氏悫曰禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以为酒/戒曰棜则欲其不流曰禁则欲其不犯别而言之固)
　(如此合而言之棜亦禁也犹之旂常通谓之九旗也/且有足者为禁无足者为棜有足则高无足则下此)
　(主以下为贵于大夫用棜至废禁/则又下矣故天子诸侯之尊如此)
玉藻大夫侧尊用棜士侧尊用禁(注棜斯禁也无足有/似于棜是以言棜)
(疏案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼/此云大夫用棜故知棜是斯禁也特牲礼注云棜今木)
(舆上有四周下无足今斯禁亦无/足故云有似于棜是以言棜也)

仪礼士冠礼尊于房户之间两甒有禁玄酒在西(注禁/承尊)
(之器也名之为禁者因为酒戒也物疏醴不言禁醴非/饮醉之物故不设戒酒是所饮之 恐醉因而禁之玄)
(酒非饮亦为禁者以玄酒对正酒/不可一有一无故亦同有禁也)
士昏礼尊于室中北墉下有禁(注禁所以𢈧甒者甒疏/士冠云甒此尊亦 也)
乡饮酒礼尊两壶于房户间斯禁(注斯禁禁切地无足/者 疏禁者士礼以)
(禁戒为名卿大夫并有禁名是以玉藻云大夫侧尊用/棜士侧尊用禁礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也谓)
(之棜者无足有似于棜大夫用斯禁士用/棜禁然则禁是定名言棜者是其义称)
乡射礼尊于宾席之东两壶斯禁左玄酒皆加勺(注斯/禁禁)

(切地无/足者也)
弟子奉丰升胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上
燕礼公尊瓦大两有丰(注瓦大有虞氏之尊也礼器曰/君尊瓦甒丰形似豆卑而大)
公食大夫礼饮酒实于觯加于丰(注丰所以承觯/者也如豆而卑)
聘礼瓦大一有丰(注瓦大瓦尊/丰承尊器)
　(陆氏佃曰说文云丰足之丰满者从手盖手用豆之/时也故礼自诸侯以上皆为丰记曰岁凶年榖不登)
　(君膳不祭肺祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐由/是观之虽谓之丰禁在其中矣故丰亦或谓之废禁)
　(是也废读如废敦废爵之废无足曰废废丰似豆而/卑宜非有足者且谓之废禁固亦以去为义废敦言)

　(丧无所事敦也废爵言丧无所事爵也废禁天子诸/侯之尊无所事禁也然亦不可不戒所谓戒者皆有)
　(舟皆有疆/垒是也)
既夕记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上(注棜今/之舆也)
士虞礼尊于室中北墉下当户两甒醴酒在东无禁
特牲馈食礼陈鼎于门外　棜在其南南顺实兽于其
上　壶禁在东序(注棜之制如今大木舆/矣上有四周下无足)
少牢馈食礼司宫尊两甒于房户之间同棜(注棜无足/禁者酒戒)
(也大夫去/足改名)

启二尊之盖幂奠于棜上
　陈氏礼书司尊彝六彝皆有舟燕礼公尊瓦大有丰
　聘礼亦瓦大有丰少牢礼两甒有棜乡饮乡射尊皆
　有斯禁士冠婚特牲礼尊皆有禁礼器曰天子诸侯
　之尊废禁大夫士棜禁玉藻大夫侧尊用棜士之禁
　有足而高无足谓之废禁犹仪礼所谓废敦废爵也
　大夫之棜亦谓之斯禁士之禁亦谓之棜盖禁棜同
　制特其足之高下异耳天子诸侯废禁之制不见于

　经特燕礼以尊有丰郑康成谓丰似豆而卑其他不
　可得而知也丰公食大夫大射乡射以之承觯爵棜
　士既夕以之馔衣特牲以之实兽盖先王制器苟可
　以便于礼者皆用之也然则谓之舟欲其不溺也谓
　之禁欲其不放也棜欲其属厌而已不可益也丰欲
　其丰盛而已不可过也郑康成曰废犹去也棜如今
　之木舆上有四周下有足禁如今方案隋长局一足
　高三寸又言大夫改斯禁名棜优尊也若不为之戒

　然谓天子诸侯去禁而燕礼有丰谓棜无足而既夕
　棜齐于坫谓优尊者若不为之戒而乡饮乡射谓之
　斯禁何耶旧图刻人形谓丰国之君嗜酒亡国于是
　状之以为酒戒此又不可考也士丧礼凡奠以至虞
　祭皆无禁盖禁吉器也冠礼醴尊无禁酒尊有禁盖
　醴非饮醉之物不设戒也
　又曰司尊彝曰彝皆有舟尊皆有罍舟以𢈧彝而罍
　非𢈧尊言彝有舟以见尊有禁也天子诸侯之尊废

　禁废禁无足以下为贵则彝舟之为物盖象舟之形
　而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺
　恐不然也
　　　　蕙田案以上舟棜禁丰
礼记明堂位夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒(注此皆其/时之用耳)
(言尚非人疏正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故/用醴周 转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚)
(非者案仪礼设尊尚玄酒是周家亦尚明水也案礼运/云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故知经言)
(尚者/非也)

仪礼特牲馈食礼壶禁在东序尊于户东玄酒在西
少牢馈食礼司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒
有玄酒
礼记礼运玄酒以祭(疏玄酒以祭者谓朝践之时设此/玄酒于五齐之上以致祭鬼神此)
(重古设之其实/不用以祭也)
礼器醴酒之用玄酒之尚(疏醴酒五齐第二酒也玄酒/是水也尚上也言四时祭祀)
(有醴酒之玄而陈尊在玄酒之下/以玄酒之尊置在上此是脩古也)
玉藻凡尊必上玄酒

郊特牲祭齐加明水报阴也明水涚齐贵新也凡涚新
之也其谓之明水也由主人之洁著此水也
　(陈浩集注祭齐加明水谓尸正祭之时陈列五齐之/尊又加明水之尊也明水阴鉴所取月中之水涚犹)
　(清也泲漉五齐而使之清故云涚齐所以设明水及/涚齐者贵其新洁也凡涚新之也专主涚齐而言故)
　(下文又释明水之义洁著洁净/而明著也自月而生故谓之明)
周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水
于月以共祭祀之明齍明烛共明水(疏云夫遂阳遂也/者以其日者太阳)
(之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂者也鉴镜/属者诗云我心匪鉴不可以茹彼鉴是镜可以照物此)

(鉴形制与彼鉴同所以取水也云取水者世谓之方诸/者汉世谓之方诸言取水谓之方诸则取火者不名方)
(诸别名阳遂也明者洁也日月水火为明水明火是取/日月阴阳之洁气也云明烛以照馔陈者谓祭日之旦)
(馔陈于堂东未明须烛照之云明水以为玄酒者郁鬯/五齐以明水配三酒以玄酒配玄酒井水也玄酒与明)
(水别而云明水以为玄酒者对则异散文通谓之玄酒/是以礼运云玄酒在堂亦谓明水为玄酒也先郑云明)
(水滫涤粢盛黍稷者滫谓滫/瀡涤谓荡涤俱谓释米者也)
考工记辀人金锡半谓之鉴燧之齐(注鉴燧取水火于/日月之器也鉴亦)
(镜也凡金多锡则刃白且明也多疏云取水火于日月/之器也者司烜氏职文云凡金 锡则刃白且明也者)
(据大刃以下削杀矢/等鉴燧入且明之内)

　旧唐书礼仪志李敬贞论明水实樽淮南子云方诸
　见月则津而为水高诱注云方诸阴燧大蛤也熟摩
　拭令热以向月则水生以铜盘受之下数石王充论
　衡云阳燧取火于日方诸取水于月相去甚远而火
　至水来者气感之验也汉书仪云八月饮酎车驾夕
　牲以鉴诸取水于月以阳燧取火于日周礼考工记
　云金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐郑玄注云鉴燧
　取水火于日月之器准郑此注则水火之器皆以金

　锡为之今司宰有阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形
　如方镜以取明水但比年祭祀皆用阳燧取火应时
　得以阴鉴取水未有得者当用井水替明水之处奉
　敕令礼司研究敬贞因说先儒是非言及明水乃云
　周礼金锡相半自是造之法郑玄错解以为阴鉴之
　制依古取明水法合用方诸引淮南子等书用大蛤
　也又称敬贞曾八九月中取蛤一尺二寸者依法试
　之自人定至夜半得水四五斗者敬贞所陈检有故

　实又称先经试验确执望请差敬贞自取蚌蛤与所
　司对试
　　　　蕙田案以上明水
易坎卦六四樽酒簋贰用缶(疏一樽之酒/可荐于宗庙)
诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考(笺清谓/玄酒也)
(酒郁鬯五/齐三酒也)
楚茨以为酒食以享以祀(笺以黍稷为酒食献之以祀/先祖 疏酒是大名其郁鬯)
(五齐三酒总/名皆为酒也)

大雅旱麓清酒既载(笺云既载谓已在尊中/也祭祀之事先为清酒)
凫鹥尔酒既清
笃公刘酌之用匏(笺酌酒以匏为/爵言忠敬也)
颂丰年为酒为醴烝畀祖妣
良耜为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼(笺烝进畀予洽合/也进于祖妣谓祭)
(先祖先/妣也)
丝衣兕觥其觓旨酒思柔不吴不敖胡考之休(笺饮美/酒者皆)
(思自安不欢/諠不敖慢也)

商颂烈祖既载清酤赉我思成(笺既载清酒于尊酌以/祼献而神灵来至我致)
(齐之/所)
周礼天官酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰
盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰
昔酒三曰清酒
　　　　蕙田案五齐三酒详见圜丘祀天门
春官司尊彝凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎
齐涚酌凡酒脩酌(注故书缩为数齐为齍郑司农云献/读为仪仪酌有威仪多也涚酌者捝)

(拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和/之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢玄谓礼运曰玄)
(酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则/盏酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清)
(汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧醳之酒也此言转/相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬)
(鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌/泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其)
(馀三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯/之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌)
(取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧/醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣)
(自酢用凡酒唯大事/于太庙备五齐三酒)
礼记礼运玄酒在室醴盏在尸粢醍在堂澄酒在下(注/粢)

(读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰/盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同)
(物也奠之不同处重古略近也古疏玄酒在室者玄酒/谓水也以其色黑谓之玄而大 无酒此水当酒取用)
(故谓之玄酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之/时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以)
(其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户故云醴盏/在户皇氏云醴在户内盏在户外义或然也其泛齐所)
(陈当在玄酒南醴齐北虽无文约之可知也粢醍在堂/者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓)
(沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清/酒之等稍卑之故陈在堂下者)
坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也(注淫/犹贪)
(也澄酒清酒也三酒尚质不尚味齐疏正义曰澄酒清/酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍 故云清酒也以此)

(三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云玄酒在室醴/盏在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为)
(沈齐酒为三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三/酒味厚美故也礼运云醴盏在户此云在室不同者在)
(户之内则是在室也但礼运有玄酒在室之文故云醴/酒在户耳知主人主妇上宾献尸乃后主人降洗爵献)
(宾者仪礼/特牲文也)
郊特牲缩酌用茅明酌也(汪谓泲醴齐以明酌也周礼/曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和)
(之以明酌藉之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名/曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅)
(不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以/实尊彝昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也)
盏酒涚于清(注谓泲盏酒以清酒也盏酒盎/齐必和以清酒者皆久味相得)汁献涚于

盏酒(注谓泲秬鬯以盏酒也献读当为莎齐语声之误/也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香)
(汁因谓之汁莎不以三/酒泲秬鬯者秬鬯尊也)犹明清与盏酒于旧泽之酒也
(注犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明/酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天)
(子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒/与盏酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清)
(酒以旧醳之酒者/为其味厚腊毒也)
　(陈浩集注缩酌谓醴齐浊泲而后可斟酌故云缩酌/也用茅者以茅覆藉而泲之也周礼三酒一曰事酒)
　(二曰昔酒三曰清酒事酒为事而新作者其色清明/谓之明酌言欲泲醴齐则先用此明酌和之然后用)
　(茅以泲之也盏酒盎齐也涚泲也清谓清酒也清酒/冬酿接夏而成盎齐差清先和以清酒而后泲之故)

　(云盏酒涚于清以其差清故不用茅也汁献谓摩挲/秬鬯及郁金之汁也秬鬯中有煮郁又和以盎齐摩)
　(挲而泲之出其香汁故云汁献涚于盏酒也上文所/泲三者之酒皆天子诸侯之礼作记之时此礼已废)
　(人不能知其法故言此以晓之曰泲醴齐以明酌泲/盏酒以清酒泲汁献以盏酒者即如今时明清盏酒)
　(泲于旧醳之酒也犹若也旧谓陈久也泽读/为醳醳者和醳醴酿之名后世谓之醳酒)
礼器君亲制祭夫人荐盎(注亲制祭谓朝事进血膋时/所制者制肝洗于郁鬯以祭)
(于室/及主)君亲割牲夫人荐酒(疏君割牲体于时君/亦不献故夫人荐酒)
祭义君牵牲夫人奠盎(疏君牵牲夫人奠盎者熊氏云/此谓绎祭君当牵牲之时夫人)
(奠设盎齐之奠又曰奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭/故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫)

(人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无/妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事太早以奠盎为)
(洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义/非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆)
(故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢/者此是有司彻文引之者證傧尸之时先献后荐上大)
(夫傧尸则天子/诸侯之绎也)
祭统宗妇执盎从夫人荐涚水(注涚盎齐也盎齐涚酌/也凡尊有明水因兼云)
(水尔夫疏宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎齐以从夫/人也 人荐涚水者涚即盎齐以浊用清酒以涚泲之)
(涚水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫/人乃就盎齐之尊酌此涚齐而荐之因盎齐有明水连)
(言水/耳)

　陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌
　所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大
　祭所酌度用一尊则以三尊副之中祭所酌度用一
　尊则以两尊副之小祭所酌度用一尊则以一尊副
　之皆酌而献所以致事养之用也酒正言凡祭祀则
　天地宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒司尊彝朝
　践用牺尊再献用象尊皆有罍盖牺象所实泛与醴
　也罍尊所实盎以下也君西酌牺象夫人东酌罍尊

　君亲制祭夫人荐盎盎齐涚酌而宗妇执盎从夫人
　荐涚水是罍尊之所实者盎而盎之上泛醴而已则
　牺象实泛醴可知也司尊彝言醴而不及泛言盎而
　不及醍沈郑氏谓泛从醴缇沈盎则罍之所实盎之
　下又可知也然则夫人酌罍而荐盎则君制祭朝事
　之时也及君割牲馈食则夫人荐酒而已仪礼大夫
　尊两甒于房户之间士尊于户东礼记罍尊在阼牺
　尊在西此皆所酌而非所设也若夫玄酒在室醴盏

　在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也醴盏在
　户而坊记言醴酒在室盖有不同而其设亦异尔齐
　之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而
　浮久则赤终则沈室者阴之幽户者阴阳之交堂者
　阴阳之辨堂下者阳之显而道以幽玄醇厚为上以
　显著清美为下泛齐在室以其未离于道故也醴盏
　在户以其离道未远故也粢醍在堂则道与事之间
　者也澄酒在下则纯于事而已观此则先王所辨齐

　酒之位意可知矣夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此
　记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐涚酌则以酒涚而
　后酌此记所谓盏酒涚于清是也黍稷别而言之则
　稷曰粢曲礼稷曰明粢是也合而言之皆曰粢礼凡
　言粢盛是也记于醍齐言粢醍指其材尔郑氏改粢
　为齐误也郑氏又以明酌为事酒而澄酒或谓三酒
　或谓五齐(于酒正坊记仪礼则曰澄酒三/酒也于礼运则曰澄酒沈齐也)祫备五齐
　禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自

　酢用凡酒然记曰夫人荐盎则醴以上君所酌盎以
　下夫人所酌而无君馈荐盎之礼矣酒正曰凡祭祀
　以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四
　齐二齐之制矣
　　　　蕙田案以上酒齐
　　　　　　　　　　右尊罍酒齐
礼记明堂位爵夏后氏以盏殷以斝周以爵(注斝画禾/稼也诗曰)
(洗爵奠斝其疏此一经明鲁有三代爵并以爵为形故/并标名于 上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝)

(稼也周爵或以玉/为之或饰之以玉)
　(方氏悫曰斝殷尊名也而爵亦名之者以爵有从事/之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斝者爵)
　(也司尊彝所谓斝彝者尊也爵则为爵之形以承之/周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周)
　(始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升/曰斝也不然则由周以前止有爵之名由周以后又)
　(有爵之/形也)
　(陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然/者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也)
诗大雅行苇洗爵奠斝(传斝爵也夏曰盏殷曰斝周曰/爵 疏礼主人洗以酬宾宾得)
(而奠之所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斝似是异器/故辨之云斝爵也爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦曰)

(卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳夏曰/盏以下皆明堂位文引之者明斝非周器谓之斝者彼)
(注谓画/禾稼也)
　何氏楷曰洗洒奠置也斝说文云玉爵也或说斝受
　六升案明堂位云爵夏后氏以盏商以斝周以爵据
　此则斝为商爵然周亦用之春秋传有瓘斝郊特牲
　云举斝角诏妥尸礼运云盏斝及尸君非礼也是谓
　僣君周礼郁人职云大祭祀与量人受举斝之卒爵
　而饮之量人职云凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之

　此周人用斝之證也盏斝爵疑三代皆有之特所贵
　重异耳又灌尊夏后氏以鸡彝商以斝周以黄目则
　尊亦有名斝者然此诗所咏是爵非尊也孔云所洗
　所奠犹一物也而云洗爵奠斝爵酒器之大名故仪
　礼饮觯者亦云卒爵是爵为总称作者因洗奠之别
　更变其文耳愚案孔说依文作解未足深信考燕礼
　射礼无用斝者疑当作觚郑玄周礼注读斝为受福
　之嘏谓声之误是则斝有嘏音嘏觚声近因讹觚为

　嘏耳考工记梓人云献以爵而酬以觚一献而三酬
　则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也爵受一
　升觚受三升豆受四升一献三酬者言献以一升之
　爵酬以三升之觚也合之则为四升是谓一豆此诗
　言洗爵奠斝乃括乎首尾之辞洗爵蒙上献酢之文
　主人洗爵酌酒以献宾宾既受卒爵即洗主人所献
　之爵以酢答主人主人卒饮又献公公酢亦如之主
　人卒饮乃更酌觚而自饮以酬宾宾受之奠而不举

　以俟旅酬此所谓奠斝者也楚茨言献酬以该酢此
　既言献酢而兼言奠斝乃正以表酬耳
周礼天官冢宰赞玉爵(注宗庙献用玉爵爵疏此享先/王有玉爵天地有 但不用玉)
(饰云宗庙献用玉爵者案明堂位献用玉盏/谓王朝践馈献酳尸时若祼则用圭瓒也)
　(刘氏曰享先王/谓宗庙六享也)
内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之(注瑶爵谓尸卒/食王既酳尸后)
(亚献之其爵以瑶为饰食疏案仪礼郑注云诸侯尸十/三饭天子尸十五饭尸 后王以玉爵酌朝践醴齐以)
(酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳/尸谓之再献故云后亚献也云其爵以瑶为饰者向来)

(所解知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉盏仍/彫加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸)
(亦用玉盏后酳尸用璧角宾长酳尸用璧散彼云璧此/云瑶不同者瑶玉名瑶玉为璧形饰角口则曰璧角角)
(受四升爵为总号故郑/云其爵以瑶为饰也)
　　　　蕙田案爵容一升角受四升此疏谓瑶爵即
　　　　璧角恐未是
礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大
夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿(注尸饮五谓/酳尸五献也)
(大夫士祭三/献而献宾)

　(方氏悫曰凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升/之爵耳言散爵即五升之散也礼器曰宗庙之祭贵)
　(者献以爵贱者献以散则不/特献者然也虽受献者亦然)
周礼春官郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之
(注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也/少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫)
(以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵/亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献)
(之脯㸋事相成特疏郑知斝是受福之嘏非天子奠斝/殷爵名者案郊 牲云举斝角诏妥尸其时无郁人量)
(人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒/爵饮之礼故破斝为受福之嘏也)
　(王氏安石曰斝者先王之爵唯王礼用/焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也)

夏官量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之(注郑司农/云斝读如)
(嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵夏后氏以盏殷以斝周/以爵玄谓斝读如嘏尸之嘏宰冢宰 疏先郑云斝读)
(如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者证斝是器名/周献用玉爵无用斝故后郑云斝读如嘏尸之嘏)
　(王氏安石曰受斝历而皆饮之/受斝传之他器而皆饮之也)
礼记郊特牲举斝角诏妥尸(注妥安坐也尸始入举奠/斝若奠角将祭之祝则诏)
(主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以/拜安之也天子奠斝诸侯奠角 疏斝角爵名也天子)
(曰斝诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先/奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入)
(举奠焉也但云举斝角恐非周礼耳崔云是周也诏妥/尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斝角之时既始即)

(席至尊之坐未敢自安而祝/当告主人拜尸使尸安坐也)
　(方氏悫曰斝先王之爵也天子用焉角时王之爵也/诸侯用焉周官郁人之大祭祀与量人受斝之卒爵)
　(而饮之盖/言是矣)
礼运盏斝及尸君非礼也(注盏斝先王之爵也是疏盏/是夏爵斝是殷爵若 夏殷)
(之后得以盏斝及于尸/君其馀诸侯于礼不合)
明堂位爵用玉盏仍雕加以璧散璧角(注爵君所进于/尸也仍因也因)
(爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也爵/疏爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏)
(名以玉饰之故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室/馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非)

(正献故谓之加于时荐加笾豆也此时夫人用璧角内/宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角)
(是爵之所受名异而实一也其璧散者是夫人再献讫/诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故)
(此总称加先散/后角便文也)
　(刘氏彝曰散者散而非致饰者也角者刚而能制以/为酒戒也玉为阳故君以玉盏献尸璧之体有降于)
　(玉故宾长以之然散于角亦非所以施于尊者礼/曰贱者献以散卑者举角是也言加则知非正爵)
　(方氏悫曰盏则爵而已一升曰爵四升曰角五升/曰散惟其所容有加于盏也故又因以为加焉)
　(陆氏佃曰据加以璧散璧角玉盏仍雕言雕则玉不/纯矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束)
　(帛加璧先言璧散盖体正献以小为贵者/加献尚大正献以大为贵者加献尚小)

礼器有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以
散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊
瓦甒此以小为贵也(注凡觞一升曰爵二升曰觚三升/曰觯四升曰角五升曰散五献子)
(男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰/尊酒簋贰用缶 疏案特牲云主人献尸用角佐食洗)
(散以献尸是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献/尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲)
(主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者案/特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸)
(酢受角饮者是卑者举角此是士礼天子诸侯祭礼亡/文不具也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命)
(子男五命故知五献是子男此以小为贵近者小远者/大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升则瓦甒)

(与瓦大同凡飨有酒其列尊之法缶盛酒在门外壶在/门内君尊谓子男尊也不云内外则陈之于堂人君面)
(尊专惠也小尊近君大尊在/门是不重味故以小为贵称)
　(方氏悫曰献谓献之于尸也举谓自举而饮也贵贱/以位言尊卑以体言献爵者主人献散者佐食主人)
　(之与佐食则有贵贱之别焉故以位言之举觯者皇/尸举角者主人皇尸之与主人特有尊卑之别耳故)
　(以体言之于瓦甒言君尊则知壶缶为饮诸臣之尊/于甒言瓦则知壶缶皆瓦矣尔雅言盎谓之缶虽不)
　(言其所容以推法推之掬四谓之豆积之至于缶二/谓之钟则缶四石之名也缶之名虽同缶之用不一)
　(有用之以盛酒者若坎所谓用缶是也有用之以汲/水者若比所谓盈缶是也有用之以节乐者若离所)
　(谓鼓缶/是也)

　(陆氏佃曰贵者献以爵贱者献以散所谓尸饮五君/洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士尊者举觯卑者举)
　(角者凡妥尸天子举斝诸侯举角则卿举觯大夫举/角欤若特牲馈食酳尸以角旅酬更以觯与此不同)
　(者盖卑者以大为贵然则此经所言盖天子诸侯之/仪也周官子男飨礼五献则所谓五献之尊主飨礼)
　(与言子男以见公侯举祭在前举飨在后亦言之序/燕礼司宫尊于东楹之西两方壶岂所谓门内壶者)
　(耶公尊缶本在尊南南上岂所谓尊瓦甒者耶士旅/食于门而两圜壶岂所谓门外缶者耶圜壶虽非缶)
　(其陈设之/序则然)
祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相
袭处酢必易爵明夫妇之别也(疏尸酢夫人执柄者爵/为雀形以尾为柄夫人)

(献尸尸酢夫人尸则执爵之尾授夫人也夫人受尸执/足者夫人受酢于尸则执爵足也夫人相授受不相袭)
(处者谓夫妇交相致爵之时袭因也其执之物不相因/故处酢必易爵谓主人受主妇之酢易换其爵故特牲)
(主人受主妇之酢爵更爵酢郑注云/主人更爵自酢男子不承妇人爵)
仪礼士虞礼主人洗废爵(注爵无足曰废爵下疏云爵/无足曰废爵者案 文主妇)
(洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人丧重爵无/足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也)　主
妇洗足爵于房中(注爵有足轻者饰也人疏云爵有足/轻者饰也者主妇主 之妇为舅姑)
(齐衰是轻于主人/故爵有足为饰也)　宾长洗繶爵(注繶爵口足之间有/篆又弥饰 疏云繶)
(爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之牙底之/间缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可)

(知/)
少牢馈食礼司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下
勺爵觚觯实于篚
有司彻尸降筵受王妇爵以降　尸易爵于篚盥洗爵
　尸作三献之爵　二人洗觯升实爵　兄弟之后生
者举觯于其长　致爵于主人　致爵于主妇　无算
爵
特牲馈食记篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一

散(注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主/妇当致也二觚长兄弟及众宾长为加爵二人班同)
(迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾/弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者)
(献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一/升觚二升觯三升角四升散五升 疏云二爵者为宾)
(献爵止主妇当致也者以一爵献尸尸奠之未举又一/爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂)
(下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而/云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵也云四觯)
(一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子/举觯于其长礼杀事相接者酌奠于铏南是嗣子虽饮)
(还复神之奠觯也馀有三在主人洗一觯酬宾奠于荐/北宾取奠于荐南此未举也下篚有二觯在及长兄弟)
(洗觚为加爵众宾长为加爵如初爵止此亦未举也下/篚仍有一觯在乃羞之后宾始举奠觯行旅酬辨卒受)

(者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长/兄弟亦坐取其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辨卒受)
(者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于/其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也故)
(注云卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长也云礼/器曰贵者献以爵者谓宾长献尸主人致爵于主妇是)
(也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之/及长兄弟酬宾之等是也卑者举角谓主人献用角郑)
(云不用爵者下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也/引旧说者爵觚以下升数无正文韩诗虽有升数亦非)
(正经故引旧/说为证也)
仪礼士丧礼东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶(注/此)
(馔但言东方则/亦在东堂下也)

既夕礼两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶
二素勺二豆在甒北(注角觯四木柶二素勺二为夕进/醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也)
(别疏觯有四柶有二者朝夕酒醴及器/ 设不同器朝夕二奠各馔其器也)
礼记祭义见间以侠甒加以郁鬯以报魄也(注见问皆/当为覸字)
(之误也覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也孰疏荐黍稷羞/肺肝首心见间以夹甒加以郁鬯谓馈 时荐此黍稷)
(进肝与肺及首与心杂以两甒醴酒加以郁鬯云两甒/醴酒者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故也此用甒盖)
(是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或/云子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也)
　(方氏悫曰甒盖瓦器有两甒故曰侠即司尊彝所谓/间祀用两大尊是矣言瓦甒之大尊则郁鬯之为虎)

　(彝可知不及时祭则举大以该小耳以诸物见于夹/甒之间故曰覸以侠甒又副之以郁鬯之彝故曰加)
　(以郁/鬯)
周礼考工记梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以
爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣(注勺尊升也觚豆/字声之误觚当为)
(觯豆当为斗升疏爵制今韩诗说一升曰爵二升曰觚/三升曰觯四 曰角五升曰散古周礼说亦与之同谨)
(案周礼一献三酬当一豆即觚二升不满豆矣郑玄驳/之云觯字角旁支汝颖之间师读所作今礼角旁单古)
(书或作角旁氏角旁氏则与觚字相近学者多闻觚寡/闻觚写此书乱之而作觚耳又南郡太守马季长说一)
(献而三酬则一豆豆当为斗一爵三觯相近礼器制度/云觚大二升觯大三升是故郑从二升觚三升觯也郑)

(云觚豆字声之误者觯字为觚/是字之误斗字为豆是声之误)
　(王昭禹曰梓人为笋虡为/乐器也为饮器为礼器也)
　(赵氏曰勺以酌酒今之杓是也古者有龙勺刻龙在/上明堂位言灌尊龙勺疏勺蒲勺是也爵用以盛酒)
　(盏之小者觚盏之有棱角者又大似爵凡酒盛于樽/必先以杓挹酒然后注于爵中至用觚则加厚也梓)
　(人先勺而后以爵与觚/小大先后序当如此)
　正义曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五
　升曰散者皆韩诗说文案异义今韩诗说一升曰爵
　爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯

　觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触
　罪过也五升曰散散讪也饮不能自节为人所谤讪
　也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚
　不敬觥廓也所以著明之猊君子有过廓然明著非
　所以饷不得名觞古周礼说爵一升觚二升献以爵
　而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆
　酒中人之食毛诗说觥大七升许慎谨案周礼云一
　献三酬当一豆若觚二升不满一豆又觥罚不过一

　一饮而七升为过多郑驳之云周礼献以爵而酬以
　觚觚寡也觯字角旁著氏是与觚相涉误为觚也南
　郡太守马季长说一献三酬则一豆豆当为斗与一
　爵三觯相应如郑此言是周礼与韩诗说同一也此
　周礼一献三酬案燕礼献以觚又燕礼四举酬熊氏
　云此一献三酬是士之飨礼也若是君燕礼则行无
　算爵非唯三酬而已若是大夫以上飨礼则献数又
　多不惟一献也故知士之飨礼也云壶大一石瓦甒

　五斗者汉礼器制度文也此瓦甒即燕礼公尊瓦大
　也云缶大小未闻也者今以小为贵近者小则远者
　大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升口径
　尺颈高二寸径尺大中身锐下平瓦甒与瓦大同引
　易曰尊酒簋贰用缶易坎卦六四爻辞案六四尊酒
　簋贰用缶纳约自牖终无咎郑云六四上承九五又
　互体在震上天子大臣以王命出会诸侯尊于簋副
　设玄酒而用缶也

　(王氏详说曰明堂位曰夏后氏以盏商以斝周以爵/梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦)
　(不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升/曰角五升曰散总而名之皆曰觞也明堂位曰爵用)
　(玉盏仍雕加以璧角璧散礼器曰贵者献以爵贱者/献以散尊者举觯卑者举角特牲实二觚二爵四觯)
　(一角一散则是周制之有五等矣此言爵曰觚而不/及觯与角与散其非周制也明矣然郑氏以觚当为)
　(觯豆当为斗盖以所容之酒约之献以爵酬以觚一/献而三酬则为酒一斗若不以觚为觯则不及斗酒)
　(之数矣缘觯之一字其书有三有以角旁从攴者有/以角旁从氐者角旁从氐当误而为觚字也必矣若)
　(夫五等之觞所容之外又有所谓觥者诗曰兕觥其/觓是也又有所谓丰者乡射记曰司射命弟子升设)
　(丰是也郑氏于觥之说失之以觥即角也曾不谓所/容四升何以为罚爵乎旧图与许慎皆谓七升曰觥)

　(其说似可采也旧图于丰之说失之以丰为人形而/首戴杅谓丰国之君以酒亡国曾不谓丰为爵之承)
　(槃与玷同人以酒亡国者何必丰乎郑氏与聂氏皆/谓丰如豆而卑其说似可采也但梓人所为饮酒器)
　(皆以木为之诗曰酌之用匏则于是乎有匏爵矣此/用之于郊也书曰乃受同冒则于是乎有铜爵矣此)
　(周人用之于圭瓒也明堂位曰爵用玉盏此鲁人用/之于灌也然则周人自用铜而与鲁人以玉爵乎曰)
　(周制所用以当代异代为贵/贱而不以铜玉为贵贱也)
　　　　蕙田案郑氏以觥为四升而论语疏有觥亦
　　　　五升之说许慎又有觥七升之说案觥为罚
　　　　爵必不与四升之角五升之散同制当以七

　　　　升之说为是
　陈氏礼书明堂位曰爵夏后氏以盏商以斝周以爵
　考之尔雅钟之小者谓之栈(音/盏)晋元兴中剡县民井
　中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏
　爵命之以盏盖其制若盏然也祭统尸酢夫人执柄
　夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其
　制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉则三者之
　制可知矣明堂位言玉盏周礼言玉爵春秋传言瓘

　斝则三者之饰可知矣仪礼士虞主人献尸以废爵
　主妇以足爵宾长以繶爵郑氏谓繶爵者口足之间
　有篆则爵之繶犹屦之繶也主人废爵而未有足主
　妇足爵而未有篆宾长则篆口足而已以虞未纯吉
　故也然则吉礼之爵盖全篆欤明堂位曰爵用玉盏
　仍雕仍雕则雕之不在夏而在周矣诗曰洗爵奠斝
　周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之盏
　斝先王之器也惟鲁与二王之后得用焉诸侯用之

　则僭矣故记曰盏斝及尸君非礼也夫天下之理莫
　之爵者常大为物所爵者常小禽之名爵以小故也
　火之名爝亦以小故也爵资于尊而所入者小其实
　一升而已此所以谓之爵也梓人曰爵一升觚三升
　献以爵而酬以觚韩诗说一升曰爵二升曰觚三升
　曰觯四升曰角五升曰散而爵量与梓人同觚量与
　梓人异者仪礼少牢有司彻皆献以爵酬以觯乡饮
　乡射亦献以爵酬以觯郑氏释梓人谓觚当为觯古

　书觯从角氏角氏与觚相涉故乱之耳其说是也然
　梓人曰献以爵酬以觚一献而三酬则一豆矣食一
　豆肉饮一豆酒中人之食也一献而三酬者献以一
　升酬以三升也并而计之为四升四升为豆豆虽非
　饮器其计数则然郑氏改豆为斗误也凡献皆以爵
　而燕礼大射主人献宾献公以觚特牲礼主人初献
　以爵者礼器曰宗庙之器以小为贵贵者献以爵贱
　者献以散尊者举觯卑者举角特牲主妇献以角与

　爵而佐食加献以散祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸
　饮九以散爵献士大射主人以觚献宾及公而司马
　以散献服不是贵者以小贱者以大或献尸或受献
　一也士祭初献以角下大夫也燕礼大射主人献以
　觚下飨礼也飨礼惟不入牲其他皆如祭祀则用爵
　以献可知也明堂位加以璧散璧角则天子自觯而
　上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯
　之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士丧礼奠亦

　角觯盖大夫饰以角士木而已丧奠用角觯摄盛也
　觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父
　醮子士婚主人礼宾妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼宾
　士虞及吉祭与大夫吉祭阴厌之奠皆以觯公食大
　夫无尊亦以觯则觯之为用非适于一也先儒言诸
　觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜(孔子曰觚/不觚觚哉)
　(觚哉古者破觚为圜/殳体八觚坛有八觚)则诸觞形制安得而同哉书称
　上宗奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之

　同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散
　讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可考要
　之爵觚觯角皆示戒也
　　　　蕙田案爵明堂位曰周以爵疏云以爵为形
　　　　陈氏礼书曰祭统尸酢夫人执柄夫人受尸
　　　　执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制
　　　　若爵然也山堂曰爵受一升口径四寸底径
　　　　二寸上下径二寸三分圆足饰之以玉曰玉

　　　　爵天官冢宰赞玉爵疏天地有爵不用玉饰
　　　　宗庙献用玉爵饰之以瑶曰瑶爵天官内宰
　　　　赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸
　　　　饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫
　　　　此玉爵瑶爵所用之异也盏明堂位夏后氏
　　　　之爵以玉饰之名曰玉盏明堂位曰爵用玉
　　　　盏仍雕是也斝明堂位殷爵并爵形而画为
　　　　禾稼郊特牲云举斝角诏妥尸诗行苇洗爵

　　　　奠斝饰之以瓘曰瓘斝春秋传曰若我用瓘
　　　　斝玉瓒是也陈氏礼书曰盏斝先王之器惟
　　　　鲁与二王后得用之诸侯用之则僭矣故记
　　　　曰盏斝及尸君非礼也明堂位疏三爵并以
　　　　爵为形方悫曰三爵皆容一升散礼器贱者
　　　　献以散祭统尸饮九以散爵献士郑云散容
　　　　五升角礼器卑者举角郑云角受四升案散
　　　　与角皆酳后加爵所用以璧饰口曰璧散璧

　　　　角明堂位曰加以璧散璧角疏加爵夫人用
　　　　璧角宾用璧散是也妥尸时诸侯亦奠角郊
　　　　特牲举斝角诏妥尸郑注天子奠斝诸侯奠
　　　　角案诸侯止用角散鲁及二王后得用璧角
　　　　璧散又明堂位疏璧角即瑶爵案瑶爵一升
　　　　之爵璧角四升之角疏合而一之非也觚考
　　　　工记献以爵而酬以觚仪礼特牲馈食记篚
　　　　实二觚注二觚长兄弟及众宾长为加爵论

　　　　语觚不觚郑云觚容二升山堂曰口径四寸
　　　　中深四寸五分底径二寸六分圆足漆赤中
　　　　画青云气觯礼器尊者举觯郑云觯受三升
　　　　仪礼有司彻兄弟之后生者举觯于其长特
　　　　牲馈食记篚实四觯注四觯一酌奠其三长
　　　　兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯
　　　　于其长是也山堂曰口径五寸中深四寸强
　　　　底径二寸觚觯角散形皆同升数则异并不

　　　　圆缶礼器五献之尊门外缶郑云大小未闻
　　　　而方悫以为缶大四石案易曰樽酒簋贰用
　　　　缶缶为卑约未必大至四石方说无据壶礼
　　　　器门内壶郑云大一石公羊传云齐侯唁公
　　　　子野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口
　　　　圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏
　　　　云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四
　　　　寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也特

　　　　牲馈食记顺覆两壶盖在南则壶又有盖案
　　　　此壶但设在门内则与天子馈献壶尊不同
　　　　瓦甒礼器君尊瓦甒郑云大五斗祭义覸以
　　　　侠甒注谓杂之两甒醴酒间则瓦甒所以盛
　　　　醴酒又祭义疏云甒即天子追享朝践所用
　　　　之大尊案如其说则瓦甒为天子之尊矣何
　　　　以祭器指为五献子男之尊耶缶壶瓦甒皆
　　　　瓦器礼图瓦甒为两器皆大五升恐未是洗

　　　　特牲馈食记设洗南北以堂深东西当东荣
　　　　水在洗东篚在洗西少牢馈食礼司宫概洗
　　　　于东堂下周礼祭器图洗形如罍受一斛
　　　　　　　　　　右爵斝奠献
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十三