五禮通考巻六十二

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮六十二

　　　宗廟制度

體記郊特牲尸神象也(方氏慤曰見乃謂之象神隠而尸陳以其陳者見于隠者故曰尸神象也陸氏佃曰尸是象而已其所謂神在彼不在此也)

尸陳也(注尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也陸氏佃曰尸陳也者神無象也以尸陳之而已)

坊記祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也(䟽祭祀有尸宗廟有主下示于民有所尊事也方氏慤曰尸用于祭祀之時主蔵于宗廟之内故于祭祀言有尸宗廟言有主也為尸以象其生為主以偶其存經曰事死如事生事亡如事存此所以言示民有事也)

　白虎通祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無形升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虚無寂寞思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽尸醉若神之醉矣

　通典杜氏佑曰祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝子之心也祝迎尸於門外者象神從外來也程子曰古人祭祀用尸極有深意不可以不思也葢人之魂氣既散孝子求神而祭無尸則不饗無主則不依魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠相通以此求神宜其饗之後世不知此道以尊卑之勢遂不肯行耳

　吕氏大臨曰求神必以其類升其堂也入其室也其形不可見也其聲不可聞也烹孰羶薌而薦之莫知其來享也此孝子之心所以必立尸也主人之事尸以子事父也然獻酢拜跪禮無不答猶賔之也父母而賔客之自殯于西階始此事人事鬼之所以異也尸必筮之求于神而不敢專也

　朱子語録用之問祭用尸之意曰古人祭祀無不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢為尸杜佑説古人用尸者葢上古樸陋之禮至聖人時尚未改(文蔚録云是上古樸野之俗先王制禮是去不盡者)相承用之至今世則風氣日開樸陋之禮已去不復可用去之方為禮而世之迂儒必欲復尸可謂愚矣杜佑之説如此今蠻夷徭洞中有尸之遺意每遇祭祀鬼神時必請鄉之魁梧姿美者為尸而一鄉之人相率以拜祭為之尸者語話醉飽每遇嵗時為尸者必連日醉飽此皆古之遺意嘗見崇安余宰邵武人説他之鄉里有村名密溪去邵武數十里此村中有數十家事所謂中王之神甚謹所謂中王者每嵗以序輪一家之長一人為中王周而復始凡祭祀祈禱必請中王坐而祀之嵗終則一鄉之父老合樂置酒請新舊中王者講交代之禮此人既為中王則一嵗家居寡出恭謹畏慎略不敢為非以副一村祈向之意若此村或有水旱災沴則人皆歸咎于中王以不善為中王之所致此等意思皆古之遺聞近來數年此禮已廢矣看來古人用尸自有深意非樸陋也陳丈云葢不敢死其親之意曰然用之云祭祀之禮酒殽豐潔必誠必敬所以望神之降臨乃歆饗其飲食也若立之尸則為尸者既已享其飲食鬼神豈復來享之如此却為不誠矣曰此所以為盡其誠也葢子孫既是祖宗相傳一氣下來氣類固已感格而其語言飲食若其祖考之在焉則有以慰其孝子順孫之思而非恍惚無形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深逺而盡誠葢為是耳今人祭祀但能盡誠其祖考猶來格况既是他親子孫則其來格也益速矣因言今世鬼神之附著生人而説話者甚多亦有祖先降神于其子孫者又如今之師巫亦有降神者葢皆其氣類之相感所以神附著之也周禮祭墓則以墓人為尸亦是此意

　　　　蕙田案古人祭必立尸其不立者三事曰薦如薦新薦寝廟無田則薦是也曰厭如殤祭之隂厭陽厭是也曰奠如䘮奠朔奠釋奠是也後世祭不立尸强名曰祭實為薦為厭為奠而已豈知古人之祭必設尸以事之者易所謂原始反終而知死生之説又曰知鬼神之情状故陟降飲食必有所憑依几筵祝奠實有其對越固非聖人莫能制而非人所能盡喻矣朱子謂今世鬼神之附著生人而説話者甚多亦有祖先降神于其子孫者豈非實有以見其必然耶

　　　　又案以上立尸之義

曲禮禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸(注孫為王父尸以孫與祖昭穆同也有䟽凡稱禮曰者皆舊禮語也祭祀必尸尸必以孫今子孫行並幼弱則必抱孫為尸不得抱子為尸也作記者又自解云此言孫可以為王父尸子不可以為父尸也曾子問云孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也謂無服内之孫則取服外同姓也天子至士皆有尸天子必取孫列之為卿大夫者謂諸侯入為卿大夫者故云公尸諸侯亦然)

　朱子曰神主之位東向尸在神主之北古人用尸本與死者一氣又以生人精神去交感他那精神是㑹附著歆享又曰古者立尸必隔一位孫可以為王父尸子不可以為父尸以昭穆不可亂故也

　新安王氏曰特牲禮注大夫士以孫之倫為尸言倫明非已孫崔靈恩謂大夫用已孫為尸非也特牲禮有尸士禮也少牢禮有尸大夫禮也祭統言君執圭瓚祼尸諸侯禮也守祧言以其服授尸天子禮也

曾子問曾子問曰祭必有尸乎孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也(䟽曾子以祭是祭神神無形象以生人象之無益死者若如厭祭亦可謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後並皆無尸直設饌食以厭飫鬼神也孔子謂必須有尸以成人之䘮威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸)

祭統孫為王父尸所使為尸者于祭者子行也(注子行猶子列也祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也)

　通典杜氏佑曰天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵君故天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之嫡也

　楊氏復曰特牲饋食筮尸䟽大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳧鷖祭尸之等皆言公尸又春秋公羊子何休注曰禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸又鳧鷖詩公尸來燕來寧䟽曰其尸以卿大夫為之

曲禮為人子者祭祀不為尸(注尸者尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者人䟽尸代尊者子不為也)

孟子弟為尸

　白虎通曾子曰王者宗廟以卿為尸不以公為尸避嫌三公尊近天子親稽首拜尸故不以公為尸

　　　　蕙田案以上立尸之法

禮記檀弓虞而立尸有几筵(䟽未葬由生事之故未有尸既葬親形已蔵故立尸以係孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也)

既封主人贈而祝宿虞尸(䟽士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也虞者葬日還殯宫安神之祭名方氏慤曰既封而贈則虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿)蕙田案此立尸之始也父母之神去而體魄留故立重立主以存其神體魄歸于土又立尸以象其形然則主者神事之也尸者形事之也孝子之志合于㝠漠昭于法象此所以致愛而存致慤而著也夫

儀禮士虞禮記男男尸女女尸必使異姓不使賤者(注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也婦䟽虞卒哭之時男女别尸故男女别言之也云異姓也者以男無異姓之禮故也孫與祖為尸孫婦還與祖姑為尸故不使同姓女為尸也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妄是賤之極者鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸案司几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭于廟同几精氣合篇未云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也未以某妃配某氏哀未忘也)

禮記少儀婦人為尸坐則不手拜肅拜(注為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸若䟽周禮坐尸嫌婦人或異故記者明之尸坐謂虞祭平常吉祭共以男子一人為尸祭統云設同几是也)

䘮服小記練筮日筮尸皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸(䟽筮尸筮小祥之尸小祥男子除首絰唯有要絰豫著小祥之服臨此筮尸也吉服朝服也大祥之日縞冠朝服亦豫服以臨筮尸)

　　　　蕙田案以上䘮事内尸

禮器周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸(注武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子就養無方此亦周所因于殷也夏禮尸有事乃坐殷無事猶坐侑䟽此論三代尸禮不同殷人坐尸周因坐之詔告也勸也凡預助祭皆得告尸威儀勸尸飲食無常人也夏禮質言尸是人不可久坐神坐故唯飲食時暫坐非飲食則尸倚立以至祭竞也殷因夏禮而損其不坐之禮益為常坐之法是殷轉文也方氏慤曰夏立尸而殷坐尸殷雖坐尸而詔侑未必無方周則文又備不唯坐尸而且詔侑無方為此特文備之事爾而于禮莫不然也故曰其禮亦然以其道未始不相因故曰其道一也)

郊特牲古者尸無事則立有事而後坐也(注古謂夏時也疏夏立尸唯有飲食之時乃坐若無事則倚立由世質故耳)

少儀其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐(注尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肺肝擩于爼鹽振祭嚌之加于菹豆䟽折爼折骨于爼爼既有足故立而就爼取所祭肺升席坐祭祭訖反此所祭之物加之于爼皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔謂燔肉雖非折骨其肉在爼其取及祭反時亦不坐尸尊雖折爼取祭反之皆坐也鄭引少牢饋食禮證尸坐之義)

禮器周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與(注周旅酬使之相酌也后稷之尸發爵不受旅合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也䟽旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主于太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也然大祫多主唯云六尸者毁廟無尸但有主也陸氏佃曰案周九廟而旅酬六尸則旅酬葢言成康之世而文武親未盡猶在七廟之數葢以時祭何必大祫)

逸禮祫于太廟之禮毁廟之主升合食而立二尸

　通典案鄭玄禘祫志云太王王季以上遷主祭于后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之廟無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一(逸禮稱二尸圖據文王之廟及太祖昭穆而言也其實太祖文武廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮)

禮記祭統鋪筵設同几為依神也(注祭者以某妃配亦不特几也䟽人生時形體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦共几鄭注以某妃配儀禮少牢禮文不但不特設辭亦不特設其几故鄭注司几筵云祭于廟同几精氣合也席亦共之)

　通典杜氏曰夫婦共尸者婦人祔從于夫同牢而食故共尸也

　楊氏復曰愚案曲禮孫為王父尸疏云新䘮虞祭之時男女各立尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之後止用男一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭止用一尸故祭統云設同几是也又案司几筵每致一几注云周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭于廟同几精氣合

　朱子語類或問古人合祭時每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人獻尸尸酢主人開元禮猶如此毎一獻畢則尸便酢主人主人受酢已又獻第二位不知是甚時縁甚事廢了到本朝都把這様禮數併省了

　又曰古人不用尸則有隂厭書儀中所謂闔門垂簾是也欲使神靈厭飫之也

　　　　蕙田案以上三代祭事立尸

禮記坊記七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也(注戒謂散齋也承猶事也方氏慤曰齋戒以承之趨走以避之敬之至矣故云以教敬也)

曲禮為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乗必以几(注下下車也所以尊尸國君時或幼小不能盡識羣臣有以告者乃下之尸必式禮之也乗以几尊者慎也䟽為君尸謂臣為君作尸者已被卜吉君許用者也古者致齋各于其家散齋亦猶出在路及祭日之旦俱來入廟故羣臣得于路見君之尸皆下車而敬之君若于散齋之時在路見尸亦自下車敬之尸在廟門之外其尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分之前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之式于式上二尺二寸横一木謂之較較去車牀五尺五寸于時立乗平常則馮較詩倚重較兮是也若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛式視馬尾是也尸至廟中禮伸則亢故答拜几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也吕氏大臨曰几者尊者之所馮以養安也故尸之乗車用之方氏慤曰必曰為君尸者則知非為君尸者有所不下矣)

曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(注為君尸或弁者先祖或有為大夫士也卿大夫士見而下車尸小俛禮之前驅謂辟道以䟽孔子廣設事尸之法案士虞禮尸服卒者之上服君之先祖有為士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕注云大夫因士連言耳案儀禮特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服祖父自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也)

少儀酌尸之僕如君之僕其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲(注如君之僕當其為尸則尊也周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹于車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也今䟽尸之僕為尸御車之僕将欲祭軷酌酒與尸之僕為軷祭如酌酒與君之僕也其在車謂僕在車中時也僕既主尸車故于車執轡受爵尸位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然軌謂轂末范謂式前僕既受爵将飲則祭之于車左右軌及前范)

學記當其為尸則弗臣也(方氏慤曰以神言之故為尸則弗臣)

　　　　蕙田案以上敬尸之禮

周禮天官掌次凡祭祀張尸次(注尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳尊䟽諸祭皆有尸尸故别帳尸次)

春官守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若将祭祀則各以其服授尸(注遺衣服大斂之餘也尸當服卒者之上服以象生時䟽先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也)

禮記中庸設其裳衣(注裳衣先祖遺衣服設之當以授尸也楊氏時曰裳衣守祧所蔵是也祭則各以其所服衣授尸所以依神也)

儀禮士虞禮記尸服卒者之上服

禮記䘮服小記父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服(䟽尸服士服謂玄端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曽子問云尸弁冕而出是為君尸有著弁者有著冕者若為先君士尸則著爵弁若為先君大夫尸則著玄冕是也若大夫士之尸則服家祭之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士玄端是也方氏慤曰言天子諸侯士之祭其别如此則王制所謂祭從生者也與中庸所言亦同父為士其尸服以士服者則與䘮從死者同義)

玉藻服之襲也充美也是故尸襲(注尸尊則襲于䟽尸居尊位無敬下故襲也陳氏祥道曰揜而充裘曰襲方氏慤曰裘之上有禓衣禓衣之上有襲衣襲衣之上有正服則所謂禓者未嘗無襲由露其禓衣故謂之禓爾所謂襲者未嘗無禓由揜以襲衣故謂之襲爾由内達外則有裘而後有禓故于禓言裘自外至内則有服而後有襲故于服言襲由内達外則出乎顯故曰見美以示其文自外至内則入乎隠故曰充美以示其質充言充于内也見言見于外也)

周禮春官大祝逆尸令鐘鼓右亦如之相尸禮(注右讀亦當為侑相延其出入詔其坐作二䟽凡言相尸者諸事皆相尸出入者謂祭初延之入灌訖退出坐于堂上南靣朝踐饋食訖又延之入室詔其坐作者郊特牲云詔祝于室坐尸于堂饋獻訖又入室坐凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事)

小祝大祭祀送逆尸沃尸盥贊隋(注隋尸之祭也祭䟽送逆尸者為始迎尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入廟門盥于盤其時小祝沃水贊隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆間小祝其時贊尸以授之)

禮記祭統君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子(注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸欲䟽尸體既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸嫌君猶自尊故不迎也尸本是臣在廟則尊耳君若出迎則疑尸有還為臣之道故云疑于臣君若出廟門外則君道還尊與平常不異是疑于君周氏諝曰以君而迎牲可也以君而迎尸則嫌于以君而迎臣方氏慤曰君迎牲而不迎尸者非重牲而輕尸也為其有君臣之疑所以别其嫌也)

周禮春官大司樂尸出入則令奏肆夏(䟽尸出入謂尸初入廟時及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏)

禮記玉藻君與尸行接武大夫繼武士中武(注接武尊者尚徐蹈半迹繼武迹相及也中武迹間容迹也也䟽此貴賤與尸行歩廣狹不同君天子諸侯也武迹二足相躡每蹈于半未得各自成迹尊者舒遲故君及尸歩遲狹大夫漸卑故與尸行歩稍廣速也士卑故與尸行歩極廣每徙足間容一足地乃躡之也方氏慤曰凡行歩廣則疾而勞狹則緩而逸尊者逸而卑者勞)

樂記宗祝辨乎宗廟之禮故後尸(注辨猶别也後尸居後贊禮儀䟽宗謂宗人祝謂大祝但辨曉于宗廟詔相之禮故在尸後輔氏廣曰必言與尸行者著行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬)

郊特牲舉斚角詔妥尸(注妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角将祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也䟽斚角爵名也饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入舉奠焉也詔告也尸始即席舉奠斚角之時未敢自安祝當告主人拜尸使尸安坐是詔妥尸也)

詩小雅楚茨以妥以侑(傳妥安坐也侑勸也其箋迎尸使處神坐而食之為嫌不飽祝以主人之辭勸之嫌䟽迎尸使處神坐而食于時拜以安之是妥也為其不飽祝以主人之辭勸之是侑也郊特牲曰舉斚角詔妥尸注云妥安坐也祝則詔主人拜安尸使之坐)

周禮夏官御僕大祭祀相盥而登(注相盥者謂奉槃授巾與䟽少牢特牲尸盥時有奉槃授巾故云也以無正文故云與以疑之)

禮記祭統君純冕立于阼夫人副禕立于東房君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆(注圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涚盎齊也盎齊涚酌也凡尊有明水因兼言水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲)

夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人授尸執豆(注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也䟽鄭注執醴授醴之人者謂夫人獻尸以醴齊此人酌醴以授夫人至夫人薦豆此人又執豆以授夫人)

祭義是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆(注色不和曰怍)

郊特牲坐尸于堂(注詔祝坐尸謂朝事時也朝事延尸于户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神于室又出以堕于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉方氏慤曰坐尸于堂即羮定詔于堂)

祭統詔祝于室而出于祊此交神明之道也(注詔祝告事于尸也出于祊謂索祭也辭䟽詔告也祝祝也謂灌鬯饋孰酳尸之等祝官以祝告事于尸其事廣也祊謂明日繹祭而出廟門旁求神于門外之祊輔氏廣曰詔祝于室而出于祊無所不盡為求神也)

周禮夏官大司馬大祭祀羞牲魚授其祭(注牲魚魚牲也祭謂尸所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲下䟽大祭據宗廟而言授尸祭祭者魚之大臠即少牢篇云主人主婦尸侑各一魚加膴祭于其上膴謂魚之反覆者)

禮記禮運醆斚及尸君非禮也(注醆斚先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已周氏諝曰夏曰醆殷曰斚諸侯有用之及尸君者非禮也所謂及尸君者君以獻尸而尸以酢君者也)

坊記尸飲三衆賔飲一示民有上下也(注上下猶尊卑也主人主婦上賔獻尸乃後主人降洗爵獻賔也方氏慤曰尸飲三衆賔飲一謂祭祀獻酬之時也尊者飲多而卑者飲少故曰示民有上下也)

祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司(注尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔䟽此據上公九獻之禮凡祭二獻祼用鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸故云尸飲五于此時獻卿獻卿之後主婦酳尸賔長獻尸是尸飲七也及瑶爵獻大夫是正九獻畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔其上大夫别行賔尸之禮與此異也)

詩小雅信南山曾孫之穡以為酒食畀我尸賔(箋斂税曰穡畀予也成王以黍稷之税為酒食至祭祀齋戒則以賜尸與賔尊尸與賔所以敬神也)

大雅既醉令終有俶公尸嘉告(傳俶始也公尸天子以卿言諸侯也箋俶猶厚也既始有善令終又厚之公尸以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入為天子卿大夫故云公尸公君也子䟽由此祭而使羣臣飽徳故因述王之祭祀焉傳天以卿謂以卿為尸也箋公君明國君而稱公非必公爵也此宗廟宜以卿為尸但因解公而連言大夫耳祭統云孫為王父尸則天子諸侯宗廟之祭其尸用同姓也于同姓之中用其適者故祭統注云必取同姓之適曲禮曰為人子者不為尸然則尸又用適而無父者也非其宗廟之祭則其尸不必同姓石渠論云用太公為尸白虎通又云周公祭太山用召公為尸世本古義何氏楷曰時武王新即位故以有俶言吕祖謙云周之追王止于太王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也陳祥道云父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故不敢也愚案如前説則此公尸當是于諸祖中舉其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒謂后稷之尸發爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而尸但曰公尸葢因其舊殊屬臆説又何休謂天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸毛傳同其説謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭玄則謂諸侯有功徳者入為天子卿大夫故云公尸公君也孔穎達引曾子曰王宗廟以卿為尸射以公為耦不以公為尸避嫌也此言公者卿六命出封則為侯伯故得以公言之又引石渠論云周公祭天用太公為尸白虎通云周公祭太山用召公為尸謂天地山川得用公皆牽强附㑹絶非事實嘉告鄭云以善言告之謂嘏詞也通篇皆宗祝傳公尸之意所謂工祝致告者)

禮記祭統冕而總干率其羣臣以樂皇尸(注皇君也言君尸者尊之)夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也(注武宿夜曲名也停䟽皇氏曰師説書傳云武王伐紂至于商郊止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之樂也陳氏祥道曰獻之屬有九而莫重于祼是以降神者為重凡獻卿大夫及羣有司皆其輕者也聲莫重于升歌是以貴人聲者為重凡見于下管象舞之器皆其輕者也舞莫重于武宿夜是以當時者為重凡見于前代者皆其輕者也)

詩小雅楚茨皇尸載起鼓鐘送尸(傅皇大也則箋皇君也載之言也尸節神者也神醉而尸謖送尸而神歸尸出入奏肆夏尸稱君尊之也䟽釋言云謖起也又解以鼓鐘送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司樂職文世本古義何氏楷曰古者祭必立尸所以象神特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓚祼尸是諸侯有尸也又周禮守祧職云若将祭祀則各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取于同姓之嫡孫也疏云主人為欲孝敬已父不計已尊而北面事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮䟽則云大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊注云禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親鄭云載之言則也尸節神者也神醉而尸謖鼔鐘之鼔从攴與鐘鼔之鼓从支不同彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之尸出入則令奏肆夏鐘師掌金奏以鐘鼔奏九夏肆夏其一也九夏掌于鐘師先擊鐘次擊鼔以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭云尸在廟門外則疑于臣故送迎尸皆以廟門為斷鄭云神安歸者歸于天也孔云神尸相将神無形故尸象焉羅泌云夫神猶火也火生無形因物顯昭物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神蔵是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也白虎通曰祭之所以尸以其虚無而寂寞也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸是故侑神尸入舉角妥尸食為之節及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕則尸弁而舞之以盡神也)

　　　　蕙田案以上祭祀事尸之禮

詩大雅鳬鷖序鳬鷖守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也(箋君子斥成王也言君子者太平之時則皆然非獨成王也)

鳬鷖在涇公尸來燕來寧爾酒既清爾殽既馨公尸燕飲福禄來成(箋祭祀既畢明日又設禮而與尸燕燕䟽言公尸來燕則是後燕尸非祭時也尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秩宣八年言辛巳有事于太廟壬午猶繹是謂在明日也此公尸來燕是繹祭之事故云祭祀既畢明日又設禮而與公尸燕也)

鳬鷖在沙公尸來燕來宜爾酒既多爾殽既嘉公尸燕飲福禄來為

鳬鷖在渚公尸來燕來處爾酒既湑爾殽伊脯公尸燕飲福禄來下

鳬鷖在潨公尸來燕來宗既燕于宗福禄攸降公尸燕飲福禄來崇

鳬鷖在亹公尸來止熏熏㫖酒欣欣燔炙芬芬公尸燕飲無有後艱

　朱子集傳此祭之明日繹而賔尸之樂

　世本古義何氏楷曰鳬鷖武王為諸侯繹祭五廟禮畢因而享尸之樂所以知為祭五廟者以此詩言公尸凡五知之如謂辭煩而不殺何必至五且何以竟止于五乎王制云諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五祭法云諸侯五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止䟽云曰考廟者父廟考成也謂父有成徳之美也曰王考者祖廟王君也祖尊于父故加君名曰皇考廟者曽祖也皇大也君也曾祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者髙祖也顯明髙祖居四廟最上故以髙祖目之曰祖考廟者太祖也祖始也此廟為王家之始故云祖考也天子月祭五諸侯卑故惟得月祭三也太祖為不遷而與髙祖並不得月祭止預四時也今案此詩言鳬鷖在涇涇為水名而其後沙渚潨亹皆非水名乃蒙乎涇之辭涇水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有髙曾一昭一穆之象潨亹居涇水下流又為祖考在髙曾下一昭一穆之象其為諸侯之五廟明矣尸稱公尸亦周家未為天子時之稱然愚初猶意其為文王之詩以祭義引詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之正言繹祭之事後又思詩人凡言景物必據所見文王居岐周而祭宗廟當言岐水或已遷于豐而祭宗廟當言豐水是皆非涇經流之地安得逺及涇水乎及觀華谷嚴氏粲之説而意始豁然直斷其為武王未有天下時之詩焉嚴云渭水東流先㑹豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱澧吐鎬據渭據涇見涇水近鎬也郝氏敬云鳬善沒鷖善浮有變化出沒之象以比鬼神愚案郝説是矣禮謂索祭於祊不知神之所在於彼乎於此乎意亦近是然詩之興義必有所取舊説皆謂興公尸則公尸只一人耳而以二鳥興之何居禮夫婦一體昏則同牢合卺終則同穴祭則同几同祝故禮記曰鋪筵設同几為依神也疏謂人生時體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦同几唐博士陳正節議曰臣聞于禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易兹典陳祥道曰祭祀同几則一尸儀禮男男尸女女尸謂虞祭也又曰案少牢饋食蕆嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而爼豆不兩陳以其夫婦一體故也然則鳬鷖乃以興祖考妣非興公尸也葢是先行繹祭之禮而後享尸詩既不言繹祭之事而特寄興于鳬鷖一語以致其恍惚想像之意此詩筆之幻處又取興之變體

　　　　宗元案鳬鷖詩序謂繹而賔尸信已鄭康成乃分首章祭宗廟之尸次章四方萬物之尸三章天地之尸四章社稷山川之尸五章七祀之尸者殊鑿歐陽本義破之極快朱子已不從之洵為至當何元子乃更鑿為武王祫祭五廟之尸謂武王時為諸侯二昭二穆與太祖之廟而五因以毎一章只祭一廟之尸其比康成之鑿不更甚乎且釋義處尤多膠固滯泥以此説詩所謂固哉髙叟也已今姑存之以廣聞見勿為所愚可也

　　　　蕙田案此繹祭賔尸

禮記曾子問曾子問曰卿大夫将為尸於公受宿矣而有齊衰内䘮則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也(注出舍公館吉㓙不可同處也然䟽受宿謂受宿齋戒也出舍公館待事畢後歸哭也)

曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九外䘮自齊衰以下行也其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣(注室中之事謂賔長獻齊䟽此大夫祭謂祭宗廟若遭異門衰之䘮其祭迎尸入室三飯則止祝更不勸侑使至十一主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服輕祭禮稍備)

　　　　蕙田案此條尸變體

孔子曰祭殤必厭葢弗成也祭成䘮而無尸是殤之也(注祭殤必厭厭飫而已)

孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無玄酒不告利成是謂隂厭(注用特牲者尊宗子凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭舉肺脊肵爼利成禮之施于尸者隂厭者祭之于奥䟽肵是尸之所食歸餘之爼玄酒重古之義祭成人則有之利成謂祭畢告供養之禮不舉肺無肵爼不告利成此三事本主于尸今以無尸故不為)

凡殤與無後者祭于宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭(注凡殤謂庶子之適也當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽䟽凡殤有二一昆弟之子祭之當于宗子父廟二是從父昆弟祭之當于宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當于宗子祖廟二是諸父無後祭之當于宗子曽祖之廟其經營祭祀牲牢之屬親者主為之)

　程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者終兄弟之孫之身此皆以義起也

　　　　蕙田案以上祭殤無尸

王制庶人祭于寢(䟽庶人之祭謂薦物以其無廟故唯薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也)庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻

　陳氏禮書祭有尸而薦無尸

大戴禮天圓篇無禄者稷饋稷饋者無尸無尸者厭也(注庶人無常牲故以稷為主)

　　　　蕙田案以上庶人無尸

　通典尸神象也祭所以有尸者鬼神無形因尸以節醉飽孝子之心也夏氏立尸而卒祭(夏禮尸有事乃坐)殷坐尸(無事猶坐)周坐尸詔侑無方其禮亦然其道一也(言此亦周所因於殷也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子就之為也孝子就養無方也)又云旅酬六尸(使之相酌也后稷之尸發爵不受旅)曾子問曰祭必有尸乎(言無益無用為)若厭祭亦可乎(厭時無尸)孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則使同姓可也(人以有子孫為成人子不殤父義由此也)夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行(戸郎反)也父北面而事之所以明子事父之道(子行猶子列也祭祖則用孫列者取于同姓之嫡孫也天子諸侯之祭朝士延尸于外户是以有北面事尸之禮)君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸(以孫與祖昭穆同)為君尸者大夫士見則下之君知所以為尸者則自下之(尊尸也下下車也國君或時幼小不盡識羣臣有以告者乃下也)尸必式(禮之也)乗必以几(尊者慎也)君迎牲而不迎尸(别嫌也)尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟中則全於臣全於子是故不出者明君臣之義(不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸也)祝迎尸於廟門之外者象神從外來也天子宗廟之祭以公卿大夫孫行者為尸一云天子不以公為尸諸侯不以卿為尸為其太尊嫌敵君故天子以卿為尸諸侯以大夫為尸周公祭太山而以召公為尸者外神賔主相見敬之道不嫌也卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君也天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之嫡也夫婦共尸者婦人祔從於夫同牢而食故共尸也始死無尸者尚如生故未立也檀弓云既封主人贈而祝宿虞尸(贈以幣送死者于壙也于主人贈祝先歸也封彼驗及)白虎通曰祭所以有尸者鬼神聽之無聲視之無形升自阼階仰視榱桷俯視几筵其器存其人亡虚無寂寞思慕哀傷無所寫洩故座尸而食之毁損其饌欣然若親之飽尸醉若神之醉矣詩云神具醉止皇尸載起説曰案鳬鷖詩美成王能持盈守成神祗祖考安樂之也其詩五章每章有公尸鄭玄以初章為宗廟其二為四方百物其三為天地其四為社稷山川其五為七祀則是周代大小神祀皆有尸也至於周人輕重各因其象類又案周公祭太山以召公為尸是三公之類也又秋官職祭亡國之社以士師為尸是刑戮之義則其餘亦可知矣杜佑議曰古之人樸質中華與夷狄同有祭立尸焉有以人殉葬焉有茹毛飲血焉有巢居穴處焉有不封不樹焉有手摶食焉有同姓婚娶焉有不諱名焉中華地中而氣正人性和而才恵繼生聖哲漸革鄙風今四裔諸國地偏氣獷則多仍舊自周以前天地宗廟社稷一切祭享凡皆立尸秦漢以降中華則無矣或有是古者猶言祭尸禮重亦可習之斯豈非甚滯執者乎(案後魏文成帝拓䟦濬時髙允獻書云祭尸久廢今風俗則取其状貎類者以為尸祭之晏好敬之如夫妻事之如父母敗損風化黷亂情理據文成帝時其國猶在代北又案周隋蠻夷傳巴梁間每秋祭祀郷里美鬢面人迭迎為尸以祭之今栁道州人毎祭祀迎同姓丈夫婦人伴神以享亦為尸之遺法)

　陳氏禮書古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸士師若祭勝國之社稷則為之尸祀五帝則沃尸及王盥守祧若将祭祀則各以其服授尸鳬鷖之序言神祗祖考而詩稱公尸則凡祭有尸矣(惟奠與祭殤無尸)春秋傳曰晉祀夏郊董伯為尸傳曰舜祀唐郊丹朱為尸又周公祭泰山以召公為尸曽子問曰卿大夫為尸於公則凡尸皆貴者矣(白虎通曰王者宗廟以卿為尸不以公為尸嫌三公尊近天子親稽首拜尸也杜佑曰天子不以公為尸諸侯不以卿為尸天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君故也)禮記曰為人子者祭祀不為尸則凡尸皆無父者矣然則天子諸侯之尸以卿大夫則幼者不與焉禮曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也此大夫士之禮歟葢䘮禮始䘮而奠則無尸以人道事之也既葬而祭則有尸以神道事之也祭祀同几則一尸儀禮曰男男尸女女尸謂虞祭也父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故弗敢也然小記曰父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服者鄭氏曰父以罪誅尸服以士服不成其為君也以卒者不成其為君故不敢服其為君之服也儀禮大夫前祭一日筮尸士則前祭三日筮尸大夫於尸再宿而一戒士於尸一宿而無戒則大夫之禮有所屈士之禮有所伸推而上之則人君葢亦前三日筮尸而宿戒之儀又加隆矣周官掌次祭祀張尸次儀禮大夫士之禮皆祝迎尸於門外祝入門左則固張於廟門之西矣及其入也主人立於阼階東西南面尸盥而進升自西階主人升自阼階祝從尸主人從祝尸入即席東面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭焉禮記曰周坐尸詔侑無方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸觀儀禮大夫士之祭則人君事尸之儀略可見矣

　附辨李氏祫祭昭穆二十餘尸(李氏三禮辨宗廟昭穆或問之説詳矣但謂祫于太廟室中則羣昭羣穆之主皆入列于牖下則小誤耳逸禘祫禮昭穆各用一尸葢周之中世先王先公之位已凡二十餘所使南北相向各列牖下假以宣王考室之時言之后穆東向先公不窋以下十一尸先王太王以下十三尸南北相向每尸設二十六豆籩九俎八簋六鉶及尸與主賔獻酧之地葢比明堂三倍之廣而二十餘尸各十一獻又有三酧亦非一日所能行也)

　陳氏禮書鄭氏禘祫志云其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一(其實太祖廟三尸也)

　趙氏惪曰鄭謂昭穆各用一尸恐亦或然故杜預云逸禮祫于太廟之禮毁廟之主升合食而立二尸以此言之則祫祭之羣昭羣穆雖多昭一尸穆一尸而已

　汪氏份曰禮器云周旅酧六尸孔疏云后稷在室西壁東向為發爵之主尊不與子孫為酧酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酧然大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅並云毁廟無尸但有主也而李氏乃有不窋以下十一尸太王以下十三尸之説悞也

　　　　蕙田案依鄭王義則祫祭不必皆有尸明矣而鄭王之説㣲有不同一主三尸一主六尸一毁廟有尸一毁廟無尸今案六尸見於禮器三尸不見何經從王為是

　　　　　　　　　　右尸

禮記曲禮措之廟立之主曰帝(注春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主䟽措置也王葬後卒哭竟而祔置于廟立主使神依之也崔靈恩云古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王死亦稱王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭明日而立主祔于廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主于祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也檀弓乃云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同者案説公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主故異義云古春秋左氏説既虞然後祔死者于先死者祔而作主為桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏説與禮記同鄭君不駁明同許意)

　　　　蕙田案記措之廟立之主並言乃祔廟之練主非虞主也鄭引左傳非是疏用鄭祭法注證凡君二字謂大夫士無主尤為謬戾詳見大夫士宗廟條下

坊記宗廟之有主也示民有事也(䟽宗廟有主下示于民有所尊事也方氏慤曰主蔵于宗廟之内故于宗廟言主也為主以偶其存經曰事亡如事存此所以言示民有事也)

春秋文公二年公羊傳練主用栗用栗者蔵主也(注練謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗)

榖梁傳吉主於練(注期而小祥其主用栗)作主壊廟有時日於練焉壊廟之道易檐可也改塗可也(注親過髙祖則毁其廟以次而遷将納新神故示有所加作䟽今方練而作主猶是凶服而曰吉主者此雖為練之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三年䘮終而傅連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也)

　　　　蕙田案吉主即祔于宗廟之主也虞主用桑栗主作而虞主埋焉故虞主䘮主也詳讀禮通考兹不載

　白虎通祭所尸主何神本無方孝子以主係心廟主以木為之木有終始與人相似題之欲令後可知主用木方尺或曰尺二寸

　五經異義主者神象也孝子既葬心無所依所以虞而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚質故不相變既練易之遂蔵于廟以為祭主主之制四方穿中央達四方天子長一尺二寸諸侯一尺皆刻諡于背

　禮記外傳廟主用木者木落歸本有始終之義天子廟主長尺二寸諸侯一尺禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之

　何休公羊傳注主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺(榖梁傳范注同)

　衛次仲曰宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸(右主謂父也左主謂母也)

　成氏伯璵曰天子之主一尺二寸諸侯一尺四向孔穴五達相通漆書其諡故曰神主葬後孝子之心因無所覩故以神主也主之状古今異制不得以新禮求之

　通典漢儀云帝之主九寸前方後圓圍一尺后主七寸圍九寸木用栗晉武帝太康中制太廟神主尺二寸后主一尺與尺二寸中間木以栗大唐之制長尺二寸上頂徑一寸八分四廂各剡一寸二分上下四方通孔徑九分玄漆匵玄漆趺其匵底葢俱方底自下而上葢從上而與底齊趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆題諡號於背

　又曰晉劉氏問蔡謨云時人祠有板板為用當主為是神坐之榜題謨答今代有祠板木乃始禮之奉廟主也主亦有題今板書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神板皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然書訖蠟油炙令入理刮拭之

　司馬氏書儀以桑木為祠版鄭康成以為卿大夫士無神主大夫束帛依神士結茅為菆徐邈以為公羊大夫聞君之䘮攝主而徃重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡謨以為今世有祠版乃禮之廟主也主亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大書某祖考某封之神座夫人某氏之神座書訖蠟油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而長及博厚不能盡如荀氏之制題云某官府君之神座某封邑夫人郡縣君某氏之神座續加封贈則先告貼以黄羅而改題無官則題處士府君之神座版下有趺韜之以囊籍之以褥府君夫人只為一匣今從之禮虞主用桑練主用栗祠版主道也故於虞亦用桑将小祥則更以栗木為之

　　　　蕙田案古人有重有主未聞有版也既因大夫士主無明文而不立主祠版更何所據耶

　朱子家禮伊川神主式作主用栗取法於時月日辰趺方四寸象嵗之四時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰(身趺皆厚一寸二分)剡上五分為圓首寸之下勒前為額而判之一居前二居後(前四分後八分)陷中以書爵姓名行(曰宋故某官某公諱某字某第幾神主陷中長六寸濶一寸)合之植于趺(身去趺上一寸八分并趺髙一尺二寸)竅其旁以通中如身厚三之一(謂圓徑四分)居二分之上(謂在七寸二分之上)粉塗其前以書屬稱(屬謂髙曽祖考稱謂官或號行號如處士秀才行如幾郎幾公)旁題主祀之名(曰孝子某奉祀)加贈易世則筆滌而更之(水以洒墻壁)外改中不改

　朱子家禮作主制度身髙一尺二寸闊三寸厚一寸二分首削去其上兩角各去五分俾其首作圓形頷從上量下一寸横勒其前人身深四分為頷判開其下分陷中于頷下本身上刻深四分闊一寸長六寸為陷中竅于本身兩側旁鑽兩圓孔徑四分以通陷中其孔離趺面七寸二分前面廣三寸安在頷下

　趺方四寸厚一寸二分鑿之通底以受主身合式前合于後身納于趺植立仍髙一尺二寸座以薄板三片相合安于趺之兩旁及後面比主稍髙面頂俱虚趺之四邊各寛于版少許令可葢葢亦以薄板為之四片相合有頂可以罩趺上板唯前面留一圓竅俱飾以黒漆古以帛縫如斗帳齊主四方板為頂韜其主置于座中然後加葢今人從簡便不復並用