钦定四库全书
　五礼通考卷六十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十二
　　　宗庙制度
体记郊特牲尸神象也
　(方氏悫曰见乃谓之象神隐而尸陈/以其陈者见于隐者故曰尸神象也)
　(陆氏佃曰尸是象而已其/所谓神在彼不在此也)

尸陈也(注尸或诂为主此尸神象/当从主训之言陈非也)
　(陆氏佃曰尸陈也者神/无象也以尸陈之而已)
坊记祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也(疏祭/祀有)
(尸宗庙有主下示/于民有所尊事也)
　(方氏悫曰尸用于祭祀之时主藏于宗庙之内故于/祭祀言有尸宗庙言有主也为尸以象其生为主以)
　(偶其存经曰事死如事生事亡/如事存此所以言示民有事也)
　白虎通祭所以有尸者鬼神听之无声视之无形升
　自阼阶仰视榱桷俯视几筵其器存其人亡虚无寂

　寞思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣
　然若亲之饱尸醉若神之醉矣
　通典杜氏佑曰祭所以有尸者鬼神无形因尸以节
　醉饱孝子之心也祝迎尸于门外者象神从外来也
　程子曰古人祭祀用尸极有深意不可以不思也盖
　人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不飨无主则
　不依魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又
　为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求

　神宜其飨之后世不知此道以尊卑之势遂不肯行
　耳
　吕氏大临曰求神必以其类升其堂也入其室也其
　形不可见也其声不可闻也烹孰膻芗而荐之莫知
　其来享也此孝子之心所以必立尸也主人之事尸
　以子事父也然献酢拜跪礼无不答犹宾之也父母
　而宾客之自殡于西阶始此事人事鬼之所以异也
　尸必筮之求于神而不敢专也

　朱子语录用之问祭用尸之意曰古人祭祀无不用
　尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地
　如何想惟此不敢为尸杜佑说古人用尸者盖上古
　朴陋之礼至圣人时尚未改(文蔚录云是上古朴野/之俗先王制礼是去不)
　(尽/者)相承用之至今世则风气日开朴陋之礼已去不
　复可用去之方为礼而世之迂儒必欲复尸可谓愚
　矣杜佑之说如此今蛮夷徭洞中有尸之遗意每遇
　祭祀鬼神时必请乡之魁梧姿美者为尸而一乡之

　人相率以拜祭为之尸者语话醉饱每遇岁时为尸
　者必连日醉饱此皆古之遗意尝见崇安余宰邵武
　人说他之乡里有村名密溪去邵武数十里此村中
　有数十家事所谓中王之神甚谨所谓中王者每岁
　以序轮一家之长一人为中王周而复始凡祭祀祈
　祷必请中王坐而祀之岁终则一乡之父老合乐置
　酒请新旧中王者讲交代之礼此人既为中王则一
　岁家居寡出恭谨畏慎略不敢为非以副一村祈向

　之意若此村或有水旱灾沴则人皆归咎于中王以
　不善为中王之所致此等意思皆古之遗闻近来数
　年此礼已废矣看来古人用尸自有深意非朴陋也
　陈丈云盖不敢死其亲之意曰然用之云祭祀之礼
　酒殽丰洁必诚必敬所以望神之降临乃歆飨其饮
　食也若立之尸则为尸者既已享其饮食鬼神岂复
　来享之如此却为不诚矣曰此所以为尽其诚也盖
　子孙既是祖宗相传一气下来气类固已感格而其

　语言饮食若其祖考之在焉则有以慰其孝子顺孙
　之思而非恍惚无形想象不及之可比矣古人用尸
　之意所以深远而尽诚盖为是耳今人祭祀但能尽
　诚其祖考犹来格况既是他亲子孙则其来格也益
　速矣因言今世鬼神之附著生人而说话者甚多亦
　有祖先降神于其子孙者又如今之师巫亦有降神
　者盖皆其气类之相感所以神附著之也周礼祭墓
　则以墓人为尸亦是此意

　　　　蕙田案古人祭必立尸其不立者三事曰荐
　　　　如荐新荐寝庙无田则荐是也曰厌如殇祭
　　　　之阴厌阳厌是也曰奠如丧奠朔奠释奠是
　　　　也后世祭不立尸强名曰祭实为荐为厌为
　　　　奠而已岂知古人之祭必设尸以事之者易
　　　　所谓原始反终而知死生之说又曰知鬼神
　　　　之情状故陟降饮食必有所凭依几筵祝奠
　　　　实有其对越固非圣人莫能制而非人所能

　　　　尽喻矣朱子谓今世鬼神之附著生人而说
　　　　话者甚多亦有祖先降神于其子孙者岂非
　　　　实有以见其必然耶
　　　　又案以上立尸之义
曲礼礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子
不可以为父尸(注孙为王父尸以孙与祖昭穆同也有/疏凡称礼曰者皆旧礼语也祭祀必)
(尸尸必以孙今子孙行并幼弱则必抱孙为尸不得抱/子为尸也作记者又自解云此言孙可以为王父尸子)
(不可以为父尸也曾子问云孙幼则使人抱之无孙则/取于同姓可也谓无服内之孙则取服外同姓也天子)

(至士皆有尸天子必取孙列之为卿大夫者/谓诸侯入为卿大夫者故云公尸诸侯亦然)
　朱子曰神主之位东向尸在神主之北古人用尸本
　与死者一气又以生人精神去交感他那精神是会
　附著歆享　又曰古者立尸必隔一位孙可以为王
　父尸子不可以为父尸以昭穆不可乱故也
　新安王氏曰特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦
　明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也特牲礼
　有尸士礼也少牢礼有尸大夫礼也祭统言君执圭

　瓒祼尸诸侯礼也守祧言以其服授尸天子礼也
曾子问曾子问曰祭必有尸乎孔子曰祭成丧者必有
尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也
(疏曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者/若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后)
(并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓必须有尸/以成人之丧威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸)
(必以孙若其孙幼则使人抱之若无孙则取同姓昭穆/孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不)
(可无/尸)
祭统孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也(注子行/犹子列)

(也祭祖则用孙列皆/取于同姓之适孙也)
　通典杜氏佑曰天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者
　为尸一云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其
　太尊嫌敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿
　大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽以
　卿大夫为尸皆取同姓之嫡也
　杨氏复曰特牲馈食筮尸疏大夫士以孙之伦为尸
　皆取无爵者无问成人与幼皆得为之若天子诸侯

　虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之
　等皆言公尸又春秋公羊子何休注曰礼天子以卿
　为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又凫
　鹥诗公尸来燕来宁疏曰其尸以卿大夫为之
曲礼为人子者祭祀不为尸(注尸者尊者之处为其失/子道然则尸卜筮无父者)
(人疏尸代尊者/ 子不为也)
孟子弟为尸
　白虎通曾子曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸避

　嫌三公尊近天子亲稽首拜尸故不以公为尸
　　　　蕙田案以上立尸之法
礼记檀弓虞而立尸有几筵(疏未葬由生事之故未有/尸既葬亲形已藏故立尸)
(以系孝子之心也前所云/既窆而祝宿虞尸是也)
既封主人赠而祝宿虞尸(疏士虞礼记云男男尸女女/尸是虞有尸也虞者葬日还)
(殡宫安神/之祭名)
　(方氏悫曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿/虞尸焉宿亦戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿)
　　　　蕙田案此立尸之始也父母之神去而体魄

　　　　留故立重立主以存其神体魄归于土又立
　　　　尸以象其形然则主者神事之也尸者形事
　　　　之也孝子之志合于冥漠昭于法象此所以
　　　　致爱而存致悫而著也夫
仪礼士虞礼记男男尸女女尸必使异姓不使贱者(注/异)
(姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也妇疏/虞卒哭之时男女别尸故男女别言之也云异姓 也)
(者以男无异姓之礼故也孙与祖为尸孙妇还与祖姑/为尸故不使同姓女为尸也尸配尊者必使适也者男)
(尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适/孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾)

(以庶孙之妄是贱之极者郑云必使适也者据经不使/贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也此)
(经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前丧中/之祭皆男女别尸案司几筵云每敦一几郑注云虽合)
(葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合/篇未云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也未以)
(某妃配某氏/哀未忘也)
礼记少仪妇人为尸坐则不手拜肃拜(注为尸为祖姑/之尸也士虞礼)
(曰男男尸女女尸若疏周礼坐尸嫌妇人或异故记者/明之尸坐谓虞祭 平常吉祭共以男子一人为尸祭)
(统云设同/几是也)
丧服小记练筮日筮尸皆要绖杖绳屦有司告具而后

去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服
而筮尸(疏筮尸筮小祥之尸小祥男子除首绖唯有要/绖豫著小祥之服临此筮尸也吉服朝服也大)
(祥之日缟冠朝服/亦豫服以临筮尸)
　　　　蕙田案以上丧事内尸
礼器周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也夏立尸而
卒祭殷坐尸(注武当为无声之误也方犹常也告尸行/节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦)
(周所因于殷也夏礼尸有事乃坐殷无事犹坐侑疏此/论三代尸礼不同殷人坐尸周因坐之诏告也 劝也)
(凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也夏礼质/言尸是人不可久坐神坐故唯饮食时暂坐非饮食则)

(尸倚立以至祭竞也殷因夏礼而损其/不坐之礼益为常坐之法是殷转文也)
　(方氏悫曰夏立尸而殷坐尸殷虽坐尸而诏侑未必/无方周则文又备不唯坐尸而且诏侑无方为此特)
　(文备之事尔而于礼莫不然也故曰其礼/亦然以其道未始不相因故曰其道一也)
郊特牲古者尸无事则立有事而后坐也(注古谓夏时/也 疏夏立)
(尸唯有饮食之时乃坐若/无事则倚立由世质故耳)
少仪其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐(注/尸)
(尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肺肝擩于俎盐/振祭哜之加于菹豆 疏折俎折骨于俎俎既有足故)
(立而就俎取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加/之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳)

(燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时亦不坐/尸尊虽折俎取祭反之皆坐也郑引少牢馈食礼證尸)
(坐之/义)
礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与(注周旅酬使/之相酌也后)
(稷之尸发爵不受旅合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也/ 疏旅酬六尸谓祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙)
(中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬/酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对)
(为昭穆更相次序以酬也然大祫多/主唯云六尸者毁庙无尸但有主也)
　(陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬盖言成康/之世而文武亲未尽犹在七庙之数盖以时祭何必)
　(大/祫)

逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸
　通典案郑玄禘祫志云太王王季以上迁主祭于后
　稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁
　主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王
　居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次
　继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙
　武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东
　而南面亦以次继而东直至亲尽之庙无穆主也其

　尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王
　尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一(逸礼/称二)
　(尸图据文王之庙及太祖昭穆而言也其实太/祖文武庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼)
礼记祭统铺筵设同几为依神也(注祭者以某妃配亦/不特几也 疏人生)
(时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共/几郑注以某妃配仪礼少牢礼文不但不特设辞亦不)
(特设其几故郑注司几筵云祭/于庙同几精气合也席亦共之)
　通典杜氏曰夫妇共尸者妇人祔从于夫同牢而食
　故共尸也

　杨氏复曰愚案曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之
　时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭
　之后止用男一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭止用
　一尸故祭统云设同几是也又案司几筵每致一几
　注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭
　于庙同几精气合
　朱子语类或问古人合祭时每位有尸否曰固是周
　家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献尸尸酢

　主人开元礼犹如此每一献毕则尸便酢主人主人
　受酢已又献第二位不知是甚时缘甚事废了到本
　朝都把这样礼数并省了
　又曰古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘
　是也欲使神灵厌饫之也
　　　　蕙田案以上三代祭事立尸
礼记坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋
走以教敬也(注戒谓散斋/也承犹事也)

　(方氏悫曰斋戒以承之趋走以/避之敬之至矣故云以教敬也)
曲礼为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者
则自下之尸必式乘必以几(注下下车也所以尊尸国/君时或幼小不能尽识群)
(臣有以告者乃下之尸必式礼之也乘以几尊者慎也/ 疏为君尸谓臣为君作尸者已被卜吉君许用者也)
(古者致斋各于其家散斋亦犹出在路及祭日之旦俱/来入庙故群臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若)
(于散斋之时在路见尸亦自下车敬之尸在庙门之外/其尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式)
(谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分之前一后/二横一木下去车床三尺三寸谓之式于式上二尺二)
(寸横一木谓之较较去车床五尺五寸于时立乘平常/则冯较诗倚重较兮是也若应为敬则落手隐下式而)

(头得俯俛式视马尾是也尸至庙中礼伸则亢故答拜/几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君)
(以羔皮以/虎缘之也)
　(吕氏大临曰几者尊者之所冯/以养安也故尸之乘车用之)
　(方氏悫曰必曰为君尸者则/知非为君尸者有所不下矣)
曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式
必有前驱(注为君尸或弁者先祖或有为大夫士也卿/大夫士见而下车尸小俛礼之前驱谓辟道)
(以疏孔子广设事尸之法案士虞礼尸服卒者之上服/ 君之先祖有为士者当著爵弁以助君祭故子孙祭)
(之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕注云/大夫因士连言耳案仪礼特牲尸服玄端少牢又云尸)

(服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫/士卑屈于人君故尸服祖父自祭之上服人君礼伸故)
(尸服助祭/之上服也)
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭
左右轨范乃饮(注如君之仆当其为尸则尊也周礼大/御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓)
(轊头也轨与范声同谓轼前也今疏尸之仆为尸御车/之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆 为軷祭如酌酒与君)
(之仆也其在车谓仆在车中时也仆既主尸车故于车/执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒)
(也君仆亦然轨谓毂末范谓式前仆既/受爵将饮则祭之于车左右轨及前范)
学记当其为尸则弗臣也

　(方氏悫曰以神言/之故为尸则弗臣)
　　　　蕙田案以上敬尸之礼
周礼天官掌次凡祭祀张尸次(注尸则有幄郑司农云/尸次祭祀之尸所居更)
(衣帐尊疏诸祭皆有/尸尸 故别帐尸次)
春官守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉若将
祭祀则各以其服授尸(注遗衣服大敛之馀也尸当服/卒者之上服以象生时 疏先)
(王之尸服衮冕先/公之尸服鷩冕也)
礼记中庸设其裳衣(注裳衣先祖遗衣服/设之当以授尸也)

　(杨氏时曰裳衣守祧所藏是也祭则/各以其所服衣授尸所以依神也)
仪礼士虞礼记尸服卒者之上服
礼记丧服小记父为士子为天子诸侯则祭以天子诸
侯其尸服以士服父为天子诸侯子为士祭以士其尸
服以士服(疏尸服士服谓玄端若君之先祖为士大夫/则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是)
(为君尸有著弁者有著冕者若为先君士尸则著爵弁/若为先君大夫尸则著玄冕是也若大夫士之尸则服)
(家祭之服故郑注士虞记尸/服卒者之上服士玄端是也)
　(方氏悫曰言天子诸侯士之祭其别如此则王制所/谓祭从生者也与中庸所言亦同父为士其尸服以)

　(士服者则与丧/从死者同义)
玉藻服之袭也充美也是故尸袭(注尸尊则袭于疏尸/居尊位无敬 下故)
(袭/也)
　(陈氏祥道曰掩/而充裘曰袭)
　(方氏悫曰裘之上有禓衣禓衣之上有袭衣袭衣之/上有正服则所谓禓者未尝无袭由露其禓衣故谓)
　(之禓尔所谓袭者未尝无禓由掩以袭衣故谓之袭/尔由内达外则有裘而后有禓故于禓言裘自外至)
　(内则有服而后有袭故于服言袭由内达外则出乎/显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充)
　(美以示其质充言充于/内也见言见于外也)

周礼春官大祝逆尸令钟鼓右亦如之相尸礼(注右读/亦当为)
(侑相延其出入诏其坐作二疏凡言相尸者诸事皆相/尸出入者谓祭初延之入 灌讫退出坐于堂上南面)
(朝践馈食讫又延之入室诏其坐作者郊特牲云诏祝/于室坐尸于堂馈献讫又入室坐凡坐皆有作及与主)
(人答拜皆有/坐作之事)
小祝大祭祀送逆尸沃尸盥赞隋(注隋尸之祭也祭疏/送逆尸者为始 迎)
(尸而入祭末送尸而出沃尸盥者尸尊不就洗案特牲/少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水赞隋者案特牲)
(少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩/于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之)
礼记祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑

于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门
则全于臣全于子(注不迎尸者欲全其尊也尸神象也/鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门)
(则伸欲疏尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸嫌/君犹 自尊故不迎也尸本是臣在庙则尊耳君若出)
(迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣君若出/庙门外则君道还尊与平常不异是疑于君)
　(周氏谞曰以君而迎牲可也以/君而迎尸则嫌于以君而迎臣)
　(方氏悫曰君迎牲而不迎尸者非重牲而/轻尸也为其有君臣之疑所以别其嫌也)
周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏(疏尸出入谓尸/初入庙时及祭)
(祀讫出庙门/皆令奏肆夏)

礼记玉藻君与尸行接武大夫继武士中武(注接武尊/者尚徐蹈)
(半迹继武迹相及也中武迹间容迹也也疏此贵贱与/尸行步广狭不同君天子诸侯也武迹 二足相蹑每)
(蹈于半未得各自成迹尊者舒迟故君及尸步迟狭大/夫渐卑故与尸行步稍广速也士卑故与尸行步极广)
(每徙足间容一/足地乃蹑之也)
　(方氏悫曰凡行步广则疾而劳/狭则缓而逸尊者逸而卑者劳)
乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸(注辨犹别也后尸居/后赞礼仪 疏宗谓)
(宗人祝谓大祝但辨晓于/宗庙诏相之礼故在尸后)
　(辅氏广曰必言与尸行者著行之/徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬)

郊特牲举斝角诏妥尸(注妥安坐也尸始入举奠斝若/奠角将祭之祝则诏主人拜安)
(尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也/ 疏斝角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于)
(铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入举奠焉/也诏告也尸始即席举奠斝角之时未敢自安祝当告)
(主人拜尸使尸安/坐是诏妥尸也)
诗小雅楚茨以妥以侑(传妥安坐也侑劝也其笺迎尸/使处神坐而食之为 嫌不饱)
(祝以主人之辞劝之嫌疏迎尸使处神坐而食于时拜/以安之是妥也为其 不饱祝以主人之辞劝之是侑)
(也郊特牲曰举斝角诏妥尸注云妥/安坐也祝则诏主人拜安尸使之坐)
周礼夏官御仆大祭祀相盥而登(注相盥者谓奉槃授/巾与 疏少牢特牲)

(尸盥时有奉槃授巾故云也/以无正文故云与以疑之)
礼记祭统君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭
瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士
执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐
豆(注圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗/亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也刍谓藁也杀)
(牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涚盎齐也/盎齐涚酌也凡尊有明水因兼言水尔哜哜肺祭肺之)
(属也君以鸾刀割制之天子诸侯/之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲)
夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授

尸执豆(注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以/豆则执镫镫豆下跗也 疏郑注执醴授醴之)
(人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授/夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人)
祭义是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸
夫人荐豆(注色不/和曰怍)
郊特牲坐尸于堂(注诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸/于户西南面布主席东面取牲膟膋)
(燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以/堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至)
(荐孰乃更延主于室之奥尸/来升席自北方坐于主北焉)
　(方氏悫曰坐尸于/堂即羹定诏于堂)

祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也(注诏祝告/事于尸也)
(出于祊谓索祭也辞疏诏告也祝祝也谓灌鬯馈孰酳/尸之等祝官以祝 告事于尸其事广也祊谓明日绎)
(祭而出庙门旁求/神于门外之祊)
　(辅氏广曰诏祝于室而出/于祊无所不尽为求神也)
周礼夏官大司马大祭祀羞牲鱼授其祭(注牲鱼鱼牲/也祭谓尸所)
(以祭也郑司农云大司马主进鱼牲下疏大祭据宗庙/而言授尸祭祭者鱼之大脔即少牢 篇云主人主妇)
(尸侑各一鱼加膴祭于/其上膴谓鱼之反覆者)
礼记礼运盏斝及尸君非礼也(注盏斝先王之爵也唯/鲁与王者之后得用之)

(耳其馀诸侯用/时王之器而已)
　(周氏谞曰夏曰盏殷曰斝诸侯有用之及尸君者非/礼也所谓及尸君者君以献尸而尸以酢君者也)
坊记尸饮三众宾饮一示民有上下也(注上下犹尊卑/也主人主妇上)
(宾献尸乃后主人/降洗爵献宾也)
　(方氏悫曰尸饮三众宾饮一谓祭祀献酬之时/也尊者饮多而卑者饮少故曰示民有上下也)
祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸
饮九以散爵献士及群有司(注尸饮五谓酳尸五献也/大夫士祭三献而献宾)
(疏此据上公九献之礼凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而/不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮)

(五于此时献卿献卿之后主妇酳尸宾长献尸是尸饮/七也及瑶爵献大夫是正九献毕但初二祼不饮故云)
(尸饮七自此以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二是/并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也若侯伯七)
(献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五/献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献宾此特)
(牲礼文明与诸侯献宾时节不同案有司彻下大夫不/宾尸与士同亦三献而献宾其上大夫别行宾尸之礼)
(与此/异也)
诗小雅信南山曾孙之穑以为酒食畀我尸宾(笺敛税/曰穑畀)
(予也成王以黍稷之税为酒食至祭祀斋/戒则以赐尸与宾尊尸与宾所以敬神也)
大雅既醉令终有俶公尸嘉告(传俶始也公尸天子以/卿言诸侯也 笺俶犹)

(厚也既始有善令终又厚之公尸以善言告之谓嘏辞/也诸侯有功德者入为天子卿大夫故云公尸公君也)
(子疏由此祭而使群臣饱德故因述王之祭祀焉传天/ 以卿谓以卿为尸也笺公君明国君而称公非必公)
(爵也此宗庙宜以卿为尸但因解公而连言大夫耳祭/统云孙为王父尸则天子诸侯宗庙之祭其尸用同姓)
(也于同姓之中用其适者故祭统注云必取同姓之适/曲礼曰为人子者不为尸然则尸又用适而无父者也)
(非其宗庙之祭则其尸不必同姓石渠论云用太/公为尸白虎通又云周公祭太山用召公为尸)
　(世本古义何氏楷曰时武王新即位故以有俶言吕/祖谦云周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者)
　(乃公尸也陈祥道云父为士子为大夫葬以士礼而/祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以大夫礼而)
　(祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以/为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之)

　(则非所以致敬故不敢也愚案如前说则此公尸当/是于诸祖中举其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六)
　(尸先儒谓后稷之尸发爵不受旅是也朱子援引秦/已称皇帝而其男女犹称公子公主谓周称王而尸)
　(但曰公尸盖因其旧殊属臆说又何休谓天子以卿/为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸毛传)
　(同其说谓天子之卿盖诸侯也未详何据郑玄则谓/诸侯有功德者入为天子卿大夫故云公尸公君也)
　(孔颖达引曾子曰王宗庙以卿为尸射以公为耦不/以公为尸避嫌也此言公者卿六命出封则为侯伯)
　(故得以公言之又引石渠论云周公祭天用太公为/尸白虎通云周公祭太山用召公为尸谓天地山川)
　(得用公皆牵强附会绝非事实嘉告郑云以善言告/之谓嘏词也通篇皆宗祝传公尸之意所谓工祝致)
　(告/者)

礼记祭统冕而总干率其群臣以乐皇尸(注皇君也言/君尸者尊之)
夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫
重于武宿夜道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人
之道也(注武宿夜曲名也停疏皇氏曰师说书传云武/王伐纣至于商郊 止宿夜士卒皆欢乐歌舞)
(以待旦因名焉熊氏曰/武宿夜即大武之乐也)
　(陈氏祥道曰献之属有九而莫重于祼是以降神者/为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也声莫重于)
　(升歌是以贵人声者为重凡见于下管象舞之器皆/其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见)
　(于前代者皆/其轻者也)

诗小雅楚茨皇尸载起鼓钟送尸(傅皇大也则笺皇君/也载之言 也尸节)
(神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称/君尊之也 疏释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸)
(出入奏肆夏故也尸出入/奏肆夏春官大司乐职文)
　(世本古义何氏楷曰古者祭必立尸所以象神特牲/是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭统云君执圭)
　(瓒祼尸是诸侯有尸也又周礼守祧职云若将祭祀/则各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗庙之)
　(祭皆用同姓之嫡故祭统云夫祭之道孙为王父尸/所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明)
　(子事父之道也注云子行犹子列也祭祖则用孙列/皆取于同姓之嫡孙也疏云主人为欲孝敬已父不)
　(计已尊而北面事子行则凡为子者岂得不自尊事/其父乎是见子事父之道也而仪礼疏则云大夫士)

　(以孙之伦为尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为/之若天子诸侯虽用孙取卿大夫有爵者为之故凫)
　(鹥祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊注云礼天/子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为)
　(尸坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有/事也以此坊民民犹忘其亲郑云载之言则也尸节)
　(神者也神醉而尸谡鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从/支不同彼二器并作此则以击钟为主所谓金奏也)
　(周礼大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之尸出/入则令奏肆夏钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其)
　(一也九夏掌于钟师先击钟次击鼓以金为奏乐之/节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣)
　(故送迎尸皆以庙门为断郑云神安归者归于天也/孔云神尸相将神无形故尸象焉罗泌云夫神犹火)
　(也火生无形因物显昭物尽而火熄神本无方因物/显用物尽而神藏是故火非可尽也而在物者为可)

　(尽神非可尽也以其在物者有可尽之理也白虎通/曰祭之所以尸以其虚无而寂寞也视之无形听之)
　(无声升自阼阶仰视榱桷俯察几筵其器存而人亡/思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然)
　(若亲之饱其醉若神之醉也诗云神具醉止皇尸载/起鼓钟送尸是故侑神尸入举角妥尸食为之节及)
　(乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降/冕则尸弁而舞之以尽神也)
　　　　蕙田案以上祭祀事尸之礼
诗大雅凫鹥序凫鹥守成也太平之君子能持盈守成
神祗祖考安乐之也(笺君子斥成王也言君子者太/平之时则皆然非独成王也)
凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕

饮福禄来成(笺祭祀既毕明日又设礼而与尸燕燕疏/言公尸来燕则是后燕尸非祭时也 尸)
(之礼大夫谓之宾尸即用其祭之日今有司彻是其事/也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秩宣八年言辛)
(巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕/是绎祭之事故云祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕)
(也/)
凫鹥在沙公尸来燕来宜尔酒既多尔殽既嘉公尸燕
饮福禄来为
凫鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕
饮福禄来下

凫鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕
饮福禄来崇
凫鹥在亹公尸来止熏熏旨酒欣欣燔炙芬芬公尸燕
饮无有后艰
　朱子集传此祭之明日绎而宾尸之乐
　世本古义何氏楷曰凫鹥武王为诸侯绎祭五庙礼
　毕因而享尸之乐所以知为祭五庙者以此诗言公
　尸凡五知之如谓辞烦而不杀何必至五且何以竟

　止于五乎王制云诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙
　而五祭法云诸侯五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙
　皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止疏云曰考庙者
　父庙考成也谓父有成德之美也曰王考者祖庙王
　君也祖尊于父故加君名曰皇考庙者曾祖也皇大
　也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高
　祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考
　庙者太祖也祖始也此庙为王家之始故云祖考也

　天子月祭五诸侯卑故惟得月祭三也太祖为不迁
　而与高祖并不得月祭止预四时也今案此诗言凫
　鹥在泾泾为水名而其后沙渚潨亹皆非水名乃蒙
　乎泾之辞泾水居中有太祖之象沙渚皆在水旁有
　高曾一昭一穆之象潨亹居泾水下流又为祖考在
　高曾下一昭一穆之象其为诸侯之五庙明矣尸称
　公尸亦周家未为天子时之称然愚初犹意其为文
　王之诗以祭义引诗云明发不寐有怀二人文王之

　诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之正
　言绎祭之事后又思诗人凡言景物必据所见文王
　居岐周而祭宗庙当言岐水或已迁于丰而祭宗庙
　当言丰水是皆非泾经流之地安得远及泾水乎及
　观华谷严氏粲之说而意始豁然直断其为武王未
　有天下时之诗焉严云渭水东流先会丰而后会泾
　丰水自南而入渭泾水自西北而入渭文王居丰在
　丰水之西则越丰而后至泾武王居镐在丰水之东

　则去泾近矣张衡西京赋云欱澧吐镐据渭据泾见
　泾水近镐也郝氏敬云凫善没鹥善浮有变化出没
　之象以比鬼神愚案郝说是矣礼谓索祭于祊不知
　神之所在于彼乎于此乎意亦近是然诗之兴义必
　有所取旧说皆谓兴公尸则公尸只一人耳而以二
　鸟兴之何居礼夫妇一体昏则同牢合卺终则同穴
　祭则同几同祝故礼记曰铺筵设同几为依神也疏
　谓人生时体异故夫妇别几死则魂气同归于此故

　夫妇同几唐博士陈正节议曰臣闻于礼宗庙父昭
　子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而
　来无易兹典陈祥道曰祭祀同几则一尸仪礼男男
　尸女女尸谓虞祭也又曰案少牢馈食蒇岁事于皇
　祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两
　陈以其夫妇一体故也然则凫鹥乃以兴祖考妣非
　兴公尸也盖是先行绎祭之礼而后享尸诗既不言
　绎祭之事而特寄兴于凫鹥一语以致其恍惚想像

　之意此诗笔之幻处又取兴之变体
　　　　宗元案凫鹥诗序谓绎而宾尸信已郑康成
　　　　乃分首章祭宗庙之尸次章四方万物之尸
　　　　三章天地之尸四章社稷山川之尸五章七
　　　　祀之尸者殊凿欧阳本义破之极快朱子已
　　　　不从之洵为至当何元子乃更凿为武王祫
　　　　祭五庙之尸谓武王时为诸侯二昭二穆与
　　　　太祖之庙而五因以每一章只祭一庙之尸

　　　　其比康成之凿不更甚乎且释义处尤多胶
　　　　固滞泥以此说诗所谓固哉高叟也已今姑
　　　　存之以广闻见勿为所愚可也
　　　　蕙田案此绎祭宾尸
礼记曾子问曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而
有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼
也(注出舍公馆吉凶不可同处也然疏受宿谓/受宿斋戒也出舍公馆待事毕 后归哭也)
曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废

者几孔子曰九外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也
尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌
室中之事而已矣(注室中之事谓宾长献齐疏此大夫/祭谓祭宗庙若遭异门 衰之丧其)
(祭迎尸入室三饭则止祝更不劝侑使至十一主人酌/酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备)
　　　　蕙田案此条尸变体
孔子曰祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也
(注祭殇必厌/厌饫而已)
孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭

殇不举肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌(注用特牲/者尊宗子)
(凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利/成礼之施于尸者阴厌者祭之于奥 疏肵是尸之所)
(食归馀之俎玄酒重古之义祭成人则有之利成谓祭/毕告供养之礼不举肺无肵俎不告利成此三事本主)
(于尸今以无/尸故不为)
凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是
谓阳厌(注凡殇谓庶子之适也当室之白谓西北隅得户/明者也明者曰阳 疏凡殇有二 一昆弟之子)
(祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖/庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖)
(庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之/庙其经营祭祀牲牢之属亲者主为之)

　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇
　之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人
　而无后者终兄弟之孙之身此皆以义起也
　　　　蕙田案以上祭殇无尸
王制庶人祭于寝(疏庶人之祭谓荐物以其无庙故唯/荐而已荐献不可亵处故知适寝也)
庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻
　陈氏礼书祭有尸而荐无尸
大戴礼天圆篇无禄者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也

(注庶人无常牲/故以稷为主)
　　　　蕙田案以上庶人无尸
　通典尸神象也祭所以有尸者鬼神无形因尸以节
　醉饱孝子之心也夏氏立尸而卒祭(夏礼尸有/事乃坐)殷坐
　尸(无事/犹坐)周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也(言此/亦周)
　(所因于殷也方犹常也告尸行节劝尸饮食/无常若孝子就之为也孝子就养无方也)又云旅
　酬六尸(使之相酌也后稷/之尸发爵不受旅)曾子问曰祭必有尸乎(言/无)
　(益无/用为)若厌祭亦可乎(厌时/无尸)孔子曰祭成丧者必有尸

　尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则使同姓可也(人/以)
　(有子孙为成人子/不殇父义由此也)夫祭之道孙为王父尸所使为尸
　者于祭者为子行(户郎/反)也父北面而事之所以明子
　事父之道(子行犹子列也祭祖则用孙列者取于同/姓之嫡孙也天子诸侯之祭朝士延尸于)
　(外户是以有北/面事尸之礼)君子抱孙不抱子此言孙可以为王
　父尸子不可以为父尸(以孙与祖/昭穆同)为君尸者大夫士
　见则下之君知所以为尸者则自下之(尊尸也下下/车也国君或)
　(时幼小不尽识群臣/有以告者乃下也)尸必式(礼之/也)乘必以几(尊者/慎也)君

　迎牲而不迎尸(别嫌/也)尸在庙门外则疑于臣在庙中
　则全于君君在庙门外则疑于君入庙中则全于臣
　全于子是故不出者明君臣之义(不迎尸者欲全其/尊也尸神象也鬼)
　(神之尊在庙中人君/之尊出庙门则伸也)祝迎尸于庙门之外者象神从
　外来也天子宗庙之祭以公卿大夫孙行者为尸一
　云天子不以公为尸诸侯不以卿为尸为其太尊嫌
　敌君故天子以卿为尸诸侯以大夫为尸周公祭太
　山而以召公为尸者外神宾主相见敬之道不嫌也

　卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君也天子诸侯虽
　以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也夫妇共尸者妇人
　祔从于夫同牢而食故共尸也始死无尸者尚如生
　故未立也檀弓云既封主人赠而祝宿虞尸(赠以币/送死者)
　(于圹也于主人赠祝/先归也封彼验及)白虎通曰祭所以有尸者鬼神
　听之无声视之无形升自阼阶仰视榱桷俯视几筵
　其器存其人亡虚无寂寞思慕哀伤无所写泄故座
　尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱尸醉若神之醉

　矣诗云神具醉止皇尸载起说曰案凫鹥诗美成王
　能持盈守成神祗祖考安乐之也其诗五章每章有
　公尸郑玄以初章为宗庙其二为四方百物其三为
　天地其四为社稷山川其五为七祀则是周代大小
　神祀皆有尸也至于周人轻重各因其象类又案周
　公祭太山以召公为尸是三公之类也又秋官职祭
　亡国之社以士师为尸是刑戮之义则其馀亦可知
　矣杜佑议曰古之人朴质中华与夷狄同有祭立尸

　焉有以人殉葬焉有茹毛饮血焉有巢居穴处焉有
　不封不树焉有手抟食焉有同姓婚娶焉有不讳名
　焉中华地中而气正人性和而才惠继生圣哲渐革
　鄙风今四裔诸国地偏气犷则多仍旧自周以前天
　地宗庙社稷一切祭享凡皆立尸秦汉以降中华则
　无矣或有是古者犹言祭尸礼重亦可习之斯岂非
　甚滞执者乎(案后魏文成帝拓跋浚时高允献书云/祭尸久废今风俗则取其状猊类者以)
　(为尸祭之晏好敬之如夫妻事之如父母败损风化/黩乱情理据文成帝时其国犹在代北又案周隋蛮)

　(夷传巴梁间每秋祭祀乡里美鬓面人迭迎为尸以/祭之今柳道州人每祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以)
　(享亦为尸/之遗法)
　陈氏礼书古者事死如事生事亡如事存故祭祀必
　立尸周官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸士师
　若祭胜国之社稷则为之尸祀五帝则沃尸及王盥
　守祧若将祭祀则各以其服授尸凫鹥之序言神祗
　祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣(惟奠与祭/殇无尸)春秋传
　曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又

　周公祭泰山以召公为尸曾子问曰卿大夫为尸于
　公则凡尸皆贵者矣(白虎通曰王者宗庙以卿为尸/不以公为尸嫌三公尊近天子)
　(亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以/卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡)
　(也卿大夫不以臣为尸/俱以孙者避君故也)礼记曰为人子者祭祀不为
　尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大
　夫则幼者不与焉礼曰祭成丧者必有尸尸必以孙
　孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士
　之礼欤盖丧礼始丧而奠则无尸以人道事之也既

　葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪
　礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫葬
　以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士葬以
　大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公
　则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服
　衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为
　天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰
　父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成

　其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一
　日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒
　士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有
　所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之
　仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之
　礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西
　矣及其入也主人立于阼阶东西南面尸盥而进升
　自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席

　东面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐
　而挼祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭
　殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事
　尸之仪略可见矣
　附辨李氏祫祭昭穆二十馀尸
　(李氏三礼辨宗庙昭穆或问之说详矣但谓祫于太/庙室中则群昭群穆之主皆入列于牖下则小误耳)
　(逸禘祫礼昭穆各用一尸盖周之中世先王先公之/位已凡二十馀所使南北相向各列牖下假以宣王)
　(考室之时言之后穆东向先公不窋以下十一尸先/王太王以下十三尸南北相向每尸设二十六豆笾)

　(九俎八簋六铏及尸与主宾献酬之地盖比明堂三/倍之广而二十馀尸各十一献又有三酬亦非一日)
　(所能/行也)
　陈氏礼书郑氏禘祫志云其尸后稷庙中后稷尸一
　昭穆尸各一(其实太祖/庙三尸也)
　赵氏德曰郑谓昭穆各用一尸恐亦或然故杜预云
　逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸以
　此言之则祫祭之群昭群穆虽多昭一尸穆一尸而
　已

　汪氏份曰礼器云周旅酬六尸孔疏云后稷在室西
　壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武
　二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更
　相次序以酬然大祫多主而唯云六尸者先儒与王
　肃并云毁庙无尸但有主也而李氏乃有不窋以下
　十一尸太王以下十三尸之说误也
　　　　蕙田案依郑王义则祫祭不必皆有尸明矣
　　　　而郑王之说微有不同一主三尸一主六尸

　　　　一毁庙有尸一毁庙无尸今案六尸见于礼
　　　　器三尸不见何经从王为是
　　　　　　　　　　右尸
礼记曲礼措之庙立之主曰帝(注春秋传曰凡君卒哭/而祔祔而作主 疏措)
(置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也崔/灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称)
(王死亦称王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖/三十三年之言也卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也)
(孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其/无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立)
(主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更/还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋)

(重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之/殡宫然大夫士亦哭而祔而左传唯据人君有主者言)
(之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明/不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟)
(并还殡宫至小祥而入庙也檀弓乃云重主道也郑注/引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左)
(传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则/作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭)
(总了然后作主故异义云古春秋左氏说既虞然后祔/死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主)
(许慎谨案左氏说与礼记/同郑君不驳明同许意)
　　　　蕙田案记措之庙立之主并言乃祔庙之练
　　　　主非虞主也郑引左传非是疏用郑祭法注

　　　　證凡君二字谓大夫士无主尤为谬戾详见
　　　　大夫士宗庙条下
坊记宗庙之有主也示民有事也(疏宗庙有主下示/于民有所尊事也)
　(方氏悫曰主藏于宗庙之内故于宗庙言主也为主/以偶其存经曰事亡如事存此所以言示民有事也)
春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者藏主也(注练/谓期)
(年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗/也夏后氏以松殷人以柏周人以栗)
榖梁传吉主于练(注期而小祥/其主用栗)作主坏庙有时日于练
焉坏庙之道易檐可也改涂可也(注亲过高祖则毁其/庙以次而迁将纳新)

(神故示有所加作疏今方练而作主犹是凶服而曰吉/主者此虽为练 之主终入庙以辨昭穆故传以吉言)
(之然作主在十三月坏庙在三年丧终而傅连言之者/此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作)
(主坏庙/同时也)
　　　　蕙田案吉主即祔于宗庙之主也虞主用桑
　　　　栗主作而虞主埋焉故虞主丧主也详读礼
　　　　通考兹不载
　白虎通祭所尸主何神本无方孝子以主系心庙主
　以木为之木有终始与人相似题之欲令后可知主

　用木方尺或曰尺二寸
　五经异义主者神象也孝子既葬心无所依所以虞
　而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚质故不
　相变既练易之遂藏于庙以为祭主主之制四方穿
　中央达四方天子长一尺二寸诸侯一尺皆刻谥于
　背
　礼记外传庙主用木者木落归本有始终之义天子
　庙主长尺二寸诸侯一尺礼士虞记曰桑主不文吉

　主皆刻而谥之
　何休公羊传注主状正方穿中央达四方天子长尺
　二寸诸侯长一尺(榖梁传/范注同)
　卫次仲曰宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚
　三寸(右主谓父也/左主谓母也)
　成氏伯玙曰天子之主一尺二寸诸侯一尺四向孔
　穴五达相通漆书其谥故曰神主葬后孝子之心因
　无所睹故以神主也主之状古今异制不得以新礼

　求之
　通典汉仪云帝之主九寸前方后圆围一尺后主七
　寸围九寸木用栗　晋武帝太康中制太庙神主尺
　二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗　大唐之制
　长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸二分上
　下四方通孔径九分玄漆椟玄漆趺其椟底盖俱方
　底自下而上盖从上而与底齐趺方一尺厚三寸皆
　用古尺古寸以光漆题谥号于背

　又曰晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为
　是神坐之榜题谟答今代有祠板木乃始礼之奉庙
　主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公
　荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸
　八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以
　下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之
　司马氏书仪以桑木为祠版郑康成以为卿大夫士
　无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊

　大夫闻君之丧摄主而往重主道也埋重而立主大
　夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之
　庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌
　公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五
　寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座
　书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠
　版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府
　君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封

　赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之
　神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为
　一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故
　于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之
　　　　蕙田案古人有重有主未闻有版也既因大
　　　　夫士主无明文而不立主祠版更何所据耶
　朱子家礼伊川神主式作主用栗取法于时月日辰
　趺方四寸象岁之四时高尺有二寸象十二月身博

　三十分象月之日厚十二分象日之辰(身趺皆厚/一寸二分)剡
　上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二
　居后(前四分/后八分)陷中以书爵姓名行(曰宋故某官某公/讳某字某第几神)
　(主陷中长六/寸阔一寸)合之植于趺(身去趺上一寸八分/并趺高一尺二寸)窍其
　旁以通中如身厚三之一(谓圆径/四分)居二分之上(谓在/七寸)
　(二分/之上)粉涂其前以书属称(属谓高曾祖考称谓官或/号行号如处士秀才行如)
　(几郎/几公)旁题主祀之名(曰孝子/某奉祀)加赠易世则笔涤而更
　之(水以洒/墙壁)外改中不改

　朱子家礼作主制度身高一尺二寸阔三寸厚一寸
　二分首削去其上两角各去五分俾其首作圆形颔
　从上量下一寸横勒其前人身深四分为颔判开其
　下分陷中于颔下本身上刻深四分阔一寸长六寸
　为陷中窍于本身两侧旁钻两圆孔径四分以通陷
　中其孔离趺面七寸二分前面广三寸安在颔下
　趺方四寸厚一寸二分凿之通底以受主身　合式
　前合于后身纳于趺植立仍高一尺二寸　座以薄

　板三片相合安于趺之两旁及后面比主稍高面顶
　俱虚趺之四边各宽于版少许令可盖　盖亦以薄
　板为之四片相合有顶可以罩趺上板唯前面留一
　圆窍俱饰以黑漆古以帛缝如斗帐齐主四方板为
　顶韬其主置于座中然后加盖今人从简便不复并
　用
　朱氏彝尊与佟太守书主之制虽不载于经然卫次
　仲言右主八寸左主七寸广厚三寸何休言主状正

　方穿中央达四方天子长尺有二寸诸侯长一尺汉
　书仪言帝主长九寸后主长七寸杜佑通典述晋太
　康故事帝主尺二寸后主一尺蔡谟言今代祠板乃
　礼之庙主安昌公荀勖祠制神板皆正长尺二寸博
　四寸五分厚五分虽诸家之说长短不齐要之帝后
　之尊莫有过尺二寸者洓水司马氏伊川程氏定为
　主式作主以栗趺四寸以象四时高尺二寸以象十
　二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰今

　之法式大率准此
　　　　蕙田案以上主名义制度
礼记郊特牲直祭祝于主(注直正也祭以孰为正祝疏/荐孰正祭之时祝官以 辞)
(告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚/鬣用荐岁事于皇祖伯某是也)
(陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭/若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝)
　(孙某敢用柔毛刚鬣用荐岁/事于皇祖伯某尚飨当此节)
曾子问孔子曰吾闻诸老聃曰祫祭于祖则祝迎四庙
之主主出庙入庙必跸(注祝迎庙主祝接神者也跸止/行也 疏三年一祫当祫之年)

(则祝迎高曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则/迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二)
(寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往太祖庙入庙谓从/太祖庙而反还入已庙主出入之时必须跸止行人若)
(主入太祖庙中则不/跸以压于尊者也)
春秋文公二年大事于太庙　公羊传大事者何大祫
也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖
未毁庙之主皆升合食于太祖(注毁庙谓亲过高祖毁/其庙藏其主于太祖庙)
(中大祖周公之庙陈者就陈列大祖前太祖东/向昭南向穆北向其馀孙从王父自外来曰升)　榖梁
传大事者何大是事也著祫尝祫祭者毁庙之主陈于

太祖未毁庙之主皆升合祭于大祖(注祫合也尝秋祭/祫祭者皆合祭诸)
(庙已毁未毁者之主于大祖庙中/以昭穆为次序祭毕则复还其庙)
通典祫祭太祖尸南向主在其右昭在东穆在西主各
在其右
　　　　蕙田案以上祭祀奉主之礼
礼记曾子问曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二
日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者
齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主

自桓公始也(注曾子问比怪时有之也孔子以尊喻卑/伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为)
(假主/非也)
　(方氏悫曰庙有主则神之所依庙有二主则莫适为/依是岂礼之意哉所谓尊无二上者以其神有尊卑)
　(故言无/二上也)
　　　　蕙田案此条言庙无二主
孔子曰吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之
主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙(注老/聃古)
(寿考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主/于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也)

　　　　蕙田案此条因丧迁主
君去其国太宰取群庙之主以从礼也(注君去其国以/庙主从鬼神依)
(人者/也)
　　　　蕙田案此条去国迁主
当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其
国与祫祭于祖为无主耳
　(张子曰有庙/即当有主)
　(方氏悫曰庙之有主犹国之/有王也非此四者主其虚乎)

　　　　　　　　　　右主
春秋庄公十四年左氏传原繁曰先君桓公命我先人
典司宗祏(注宗庙中藏主石室为疏宗祏者虑有非常/火灾于庙之北壁内 石室以藏木主有事)
(则出而祭之既祭纳于/石室祏字从示神之也)
昭公十有八年宋卫陈郑灾左氏传郑子产使祝史徙
主祏于周庙告于先君(注祏庙主石函周庙厉王庙也/有火灾故合群主于祖庙易救)
(护则疏每庙木主皆以石函盛之当祭则出之事/毕 盛于函藏于庙之北壁之内所以辟火灾也)
　白虎通主藏之西壁

　卫次仲曰祭讫则纳于西壁埳中去地一尺六寸
　公羊说主藏太庙室西壁中以备火灾必在西者长
　老之处地道尊右鬼神幽阴也
　说文祏宗庙主也周礼有郊宗石室
　通典或问高堂隆曰昔受训冯君正庙之主各藏太
　室西壁之中迁庙之主于太祖太室北壁之中案逸
　礼藏主之处似在堂上壁中答曰章句但言藏太祖
　北壁中不别堂室愚意以堂上无藏主当室之中也

　贺氏循曰古礼神主皆盛以石函
江都集礼太祖室北壁中堂上无藏主处故于室中也
　　　　　　　　　　右祏
周礼春官司巫祭祀则共匰主(注杜子春曰匰器名主/谓木主也主先匰者共)
(主以匰祝疏以匰器盛主来向/祭所大 取得主匰器即退)
　挚虞决疑云庙主藏于户之外西墉之中有石函名
　曰宗祏函中笥以盛主
　　　　　　　　　　右匰

　陈氏礼书公羊曰虞主用桑练主用栗榖梁曰丧主
　于虞吉主于练特左氏曰凡君祔而作主曲礼曰措
　之庙立之主曰帝然人子之于亲不忍一日使无依
　焉故始死依以重既葬依以主重埋则桑主作桑主
　埋则栗主立岂有既虞卒哭不存其象俟祔而后为
　之乎然则左氏曲礼之说盖曰作主将以祔庙非祔
　而后作之也先儒谓既祔主反其寝大夫士无主以
　币告然坊记曰丧礼每加以远荀卿曰丧事动而远

　故将葬而既祖柩不可反孰谓将祔而既饯主可反
　乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔
　悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎主之制不
　见于经何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺
　二寸诸侯长一尺桑主不文吉主皆刻而谥之卫次
　仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主
　母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制
　虽不可考然正庙之主各藏其室西壁之中迁庙之

　主藏于太室北壁之中去地六尺一寸大戴礼五经
　异义江都集礼传述皆然盖有所授之也自东汉迄
　隋唐宗庙之制与古不同而迁主所藏或在西储或
　在西夹室其正庙之主虽各藏庙室西壁之中而帝
　后别为石埳非礼意也案少牢馈食荐岁事于皇祖
　必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不两陈
　以其夫妇一体故也贺循亦谓后配尊于帝神主所
　居宜同故东晋明帝时庙有埳室者十皆帝后共一

　石室至恭帝时庙为埳室一十八而帝后异室此议
　者所以讥之也
书甘誓用命赏于祖(蔡汪天子巡守必载其迁庙之主/与其社主以行以示赏戮之不敢)
(专/也)
周礼春官小宗伯若大师则帅有司而奉主车(注有司/大祝也)
(王出军必先有事于社及迁庙而以其主行迁主曰祖/曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊)
(也书曰用/命赏于祖)
肆师用牲于社宗则为位凡师不功则助牵主车(注宗/迁主)

(也助助大/司马也)
夏官大司马若大师则涖衅主(注大师王出征伐也涖/临也主谓迁庙之主及)
(社在军者也凡师既受甲迎/主于庙杀牲以血涂主神之)
若师不功则厌而奉主车(注郑司农云厌谓厌冠丧服/也玄谓奉犹送也送主归于)
(庙与/社)
礼记曾子问曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔
子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今
也取七庙之主以行则失之矣(注齐车金路齐疏凡祭/祀皆乘玉路 车则降)

(一等乘金路也迁庙主/行者谓载新迁庙之主)
　(张子曰古者天子巡守载迁庙/主而行必载迁庙主亲之至也)
曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰
何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖
祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必
告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也(皇氏/疏有)
(迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶/閒无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出)
文王世子其在军则守于公祢(注在军谓从军者公祢/行主也行以迁主言祢)

(在外亲也既疏公祢谓迁主载在齐车随公行者/也庶子官 从在军故守于公齐车之行主也)
战则守于公祢孝爱之深也
尚书大传王升舟鼓钟亚观台亚将舟亚宗庙亚(孔颖/达曰)
(社杀戮与军将同故命社主为/将宗庙则迁主也亚在将舟后)
　陈氏礼书曰师行载迁主则未迁之主不行矣迁主
　载于齐车则社主亦齐车矣用命赏于祖则迁主之
　车在左所以象左宗庙也不用命戮于社则社主之
　车在右所以象右社稷也师载迁主而武王伐纣载

　文王之木主者所以成文王之志而已不可以常礼
　议之也书传曰将舟亚宗庙亚盖举宗庙以见社耳
　先儒以将舟为社主恐不然也盖君之出也先祓社
　后衅祖其行也前社而后祖其止也右社而左祖祖
　非祢也文王世子谓之公祢者亲之也
　　　　　　　　　　右行师迁主
周礼春官天府掌祖庙之守藏与其禁令(疏案王制云/天子七庙三)
(昭三穆与太祖之庙而七大祖即始祖庙也周立后稷/庙为始祖以其最尊故宝物藏焉禁令谓禁守不得使)

(人妄入/之等也)
凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之
既事藏之(注玉镇大宝器玉瑞玉器之美者陈之以华/国也 疏典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名)
(物与其用事设其服饰其美者天府掌之郑知玉镇大/宝器是玉瑞玉器之美者此云玉镇即大宗伯云以玉)
(作六瑞镇圭之属即此玉镇也彼又云以/玉作六器苍璧礼天之属即此宝器也)
若迁宝则奉之(注奉犹送也则疏此迁宝谓王者迁都/若平王东迁 宝亦迁天府奉送之于)
(彼新庙之天府/藏之如故也)
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉(注遗衣服/大敛之馀)

(也称疏云遗衣服大敛之馀也者案士丧礼云小敛十/九 不必尽服则小敛亦有馀衣必知据大敛之馀者)
(小敛之馀至大敛更用之大敛馀乃/留之故知其遗衣服无小敛馀也)
既祭则藏其隋与其服(注郑司农云隋谓神前所沃灌/器名玄谓隋尸所祭肺脊黍稷)
(之属藏之/以依神)
书顾命越玉五重陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大
玉夷玉天球河图在东序允之舞衣大贝鼖鼓在西房
兑之戈和之弓垂之竹矢在东房
　(郑氏周礼天府注陈之以华国也书顾命此其行事/之见于经 又云武王诛纣赤刀为饰大训者礼法)

　(先王礼教即虞书典谟是也弘璧弘大也大璧琬琰/皆尺二寸者大玉华山之球夷玉东北之璞天球雍)
　(州所贡之玉色如天三者皆璞未见琢治故不以器/名之河图图出于河水帝王圣者所受允也和也垂)
　(也皆古人造此物者之名鼖鼓大鼓也此鼖非考工/记鼖鼓长八尺者若是周物何须独宝守明前代之)
　(物与周鼖鼓同名耳大贝者书传曰散/宜生之江淮之浦取大贝如车渠是也)
　(孔疏二序共为列玉五重又陈先王所/宝之器物上言陈宝非宝则不得陈之)
中庸陈其宗器
　(吕氏大临曰宗器者国之玉镇大宝器天府所掌者/也若有大祭则出而陈之以华国如书所谓赤刀大)
　(训弘璧琬琰大玉夷玉/天球河图之类是也)

　(杨氏时曰宗器天府所藏是也历世宝之以传后/嗣祭则陈之示能守也于顾命陈之示能传也)
周礼秋官司约凡大约剂书于宗彝(注大约剂邦国约/也书于宗庙之六)
(彝欲神监焉于疏六彝之名若司尊彝云鸡鸟斝黄虎/蜼之等以画 宗庙彝尊使神监焉使人畏敬不敢违)
(之/也)
　　　　　　　　　　右宗庙守藏
礼记曲礼天子建天官先六大曰大祝
郊特牲祝将命也(疏祝将命也者祝以传/达主人及神之辞命也)
礼运故宗祝在庙(疏宗宗伯也祝大祝也王在宗庙/则委于宗祝示不自专以达下也)

乐记宗祝辨乎宗庙之礼故后尸(注辨犹别也后尸居/后赞礼仪 疏宗谓)
(宗人祝谓大祝但辨晓于/宗庙诏相之礼故在尸后)
郊特牲失其义陈其数祝史之事也(疏失其义陈其数/祝史之事也者若)
(不解礼之义理是失其义唯知布列笾/豆是陈其数其事轻故云祝史之事也)
春秋桓公六年左氏传祝史正辞信也
襄公二十七年左氏传其祝史陈信于鬼神无愧辞(注/祝)
(陈馨香德足/副之故不愧)
　　　　蕙田案以上建祝名义

周礼春官大祝掌六祝之辞以事鬼神示(疏云掌六祝/之辞者六辞)
(皆是祈祷之事皆有辞说以告神故云六祝之辞云/以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天地神祗)
掌六祈以同鬼神示二曰造(注造祭/于祖也)
　(刘氏彝曰六祝因祭享而祝/之六祈特为因事祭而祈之)
作六辞以通上下亲疏远近一曰祠五曰祷(注郑司农/云祷谓祷)
(于天地社稷宗/庙主为其辞也)
　(蔡氏德晋曰祠之名不一书伊尹祠于先王太甲始/立告庙也大宗伯以祠春享先王嗣前岁之祭也小)
　(宗伯祷祠于上下神祗郑康成注求福曰祷得求曰/祠盖得所求而祭之其礼如常祭故常祭皆可称祠)

　(取嗣续/之意)
　　　　蕙田案以上祈祷宗庙之祝
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭(注杜子/春云命)
(祭祭有所主命也郑司农云擩祭以肝肺菹擩盐醢中/以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭也绝)
(祭不循其本直绝肺以祭也重肺贱肝故初祭绝肺以/祭谓之绝祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟)
(之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢/祭于豆间乡射礼曰取肺坐绝祭乡饮酒礼曰右取肺)
(左郤手执本坐弗缭右绝末以祭少牢曰取肝擩于盐/振祭玄谓振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既)

(擩必振乃祭绝祭缭祭亦本同/礼多者缭之礼略者绝则祭之)
　　　　蕙田案此条祝祭
　郑氏锷曰食必有祭示不忘先宗庙之中尸祭有九
　大祝辨之非宾主饮食之祭而康成皆引宾主之食
　以言不可不辨命祭若曾子问师行无迁庙之主则
　何如孔子曰主命以皮币告祢载命以行每舍奠焉
　贵命也是谓命祭郑引玉藻君命使祭之礼非大祝
　所辨也衍者馀也尸之馀也下佐食取尸祭之馀以

　授上佐食上佐食以授主人主人以祭是谓衍祭郑
　引曲礼主人延客之礼非大祝所辨者炮不烦改字
　封人云歌舞牲及毛炮之豚盖尸取所炮之豚以祭
　祀是谓炮祭周亦非曲礼遍祭先郑谓四面为坐以
　祭百神是谓周祭振祭擩祭二祭本同所以异者尸
　未食之前以菹擩于醢祭于豆间是谓擩祭盖擩则
　祭之尸将食之时主人献尸宾长以肝从尸右取肝
　擩于盐振祭哜之加于肵俎是谓振祭盖振者先擩

　复振而擩祭则不振绝祭缭祭二祭亦本同所以异
　者缭祭以手从肺本循之至于末乃绝以祭不循其
　本直绝肺以祭礼多者缭之礼略者绝则祭之此所
　以为异共祭岂膳夫所共乎庙中则大祝授王以当
　祭者也
　高氏愈曰九祭皆皇尸祭食之礼盖祝左右于皇尸
　凡祭皆当相之故当先辨之也命祭祝命尸祭也(刘/氏)
(彝曰命祭谓妥尸尸坐祝始命尸/取韭醢遍擩于三豆祭于豆间也)衍祭尸取黍稷祭也

　(衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而登/于豆间宾尸所谓兼祭以其衍多故云衍也)炮祭
　取所炮之豚祭也(炮祭谓次宾羞羊/膰尸擩盐而祭也)周祭依殽之序
　遍祭也(周祭宾尸依/殽祭之也)振祭取鱼腊振之而祭(振祭谓/凡牢干)
　(鱼腊骼肩背擩盐振/之拟祭弗奠是也)擩祭取肺肝擩盐而祭绝祭刲
　肺绝本而祭缭祭刲肺之大本缭之以祭缭犹曲也
　共祭谓凡尸所祭皆佐食共之(共祭谓凡尸之食祭/皆上佐食工祝共之)
　(所以尊/之也)然此章字义多难晓先儒所解亦多附会经
　传而曲为之说耳

　(方氏苞曰注谓衍当为延炮当作包周犹遍也义皆/可通古书以音近而讹及同事而异名者甚多男巫)
　(望衍旁招以茅则衍当为延明矣小记轻者包重者/特庄子周遍咸三者异名而同实其指一也则字义)
　(本同九祭尸宾并用宾客之命祭延祭见玉藻曲礼/而祭祀亦有之士虞礼祝命佐食绥祭特牲馈食尸)
　(坐祝命绥祭是也二佐食次第取敦实俎实以授尸/正延尸以祭耳祭祀之兼祭见特牲少牢而宾客亦)
　(有之公食大夫礼兼祭庶羞是也宾客之遍祭见曲/礼而少牢十一饭所举所祭无不遍也至振擩绝缭)
　(尸宾同具不待言矣盖祭者尸宾而命祭延祭则赞/尸宾之节会也每物专祭其常也然或物微礼杀亦)
　(有时而不祭惟尸宾之正礼有兼祭有遍祭故特揭/之此四者祭之正也振擩绝缭则曲详其仪节也自)
(朝夕恒食而外祭祀宾客必有授祭者故以命祭始而/以共祭终焉特牲士虞及少牢礼举干举肩言振祭而)

　(不言擩是振原有不擩者注专/以肝之既擩复振言似未尽)
　　　　蕙田案注疏释九祭不专主祭祀郑刚中则
　　　　谓皆宗庙中尸祭之礼高紫超从之是也方
　　　　氏又兼宾祭言之未的
　　　　又案以上尸祭之祝
礼记礼运作其祝号(疏作其祝号者谓造其鬼神及牲/玉美号之辞祝史称之以告鬼神)
周礼春官大祝辨六号　二曰鬼号(注号谓尊其名更/为美称也鬼号若)
(云皇祖/伯某)

礼记曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考
母曰皇妣(注更设称号尊神异于人也皇君也考成也/言其德行之成也妣之言媲也媲于考也)
(疏此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也/考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王)
(母祖母也妣媲也言得媲匹于祖也父/曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也)
君天下曰天子　临祭祀内事曰孝王某(注唯宗庙称/孝 疏内事)
(曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝/故祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也)
诸侯临祭祀内事曰孝子某侯某(疏某侯某者若言齐/侯卫侯下某是名)
郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也(疏熊氏云祭称孝/孙对祖为言称孝)

(子对祢为言以其义称也者义宜也/事祖祢宜行孝道是以义而称孝也)
周官春礼大祝四曰牲号五曰齍号六曰币号(注币号/若玉曰)
(嘉玉币曰量币郑司农云牲号为犠牲/皆有名号齍号为黍稷皆有名号也)
礼记曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬣豚
曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羹献雉曰疏趾兔曰
明视脯曰尹祭槁鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒
曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰
丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币(注号牲物者异于/人用也元头也武)

(祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如/郑此言明单用脯者称尹祭以此推之馀亦可知也)
春秋桓公六年左氏传故奉牲以告曰博硕肥腯　奉
盛以告曰絜粢丰盛　奉酒醴以告曰嘉栗旨酒(注嘉/善也)
(栗谨敬也谨疏嘉善释诂文也/杜训栗为 敬言善敬为酒)
　　　　蕙田案以上祝号
周礼春官大祝辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首
四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒拜九
曰肃拜以享右祭祀(注稽首拜头至地也顿首拜头叩/地空首拜头至手所谓拜手也吉)

(朝践献尸时拜侑侑食侑劝尸食时而拜此九拜不/专为祭祀而以祭祀结之者祭祀事重故举以言之)
　黄氏度曰九𢷎专施于祭祀馀礼亦有拜不备九拜
　故太祝辨九拜以享右祭祀拜致敬也敬莫著于祭
　九拜各有所施施不失节而后礼可观为能事鬼神
　太祝辨九拜教敬也
　郑氏锷曰稽之为言久也拜头至地其留甚久此拜
　之最重者也顿之为言暂也头虽叩地顿而便起不
　久留焉此稍重者也空首头略至手其中空阔头手

　不相密迩其礼轻矣臣之于君则稽首顿首自敌已
　以下用之秦嬴顿首于宣子之前是也空首君用于
　臣也振动者或云以两手相击振动其身今缓人之
　拜如此有所肃敬变动悚慄而下拜也吉拜则自凶
　向吉所谓拜而后稽颡凶拜则纯乎凶所谓稽颡而
　后拜阳数奇阴数耦则奇者一拜褒拜则既拜矣又
　报一拜所谓再拜推手曰揖引手曰肃肃者不下拜
　俯下其手而复引之见其肃敬之至此军礼所常用

　故曰介胄之士不拜郤至于战三肃楚使而退是也
　王于庙中亦有时而当肃郑康成云肃拜今之揖是
　也
　陈氏礼书礼曰拜服也稽首服之甚也拜稽颡哀戚
　之至隐也稽颡隐之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰
　稽首至地曰稽颡许慎曰顿下首也然则书称拜手
　稽首则拜手手拜也稽首首至地也荀卿所谓下衡
　曰稽首是也稽颡则首至地矣荀卿所谓至地曰稽

　颡是也大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首
　空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以褒拜肃
　拜则顿首空首振动重礼之渐杀者也褒拜肃拜轻
　礼之尤杀者也然则稽首拜手而稽留焉顿首则首
　顿于手而已空首不至于手空其首而已奇拜一拜
　也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜
　是也肃拜俯其手而肃之也妇人与介者之拜也少
　仪曰妇人虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为

　丧主则不手拜然则所谓手拜者手至地也士婚礼
　妇拜扱地是也褒拜介于一拜肃拜之间则礼固杀
　矣其详不可考也记曰大夫之臣不稽首避君也孟
　武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君
　稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其
　君之礼也然君于臣有所稽首书称太甲稽首于伊
　尹成王稽首于周公是也大夫于非其君亦有所稽
　首仪礼公劳宾宾再拜稽首劳介介再拜稽首是也

　盖君子行礼于其所敬者无所不用其至则君稽首
　于其臣者尊德也大夫士稽首于非其君者尊主人
　也春秋之时晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平
　子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也郑氏谓
　稽首头至地顿首头叩地空首头至手褒读为报再
　拜也又引书曰王动色变为振动之拜此不可考
　又曰三年之丧稽颡而后拜所谓丧拜也期以下之
　丧拜而后稽颡所谓吉拜也盖拜则致敬于人稽颡

　则致哀于已拜而后稽颡颓乎其顺也以其先致敬
　故也稽颡而后拜颀乎其至也(考工记辀欲颀典郑/司农曰颀读为恳盖)
　(古字颀/恳通用)以其先致哀故也孔子之时礼废滋久天下
　不知后稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下
　之为礼拜上之为泰而或以泰为礼故孔子救拜之
　弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下凡欲礼
　之明于天下而已丧之稽颡犹稽首也礼非至尊不
　稽首则丧非至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者

　非以其至亲则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲
　也大夫吊之虽缌必稽首以吊者之尊也妇人移天
　于夫而傅重于长子故虽父母不稽颡所稽颡者为
　夫与长子而已以所受于此者重所报于彼者杀也
　然士丧礼于三年之丧拜稽颡丧大记杂记皆言拜
　稽颡此谓拜必稽颡非拜而后稽颡也晋献公之丧
　秦穆公吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡
　而不拜未为后也故不成拜国语曰重耳拜而不稽

　颡误矣
　顾氏炎武日知录古人席地而坐引身而起则为长
　跪首至手则为拜手手至地则为拜首至地则为稽
　首此礼之等也君父之尊必用稽首拜而后稽首此
　礼之渐也必以稽首终此礼之成也今大明会典曰
　后一拜叩头成礼此古之遗意也　古人以稽首为
　敬之至周礼太祝辨九𢷎一曰稽首注稽首拜中最
　重臣拜君之礼礼记郊特牲大夫之臣不稽首非尊

　家臣以避君也左传僖公二十三年秦伯享晋公子
　重耳公赋六月公子降拜稽首公降一级而辞焉襄
　公三年盟于长樗公稽首知武子曰天子在而君辱
　稽首寡君惧矣二十四年郑伯如晋郑伯稽首宣子
　辞子西相曰以郑国之介恃大国而凌虐于敝邑寡
　君是以请罪焉敢不稽首哀公十七年盟于蒙齐侯
　稽首公拜齐人怒孟武伯曰非天子寡君无所稽首
　国语襄王使召公过及内史过赐晋惠公命晋侯执

　玉卑拜不稽首内史过归以告王曰执玉卑替其贽
　也拜不稽首诬其上也替贽无镇诬王无民可以见
　稽首之为重也自敌者皆从顿首李陵报苏武书称
　顿首　荀子言平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡
　似未然古惟丧礼始用稽颡盖以头触地其与稽首
　乃有容无容之别　今表文皆云稽首顿首蔡邕独
　断汉承秦法群臣上书皆言昧死言王莽盗位慕古
　法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首

　非朝臣曰稽首再拜　百拜字出乐记古人之拜如
　今之鞠躬故通计一席之间宾主交拜近至于百注
　云一献士饮酒之礼百拜以喻多是也(徐伯鲁曰案/乡饮酒礼无)
　(百拜此特/甚言之耳)若平礼止是一拜再拜即人臣于君亦止
　再拜孟子以君命将之再拜稽首而受是也礼至末
　世而繁自唐以下即有四拜大明会典四拜者百官
　见东宫亲王之礼见其父母亦行四拜礼其馀官长
　及亲戚朋友相见止用两拜礼是四拜惟于父母得

　行之今人书状动称百拜何也　古人未有四拜之
　礼李涪刋误曰夫郊天祭地止于再拜其礼至重尚
　不可加今代妇谒姑章其拜必四详其所自初则再
　拜次则跪献衣服文史承其筐篚则跪而受之常于
　此际授受多误故四拜相属耳　战国策苏秦路过
　雒阳嫂蛇行匍伏四拜自跪而谢此四拜之始盖因
　谢罪而加拜非礼之常也(黄庭经十读四拜/朝太上亦是加拜)今人上
　父母书用百拜亦为无理若以古人之拜乎则古人

　必稽首然后为敬而百拜仅宾主一日之礼非所施
　于父母若以今人之拜乎则天子止于五拜而又安
　得百也此二者过犹不及明知其不然而书之此以
　伪事其亲也洪武三年上谕中书省臣曰今人书劄
　多称顿首再拜百拜皆非实理其定为仪式令人遵
　守于是礼部定议凡致书于尊者称端肃奉书答则
　称端肃奉复敌已者称奉书奉复上之与下称书寄
　书答卑幼与尊长则曰家书敬复尊长与卑幼则曰

　书付某人
　九顿首出春秋传然申包胥元是三顿首未尝九也
　杜注无衣三章章三顿首每顿首必三此亡国之馀
　情至迫切而变其平日之礼者也七日夜哭于邻国
　之庭古人有此礼乎七日哭也九顿首也皆亡国之
　礼也不可通用也　韩之战秦获晋侯晋大夫三拜
　稽首古但有再拜稽首无三拜也申包胥之九顿首
　晋大夫之三拜也　楚语椒举遇蔡声子降三拜纳

　其乘马亦亡人之礼也
　方氏苞曰振动则未尝拜也而序列稽首顿首空首
　之下何也奇吉凶乃前三拜之细目肃拜不过下手
　以为恭而已振动则颜色变作手足辟易身体战慄
　非尊者有过越之施无所用之其礼最重如聘礼宾
　入门公再拜宾辟宾致命公当楣再拜宾三退负序
　避与三退时必振动以示不敢答拜而震慑不宁更
　甚于答拜故列于五拜之前也注未指所施用王氏

　应电谓应受其拜而不答者不可通
　　　　蕙田案拜之所用甚多而尤莫重于祭祀此
　　　　经所以言右享祭祀也九拜稽首顿首稽重
　　　　于顿有久暂之别二者拜之正也空首振动
　　　　空首则头不至地振动则几不成拜一则以
　　　　尊临卑而意舒一则以卑承尊而神慄也二
　　　　者拜之变也吉拜凶拜则稽首之差异也奇
　　　　拜褒拜则顿首之多寡也肃拜则但以手肃

　　　　之而已注疏说不如礼书为详方氏解振动
　　　　句有味顾氏所据皆是特其言拜甚广不专
　　　　指祭祀今附存之以著拜礼之备
　　　　又案以上祝拜
周礼春官大祝肆享则执明水火而号祝(注如以六号/祝明此圭洁)
(也肆享祭/宗庙也)
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之(注隋衅谓荐血也凡/血祭曰衅既隋衅后)
(言逆牲容逆鼎/右读亦当为侑)

来瞽令皋舞(注皋读为卒呼嗥之嗥/来嗥者谓皆呼之入)
相尸礼(注延其出入诏其坐作之疏凡言相尸者诸事/皆相故以出入坐作解 尸出入者谓祭初延)
(之入二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之/入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈)
(献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主/人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也)
既祭令彻(疏祭讫尸谡之后大祝命彻祭器/即诗云诸宰君妇废彻不迟是也)
　　　　蕙田案以上正祭之祝
大师造于祖则前祝(注郑司农云前祝大祝自前祝也/玄谓前祝者王出也归也将有事)
(于此神大祝居前/先以祝辞告之)

大会同造于庙(疏大会同者王与诸侯时见曰会殷见/曰同或在畿内或在畿外亦告庙而行)
(云造者以其非时而祭造次/之事即上文造于祖一也)
　　　　蕙田案以上有事造庙之祝
小祝大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠(注/隋)
(尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻/后反言之者明所佐大祝非一)
凡事佐大祝(注唯大祝/所有事)
　　　　蕙田案以上小祝
礼记郊特牲诏祝于室直祭祝于主索祭祝于祊(注朝/事延)

(尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝/于郁鬯而燔之入以诏神于室直正也祭以孰为正则)
(血腥之属尽敬心耳索求神也庙/门曰祊谓之祊者以于绎祭名也)
祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也(注诏祝告/事于尸也)
(出于祊谓索祭也请疏诏祝于室者诏告也祝祝也谓/祝官以言诏告祝 其尸于室求之而出于祊者谓明)
(日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神明之/道也者神明难测不可一处求之或门旁不敢定是求)
(神明交接之道/鬼神通故云道)
诗小雅楚茨祝祭于祊(传祊门内也祝笺孝子不知神/之所在故使 博求之平生门)
(内之旁待/宾客之处)

　　　　蕙田案以上祝主祝祊
工祝致告徂赉孝孙(传善其事曰工而笺祝致神意告/主人使受嘏既 以嘏之物往予)
(主/人)
工祝致告神具醉止(传致告告利成也利笺于是致/孝孙之意告尸以 成具皆也)
礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假(疏言天子诸/侯所祭之时)
(祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者/皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也)
宣祝嘏辞祝(疏宣扬也祝嘏有旧/辞更宣扬告神也)
　　　　蕙田案以上祝嘏

易巽卦九二用史巫纷若吉
礼记礼运王前巫而后史
周礼春官司巫掌群巫之政令祭祝则共匰主及道布
及蒩馆(注杜子春云匰器名主谓木主也道布新布三/尺也馆神所馆止也或曰布者以为席也玄谓)
(道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几/也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐)
(也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大/祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰蒩刌茅长五寸)
(实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设/于几东席上东缩 疏子春所解及读字唯解匰器名)
(一事后郑从之自馀并义无所取后郑不从玄谓道布/者为神所设巾即引中霤礼以功布为道布属于几是)

(也云蒩之言藉者祭食有当藉者谓常藉所当之食云/馆所以承蒩谓若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰)
(蒩后馆互言之者谓主先匰器在上者欲见以匰器盛/主来向祭所大祝取得主匰器即退蒩后言馆器欲见)
(大祝取得蒩馆器退明亦初以馆盛蒩来互言之是以/郑云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则)
(退也二事双解之引士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐/馔于西坫上者刌切也切之长五寸又陈之西坫者堂)
(西南隅谓之坫馔陈于此未用前又曰祝盥升取苴降/洗之升入设于几东席上东缩者士虞礼设席于奥礼)
(神东面右几故设于几东席上东缩缩纵也据神东面/为正东西设之故言东缩引之者见苴是藉祭之物)
　(郑氏锷曰主在庙则藏于石室谓之宗祏及合/祭于庙则以匰盛而至祭所祝取主而匰退)
　(蔡氏德晋曰匰盛主之器道布郝仲舆谓幂主之巾/主在道用以掩覆防亵也菹茅属尸祭黍稷而以之)

　(为藉馆则所以/盛蒩者筐属也)
国语楚语在男曰觋在女曰巫(注巫觋见鬼者/周礼男亦曰巫)是使制
神之处位次主(注处居也位祭位也次/主次其尊卑先后也)而为之牲器时
服(注牲之毛色小大也器所当/用也时服四时服色所宜也)而后使先圣之后之有
光烈(注烈/明也)而能知山川之号(注号名/位也)高祖之主(注高祖/庙之先)
(也/)宗庙之事昭穆之世(注父昭子穆先后之次也/春秋跻僖公谓之逆祀)齐敬
之勤(注齐/庄也)礼节之宜威仪之则容猊之崇(注崇/饰也)忠信之
质(注质/诚也)禋洁之服(注洁祀/曰禋)而敬恭明神者以为之祝(注/祝)

(大祝也掌/祈福祥)使名姓之后能知四时之生(注名姓谓旧族/若伯夷炎帝之)
(后为尧秩宗生/嘉榖韭卵之属)牺牲之物玉帛之类采服之仪彝器之
量(注彝六彝器俎/豆量大小也)次主之度(疏数/之度)屏摄之位(注周氏云/屏者并摄)
(主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇/皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然)坛场之所(注/除)
(地曰/场)上下之神氏姓之出(注所自/出也)而心率旧典者为之
宗(注宗宗伯也/掌祭祀之礼)
荀子天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事
　　　　蕙田案以上庙巫

　　　　又案先王事神如事人人必得介绍以傅命
　　　　而后宾主之情通鬼神亦然故先王立大小
　　　　祝之官使之辨其名号洁其牲币恭其拜跪
　　　　善其词祝以顺道鬼神之欲恶而宣达祭者
　　　　之悃忱则神无怨恫而幽明之际涣然融洽
　　　　足以召福祥而弭灾变矣孔子曰祝鮀治宗
　　　　庙盖重之也
　　　　　　　　　　右祝

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十二