钦定四库全书
　五礼通考卷六十
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼六十
　　　宗庙制度
仪礼士冠礼筮于庙门(注冠必筮日于庙门者重以成/人之礼成子孙也庙谓祢庙)
乃宿宾厥明夕为期于庙门之外　宾立于外门之外
(注外门/大门外)主人迎出门左与宾揖先入每曲揖(注周左宗/庙入外门)

(将东曲揖直庙将北曲又揖揖疏言此皆欲见入大门/东向入庙云入外门将东曲 者主人在南宾在北俱)
(向东是一曲故一揖也至庙南主人在东北面宾在西/北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也通下将入)
(庙又揖/三也)至于庙门
聘礼公皮弁迎宾于大门内宾入门左公揖入每门每
曲揖及庙门公揖入(疏诸侯三门皋应路则应门为中/门左宗庙入大门东行即至庙门)
(其间得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居/东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙)
(中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东/行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相远是以)
(每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以/司仪亦云每门止一相亦据閤门而言也)

　　　　蕙田案诸侯三门库雉路无皋应疏谓诸侯
　　　　三门皋应路者非也
　朱子仪礼释宫宫室之名制不尽见于经其可考者
　宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门周礼
　建国之神位左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东
　也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注
　以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而
　东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之外主人迎

　宾入每曲揖至于庙门是也又案聘礼公迎宾于大
　门内每门每曲揖及庙门大夫三庙其墙与门亦然
　故宾问大夫大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门
　其说当考大夫士之门惟外门内门而已诸侯则三
　天子则五庠序则惟一门乡饮酒射礼主人迎宾于
　门外入门即三揖至阶是也
　　　　蕙田案以上门
士冠礼主人即位于门东西面(注主人即位于祢庙门/外东西面立以待筮事)

(也/)有司如主人服即位于西方东面北上(注主人有司/立位于庙门)
(外西方东面/以待事也)
燕礼卿大夫皆入门右(注凡入门而右由/闑左则由闑西)
周礼考工记庙门容大扃七个(注大扃牛鼎之扃长三/尺每扃为一个七个二)
(丈一/尺)
尔雅释宫閍谓之门(注诗曰祝祭于祊名/疏李巡曰閍庙门)
仪礼士冠礼布席于门中闑西阈外西面(注闑门橛也/古文闑为𣙗)
(名疏闑一/ 橛也)

聘礼记摈者立于阈外以相拜
尔雅释宫枢谓之椳(注门户扉枢曰疏枢者门扉开/合之所由易 枢机之发是也)
阖谓之扉(注公羊传曰齿著于门阖扉/疏李巡曰阖门扇也一名)
　陈氏礼书尔雅柣谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达
　北方谓之落时(门持枢者或达/北□以为固)落时谓之𢨪樴谓之
　杙在地谓之臬又曰橛谓之闑(□/)楣谓之梁盖界于
　门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰闑曰橛
　旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢

　上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇
　尔雅阖谓之扉公羊曰齿著于门阖左氏以枚数阖
　越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复
　瞻九盖彼皆继耶(盖即/闼也)则扇也阖也扉也其实一也
　郑氏释月令谓木曰阖竹苇曰扇盖对而言之然也
　礼君入中门上介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂
　枨入以自高为戒故宾不履阈君入中门诸侯相朝
　之礼也宾不入中门诸侯来聘之礼也凡入门而右

　由闑东左由闑西曲礼曰大夫士出入君门由闑右
　燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼宾入门左宾
　伉于主也聘公事也故入门而左所以致敬觌面私
　事也故入门而右所以致亲
　朱子释宫门之内外东方曰门东西方曰门西特牲
　馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右
　士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左
　右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼

　卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门
　西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧享
　于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也
　中门屋为门门之中有闑士冠礼曰席于门中闑西
　阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短
　木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然
　则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西
　曰闑西

　门限谓之阈释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳
　曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓
　之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
　阖谓之扉邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广
　狭案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰
　随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故
　随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛鼎之扃长
　三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀

　甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同
　而其广狭则异矣
　(四书大全汪氏份曰门以向堂为正自外而言东扉/实为右扉西扉则左扉也君臣出入恒由右扉则固)
　(就东扉而言矣右扉左扉此东彼西原有定所饶氏/谓出则以东扉为左入则以西扉为左是谓左右扉)
　(无定所也其为麟士所驳宜矣但麟士谓由闑右非/不中门正解则非也燕礼注云凡入门而右由闑东)
　(左则由闑西所谓入门而右入右扉也所谓由闑东/者拂闑之东而行即不中门之谓也陆稼书疑由闑)
　(右即拂闑之义而不敢遽定麟士以为非何也麟士/又引玉藻介拂闑士介拂枨为不中门之证亦非也)
　(玉藻所言乃两君相见若摈介者随君而入如此与/平时入公门之礼不同若如麟士之言则介拂闑之)

　(下所谓大夫中枨与闑之/间者岂大夫独当中门耶)
　　　　蕙田案古人门制两旁有枨中间有闑枨闑
　　　　之间为中门枨者门之两旁长木闑则两扉
　　　　相合处有一木常设而不动者门以向堂为
　　　　正故闑东为右闑西为左东为主位西为宾
　　　　位闑东主所出入闑西宾所出入曲礼主人
　　　　入门而右就东阶宾入门而左就西阶是也
　　　　臣子在本国则出入皆由闑东曲礼谓士大

　　　　夫出入君门由闑右燕礼卿大夫皆入门右
　　　　是也若聘于他国则玉藻谓公事自闑西私
　　　　事自闑东公事聘享用宾礼私事觌面从臣
　　　　礼也东西两扉各有中君出入由东扉之中
　　　　玉藻闰月则阖门左扉立于其中臣子不敢
　　　　当尊乡党立不中门曲礼为人子者立不中
　　　　门此东扉之中也两君相见则宾由西扉之
　　　　中臣为宾则否玉藻宾入不中门此西扉之

　　　　中也饶双峰谓君出入则皆由左出则以东
　　　　扉为左入则以西扉为左士大夫出入君门
　　　　则皆由右出以闑西为右入以闑东为右郝
　　　　仲舆谓闑东西自定左右随身出入君自内
　　　　南面东出由闑左入由右亦闑左也臣自外
　　　　北面东入为闑右出由西亦闑右也入由闑
　　　　西则疑于为宾出由闑东则疑于为主故不
　　　　敢也今案二说皆误曲礼言闑右燕礼言门

　　　　右据门闑为左右则左右皆有定所未闻随
　　　　身出入为左右也宾主有闑东闑西之分君
　　　　臣但有中门不中门之分未闻君左臣右之
　　　　说也君臣常时出入皆在闑东未闻为君者
　　　　东出西入为臣者东入西出也曰入由闑西
　　　　则疑于为宾是矣曰出由闑东则疑于为主
　　　　夫不敢疑于主反俨然疑于宾矣入不敢为
　　　　宾而出乃敢为宾有是理乎总由不知东西

　　　　但别宾主而不别君臣左右有定所而不随
　　　　身之出入故为此交互纷错之说耳至人臣
　　　　出入由闑右既不敢当中即当稍近闑而行
　　　　陆稼书谓由闑右即拂闑之义甚允玉藻大
　　　　夫中枨与闑之间士介拂枨盖大夫士与上
　　　　介雁行于后不敢相沿乃两君相见之仪非
　　　　常时出入之仪也
　　　　又案以上门东西左右

周礼考工记闱门容小扃参个(注庙中之门曰闱小扃/脚鼎之扃长二尺参个)
(六/尺)
礼记杂记如三年之丧则君夫人归夫人至入自闱门
升自侧阶
仪礼士冠礼冠者降自西阶适东壁北面见于母(注适/东壁)
(者出闱门也时母在闱门/之外妇人入庙由闱门)
冠者降自西阶适东壁
　逸雅壁辟也辟禦风寒也

　万氏斯大曰东壁东堂下何以知之特牲礼主妇视
　饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨
　无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然
　则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母为出闱
　门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于
　解不明抑亦乖古人左祖之制
乡饮酒记俎由东壁自西阶升
　(郝氏敬曰东壁东侧室烹狗于东北熟而/实之于俎故自东壁出由西阶升堂也)

士虞礼饎爨在东壁
士丧礼为坄于西墙下
特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
馈食礼记饎爨在西壁(注西壁堂/之西墙下)
周礼考工记墙厚三尺崇三之
　(林氏希逸曰凡墙之厚若有三尺则其高至九/尺而止举其大槩以为准高厚可以是推也)
尔雅释宫墙谓之墉
　逸雅释宫室墙障也所以自障蔽也

　陈氏礼书尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乘
　其墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉(士冠礼陈/服于房中)
　(西墉下大射西夹六豆设于西/墉下既夕记士东首于北墉下)于堂下言壁墙之卑
　者也(乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼饎爨在东/壁特牲礼饎爨在西壁士冠礼冠者降自东阶)
　(适东/壁)书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂
　上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤
　垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则
　垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙

　者垣墉之总名与
　朱子释宫自门以北皆周以墙聘礼释币于行注曰
　丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外
　西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩
　也士丧礼为坄于西墙下注曰西墙中庭之西特牲
　馈食礼主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注
　曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属于门矣
　西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则

　墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊
　于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于
　房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上
　谓之序室房与夹谓墉堂下谓之壁谓之墙其实一
　也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠
　礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也
　时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主
　人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之

　于闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门
　谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱
　门而在旁壁也
　　　　蕙田案以上闱门墙垣
仪礼士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾(注西塾门外/西堂也 疏)
(筮在门外故知西/塾门外西堂也)摈者玄端负东塾(注东塾门内东堂/负之北面 疏摈)
(者是主人摈相事在门内故知在/门内东堂负之北面向主人也)
　(敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广/亦如之立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与士)

　(之堂崇/三尺)
士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
士虞礼七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾
书顾命先辂在左塾之前次辂在右塾之前(传先辂次/辂皆在路)
(寝门内左右塾前北面左疏塾前陈车必以辕向堂故/知左右塾前皆北面也 塾者谓门内之西右塾者门)
(内之东故以北面言之为左右所陈坐位器物皆以西/为上由王殡在西序故也其执兵宿卫之人则先东而)
(后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左/塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前)
(在寝门内之/东对金辂也)

尔雅释宫门侧之堂谓之塾(注夹门堂也西疏门侧/之堂夹门东 者名塾)
　朱子释宫夹门之堂谓之塾释宫曰门侧之堂谓之
　塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门
　而塾四其外南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在
　西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈
　者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北
　向也凡门之内两塾之间谓之宁案聘礼宾问卿大
　夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三

　揖并行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也
　凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言揖并行则
　俟于霤南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两
　塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝
　则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不著于经
　案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓
　堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之
　二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂

　门得其三之二室三之一者两室与门各居一分也
　以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可
　得而知矣
　(陈氏礼书尚书大传上老平明坐于右塾庶老坐于/左塾食货志亦曰里胥平旦坐于右塾邻长坐于左)
　(塾书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象/路也次路木路也象路贵于木路则左塾者东塾也)
　(里胥尊于邻长而在右塾则右塾者西塾也何则自/内视外则左东而右西自外视内则左西而右东曲)
　(礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也/玉藻曰公事自闑西私事自闑东此左东而右西也)
　(然则书言左塾史言右塾皆/西塾也自内外言之异耳)

　　　　蕙田案尔雅门侧之堂谓之塾邢疏门侧之
　　　　堂夹门东西者名塾顾命先辂在左塾之前
　　　　次辂在右塾之前孔疏左塾者门内之西右
　　　　塾者门内之东盖门堂北面故以西塾为左
　　　　塾东塾为右塾自天子五门至大夫士二门
　　　　皆有之尚书大传上老平明坐于右塾庶老
　　　　坐于左塾汉书食货志里胥平旦坐于右塾
　　　　邻长坐于左塾此系里门之塾分南北不分

　　　　东西陈用之谓史之右塾系西塾者非是又
　　　　引玉藻公事自闑西私事自闑东证左东而
　　　　右西亦非是闑东主所出入为右闑西宾所
　　　　出入为左曲礼士大夫出入君门由闑右主
　　　　人入门而右客入门而左是也公事用宾礼
　　　　故自闑东私事从臣礼故自闑西非左东而
　　　　右西也
　(吴氏绂曰士虞礼羞燔俎在内西塾上南顺则塾之/有内外东西易明也但其堂与室未知如何位置耳)

　(或云栋之下为壁隔断内外各以其一为塾近壁一/半为室近檐一半为堂而皆无户牖如房与北堂之)
　(制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设/席于庙门之奥门亦有奥则似非无户牖者矣)
　　　　蕙田案吴氏之说近是考工记门堂三之一
　　　　室三之一注两室与门各居一分既名为室
　　　　则其户牖虽不可知而其制度必有异于堂
　　　　者矣
　　　　又案以上塾
仪礼燕礼宾所执脯以赐钟人于门内霤

　(郝氏敬曰内/霤门内檐下)
礼记杂记禭者降受爵于门内霤
　　　　蕙田案以上门内霤
　　　　　　　　　　右庙门之制
仪礼乡射礼司正实觯降自西阶中庭楅乃设楅于中
庭南当洗
大射礼司正设洗洗角觯南面坐奠于中庭(疏燕礼及/此射礼司)
(正不以觯升而奠之于地/比乡饮酒又乡射为显)

聘礼公揖入立于中庭摈者退中庭　宰夫受币于中
庭以东　设于中庭十以为列(注庭实固当中庭言当/中庭者南北之中也言)
(中庭则设碑近如堂深也南疏上享时直言庭入室不/言中庭则在东西之中其 北三分庭一在南此更言)
(中庭欲明南北之中也上文公立于/中庭宰受币于中庭皆南北之中也)大夫降中庭(注大/夫降)
(出言中庭者为宾降节也云疏大夫授摈圭讫降自西/阶将出门至中庭不止今 大夫降出中庭者大夫至)
(中庭宾乃降故郑/云为宾降节也)
士丧礼主人进中庭吊者致命　甸人置重于中庭三
分庭一在南　有禭者宾入中庭北面致命　宵为燎

于中庭
特牲馈食礼佐食北面立于中庭
　朱子释宫堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑聘
　礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释士
　昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯
　醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者
　南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南
　北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑

　近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一
　在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡
　射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭
　之深可知而其降杀之度从可推矣
　　　　蕙田案以上中庭门之内堂之下也
礼记祭义君牵牲入庙门丽于碑(注丽犹系也系疏君/牵牲入庙门 著中)
(庭碑也王甫云以纼贯/碑中君从此待之也)
仪礼聘礼当碑南陈(注宫必有碑所以识日景引阴阳/也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以)

(无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间往来运载/当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为)
(之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公/室视丰碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓)
(楹宫庙两/楹之柱)
醯醢百瓮夹碑十以为列　宾自碑内听命　宾降自
碑内
公食大夫礼陈鼎于碑南　庶羞陈于碑内庭实陈于
碑外
　陈氏礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑

　外燕礼宾自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以
　为列宾自碑内听命祭义曰君牵牲入于庙门丽于
　碑士昏礼宾入庙门乡饮酒宾入庠门乡射宾入序
　门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大
　夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景
　引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以
　石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士
　无碑(丧大/记)鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹(郑氏/曰丰)

　(碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角植之穿中/于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斲之)
　(如大楹耳四/植谓之桓)窆碑如桓楹则宫室碑制可知
　　　　蕙田案以上碑朱子论庭之深以碑为节则
　　　　碑固宜属于庭也
诗小雅何人斯胡逝我陈(传陈堂涂也堂笺堂/涂者公馆之 涂也)
陈风防有鹊巢中唐有甓(传中中庭也唐堂涂也甓瓴/甋也 疏以堂是门内之路)
(故知中是中庭李巡曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐/有甓堂涂堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异)
(名耳其实一也/故云唐堂涂也)

尔雅释宫庙中路谓之唐(注诗曰中/唐有甓)堂涂谓之陈(注堂/下至)
(门径也径疏堂/下至门 名陈)
　陈氏礼书诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙
　中路谓之唐堂涂谓之陈唐与陈皆堂下至门之径
　特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰
　阶前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻盖
　令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水
　朱子释宫堂涂谓之陈郭氏曰堂下至门径也其北

　属阶其南接门内霤凡入门之后皆三揖至阶昏礼
　注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖贾
　氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西宾
　主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向堂
　时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既
　至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案
　聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也
　则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖

　当陈揖当碑揖陈即堂涂也
　　　　蕙田案以上堂涂由门上堂之路朱子曰其
　　　　北属阶则堂涂当下接两阶矣
仪礼少牢馈食礼祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼
阶
士昏礼舅姑共享妇舅姑先降自西阶妇降自阼阶(注/授)
(之室使为/主明代已)
书顾命大辂在宾阶面缀辂在阼阶面(传面前/皆南向)

礼记曲礼主人就东阶客就西阶
书顾命夹两阶戺(传堂廉为戺所疏堂廉曰戺相传为/然廉者棱也 立在堂下迎于堂廉)
仪礼乡饮酒礼设席于堂廉东上(注侧边曰廉燕礼曰/席工于西阶上少东)
(乐正先升北面此言乐正先升/立于西阶东则工席在阶东)
聘礼陪鼎当内廉(注当内廉/辟堂涂也)
书顾命一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂
(传戣瞿皆戟属立于东西堂之阶上而疏释诂云疆界/边卫圉垂也则垂是远外之名堂上 立东垂西垂知)
(左堂上之远地堂于序外东厢西厢必/有阶上堂知此立于东西堂之阶上也)

　朱子释宫升堂两阶其东阶曰阼阶士冠礼注曰阼
　酢也东阶所以答酢宾客也每阶有东西两廉聘礼
　饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶之东廉以其近
　堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠礼降三等
　受爵弁注曰下至也贾氏曰匠人云天子之堂九尺
　贾氏以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五
　尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外
　而近序案乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼

　媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹
　北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠
　礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼攒置于西序
　而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
　堂之侧边曰堂廉乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边
　曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又
　案乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉
　则堂之四周皆有廉也

　陈氏礼书书曰四人执戈夹两阶戺乡饮酒设工席
　于堂廉聘礼陪鼎当内廉郑氏曰侧边曰廉孔安国
　曰堂廉曰戺
　又曰书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂
　史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上
　　　　蕙田案以上阼阶宾阶堂廉戺垂
　　　　　　　　　　右中庭碑堂涂阶戺堂廉垂
礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂

礼器室事交乎户堂事交乎阶
天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺(疏天子堂/九尺此周)
(法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差/之云夏高一尺故知此九尺者周制也)
　朱子释宫堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之
　架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰
　是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰
　中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经
　者惟栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致

　命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升
　皆当楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼宾升
　亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下
　而其广狭隆杀则异耳
　后楣以北为室与房后楣以下以南为堂以北为室
　与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室
　中献祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋
　南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两

　架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入
　堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室
　可以深也又礼席宾南面注曰不言于户牖之间者
　此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室
　曰榭即序也
　殿屋夏屋说殿屋五间前皆为堂后为房室中间之
　前为两楹间后为室东间之前为东楹之东又少东

　为阼阶上少北为东序后为东房西间之前为西楹
　之西又少西为宾阶上少北为西序后为西房序即
　墙也(设位在东西序/者负墙而立也)其南为序端东序之东西序之
　西为夹(亦谓之厢又说文云厢廊也廊东西/序也此亦可见但疑序下脱一外字)其前为
　东西堂其后为东西夹室夹外之廉为侧阶房后为
　北阶(此其地/之盘也)其栋则中三间为一栋横指东西至两
　序之上而尽遂自此处分为四栋邪指四隅上接横
　栋下与霤齐(此其上栋之制/所谓四阿也)其宇则横栋前后即为

　南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即各
　连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑(说/文)
　(云庑堂下/周屋也)其屋尽水下处谓之霤(此其下宇/之制也)
　厦屋则前五间后四间(无西房堂中三间之后/只分为两间东房西室)其馀
　并如殿屋之制但五间皆为横栋栋之前后皆为两
　下之宇横栋尽外有版下垂谓之抟风抟风之下亦
　为两庑接连南北以覆侧阶但其庑亦不出抟风之
　外耳(仪礼疏云卿大夫为夏/屋其室两下而四周之)

　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆
　得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐
　亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出
　抟风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼
　而不得以霤名也(荣翼乃接檐之名疏/乃直指抟风误矣)
　　　　蕙田案朱子谓夏屋前四间后五间是仍郑
　　　　氏无西房之说也前五后四何以成堂宇之
　　　　制耶详见后条

　陈氏礼书天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五
　架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰庪栋
　庪之间曰楣昏礼宾升当阿致命(阿栋/也)则是大夫士
　之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝
　拜于席上则是大夫士之庙室迫狭矣尔雅曰无东
　西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天
　子路寝太庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子
　明堂之说乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与

　明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝
　详矣而无是制何耶
　　　　蕙田案以上总论庙屋堂室
仪礼士昏礼尊于室中北墉下　夫入于室即席
士丧礼亲者在室　妇人髽于室
既夕记室中惟主人主妇坐
少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
周礼考工记庭中度以几

礼记曲礼室中不翔(注为其/迫也)
　(朱子语类李丈问太庙堂室之制曰古制是不可晓/礼说士堂后一架为室盖甚窄天子便待加得五七)
　(架亦窄狭不知周家三十以上神主位次相逼如何/行礼室在堂后一间从堂内左角为户而入西壁如)
　(今墙上为龛太祖居之东向旁两壁有牖群昭列于/北牖下而南向群穆列于南牖下而北向堂又不为)
　(神位而为人所行礼之地天子/设黼扆于其中受诸侯之朝)
　　　　蕙田案朱子以室之制为窄狭信有之然古
　　　　人之制毕竟与后不同诗于我乎夏屋渠渠
　　　　渠渠言高也屋高则屋内之栋楣相去自远

　　　　而两楹间尤较广矣考工记周人明堂度九
　　　　尺之筵五室凡室二筵则东西当有一丈八
　　　　尺或太庙之室较明堂更为广阔未可知也
　　　　又谓两壁有牖考室内惟南壁有牖诗宗室
　　　　牖下是也北则惟有墉而无牖士昏礼尊于
　　　　室中北墉下是也南牖故明北墉则幽昭穆
　　　　之义并取于此亦未可定两牖之说未确
　　　　又案以上正室堂之北居中一间也

仪礼特牲馈食礼主人及祝升祝先入主人从西面于
户内　席于户内
士昏礼赞户内北面答拜　赞洗爵酌于户外尊入户
西北面奠爵拜　妇出祝阖牖户(注凡庙无事则闭之/ 疏祭讫先阖牖后)
(闭户是无事则闭之以/其鬼神尚幽阁故也)
士虞礼赞阖牖户
士虞礼记祝阖牖户降　启户主人入祝从启牖乡如
初(注牖先阖后/启扇在内也)

　朱子释宫室南其户户东而牖西说文曰户半门也
　牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其
　上取明雨因霤之是以后人名室为中霤开牖者象
　中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞礼祝阖
　牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内
　也乡牖一名是也
　　　　蕙田案易曰不出户庭又曰辟户之谓乾阖
　　　　户之谓坤一扉为户两扉为门故户阳而门

　　　　阴六书精蕴户室之口也凡室之口曰户堂
　　　　之口曰门内曰户外曰门古人堂内为室室
　　　　东南启一扉曰户也户之制又随室而移诗
　　　　西南其户疏谓在北者南户在东者西户庙
　　　　之室在堂北南向西有牖故知为东南扉也
　　　　玉藻君子居恒当户檀弓当户而坐注谓当
　　　　户向明非是盖户开则户直东南隅之壁尊
　　　　者居主奥适与户相对故曰当户当户而坐

　　　　坐于奥也所谓居恒当户也
　　　　又案以上室前户牖也
仪礼士昏礼媵布席于奥　御衽于奥　妇奠菜席于
庙奥东面右几
礼记曲礼居不主奥
　朱子曰古人室在东南隅开门谓之窔东北隅为宧
　西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅
　却到西北隅然后到西南隅此是至深密之地

　朱子释宫室中西南隅谓之奥邢炳曰室户不当中
　而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者
　常处焉
诗召南于以奠之宗室牖下
　(朱传牖下室西/南隅所谓奥也)
　　　　蕙田案郑氏笺牖下在户外非是今不从
大雅抑相在尔室尚不愧于屋漏
礼记曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白

尊于东房是谓阳厌(注当室之白谓西/北隅得户明者也)
　吴氏澄曰孔子曰有阳厌有阴厌阴者室之西南隅
　谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽
　闇故曰阴阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受
　牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其
　光明故谓之阳
仪礼既夕记扫室聚之窔
管子弟子职拚前而退聚于户内

　　　　蕙田案户内窔也扫地自奥而屋漏而宧而
　　　　窔也
尔雅释宫西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓
之宧东南隅谓之窔(疏此别室中四隅之异名也奥者/孙炎云室中隐奥之处也古者为)
(室户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而/祭祀及尊者常处焉屋漏者孙炎云当室之所向日光)
(所漏入也宧者李巡云东北者阳始起育/养万物故曰宧宧养也窔亦隐暗之义也)
　朱子释宫东南隅谓之窔郭氏曰窔亦隐闇
　西北隅谓之屋漏诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子

　问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓
　当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅
　　　　蕙田案窔宧屋漏奥室中四隅也
仪礼士冠礼陈服于房中西墉下
　何氏楷曰房说文云室在旁也崔氏云宫室之制中
　央为正室正室左右为房
将冠者采衣紒在房中南面
　朱子曰房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所

　陈器服之东当户而立也
赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣
特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于
其北东面南上
乡饮酒礼记荐脯五挺横祭于其上出自左房(注在东/养也阳)
(主养房馔/陈处也)
特牲馈食礼豆笾铏在东房

乡射礼荐脯用笾醢以豆出自东房
大射仪宰胥荐脯醢由左房(注左房东房也/人君左右房)
公食大夫礼记宰夫筵出自东房
少牢馈食礼主妇被锡衣侈袂荐自东房
士昏礼女次纯衣纁袇立于房中南面　主人说服于
房　侧尊甒醴于房中　馔于房中
士昏礼记妇席荐馔于房中
　　　　蕙田案以上东房亦曰左房

聘礼宾受圭退负右房而立(疏大夫士直有东房西室/天子诸侯左右房今不在)
(大夫庙于正客/馆故有右房也)
　敖氏继公曰记曰卿馆于大夫而此云负右房则大
　夫之家亦有左右房明矣
　吴氏绂曰乡射记豆笾出自东房特牲豆笾铏在东
　房记宾长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右
　言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫则不云尔
　乎经文同而疏解异岐语徒滋眩耳

聘礼记若君不见使大夫受自下听命自西阶升受负
右房而立
礼记祭统君纯冕立于阼夫人副袆立于东房(疏夫人/副袆立)
(东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人/在房虽不云东西房下云东酌罍尊则知夫人在房谓)
(西房/也)
仪礼士丧礼主妇髽于室(疏男子髻发与免在东房若/相对妇人宜髽于西房大夫)
(士无西房故于室内户/西皆于隐处为之也)
礼记丧大记妇人髽带麻于房中(注髽带麻于房中则/西房也天子诸侯左)

(右/房)
礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在
西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西
此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊
(注人君尊东也天子诸侯有左右房上疏罍尊在阼谓/夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也 云罍尊在阼当)
(阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故/君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊)
(云天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主/人西丧大记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子)
(之西故彼注亦云则西房又顾命云天子有左右房此/云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子)

(诸侯有/左右房)
书顾命允之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂
之竹矢在东房(传西房西夹坐东东房东厢夹室向疏/西序即是西夹西夹之前已有南 坐)
(矣西序所陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西/夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之)
(前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此/路寝得有东房西房者郑注张逸以此问郑答云成王)
(崩在镐京镐京宫室因文武更不/改作故同诸侯之制有左右房也)
　　　　蕙田案以上西房亦曰右房东房西房经有
　　　　明文疏以为即夹室并房与夹室为一非是

　　　　东西房在序之内夹室在序之外也
　朱子释宫人君左右房大夫士东房西室而已聘礼
　记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪
　荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼
　记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左
　对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房而已
　然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也宾亦
　退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出

　自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房
　之称当考
　陈氏礼书以书考之天子路寝之制室居中左户右
　牖东西有房又有东序西序东堂西堂东垂西垂宾
　阶阼阶房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当
　夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误
　矣诸侯路寝与士大夫之室皆东西房士丧礼男子
　髻发于房妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇

　人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者
　尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者
　负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦
　东西房东西夹矣少牢礼司宫尊两甒于房户之间
　士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指
　东房言之非谓无西房也乡饮记曰荐出自左房乡
　射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢
　由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大

　夫之房室与天子诸侯同可知郑氏谓大夫士无西
　房误矣然房皆南户而无北墉室有北墉而无北堂
　则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓
　之堂昏礼尊于房户之东是房有南户矣礼大射羞
　膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北墉
　矣昏礼尊于室中北墉下是室无北堂矣故昏礼洗
　在北堂直室东隅则北堂在房之北可知
　万氏斯大曰乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介众

　宾之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及
　乡射礼考之义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐
　于东南坐僎于东北此言其方也又曰宾必南乡介
　必东乡主人坐于东方此言其乡也乡射礼曰宾南
　面众宾之席继而西主人阼阶上面西略著其方与
　乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南面主人席
　阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之西
　其方其向各得其正但古人房室在堂之北郑谓惟

　天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是
　则宾席牖前固当西北矣然而实逼西序(墙/也)席西馀
　地无几何能容众宾之席陈用之云乡饮礼荐脯出
　自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左
　房夫乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以
　有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同可知如
　其言则宾席之西得容众宾之席乃得其解矣
　　　　蕙田案郑康成谓天子诸侯左右房大夫士

　　　　东房西室而无右房陈用之万斯大皆主士
　　　　大夫有东西房之说夫天子诸侯台门两观
　　　　大夫士无之此尊卑之差若如右房无之不
　　　　为卑有之不为僭而何必无之且吉凶之礼
　　　　多行于户牖之间以其为堂之正中也设若
　　　　果无西房则户牖之前乃堂之西偏而非正
　　　　中矣岂有行冠昏诸大礼不在于正中而在
　　　　旁侧者哉况堂上则有东西楹堂下则有东

　　　　西阶门侧则有东西塾皆取其规制之正耳
　　　　若无西房则无西楹并无西阶矣士丧礼吊
　　　　者入升自西阶有大宾则特拜之即位于西
　　　　阶下何以解之且有西房而后两阶之中为
　　　　中庭西阶之下为中庭西士丧礼甸人掘坎
　　　　于阶间少西为坄于西墙下注中庭之西若
　　　　无西房则中庭以何者为中而又何有中庭
　　　　之西耶士丧礼皆馔于西序下若无西房则

　　　　西序之前即正堂之前矣正室之前为堂方
　　　　是时众妇人户外北面注妇人户外堂上且
　　　　君使人吊君使人禭皆在堂上行事何地可
　　　　容贝以下之诸馔乎竹扛长四尺置于宇西
　　　　阶上既无西房则宇西阶上何地种种皆不
　　　　可解岂复成其规制乎哉盖西房之名不多
　　　　见于礼经者礼东为主位西为宾位故主人
　　　　主妇荐自左房而宾受享自西阶升受负右

　　　　房而立主礼之及于房中者多而宾礼之及
　　　　于房中者少故略而不及耳大射仪及乡饮
　　　　酒记言左房注疏以为即东房聘礼宾受圭
　　　　退负右房而立则右房是西房也贾疏谓于
　　　　正客馆故有右房敖君善谓卿馆于大夫而
　　　　此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　　　证佐最明至郝仲舆又泥大夫无西房之说
　　　　谓此右房即东房言右房者升堂以东为右

　　　　注疏谓西房误也案郝于释左房处既谓之
　　　　东房此释右房处又谓之东房是一东房而
　　　　兼左右两名有是理乎郝仲舆又谓堂后为
　　　　室室西深入为奥是堂之西北也故西不复
　　　　得有房案尔雅奥屋漏宧窔俱室中四隅之
　　　　名故西南隅谓之奥未闻堂之西北为奥也
　　　　邢疏古者为室户不当中而近东则西南隅
　　　　最为深隐故谓之奥今以室西深入为奥而

　　　　旁侵堂西北之地是未明乎室之制但在堂
　　　　北中央而奥之位止在室之西南隅也其误
　　　　甚矣
　　　　又案以上左右房接于正室两边者也
仪礼特牲馈食礼记宗妇北堂东面北上(注北堂中房/而北 疏谓)
(房中半以北/为北堂也)
士昏礼记妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥(注洗/在北)
(堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西/直房户与隅间 疏房与室相连为之房无北壁故得)

(北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其/南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此)
(房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房/户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶)
(立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直/室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西)
(直房户与隅间/者是东西节也)
有司彻酌致爵于主妇主妇北堂
大射仪工人士与梓人升自北阶　卒画自北阶下司
宫埽所画物自北阶下(注工人士梓人司宫位在北堂/下 疏南方不见有其位其人)
(升降自北阶明/位在北堂下也)

　郝氏敬曰北阶堂后阶
乃命执幕者执幕者升自西阶立于尊南北面东上(注/羞)
(膳者由堂东升自北阶立于房西/面南上不言命者不升堂略之)
　朱子释宫房中半以北曰北堂有北阶士昏礼记妇
　洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰
　房与室相连为之房无北壁故得北堂之名案特牲
　馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上内宾立于其
　北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗妇之北乃云

　北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为
　北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中
　则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下
　自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也
　　　　蕙田案以上房内北堂仪礼所载皆主东房
　　　　为之盖主人主妇位在东也诗卫风焉得諠
　　　　草言树之背传背北堂也疏背者向北之义
　　　　岂男子居恒常在奥而妇人常在北堂欤北

　　　　阶即北堂之阶其西房之制不可考矣
　　　　又案以上东房西房
仪礼聘礼西夹六豆设于西墉下北上六壶西上二以
并东陈(注东陈在/北墉下)馔于东方亦如之(注东方/东夹室)堂上之馔
八西夹六(注八六者/豆数也)
公食大夫礼大夫立于东夹南　宰东夹北
礼记杂记成庙则衅之门夹室皆用鸡先门而后夹室
割鸡门当门夹室中室(疏门庙门也夹/室东西厢也)

内则大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯
伯于房中五大夫于阁三(注阁以板为之庋食物也达/夹室大夫言于阁与天子同)
(文序疏宫室之制中央为正室正室左右为房房外有/序 外有夹室天子尊庖厨远故左夹室五阁右夹室)
(五阁诸侯卑庖厨宜稍近故降于天子惟在一房之/中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也)
　方氏悫曰夹室以自是而夹于外故谓之达
　陆氏佃曰堂上为达公侯伯于房中下天子也左达
　左夹室前堂右达右夹室前堂
　朱子释宫序之外谓之夹室公食大夫礼大夫立于

　东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有
　夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又案公食礼
　宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当
　特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当
　夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之
　制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室
　中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
　　　　蕙田案夹室之制孔安国谓房与夹室实同

　　　　而异名郑康成又谓房当夹室之北非也尚
　　　　书顾命明分西夹与西房为二孔氏何得合
　　　　而一之房之南即堂之东西空处疏谓序中
　　　　半以南乃得堂称堂上行事非专一所近户
　　　　则为户东户西近房则言房外之东房外之
　　　　西康成何得云夹在房南乎夹室在序之两
　　　　旁当以贾氏公彦之疏为定其士丧礼袭绖
　　　　于序东之疏云序墙之东当东夹之前公食

　　　　大夫礼宾升大夫立于东夹南之疏云序以
　　　　西为正堂序东有夹室又公许宾升公揖退
　　　　于厢之疏云室有东西厢曰庙其夹皆在序
　　　　外是也盖夹室与房一在序外一在序内不
　　　　相混也乃郝仲舆又谓夹室在庭之两旁东
　　　　西相向与堂不属万氏斯同谓顾命明言西
　　　　夹南向则夹非东西相向可知矣礼祖宗之
　　　　祧主皆藏于夹室以其在序之两旁故可藏

　　　　于此若在庭之左右则是子孙俨然居上而
　　　　坐祖宗于堂下矣有是理乎夹室与左右房
　　　　并在堂北何云与堂不属乎陈用之谓房之
　　　　南有东西夹室亦同郑氏之误不知夹室之
　　　　前亦谓堂内则谓之左达右达山阴陆氏谓
　　　　堂上为达左达左夹室前堂右达右夹室前
　　　　堂是也内则又谓大夫于阁三是大夫兼有
　　　　夹室不特有左右房而已

　　　　又案以上东西夹室
　　　　　　　　　　右庙中房室之制
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷六十