钦定四库全书
　五礼通考卷五十八
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五十八
　　　宗庙制度
　　　　蕙田案天子宗庙之制三昭三穆与太祖之
　　　　庙而七盖自虞夏以来商书云七世之庙可
　　　　以观德其明证也周监二代制度益昭凡祧

　　　　迁宗祖以暨宫室服冕笾豆尊罍牲牢器数
　　　　乐舞之制散见于仪礼周官戴记者虽不无
　　　　阙略然皆有脉络可寻推类以求圣人制作
　　　　之精意穆然可思也今详其条目统为制度
　　　　列于时享之前各家异同之说略为考定至
　　　　律吕本通贯祭祀之乐因庙享最详并附著
　　　　焉
易萃卦萃亨王假有庙(注假至也王以聚至有庙也民/疏王假有庙者天下崩离则)

(怨神怒虽享祀与无庙同王至大聚之时孝/德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙)
　(程传王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众/也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬)
　(鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总/摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天)
　(下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人/心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也)
　(本义萃聚也庙所以聚祖考之精神又人必/能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也)
　(程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃/而形于此为其涣散立庙以收之)
　(张氏浚曰巽木/在上为有庙)
　(朱氏震曰艮为门阙/巽为高上为宗庙)

　(李氏过曰宗庙者人心所系武/王伐商载车以行系人心也)
(聚赵氏汝禖曰天下主王者以聚其生王者主宗庙以/ 其民君子将营宫室宗庙为先有庙者萃人心之本)
　(龚氏焕曰假字疑当作昭假列祖之假谓感格也王/者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神也)
　(沈氏起元曰王假有庙玩彖辞有字最重观涣大象/先王以享于帝立庙可见有庙者立庙之谓假字训)
　(至为/是)
　　　　蕙田案注疏训假为至原本涣大象立义似
　　　　更平实有关系
彖下传王假有庙致孝享也

　(陆氏希声曰气聚而生气散而死魂气游散无/所依归故圣人于萃聚之时立宗庙以致孝享)
　(吴氏澄曰致者至其极也极尽孝/享之道乃能萃已散之精神也)
　(雷氏次宗曰得万国之欢心四海之内各以其职来/祭然后可以谓之有庙而致孝享此谓天子之孝)
涣卦涣亨王假有庙(疏王假有庙者王能涣难而亨可/以至于建立宗庙故曰王假有庙)
　(也/)
　(本义涣散也祖考之精神既/散故王者当至于庙以聚之)
　(胡氏炳文曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为/屋二阴在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是)
　(言聚己之精神以聚祖考之精神涣言假/庙是祖考之精神既散至于庙所以聚之)

　(朱氏震曰上为宗庙艮为门阙五王/位九五有入自门阙至于庙之象)
彖下传王假有庙王乃在中也(注王乃在乎涣然之中/故至有庙也 疏此重)
(明涣时可以有庙之义险难未安方劳/经略今在涣然之中故至于有庙也)
　(程传王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王/者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得)
　(其中摄其心之谓/也中者心之象)
　(本义中/谓庙中)
(地杨氏绘曰当涣之时何以御之王者宅中而正位托天/ 宗庙之灵以固民之离心故曰王假有庙王乃在中也)
　(郑氏汝谐曰方其涣也孰为君孰为臣/至于有庙则王位乎中而上下定矣)

　(张氏栻曰收天下之心莫若立宗庙而正王位/王乃在中所谓中天下而立定四海之民也)
　(何氏楷曰王乃在中者非在庙中之谓王者之心浑/然在中则不荐之孚直有出于仪文之外者宜其精)
　(神之与祖考/相为感格也)
　　　　蕙田案在中杨氏郑氏为是
象下传风行水上涣先王以享于帝立庙(疏先王以涣/然无难之时)
(建立宗庙/以祭祖考)
　(程传风行水上有涣散之象先王观是象收天下之/涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之)
　(报出于其心故享帝立庙人心之所/归也系人心合离散之道无大于此)

　(本义皆所/以合其散)
　(项氏安世曰立庙/于宫象坎之隐)
　(朱氏震曰立庙则人知反本鬼有所/归所以一天下之心合天下之涣)
　(丘氏富国曰鬼神之道幽深渺邈不可度思惟至诚/贯彻潜乎冥感如水之遇风涣然相受则阴阳交通)
　(有合无间庙焉/而神鬼享矣)
　(俞氏琰曰涣泮涣也风来水面而水有文故曰涣风/无形无所寓则无以见之水动成文后见风之至鬼)
　(神亦无形者立庙于宫而/后人鬼享有所寓故也)
诗小雅巧言奕奕寝庙君子作之(疏连言寝庙者周礼/注云前曰庙后曰寝)

(则寝庙一物先寝后庙便文耳此自工匠所造而言君/子者閟宫曰新庙奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以教)
(护课程必君子监/之乃得依法制也)
春秋桓公二年左氏传清庙茅屋
周礼春官大宗伯掌建邦之人鬼之礼
小宗伯掌建国之神位左宗庙(注库门内雉/门外之左右)
　(王氏昭禹曰左阳也人道所尚君/子于其亲事死如事生故左宗庙)
　(郑氏锷曰匠人云左祖右社匠人所掌者/营作之事小宗伯所主者辨其方位也)
考工记匠人营国左祖右社(注左宗庙桓疏案祭义注/云周尚左 二年取郜大)

(鼎纳于太庙何休云质家右宗/庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊)
　陈氏礼书周官小宗伯礼记祭义皆曰建国之神位
　右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社盖宗庙
　阳也故居左阳故宗庙皆南向庙所以象王之朝而
　朝必南面则庙皆南向可知聘礼宾入大门内公揖
　入每门每曲揖然后及祖庙司仪诸公相为宾及将
　币三揖三让每门止一相然后及庙贾公彦曰入大
　门东行至庙(考之于礼诸侯之庙左阙/门内先儒皆谓在大门内)其间有每门

　者诸侯五庙祖庙位居中东二昭庙西二穆庙各有
　门门之旁有墙墙之中夹通门则祖庙以西閤门者
　三东行而历三门及至祖庙则庙皆南飨矣庙皆南
　向而昭南面穆北面者禘祫之位也晋孙毓曰宗庙
　之制外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左
　昭右穆次而南盖其所传闻者异也
礼记曲礼君子将营宫室宗庙为先(注重/先祖)
　(马氏晞孟曰太王之迁豳也作庙奕奕然后百堵皆/兴宣王之考室也似续妣祖然后作室百堵则古人)

　(之营宫室者岂有不先宗庙者/哉檀弓曰丧不虑居为无庙也)
祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者
神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生
必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气
发扬于上为昭明焄蒿悽怆此百物之精也神之著也
因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏
万民以服圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以
别亲疏远迩教民反古复始不忘其所由生也众之服

自此故听且速也(疏此经明圣人为鬼神立宗庙之事/圣人以尊名鬼神为未足称其意故)
(为宫室宗祧以别亲疏远迩教民反古复始也古谓先/祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于已今追)
(祭之是复始也追远报/祭是不忘其所由生也)
　(刘氏彝曰所以别其亲疏者立祖祢之名也所以辨/其远迩者定宗祧之数也教民尊祖以时祭之故曰)
　(反古也教民亲祢以礼敬之故曰复/始也不忘其所由生者其谓此乎)
　(慕容彦逢曰亲而迩者为宗疏而远者为祧此宗祧/所以别亲疏远迩也庙有寝祧无寝庙则修除祧则)
　(黝垩此宫室所以别亲疏远迩也祧则以教反本之/道也祖则以教反始之道也祢则以教不忘其所由)
　(生也民德齐厚而不忘其本其服也/出其中心之诚非有强之而为也)

祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭
之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考
庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之
远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠
有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
　　　　蕙田案祭法非宗庙正礼详见后兹取其庙
　　　　名存之
曲礼祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰

皇妣夫曰皇辟
　(吕氏大临曰宗庙祭祀尊而神之有君道焉/故皆曰皇也君亦曰辟则臣之所取法也)
　(陈氏祥道曰诗曰皇皇后帝又曰皇王维辟天王祔/而臣子加之以帝尊之与天同故也祖父死而子孙)
　(加之以皇夫死而妻加之以辟尊之与/君同故也周官大祝所谓鬼号此也)
　(陈氏浩曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣媲/辟法也妻所法式也为之宗庙以鬼享之不得不异)
　(其称/谓也)
曲礼措之庙立之主曰帝(注立主曰帝同之天神主疏/卒哭竟而祔置于庙立 使)
(神依之崔灵思曰庙主曰帝盖是为祀时/有主入庙称帝之义记者录以为法也)

　(吕氏大临曰措之庙曰帝者祔于庙之词也周人卒/哭而祔殷人练而祔祔而作主始入于庙曰帝者同)
　(于天神生事毕而鬼事始也鬼神莫尊于帝以帝名/之言其德足以配天也然考之礼经未见有以帝名)
　(者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏/殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言)
　(当有所考至周/有谥始不称帝)
礼运祖庙所以本仁也
孝经为之宗庙以鬼飨之(注立庙祔庙之后则以鬼礼/享之 疏立庙者即礼记祭)
(法天子至/士皆有庙)
尚书大传庙者貌也以其貌言之也

尔雅释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也寝寝也所
寝息也
释宫室有东西厢曰庙无东西厢曰寝
家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹
爱其树尊其人必敬其位道也
　白虎通圣人所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而
　远之所以有屋何所以象生之居　王者立宗庙何
　缘生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子

　之心所以追养继孝也
　孝经援神契宗庙所以尊祖也
　　　　　　　　　　右宗庙名义
书舜典正月上日受终于文祖(传文祖者尧文德之祖/庙 正义礼有大事行)
(之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也/且下云归格于艺祖萟文义同知文祖是庙者咸有一)
(德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自远尧之/文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝系及世本皆云)
(黄帝生元嚣元嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如/彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此)
(七数况彼二书未必可/信尧之文祖不可强言)

　(林氏之奇曰薛氏云受天下于人必告于其人之所/从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭)
　(法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大/禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言)
　(之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为/颛顼然而去古远矣不可以为必然之论)
归格于艺祖用特(传告至文祖之庙艺文也言祖则考/著 正义以上受终在文祖之庙知)
(此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也/文祖艺祖史变文耳此时舜始摄位未自立庙故知告)
(尧之文/祖也)
月正元日舜格于文祖(传舜服尧三年丧毕将即政故/复至文祖庙告 疏此文又承)
(三载之下故知舜服尧丧三年毕将欲即政复至文祖/庙告前以摄位告今以即政告也此犹是尧之文祖自)

(此以后舜当自立文祖之庙尧/之文祖当迁于丹朱之国也)
大禹谟正月朔旦受命于神宗(传受舜终事之命神宗/文祖之宗庙言神尊之)
(受正义舜典说舜之初受终于文祖此言若舜之初知/ 命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之)
(宗庙文祖言祖有文德神宗言神而尊之名异而实同/神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼)
(颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜/牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖则文)
(祖为黄帝颛/顼之等也)
　蔡传神宗尧庙也苏氏曰尧之所从受天下者曰文
　祖舜之所从受天下者曰神宗受天下于人必告于

　其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛
　顼而宗尧则神宗为尧明矣
　(陈氏师凯曰祭法疏云有虞氏以上尚德禘郊祖宗/配用有德者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之)
　(亲是尚德也自夏以/下稍用其姓代之)
　(时氏澜曰神宗尧也天下者尧之/天下受命于神宗示不敢专也)
　(吴氏澄曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹/其宗尧为宜或谓舜不当立尧庙然尧与舜皆黄帝)
　(之后其宗/尧何嫌)
益稷夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在

位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄
箫韶九成凤皇来仪(正义此舜庙堂之乐谓庙内堂上/之乐言祖考来格知在庙内下云)
(下管知此在堂上也马融见其言祖考遂言此是舜除/瞽䏂之丧祭宗庙之乐亦不知舜父之丧在何时也但)
(此论韶乐必/在即政后耳)
中庸舜其大孝也与宗庙飨之
国语鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜　幕
能率颛顼者也故有虞氏报焉
礼记祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧(疏案/圣證)

(论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄/帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖)
(之所自出以/其祖配之)
　(赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则/所谓禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始)
　(祖配天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍/唐之祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以)
　(为始祖情/礼之至也)
　(周氏谞曰舜之受禅止于一世故就舜/之身而言之则不得不郊喾而宗尧)
　(方氏悫曰帝公天下者也王家天下者也有虞氏所/郊所祖不皆祖瞽䏂之亲而祖尧之亲者凡以为公)
　(而/已)

　杨氏复曰黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷
　蝉至瞽瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙
　黄帝者帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之
　庙而以帝颛顼配之也帝喾尧之父也颛顼舜之祖
　也有虞氏当以帝颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾
　以配天而以颛顼为祖仁之至义之尽也颛顼虞氏
　异代之祖以功德而祖之有虞氏宗尧亦以功德而
　宗之也国语注曰虞以上尚德是也

　金氏履祥曰史称黄帝之曾孙喾喾之子尧则尧黄
　帝之元孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼历穷蝉
　敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜黄帝八世孙
　也世系之传史记之失考也或曰世本也朱子谓世
　本或出于附会假托不可凭据今以其叙舜之世推
　之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书
　曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史
　伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏

　商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能
　平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百
　姓者也周弃能播殖榖疏以衣食民人者也其后皆
　为王公侯伯夫以虞幕并稷契而言则幕为有功始
　封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也
　考之左氏史赵之言曰自幕至瞽瞍无违命舜重之
　以明德夫自幕以至于瞽瞍则非黄帝昌意颛顼穷
　蝉敬康勾芒蟜牛以至瞽瞍也或曰然则昌意穷蝉

　以下之说固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不
　曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之说
　固足徵也然谓颛顼之必出于黄帝史记之说其果
　足徵乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语
　称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代
　之通称后世始衰非少昊之世即衰也而史记于黄
　帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔远无
　绪少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明

　者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序
　谱牒岂足信乎传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼
　而宗尧何也曰此亦小戴收国语之文而又失之者
　国语论禘郊祖宗皆以其有功德于民而祀之初不
　论其世也故说者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏
　祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣
　无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于
　尧之庙也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘

　黄帝其郊喾即宗尧之意云尔是以有虞子孙犹郊
　尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏
　受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以
　前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五
　则礼固有并行而不相悖者近世有为之说者曰祖
　考来格虞宾在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽瞍之
　祖考也国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄
　帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗

　尧为宗而祖尧之祖也大传所谓帝入唐郊以丹朱
　为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也
　禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧
　而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在
　位安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各
　有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也
　又曰有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙
　乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而宗舜尔

　三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统
　也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐以有天
　下固异于是而诸儒之说亦始胶矣
　朱氏鹤龄曰摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即
　位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文
　也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之
　义此不易之理也然则如非族何曰神不歆非类民
　不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也

　君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神
　宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而
　谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也
　自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以
　天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则
　丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修
　其礼物作宾王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅
　承之礼也以经考之祖考来格虞宾在位群后德让

　此非舜祭于庙而丹朱与有事之明徵乎祖考下击
　虞宾则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是
　与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣
　(吴氏棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授/禹禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也)
　(王氏樵曰神宗为尧断然不易文祖/神宗其祖有功宗有德之所自始与)
　　　　蕙田案唐虞宗庙之祭曰文祖曰艺祖曰神
　　　　宗艺祖即文祖盖尧之始祖庙也尧之天下
　　　　受于文祖今将以授舜故摄位告即位告巡

　　　　狩告摄位即位告者明统绪之授受也巡狩
　　　　告者摄政而代主宗庙之事也孔传所云自
　　　　属不易至其人之或为黄帝或为颛顼史记
　　　　世本所载皆不足凭故传称不知为谁是亦
　　　　阙疑之义惟神宗之说则传与正义谓为舜
　　　　之始祖而蔡传据苏氏之说断以为尧庙则
　　　　蔡传是也祭法云有虞氏祖颛顼而宗尧宗
　　　　尧故不称祖而称宗盖统绪者天下之统绪

　　　　也受天下即受与天下者之统绪故禘郊祖
　　　　宗一气相接义之尽仁之至也祖考来格虞
　　　　宾在位既称宗即可称考绍统者主祭来宾
　　　　者助祭礼固然矣若承其统绪舍其宗庙而
　　　　自立宗庙俾尧之子孙与于骏奔之列不特
　　　　等于商周革命之事其与后之莽懿相去几
　　　　何孰谓大圣人而出此且岂所称官天下者
　　　　耶至中庸称舜大孝而曰宗庙飨之子孙保

　　　　之盖舜之宗庙享舜及舜子孙之祭无非舜
　　　　之大孝也夫舜以侧微受命以其一身继天
　　　　下之统而又自为其祖考立宗庙为其子孙
　　　　立国家俾世世享其祀而弗替非大德大孝
　　　　孰克为之左传自幕至于瞽瞍无违命国语
　　　　幕能帅颛顼者也故有虞氏报焉非宗其统
　　　　也报其功也此宗庙飨之也舜处其子均于
　　　　商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之

　　　　客见天子而不臣此子孙保之也正合国语
　　　　禘郊祖宗与报为五之义与祭法固并行而
　　　　不悖金仁山谓祖颛顼报幕以至瞽瞍者一
　　　　家之私亲也禘郊祖宗者天下之公义也朱
　　　　长孺谓尧祔于庙舜以大义主其祭庙号神
　　　　宗自官天下视之万世之宗也于瞽瞍其生
　　　　也以天下养其死也自为虞氏之祖其说皆
　　　　精当不可易矣

　通典唐虞立五庙
　　　　蕙田案杜氏泥郑氏所引礼纬稽命徵之说
　　　　谓唐虞立庙亲庙四始祖庙一故刱为五庙
　　　　之说非也商书七世之庙可以观德疏谓汉
　　　　氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼
　　　　器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以
　　　　为天子常法舜格于文祖正义曰天子七庙
　　　　其来自远说不可易也

国语鲁语鲧障洪水而殛死禹能以德修鲧之功　夏
后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹　杼能率禹者也
夏后氏报焉
礼记祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
　(赵氏匡曰夏后氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父/且以有水土之功故以配天祖颛顼者禹世系亦出)
　(颛顼也宗禹者当禹身/亦宗舜子孙乃宗禹)
　(吕氏大临曰瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽/而夏郊鲧以鲧有以死勤事之功也)
　(周氏谞曰有虞氏夏后氏既同一禅让得天下则有/虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗舜今于夏)

　(后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅止于一世/故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧禹之受禅)
　(传于数世故就禹之子言之则不得不郊鲧而宗禹/使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜而就禹之)
　(身言之则固当/郊喾而宗舜)
　(又曰虞夏殷之世其礼犹质而不若周之文故所谓/祖者即太祖也而为太祖者其庙不毁于万世而其)
　(祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者其庙不免于/毁而又止祭及于圜丘而已则尊而不亲此虞夏殷)
　(周之世所以用其先而尊/者为祖后而卑者为郊)
　　　　蕙田案郊祀配天其礼甚大周氏以为其庙
　　　　不免于毁非也

　张子曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时王之
　命不使郊鲧祀私庙犹可也
　杨氏复曰夏后氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚
　既以颛顼为祖故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世
　子孙乃以禹为受命之祖书曰明明我祖是也
　金氏履祥曰古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊
　尧而宗舜此据国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则
　禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧之祀归之舜之子

　孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天
　下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各
　祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊
　尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸
　始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔
　子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代
　之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊
　舜而唐郊尧者天子之事守也

　　　　蕙田案禘黄帝郊鲧之说详见郊祀禘祫二
　　　　门宗舜宗禹则金氏之说是也禹之受禅同
　　　　舜则宗舜亦应如舜之宗尧国语祭法所言
　　　　皆禹子孙之事耳
　　　　观承案唐虞官天下则舜受尧统自当郊喾
　　　　而宗尧矣三代家天下则禹受舜禅虽当郊
　　　　尧而宗舜至其子启贤而继立固宜以郊尧
　　　　宗舜者归之商均之国而夏自宜郊鲧而宗

　　　　禹耳金仁山之说极当但必以为祀夏配天
　　　　始于少康则亦未见其果然否也然立说自
　　　　稳
　通典夏氏五庙
　　　　蕙田案通典据郑注之说其谬与唐虞五庙
　　　　同天子之制皆七庙也
书咸有一德七世之庙可以观德(传天子立七庙有德/之主则为祖宗其庙)
(不毁故可观德虽疏天子立七庙是其常事其有德之/王则列为祖宗 七世亲尽而其庙不毁故子七庙之)

　(诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义/诗鲁说丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁)
　(古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨案春秋/公羊御史大夫贡禹说王者宗有德庙不毁宗而复)
　(毁非尊德之义郑从而不驳明亦以为不毁也则非/徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽)
　(命徵曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受/命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六)
　(庙至于中兴之主有德则宗既/无常数故郑不数二宗之庙也)
　蔡传天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽
　则迁必有德之主则不祧毁故曰七世之庙可以观
　德

　(孙氏炎曰天子祖有功而宗有德故虽七世而其庙/不毁七庙者汉世以来论之多矣郑康成谓夏五庙)
　(无太祖禹二昭二穆殷六庙契与汤及二昭二穆周/则七庙后稷为始祖文武受命而王三庙不毁与二)
　(昭二穆此说妄也天/子七庙之制久矣)
　　　　蕙田案注疏谓天子立七庙是其常事是也
　　　　郑氏乃有殷六庙之说昔人已辟其谬但注
　　　　疏七世之庙可以观德谓观七世之外专以
　　　　有德不祧毁者言云与万夫之长可以观政
　　　　文虽同而义小异所谓辞不害意蔡氏因之

　　　　今案七世之庙可以观德万夫之长可以观
　　　　政文义一串谓承七世之庙而为天子有德
　　　　则存无德则亡故曰可以观德为万夫之长
　　　　而出政政善则安政坏则危故曰可以观政
　　　　𦂳承上文克绥先王之禄二句言似更直截
　　　　且以见七庙为天子定制也盖人君既为天
　　　　子则上承七庙之重宗社所系其可惧为何
　　　　如若云观于七庙外之有德者言太祖见居

　　　　七庙中宁无德可观且讵不嫌于讥七庙为
　　　　无德耶德字当主人主言不宜指祖宗言注
　　　　疏似稍迂曲故又有文同义异之说
国语鲁语契为司徒而民辑冥勤其官而水死　商人
禘喾而祖契郊冥而宗汤　上甲微能帅契者也商人
报焉(郑注殷宜郊契夏疏殷人宜郊契者今虞先云郊/喾后云祖颛顼 先云郊鲧后云祖颛顼殷先云)
(郊冥后云祖契是在前者居/后在后者居前故云宜也)
　赵氏匡曰殷祖契出自喾故禘喾冥有水功故郊冥

　以配天汤出契后故祖契宗汤者当汤身未尝有宗
　也
　杨氏复曰殷祖于契契母曰简狄有戎氏之女为帝
　喾次妃吞玄鸟而生契帝喾者契之所自出故殷人
　禘喾于契之庙而以契配之也殷人郊冥者冥契六
　世孙也冥勤其官而水死祭法推其功烈至于先圣
　王并称故殷人以冥配天也殷人祖契而宗汤者汤
　革夏命为殷之祖然殷之功始于契故殷人祖契而

　宗汤后世子孙乃以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖
　是也又其后殷有三宗祖甲曰太宗太戊曰中宗武
　丁曰高宗亦有德而可宗周公作无逸举殷三宗以
　戒成王然则三宗亦为不毁之庙也
　何氏楷曰孔丛子论书篇云维高宗报上甲微定公
　问曰此何谓也孔子对曰此谓亲尽庙毁有功而不
　及祖有德而不及宗故于每岁之大尝而报祭焉案
　竹书夏帝茫三十三年商侯迁于殷帝泄十二年殷

　侯子亥宾于有易有易杀而放之十六年殷侯微以
　河伯之师伐有易杀其君绵臣至殷武丁十二年报
　祀上甲微季本云相土生昌若昌若生曹圉曹圉生
　冥竹书载夏少康十一年使商侯冥治河至帝杼十
　三年商侯冥死于河中间计三十四年鲁语及祭法
　所谓冥勤其官而水死者冥生振竹书以为殷侯子
　亥盖振名而子亥其字也实始迁殷计三十七年而
　为有易之君绵臣所杀国统几绝振生微字上甲乃

　杀绵臣而以殷兴仍居殷地是则殷之迁虽在子亥
　而昌殷绪以基王业者乃在上甲故殷人报之也皇
　甫谧谓微字上甲其母以甲日生故也商家生子以
　日为名盖自微始白虎通亦云殷道尚质故直以生
　日名子而谯周则谓死称庙主曰甲盖谓生称其名
　死则以其生之名为庙主也于理或然
诗商颂那衎我烈祖(传烈祖汤有功烈之/祖也 笺烈祖汤也)
诗序那祀成汤也(笺正义序称祀成汤则经之所陈/是祀汤之事不宜为汤之祀祖)

商颂烈祖嗟嗟烈祖(笺我功烈/之祖成汤)
诗序烈祖祀中宗也(笺中宗殷王大戊汤之玄孙也有/桑榖之异惧而修德殷道复兴故)
(表显之号/为中宗)
商颂玄鸟受命不殆在武丁孙子(传武丁/高宗也)
诗序玄鸟祀高宗也(笺祀当为祫祫合也高宗殷王武/丁中宗玄孙之孙也有雊雉之异)
(又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云崩而/始合祭于契之庙歌是诗焉 正义知此祀当为祫者)
(以经之所陈乃上述玄鸟生商及成汤受命若是四时/常祀不应远颂上祖殷武与此皆云祀殷武所陈高宗)
(身祀而已则知此与彼殊宜当为祫也案殷本纪大戊/生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖)

(辛生祖丁祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙小乙生/武丁是武丁为大戊玄孙之孙书序云高宗祭成汤有)
(飞雉升鼎耳而雊作高宗彤日殷本纪称武丁见雉升/鼎耳惧而修政行德天下咸欢殷道复兴立其庙为高)
(宗/)
商颂长发玄王桓发(传玄王契也以笺契即汤/之始祖故亦 王言之也)
帝命不违至于汤齐(笺帝命不违者天之所以命契之/事世世行之其德寝大至于汤而)
(当天/心)
诗序长发大禘也
　朱子集传序以此为大禘之诗盖祭其祖之所自出

　而以始祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗
　历言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也
　商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也
　岂其起于商之世与今案大禘不及群庙之主此宜
　为祫祭之诗然经无明文不可考也
　何氏楷曰此诗末章举及阿衡正配享太庙之事固
　大禘之一证也书盘庚篇兹予大享于先王尔祖其
　从与享之周礼司尊彝云凡四时之间祀追享朝享

　先儒谓禘追其所自出故为追享祫群庙主皆朝于
　太庙故为朝享禘祫皆以享名而禘尤大于祫故以
　大享名也盘庚言功臣配享正在大享之时则序以
　长发为大禘信非妄矣何休亦云禘所以异于祫者
　功臣皆祭也
　　　　蕙田案序以为大禘朱子谓禘不当及群庙
　　　　之主王安石曰雍序禘太祖周无四时之禘
　　　　故也此序曰大禘则商有四时之禘故也四

　　　　时之禘为小则禘其祖之所自出为大何元
　　　　子曰禘之名义有三一曰时禘一曰吉禘一
　　　　曰大禘时禘之名至周而改今考周宗庙之
　　　　禘惟有一祭时禘的是殷礼而大禘之兼及
　　　　群庙及配享功臣亦与周不同盘庚云大享
　　　　于先王尔祖其从与享者或亦殷时大禘之
　　　　制与然其为宗庙之祭不可易也
　　　　宗元案大禘对时禘言是也犹之大祫对时

　　　　祫言也若因追享为大禘而即以大禘为大
　　　　享则未确夫享莫尊于禘而莫大于祫禘惟
　　　　太祖一人所以尊之又追其所自出之帝故
　　　　谓之追享特以对时禘及吉禘言而谓之大
　　　　禘不可因大禘而谓之大享也惟三年之祫
　　　　遍及群庙毁庙而元功之臣亦配享焉但不
　　　　及所出之帝然其礼最为周遍而广阔故对
　　　　时祫言既谓之大祫又对追享言而谓之大

　　　　享也亦谓之朝享者正是功臣亦在而同朝
　　　　于太祖也考长发之诗中及相土毁庙之主
　　　　并及伊尹之元功即所谓大享于先王尔祖
　　　　其从与享者正是大祫之祭而谓之大享者
　　　　也小序谓大禘者非朱子已曾驳正之集传
　　　　虽未质言要已发其疑矣何元子信序而曲
　　　　证为大享即大禘者欲以强词轧正理实不
　　　　足取也夫自汉儒以来多以大禘为合祭群

　　　　庙惟赵伯循因大传只云以其祖配之而无
　　　　合食于前之文故谓禘其始祖所自出者配
　　　　惟始祖一人而不及群庙此不刋之论也盖
　　　　古祭各于其庙惟时祫大祫乃合食于大庙
　　　　故谓之祫耳若禘郊宗祖之祭尤典礼之特
　　　　隆者而可以群庙之主杂于其间乎朱子独
　　　　从赵氏说洵至当不易矣说此诗者又因序
　　　　有大禘之语反谓大禘原及群庙以迁就之

　　　　何其惑也又或以为商周之礼不同亦未免
　　　　从而为之词耳夫周公所损益者不过制度
　　　　文为之末若禘郊宗祖之祭乃享帝享亲之
　　　　极盛正所谓殷因于夏礼周因于殷礼者而
　　　　可假商周异制之说以巧为解乎则序说洵
　　　　为无稽而不足据也审矣
商颂殷武挞彼殷武(传殷武殷/王武丁也)
诗序殷武祀高宗也(正义高宗前世殷道中衰高宗伐/荆楚修宫室子孙美之诗人追述)

(其巧而/歌此诗)
　朱子曰高宗中兴特为百世不迁之庙不在三昭三
　穆之列此诗则庙成始祔而祭之诗也
　(刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立/庙此诗其作于帝乙之世与)
　(刘氏歆曰天子七庙七者其正法数可常数者也宗/不在数中宗变也于有功德则宗之不可预为设数)
　(故于殷太甲为太宗大戊为中宗武丁为高宗由是/言之宗无数也或言天子五庙无见文或言中宗高)
　(宗者宗其道而毁其庙则名/与实异非尊德贵功之意也)
　朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是又

　曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不胡乱
　将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为之那个
　祖有功宗有德天下后世自有公论不以拣择为嫌
　所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好
　的自是合当宗祀如何毁得如今若道三宗只是亲
　庙则是少了一个亲庙了
　何氏楷曰武丁虽自立庙然当世数未尽时必仍居
　七庙中及夫亲尽应毁之日乃始迁其主于新庙与

　七庙同享祀为百世不迁之宗而不与群祧等列耳
　又案先儒谓远庙为祧迁主藏焉刘公瑾云三宗之
　庙未知立于何所窃意中宗当穆高宗祖甲当昭各
　随昭穆之位特立其庙于太祖庙之两旁三昭三穆
　之上如周文武世室之谓也
　(周氏世樟曰从来称殷有三宗而不数成汤于理未/安然国语及祭法皆言殷人祖契而宗汤则汤固殷)
　(宗不独三也据商颂则汤实称祖故贺循云/殷有二祖三宗然则殷之特庙盖有四矣)
　　　　蕙田案七庙之制自虞至商已然殷之三宗

　　　　百世不毁不在七世亲庙之数刘歆之论不
　　　　可易也故朱子亦以为是
书武成丁未祀于周庙骏奔走执豆笾(传四月丁未祭/告后稷以下文)
(考文王以上七世之祖骏大也诸侯皆大奔走于庙执/事 疏知告后稷以下后稷则始祖以下容毁庙也天)
(子七庙故云文考文王以上七世之/见是周庙皆祭之故经总云周庙也)　(祖/)
礼记大传牧之野武王之大事也既毕而退设奠于牧
室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季
历文王昌不以卑临尊也(疏此论武王伐纣率领诸侯/以祭祖庙追王太王王季上)

(尊祖祢之事率领天下诸侯在庙祭先祖乃追王太王/王季文王等为王不以诸侯之卑号临天子之尊也)
书经洛诰戊辰王在新邑烝祭岁王入太室祼(疏太室/室之大)
(者故为清庙庙有五室中央曰太/室王肃云太室清庙中央之室)
　通鉴前编成王七年王至新邑十有二月烝于文武
　书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛
　邑亦立宗庙
诗周颂清庙于穆清庙
　序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文

　王焉(笺清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王/也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙)
　(之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立/宫室象貌为之耳成洛邑居摄五年时 疏此解文)
　(王神之所居称为清庙之意文王之神有清明之德/者文王能象天清明故谓其庙为清庙贾逵左传注)
　(云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传说清庙之/义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙)
　(中尝见文王者愀然如复见文王说清庙而言功德/则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽)
　(非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此/故不从贾氏之说也言祭之而歌此诗者谓周公之)
　(时诗人述之而作此清庙之诗既作之后其祭皆升/堂歌之以为常曲故礼记每云升歌清庙是其事也)
　(立宫室象貌而为之者言死者之宗庙象生时之宫/室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂)

　(是死之宗庙犹生之路寝故云象貌为之由此而言/自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣)
　刘歆历谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于
　周庙翼日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀
　馘于周庙(注今文/尚书)
礼记祭法周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七(注此周制/七者太祖)
(及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及/汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已)
(案正义郑氏之意天子立七庙惟谓周也郑必知然者/ 礼纬稽命徵云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙)

(人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而/云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文)
(武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周/礼孔子之言为本谷梁说及小记为枝叶韦玄成石渠)
(论白虎通为證验七庙斥言玄说为长是融申郑之意/且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制)
(虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃/云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非)
(是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃/云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语)
(云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之/庙不毁案昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不)
(毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是/不合郑说故马融说云周人所报而不立庙)
　　　　蕙田案天子七庙之制诸儒多言自虞夏以

　　　　来惟郑氏据礼纬有虞夏五庙殷六庙周七
　　　　庙之说王肃著圣證论以非之当矣而孔疏
　　　　又引马昭难王义以附会郑注遂启后人之
　　　　疑然王说之是后多信之至马说之谬尚未
　　　　有夺其所据而详辨之者今案马昭引丧服
　　　　小记王者立四庙为证夫诸侯立四亲庙天
　　　　子无四庙之礼方性夫谓以月祭之亲庙言
　　　　之徐伯鲁云天子七庙并二世室而九岂有

　　　　止立五庙之理方氏之言理或有之而刘原
　　　　父则云此一句上有脱简吴幼清从之谓而
　　　　立四庙四字无所系属义不可通刘氏谓当
　　　　曰诸侯及其太祖而立四庙案大传以其祖
　　　　配之之下有此六字刘氏所谓有阙文者是
　　　　也今以大传补之言诸侯不得如天子之追
　　　　禘太祖以上所祭上及太祖而止耳而太祖
　　　　之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也此说

　　　　似有据而可从则丧服小记所云固不得为
　　　　王者立四庙之证矣马昭又引礼器周旅酬
　　　　六尸一人发爵则七尸为证案宗庙以七为
　　　　正数则七庙七尸自无疑义乃谓文武不在
　　　　七数既不同祭又不享尝为无是礼案商书
　　　　云七世之庙可以观德周因殷礼自开国已
　　　　然是时文武正在七庙之数至两世室当立
　　　　在懿王孝王之世何得以祭法所云强入之

　　　　懿孝之后而谓文武不在七数耶其为穿凿
　　　　附会明矣马昭又引曾子问七庙无虚主及
　　　　周礼守祧奄八人为证案七庙无虚主是孔
　　　　子特明斋车必载祧主而言正足为七庙之
　　　　证乃谓周以后稷文武特七庙是其说固不
　　　　可通于文武见居七庙之时即懿孝以后文
　　　　武有功德亲尽不祧而所立者世室也非庙
　　　　也不曰庙而曰世室正以庙数不能减于七

　　　　亦不能加于七耳如以功德之祖而充七庙
　　　　之数是仍在祧迁之列何必又创为世室之
　　　　名且与不毁之义大不相符矣宁不谓之谬
　　　　说乎周礼守祧奄八人郑谓太祖之庙及三
　　　　昭三穆孔疏天子七庙通姜嫄为八庙庙一
　　　　人故八人乃谓若除文武则奄少二人陈祥
　　　　道云是不知周公制礼之时文武尚为近庙
　　　　其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗

　　　　之者在七庙内使继世祖先功德不下文武
　　　　复在可宗之列则亲庙又益杀于理必不然
　　　　真足以破其蔽矣马昭又称天子七庙有其
　　　　人则七无其人则五案七庙除太祖外三昭
　　　　三穆皆亲也诸侯及其高祖天子益二庙以
　　　　昭尊卑之分所云降杀以两不可易也乃强
　　　　以功德不迁之祖入于亲庙之数而造为有
　　　　其人无其人之说即无功德之祖岂无高祖

　　　　之父祖耶弥见其说之诬耳又云七庙外亲
　　　　尽之祖禘祫犹当祀之夫禘非合食不及群
　　　　庙何有毁庙牵连言之混而无别夫七庙之
　　　　议王肃为是疏既引之而又必举马昭之难
　　　　以牵合者此疏家之陋例适足以益郑氏之
　　　　过而启千万世纷纷之议耳
曾子问七庙五庙无虚主
礼器礼有以多为贵者天子七庙

春秋僖公十有五年榖梁传天子至于士皆有庙天子
七庙故德厚者流光
　家语卫将军文子将立先君之庙于其家使子羔访
　于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子
　七庙自虞至周所不变也
　荀子礼论篇有天下者事七世
　袁准正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数
　中

　晋书礼志周制七庙以辩宗祧(虞喜曰七庙不始/于周伊尹已言矣)
　唐会要芩文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡榖
　梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安
　国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以为然祖
　郑玄者陈四庙之制述王肃者引七庙之文
　通典杜氏曰礼有以多为贵王制云天子七庙诸侯
　五庙祭法云远庙为祧有二祧焉享尝乃止而郑玄
　以文武之庙曰祧不亦疏乎若以天子之祖功德则

　不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞
　喜云七庙不始于周伊尹已言七世之庙矣成王六
　年制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非
　远庙也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为
　远祧也当须逆数成然后庙得别出不可于成王之
　代以文武逆云为迁主所藏矣
　王氏应麟曰书咸有一德七世之庙可以观德疏有
　德之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁汉氏

　以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀
　卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法
　方氏悫曰天子之庙止于七何也太祖之庙创业之
　所始万世所不迁也而昭穆则合而为六者盖四世
　其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然犹免也
　至于六世然后亲属绝故止于三昭三穆与太祖之
　庙而七也
　马氏晞孟曰自上以下降杀以两礼也故天子七庙

　至士一庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可
　毁之礼而有百世不迁者也昭穆以亲象故有可毁
　之礼亲尽则有祧说者以为周则七庙夏则五庙殷
　则六庙盖非是也
　陈氏祥道曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子
　七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至
　也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗
　与艺祖而七商书七世之庙可以观德则七庙之制

　其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而上生
　而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则祭于
　寝而已
　陈氏礼书庙所以象生之有朝也寝所以象生之有
　寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左
　不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至
　周之所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官
　守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹

　言七世之庙商礼也礼记荀卿榖梁皆言天子七庙
　不特周制也则自虞至周七庙又可知矣然存亲立
　庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大义古之人思其
　人而爱其树尊其人则敬其位况庙乎法施于民则
　祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于是礼以义起而
　商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之神尧文皇
　其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之
　庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四

　庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武
　不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣證论曰礼自
　上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣
　同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上
　不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩退
　之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也
　辨韦玄成天子五庙
　(汉书韦玄成传礼王者始受命诸侯始封之君皆为/太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而)

　(再殷祭言一禘一祫也祫祭者殷庙与未毁之主皆/合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也)
　(祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言/始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立)
　(亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周/之所以有七庙者以后稷始封文王武王受命而王)
　(是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武/受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼)
　(作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已又曰/祖宗之庙世世不毁继祖而下五世而迭毁)
　刘歆议曰礼记王制及春秋榖梁传天子七庙诸侯
　五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日
　而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其

　文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二
　穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春
　秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以
　两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中
　宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太
　甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗周公为毋逸之
　戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所
　以劝帝者之功德博矣或说天子五庙无见文或言

　中宗高宗者宗其道而毁其庙则名与实异非尊德
　贵功之意也
　朱子或问天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神
　宗殷之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言
　然而汉儒之说又有不同矣谓后稷始封文武受命
　而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓
　三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者
　刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与

　诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天
　下之时后稷为太祖而祖绀居昭之北庙太王居穆
　之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五
　庙而已至成王时则祖绀祧王季迁而武王祔至康
　王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且
　为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲
　尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之
　文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时

　则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于
　东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣
　自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于
　武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武
　王克殷即增立二庙于二昭二穆之上以祀高圉亚
　圉始前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上
　至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳
　曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代儒者多是

　刘歆愚亦意其或然也
　祧庙议曰天子七庙宗者不在数中此为礼之正法
　宗者在数中礼之末失也
　陈氏浩曰王立七庙而以文武不迁之庙足其数则
　其实五庙而已若商有三宗则将为四庙乎然则朱
　子然刘歆之说岂无见乎
　　　　蕙田案韦玄成论天子七庙实止五庙今核
　　　　其说乃实止四庙耳玄成曰王者禘其祖自

　　　　出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭
　　　　天以其祖配而不为立庙亲尽也此其说有
　　　　数误小记而立四庙句上有阙文刘原父吴
　　　　草庐之说甚明玄成他无所据而引此阙文
　　　　为据一误指立四庙为王者之礼虽有配天
　　　　之祖亦不得立庙则天子止得四庙比诸侯
　　　　反杀其一二误礼莫大于配天既祭天以祖
　　　　配矣而仍不为祖立庙岂宗庙之礼反隆于

　　　　配天之礼而乃靳之耶三误配天以功德不
　　　　限定五世之祖而曰不为立庙亲尽也四误
　　　　小记之文本言禘祭太祖所自出而以太祖
　　　　配之如商禘喾而契配周禘喾而稷配耳与
　　　　祭天配天何与而乃以禘为祭天以配为配
　　　　天五误若夫功德之庙不可预为设数使文
　　　　武而下复有可宗之人亲庙虑又益杀刘歆
　　　　之论足以正韦之失矣

　　　　　　　　　　右四代七庙之制
周礼考工记匠人夏后氏世室(注世室者宗庙也鲁庙/有世室此用先王之礼)
(用疏郑云此用先王之礼者世室/ 此经夏法是用先王之礼也)
　　　　蕙田案世室之名始此
礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
(注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名/也 疏此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也)
　(任氏启运曰文武之不迁谓/之世室鲁以二公比之也)
　　　　蕙田案文世室武世室之名见于此

春秋文公十三年世室屋坏榖梁传世室者何(疏解云/欲言君)
(寝于例不书欲言宗庙未/有世室之名故执不知问)鲁公之庙也周公称太庙鲁
公称世室群公称宫此鲁公之庙也(注鲁公周/公子伯禽)曷为谓
之世室世室犹世室也世世不毁也(疏言谓之世室/者犹世世室也)世
室屋坏何以书讥何讥尔久不修也
　朱子禘祫议天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦
　百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗
　亦曰祧亦曰世室周礼言守祧之宫郑氏曰远庙为

　祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先
　公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文
　武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世
　室郑氏曰世室者不毁之名也
　又曰周穆王时文王亲尽当祧而以有功当宗故别
　立一庙于西北而谓之文世室共王时武王亲尽当
　祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北而谓之武
　世室

　陈氏礼书父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德而
　无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之
　庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观春秋传
　称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于
　秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之
　则其庙不毁可知矣家语左传称孔子在陈闻鲁庙
　火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无大功德而鲁不毁
　故天灾之其言虽涉于怪而理或有焉若然则鲁公

　之室在所不毁可知矣王舜中刘歆王肃韩退之之
　徒皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列特郑康
　成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制
　七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之
　时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也
　果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛
　德不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必
　不然

　钱氏梅仙曰天子之庙七不可益亦不可损所谓七
　庙者高曾祖考亲庙四五世六世祧庙二始祖之庙
　一孔子所谓自虞至周之所不变者此制是也独有
　功德之主亲尽不迁故周立文武世室不曰庙而曰
　世室亦以庙制不能加于七耳或谓周立九庙如九
　庙可立何必又为世室之名哉刘歆谓七者正数其
　常也宗不在此数中宗变也在殷则成汤而下为中
　宗高宗祖甲在周则为文武苟有功德则宗之不可

　预为设数也至于二祧庙为五世六世祖即王肃所
　谓高祖之父高祖之祖也而韦玄成之徒则云王立
　七庙者亲四始祖一文武不迁合为七此大谬之说
　也盖文武在共王时犹在七庙之内至懿王孝王别
　立二世室则在七庙之外左传载景王之言曰予敢
　忘高圉亚圉朱子谓武王克商增立二祧于二昭二
　穆之上祀高圉亚圉则七庙之立自武王时已然如
　合世室而始足七庙之数是周止五庙矣岂周家制

　礼竟下同于诸侯之制乎必不然矣
　辨诸家立虚庙
　(王制孔疏天子七庙有其人则七无其人则五之任/启运曰世室二庙有其人则实之无其人则虚 马)
　(昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙子孙宗禹而五殷/初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周初五庙子孙)
　(宗文武而七是有虚庙之明证也如鲁公始封周公/尚在王季文王不得祀于诸侯之庙是五庙皆虚也)
　(乌得谓无/虚庙乎)
　孔颖达曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后
　世之太祖当此君之身不得立王之庙则全无庙也

　故诸侯不敢祖天子始封之子得立一庙始封六世
　之孙始五庙备也
　朱子曰如刘歆之说周自武王克殷即增立二庙于
　二昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王
　而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室
　于三昭之上
　辨赵德周无文武两世室
　(赵氏德曰文世室武世室盖本于礼记明堂位之言/鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注此二)

　(庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名鲁公/伯禽也武公伯禽之玄孙名敖疏云文世室者鲁公)
　(伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者/伯禽玄孙武公有武德其庙亦不毁故云武世室案)
　(记礼者之意谓周有文王世室武王世室成王赐鲁/以天子礼乐故鲁有伯禽及武公之庙得以象文王)
　(武王不毁之庙也后儒因明堂位之文遂以为周有/文世室武世室也三礼辨曰武公之庙盖已久毁成)
　(公二年季孙宿以鞍之战有功而立之春秋书立武/宫左氏公羊并讥之谓不宜立也世室屋坏左氏谓)
　(之太室公谷谓之世室武炀皆称宫无所谓武世室/也诸儒或引此以证文王武王之庙为世室误矣)
　　　　蕙田案赵氏谓武公之庙当不得武世室可
　　　　也谓周并无文武两世室可乎春秋传史记

　　　　载襄王显王致文武胙于齐秦是世室不毁
　　　　之确证明堂位侈张鲁礼语虽近诬而所引
　　　　四代服器官其制度名色无缘都是凿撰古
　　　　礼之亡安知不藉此反存其一二耶
　　　　　　　　　　右世室
礼记祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠
而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠
曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月

祭之远庙为祧有二祧飨尝乃止去祧为坛去坛为墠
坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一
坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙
祖考庙飨尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭
之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王
考庙曰皇考庙飨尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛
祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙飨尝
乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙

曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙
死曰鬼(注庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言/超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三)
(坛同墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始/者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二)
(祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君/之祧是谓始祖庙也飨尝谓四时之祭天子诸侯为坛)
(墠祈祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在/祧顾远之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于)
(太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食/于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已)
(为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天/子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫)
(无主耳其无祖考者庶士以下鬼其王考官师鬼其皇/考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼)

(者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士/上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考)
(无庙非也当为/皇考字之误)
　(方氏悫曰二祧/显考之父祖也)
　(马氏晞孟曰说者谓七庙之中祧庙二则为文武之/庙其说非也远庙为祧而二祧之庙止于享尝而已)
　(苟文武之庙而祭止享尝亦非先王所以尊祖宗之/意也王制所谓太祖则无可毁之理此天子诸侯大)
　(夫之庙而曰去祖为坛则祖有可毁之理何也盖祭/法为无功德者言之王制为有功德者言之此所以)
　(不/同)
　(张氏融曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙之主/藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛为墠去)

　(墠为鬼之制祭法/所言皆衰世之法)
　(杨氏复曰案祭法与王制不同王制天子七庙三昭/三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧太祖)
　(以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而/五祭法则三亲庙月祭高太庙享尝以见隆杀王制)
　(大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三祭法但有三/亲庙而无高太庙有二坛为请祷之祭而已王制士)
　(一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考/皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有墠或二)
　(坛无墠或一坛无墠王制无之大抵王制略而祭法/详又案三坛同墠之说出于金縢乃因有所祷而为)
　(之非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也孝经为/之宗庙以鬼享之非去坛为鬼也晋张融谓祭法去)
　(祧为坛去坛为墠去墠为鬼皆/衰世之法则所言难以尽信)

　(陈氏浩曰案此章曰王立七庙而以文武不迁之庙/为二祧以足其数则其实五庙而已若商有三宗则)
　(为四庙乎坛墠之主藏于祧而祭于坛墠犹之可也/谓有祷则祭无祷则止则大祫升毁庙之文何用乎)
　(又宗庙之制先儒讲之甚详未有举坛墠为言者周/公三坛同墠非此义也又诸儒以周之七庙始于共)
　(王之时夫以周公制作如此其盛而宗庙之制顾乃/下同列国吾知其必不然矣然则朱子然刘歆之说)
　(岂无见乎郑注此章谓祫乃/祭之盖亦觉记者之失矣)
　(徐氏师曾曰去墠为鬼则王/者何以有禘乎其谬甚矣)
　(郝氏敬曰案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙/而七天子诸侯皆有太祖无祧坛墠鬼此不言太祖)
　(泛云祖考远庙为祧则似世远去太祖亦不免矣至/使坛墠露处绝其血食故郑有祫乃祭之之说以救)

　(之实非记本意记有祷焉祭之无祷乃止未及祫也/然则祭法与王制其谁为先王之旧乎人生有贵贱)
　(孝先之情本一自官师不得与士大夫同祀其祖至/于庶士庶人不幸不得为大夫士而亲死即为无祀)
　(之鬼谅非先/王制礼之意)
　　　　蕙田案祭法与王制不合诸儒多以祭法为
　　　　疑今考此条盖本于家语而汲古阁所刋家
　　　　语与葛氏本其文亦有异同则系汉儒附会
　　　　理或有之今并附于后以俟参考
　家语庙制卫将军文子将立先君之庙于其家使子

　羔访于孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾
　弗知子羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎
　孔子曰天下有王分地建国设祖宗乃为亲疏贵贱
　多少之数是故天子立七庙三昭三穆与太祖之庙
　而七近庙皆月祭之远庙为祧有二祧焉享尝乃止
　诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五祖考庙享
　尝乃止大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三享尝
　乃止士一庙曰考庙王考无庙合而享尝乃止庶人

　无庙四时祭于寝此自有虞以至于周之所不变也
　凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆
　五年大祭之所及也应为太祖者则其庙不毁不及
　太祖虽在禘郊其庙则毁矣古者祖有功而宗有德
　诸见祖宗者其庙皆不毁(汲古/阁本)
　(葛氏本卫将军将立三军之庙于其家使子羔访于/孔子子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知子)
　(羔曰敢问尊卑上下立庙之制可得而闻乎孔子曰/天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之)
　(乃为亲疏多少之数是故天子立七庙三昭三穆与/太祖之庙七曰太祖有一坛有一墠曰考庙曰王考)

　(庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为/祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷)
　(焉祭之无祷乃止去墠为鬼诸侯立五庙二昭二穆/与太祖之庙五曰祖考庙有一坛一墠曰考庙曰王)
　(考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止/去祖为坛去坛为墠坛有祷焉祭之无祷乃止去墠)
　(为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙三曰皇考/庙有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝)
　(乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二/庙曰王考庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇)
　(考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考/庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶人无庙四时祭)
　(于寝此自有虞以至于周之所不/变也 诸见祖宗作谓之祖宗)
礼记丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而

立四庙庶子王亦如之(郑注四庙高祖以/下与始祖而五)
　(方氏悫曰王立七庙三昭三穆与太祖之庙而七此/言王止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖远庙)
　(为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出以其/祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之也)
　(徐氏师曾曰案天子七庙并二世室而九岂有止立/五庙之理方氏以为此据月祭之庙言之理或然也)
　刘氏牧曰而立四庙云天子立四庙非也此一句上
　有脱简耳当曰诸侯及其太祖而立四庙
　吴氏澄曰而立四庙四字无所系属义不可通刘氏
　曰此句上有缺文当曰诸侯及其太祖而立四庙案

　大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文
　者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不
　得如天子之追禘太祖以上所祭上及太祖而止耳
　而太祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也
　陈氏礼书庶子王亦如之者礼为人后者为父母期
　公子为后为其母于子祭于孙否盖为人后者虽受
　重于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母
　而不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可

　辄废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王
　者所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患
　昭穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而
　王舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙
　固不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇
　考当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所
　当立者谓不当立误矣(王舜刘歆当作/王莽中字衍)
　(陆氏佃曰此言王者后世衰乱统序既绝其子孙有/特起者若汉光武复有天下既复七庙则其曾祖祢)

　(当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝文继孝/惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此者正为)
　(庶子不祭庶子/王然后祭耳)
　　　　蕙田案立四庙徐伯鲁以月祭之庙言亦属
　　　　强解刘氏吴氏脱简之说近是且有大传之
　　　　文亦不可为无据也
　附辨杜氏不毁高圉亚圉庙
　(春秋昭七年左氏传余敢忘高圉/亚圉杜注周人不毁其庙报祭之)
　孔颖达王制疏曰案周礼惟存后稷之庙不毁案昭

　七年传注似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说
　故马融说云周人所报而不立庙
　辨郝敬不信七庙五庙
　郝氏敬曰案七庙不见于诗书孔书云七世之庙非
　必真伊尹语仪礼周礼榖梁家语等书大抵与记先
　后杂出未可相徵或称虞夏五庙殷六庙周七庙或
　云九庙以至于十二庙祭法又云适士二庙官师一
　庙未知谁是夫尊祖敬宗人有同心天子道隆德尊

　何以恩穷七世诸侯五世上不得伸情大夫祭不得
　越祖祢士庶人则并王父母不祭岂人情乎
　　　　蕙田案郝氏之意以七世五世为不足而欲
　　　　轶而过之盖以后世世世不毁之典为是而
　　　　鲁立炀宫以诸侯而祭二十一传之祖亦不
　　　　非也且书明言七世之庙京山自不信耳而
　　　　乃以为不见于诗书不亦诬乎
　　　　　　　　　　右经传言庙不同

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷五十八