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五礼通考 卷五十二
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钦定四库全书
 五礼通考卷五十二
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼五十二
   四望山川(附封禅/)
旧唐书玄宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表
请上尊号并封西岳不允
开元礼封禅仪 銮驾进发(禅仪无/此篇)皇帝将有事于太
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山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩
之礼(告太庙高祖祝文加封祀配神作主之/意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意)皇帝出宫
备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈
士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺
史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛
如巡狩告至之礼(有司/摄事)前期所司以太牢祭于太山神
庙如常式 斋戒前七日太尉戒誓百官(封云封于太/山禅云禅于)
(社首山斋/仪同封祀)皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三
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日服衮冕结佩等并如圜丘仪(百官如/别仪) 制度将作大
匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依
其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛
四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒
为字以金填之用金匮盛(其玉牒文中书门下进取进/止所由承旨请内镌其名检)
(等并如/后制)郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地
之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为
圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上
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饰以玄四面依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛
南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之
每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字
(少府监量文/多少为之)又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当
缠绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝
印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以缠玉匮
金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一
尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸
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三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸缠绳处
皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三
寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当
封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封
刻处相应以检擪封印其检立于䃭旁当刻处又为金
绳三以缠石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭(以石/末和)
(方色土为其封玉匮金匮石䃭同用/受命宝并所司量时先奏请出之)为距石十二枚皆
阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应分距
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䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二
尺下径三丈九尺(禅礼制度将祭将作先于社首山禅/所为禅祭坛如方丘之制八角三成)
(每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等/陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四)
(面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥/检距圆封立碑等并如封祀之仪) 陈设前祀三日卫
尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北
皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之
外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之
南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之
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东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸
州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于
南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向
诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介
公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以
上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东
门西门之外道北南向北门之外道东西向(坛工及东/方之馔陈)
(于东门外南方及西方之馔陈于/西门外北方之馔陈于北门外)前祀二日太乐令设
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宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右
校扫除坛之内外(禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于/外壝东门内道北尚舍铺御座守宫)
(设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文/官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于)
(其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公/西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分)
(于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其/坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于)
(西门外其陈乐悬则树灵鼓右/校扫除又为瘗埳于坛壬地)前祀一日奉礼郎设祀
官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之
官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向
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北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于
西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南
差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太
乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位
于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅
公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于
执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异
位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位
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于西方值文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官
之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之
外道西重行东面皆以北为上设诸位客使位于内壝
东门之外东方于诸王东南每国异位重行北向以西
为上西方北方于介公酅公西南每国异位重行北面
以东为上其褒圣侯文官三品之下诸州使人各于文
武官后(禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官位于内壝/东门外道南分献官于祭官南执事者位于后)
(设御史位二于坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬/东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北)
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(悬间并如常设望瘗位于坛东北从祭官于执事南皇/亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅)
(公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南/设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式)设牲
榜于山下封祝坛之外当门西向苍牲一居前(正/座)又苍
牲一(配/座)青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次
白牲一次元牲一(以上五/方帝座)又青牲一(大/明)又牲一(夜明禅/礼设牲)
(榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座/黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退)设廪牺令位
于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲
后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北
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又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽
于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上
于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛
之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二
在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封
祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛
间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三
等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各
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散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向(五/帝)
(日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺/幂设爵于樽下禅仪设皇地祗太樽二著樽二牺樽二)
(山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在/坛下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象)
(樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二/在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽)
(二邱陵以下各散樽二/皆于坛下皆加勺幂)设罍洗各于坛南陛东南亚献
之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆
(篚实以/巾爵)设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向
执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于
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坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各
服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向
以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座于东方西向
席以莞神座皆于座首又太史令郊社令设五天帝日
月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于
南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于
北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以
藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有
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二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北
辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座
于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位
于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首(禅/礼)
(神位皇地祗神座于坛上北方南向席以藁秸睿宗大/圣真皇帝座于东方西向席以莞神州于第一等席以)
(藁秸东南方岳镇以下于内壝内各于其/方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞)所司陈其异
宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢(禅礼无/瑞物) 省牲器省牲
之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡
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后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚
幂入设于位(凡升坛者/各由其陛)赞引引御史诸太祝七人与祝
史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如
常仪并如别仪(禅礼无五星以/下羊豕馀同)銮驾上山(禅无上/山仪)前祀
三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官
五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直
长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大
次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及
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诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常
仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东
篚在洗西南肆(设巾/幂)其日奉礼设御位于圆台南当坛
北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重
行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之
东诸州使人位于武官之后设国客位东方南方于文
官东南每国异位北面西上西方北方于武官西南每
国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉
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礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道
南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓为一严(三/严)
(时节祀前二/日侍中奏裁)未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请中
严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤
簿未明二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑
戟以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分
引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎(侍中负/宝如式)
乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝
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服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前
跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位
銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以
出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏
请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄
门侍郎退称侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸
侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉
六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍
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郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不
鸣不得諠哗从祀官在玄武队后如常(若复先置则/听临时节度)
辂鼓吹皆待于山下御史大夫刺史县令前导如式至
中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝
降辇之大次群臣皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏
请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次前回
辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛
伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从祀
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群官退就门外位(禅仪銮驾出行宫/如封太山之仪) 荐玉币祀日未
明三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以玉币及玉
册置于山上圆台坛上坫所(礼神之玉苍璧币以/苍配座之币亦如之)又以
玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良酝令帅
其属各入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以汎/齐著樽次之实以醴齐牺樽次)
(之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐/山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以沈齐牺樽次)
(之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实以清酒/其玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉昊天上帝以苍)
(璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明/三刻以下实樽至馔幔内与夏至北郊同也)太官令帅
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进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史以下行扫除如常仪(禅/礼)
(自未明二刻下至扫除讫就位与夏至方丘同驾将至/谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群宫诸方客)
(使俱就门外位自銮舆至大/次以下至进熟与方丘同)未明一刻谒者赞引各引
文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空
入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘而冕
出次华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常
卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)入自东门殿中监进大圭尚
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衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭
执镇圭缫藉华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒
者引礼部尚书太常少卿陪从如常(大圭如搢不便请/先定近侍承奉之)
皇帝至版位北面立(每立定太常卿与/博士退立于左)谒者赞引各引
祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝
再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有
司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各
立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令
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以下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝升坛北向立
太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢
镇圭受玉币(凡受物皆搢镇圭奠/讫执镇圭俛伏兴)登歌作肃和之乐以
大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神
(禅则皇地/祗神座)俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又
太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿
引皇帝进东面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太
常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝
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乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所
 山下封祀坛(其日自山下五步立人直至/下坛递呼万岁以为节侯)祀日未明
三刻诸祀官各服其服郊社令率其属以五帝及中官
外官以下之玉币各置于坫所(五帝之玉以四圭有邸/日月以圭璧币各依方)
(色/)良酝令帅其属各入实樽罍玉币(五帝俱以太樽皆/实以汎齐日月之)
(樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实/以汎齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒)
(其玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤/帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以玄璜日月)
(圭邸五帝日月以/下币皆从方色)大官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各
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设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引
御史以下入行扫除如常仪未明一刻谒者赞引各引
祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈
于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫
出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞者各引祀官
入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜(其先拜/者不拜)
协律郎跪俛伏兴举麾鼓祝奏元和之乐乃以圜钟之
宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽(圜钟三奏黄钟太/蔟姑洗各一奏之)
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文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜
在位者皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币
各进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大
吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜
讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝
史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱
迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所 进
熟皇帝既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔各陈于
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内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天上帝之
俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和
之乐作以黄钟之均(自后接神之/乐皆用雍和)馔至陛乐止祝史俱
进跪彻毛血之豆降自东陛以出(昊天上帝之馔升自/午陛配帝之馔升自)
(卯/陛)诸太祝迎引各设于神座前设讫谒者引司徒太官
令帅馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所
太常卿引皇帝诣罍洗盥洗爵等并如圜丘仪太常卿
引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛讫乐止谒者引司徒
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升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太
常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所执樽者举幂侍中赞
酌汎齐讫寿和之乐作(皇帝每酌饮福/皆作寿和之乐)太常卿引皇帝
进昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇
帝少退北向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右
东面跪又太祝一人跪读册文讫俯伏兴(册文并中书/门下撰进少)
(府监/刻文)皇帝再拜初读册文讫乐作太祝进奠册于神座
还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇帝诣配座以下至
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终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇帝将升献太官令
引馔入其山下封祀坛五帝日月以下之馔亦相次而
入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均馔至陛乐止祝
史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出(木帝之馔升自/寅陛火帝之馔)
(升自巳陛土帝之馔升自未陛金帝之馔升自酉陛水/帝之馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自)
(戍陛其内官中官众星之/馔所由师长皆先陈布)诸太祝迎引于坛上各设于
神座设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛
以出司徒复位诸太祝各还樽所于山上太尉之亚献
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也封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官
诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升俱酌汎齐讫各引
降还本位初第一等献官将升谒者五人次引献官各
诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内官酒樽所俱酌醴
齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座皆祝史斋郎助奠
相次而毕谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗各由其
陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌盎齐以献赞引四
人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官酒樽所俱酌醍齐
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以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗诣众星酒樽所
俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪
讫谒者赞引各引献官还本位武舞六成乐止舞献俱
毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所奉礼曰赐胙赞者
唱众官再拜在位者皆再拜元和之乐作奉礼曰众官
再拜在位者俱再拜乐作一成止 燔燎终献将毕侍
中前跪奏曰请就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太
祝奉玉币等就柴坛置于柴上户内讫奉礼曰可燎东
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西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏礼毕太常卿
引皇帝出赞引引祀官以下皆出其山下封祀坛献官
献毕奉礼曰请就望燎位诸献官俱就望燎位诸太祝
各取玉币等就柴坛自南陛下置于柴上户内讫奉礼
曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴讫奉礼曰礼毕
献官以下皆出(禅仪皇帝既升奠玉币下至跪奠爵俛/伏兴与方丘同太常卿引皇帝少退北)
(向立乐止太祝二人持玉册进于神座之右东向跪又/太祝一人跪读册文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书)
(门下进少府监刻初读祝文讫至配座读册皆亦如之/其拜奠并同方丘配座初读册讫至寘土半埳太常卿)
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(引皇帝还版/位与方丘同) 封玉册(封检/附)燔燎毕(禅仪皇帝既/就望瘗位)侍中
跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛
升坛北向立(近侍者从升如式少府监具金绳金泥等/并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立)
(于侍中/之侧)谒者引太尉进昊天上帝神座前(禅仪进皇地/祗神座前)
跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中
缠以金绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝
以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太
尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退
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复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入
次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者
发石盖太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石盖检
以石检缠以金绳封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引
降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封
后续令毕其功(禅仪/同)配座玉牒(禅仪太尉又进睿宗大/圣真皇帝座跪取玉册)
(内金/匮)封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降
俱复位(封禅还以金匮内太庙藏于高/祖神尧皇帝之左室如别仪)太常卿前奏礼
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(若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺再/拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜)太常卿引
皇帝还大次乐作皇帝出东门(禅仪皇帝/出中壝门)殿中监前受
镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如
常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分
引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位
者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出(禅礼祭讫以/奇禽异兽合)
(瑞典者皆纵/之神祝所) 銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏
请解严(将士不得/辄离部位)转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中
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版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇
帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太
仆升执辔以下入宫并如圜丘仪(禅仪/同) 朝觐群臣(禅/祭)
(讫行/此礼)禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡
狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自
北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开
乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常
仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解
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剑席乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事舍人
引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景
福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通
事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事
舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承传上公以
下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称有制
上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之上
公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退 考
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制度如巡狩仪
册府元龟开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左
丞相萧嵩等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运
王者告成当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇
帝陛下受命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以
生成物荷深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被
矣淳源既泳福应咸臻盈于天壤昭于方策盖非愚下
所能颂美且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降玄
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符以表德恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣
等睹休徵以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其
勤愿德音所逮自古未闻昔虞巡四岳周在一岁书称
其美不以为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他
年岁熟则馀粮地近则易给况费务盖寡咸有司存储
峙无多岂烦黎庶吏当首路以望属车陛下往封泰山
不秘玉牒严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏
愿发挥盛事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳
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天休既答人望见从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢
此竭诚理在至公祈于俯遂无任悃款之至谨诣朝堂
陈请以闻帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼
盖谓臻兹淳化告厥成功今兆庶虽安尚竭丰年之庆
边疆则静犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大
舜顷年迫于万方之请难违多士之心东封泰山于今
惕厉岂可更议嵩华自贻惭恧虽藉公卿共康庶政永
惟菲薄何以克堪朕意必诚宜断来表也
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唐书玄宗本纪天宝九年正月丁巳诏以十一月封华
岳三月辛亥华岳庙灾关内旱乃停封
册府元龟天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等
累上表请封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉
表恳请曰自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号
圣心恭默冲让再三臣等伏读纶言退增祗慄敢重沥
愚恳期诸必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之
宰将影响而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒
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今灵山警跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼
发祥储祉喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天
地大宝圣文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽
沾风化而砥砺在动植而昭苏外户不扃馀粮栖亩其
神功至道广瑞殊祥前表缕陈安敢浮说夫修德以俟
命勒功以告成将欲竭款神祗雍熙帝载未为过越也
伏惟览公卿之议考封禅之礼陟华盖于翠微转钩陈
于云路泥金于菡萏之上刻玉于明星之前使三五六
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经复再闻于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以
浸黎元锡大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无
任诚恳悃款之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不
许曰轻修大典所不愿为时或传中旨请纪荣号何如
空云请封西岳乙卯群臣又奉表请封西岳曰臣翘等
伏稽古训上请增封再奉明旨未蒙允诺臣等承诏惶
骇失图臣闻省方展义君人之大典登封告成王者之
丕业是以古先哲后道洽则封所以答神祗之功增兆
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庶之福无私于已故行之者不思必顺于天故言之者
难夺敢昧万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神
武应道皇帝陛下绍文武之丕烈合君臣于昌运均雨
露和阴阳四海无波而静默群生自乐而仁寿繇是德
怀蛮貊泽洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫
不庭自皇王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平
天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展
封崇之礼故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭
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丹恳岂谓圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修
大典所不愿为臣等战慄匪遑宁处实以陛下功成道
洽理实升中且夫龟龙咸格天意也夷夏大同人事也
时和年丰太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻
修乎奉若灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义
窃以西岳华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依
凭固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛
告陛下长生之箓发祥作圣抑有明徵又可封也昔周
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成王以剪桐为戏唐叔因而定封盖人君之言动有成
宪斯事至细犹不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道
已洽于升平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚
信于神明乎固不可得而辞也日者封章累奏嘉应必
臻一献而甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响
合符若然者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让
太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏愿仰
答天心允祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之
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恳诚克崇上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣
彻等伏见祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西
封之疏诚恳不达天鉴未从徘徊阙庭陨越无地陛下
再造区宇肇康生人与天合符与道合契故得灵芝表
瑞玉版呈文九榖岁衍于京坻百蛮尽习其冠带能事
备于典策盛德光于祖宗升中告成是属今日惟夫太
华高冠群山当其少阴镇此西土自有虞巡守历祀三
千夏殷以还罕能肆觐陛下虽加进宠号增崇庙宇而
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大礼未施精意空洁又陛下顷岁建碑曰尝勤报德之
愿未暇封崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之
主岂徒言哉神祗候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人
之请明徵刻石铭山之记暂迁万乘降被三峰奠圭璧
于中坛奏笙镛于上帝使普天蒙福重赐无疆频冒宸
严并期必遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请
以闻凡三上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有
事华山中书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载
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三月西岳祠庙灾时关中久旱诏曰自春以来久愆时
雨登封告禅情所未遑所封西岳宜停
 范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不封
 禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为太
 平盛事亦已谬矣太宗初年朝多贤臣而佞者尤倡
 其议独魏徵以为时未可而亦不以其事为非也其
 后使颜师古议其事房乔裁定之徵亦预焉贞观之
 末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐之
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 世惟柳宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗则
 其馀无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可胜
 救哉
          右唐玄宗封禅
宋史太宗本纪太平兴国八年六月己酉兖州泰山父
老及瑕丘等七县民诣阙请封禅
雍熙元年夏四月乙酉泰山父老诣阙请封禅戊子群
臣表请凡三上许之五月丁丑乾元文明二殿灾六月
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壬寅诏罢封泰山
扈蒙传太宗将东封蒙定议曰严父莫大于配天请以
宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼议者
非之
真宗本纪大中祥符元年春正月乙丑有黄帛曳左承
天门南鸱尾上守门卒涂荣告有司以闻上诏群臣拜
迎于朝元殿启封号称天书丁卯紫云见如龙凤覆宫
殿戊辰大赦改元群臣加恩赐京师酺三月甲戌兖州
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父老千二百人诣阙请封禅丁卯兖州并诸路进士等
八百四十人诣阙请封禅壬午文武官将校蛮夷耆寿
僧道二万四千三百七十馀人诣阙请封禅不允自是
表凡五上夏四月甲午诏以十月有事于泰山遣官告
天地宗庙岳渎诸祠乙未以知枢密院事王钦若参知
政事赵安仁为泰山封禅经度制置使丙申以王旦为
封禅大礼使冯拯陈尧叟分掌礼仪使曹济州广济军
耆老二千二百人诣阙请临幸五月壬戌王钦若言泰
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山醴泉出锡山苍龙见壬午诏缘路行宫旧屋止加涂
塈毋别创癸未置天书仪卫使副扶侍使都监夹侍凡
有大礼即命之诏离京至封禅以前不举乐所经州县
勿以声伎来迓六月乙未天书再降于泰山醴泉北壬
寅迎泰山天书于含芳园云五色见俄黄气如凤驻殿
上庚戌曲赦兖州系囚流罪以下九月戊寅西京诸州
民以车驾东巡贡献召对劳赐之己卯以马知节为行
营都部署庚辰赵安仁献五色金玉丹紫芝八千七百
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馀本乙酉亲习封禅仪于崇德殿冬十月戊子上御蔬
食庚寅以巡幸置考制度使副凡巡幸则命之是夕五
星顺行同色辛卯车驾发京师扶侍使奉天书先道丙
申次澶州宴周莹于行宫戊戌许郓齐等州长吏赴泰
山陪位辛丑驻跸郓州神光起昊天玉册上甲辰诏扈
从人毋坏民舍什器树木丁未法驾入乾符县奉高宫
戊申王钦若等献泰山芝草三万八千馀本己酉五色
云起岳顶庚戌法驾临山门黄云覆辇道经险峻降辇
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步进先夕大风至是顿息辛亥享昊天上帝于圜台陈
天书于左以太祖太宗配帝衮冕奠献庆云绕坛月有
黄光命群臣享五方帝诸神于山下封祀坛上下传呼
万岁振动山谷降谷口日有冠戴黄气纷郁壬子禅社
首如封祀仪紫气下覆黄光如星绕天书匣纵四方所
献珍禽奇兽还奉高宫日重轮五色云见作会真宫癸
丑御朝觐坛之寿昌殿受群臣朝贺大赦天下十一月
丁丑帝至自泰山
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礼志大中祥符元年兖州父老吕良等千二百八十七
人及诸道贡举之士八百四十六人诣阙陈请而宰臣
王旦等又率百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道父老
二万四千三百七十人五上表请始诏今年十月有事
于泰山遣官告天地宗庙社稷太一宫及在京祠庙岳
渎命翰林太常礼院详定仪注知枢密院王钦若参知
政事赵安仁为封禅经度制置使并判兖州三司使丁
谓计度粮草引进使曹利用宣政使李神福修行宫道
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路皇城使刘承圭等计度发运诏禁缘路采捕及车骑
蹂践田稼以行宫侧官舍佛寺为百官宿顿之所调兖
郓兵充山下丁役行宫除前后殿外并张幕为屋覆以
油帕仍增自京至泰山驿马令三司沿汴蔡御河入广
济河运仪仗什物赴兖州发上供木由黄河浮筏至郓
州给置顿费用省辇送之役以王旦为大礼使王钦若
为礼仪使参知政事马拯为仪仗使知枢密院陈尧叟
为卤簿使赵安仁为桥道顿递使仍铸五使印及经度
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制置使印给之遣使诣岳州采三脊茅三十束有老人
黄皓识之补州助教赐以粟帛初太平兴国中有得唐
玄宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛
址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛
上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周
燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺
山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如
方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成每
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等高四尺上阔十六步八陛上等广八尺中等广一丈
下等广一丈二尺三壝四门如方丘制又为瘗埳于壬
地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一
寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石䃭中金脆
难用以金涂绳成之正座配座用玉册六副每简长一
尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺
三寸检长如匮厚二寸阔五寸缠金绳五周当缠绳处
刻为五道而封以金泥泥和金粉乳香为之印以受命
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宝封匮当宝处刻深二分用石䃭藏之其䃭用石再累
各方五尺厚一尺凿中广深令容玉匮䃭旁施检处皆
刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸缠
绳处皆刻三道广一寸五分深三分为石检十以擪䃭
皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如缠绳其当封
处刻深二寸取足容宝皆有小石盖与封刻相应其检
立䃭旁当刻处又为金绳三以缠䃭皆五周径三分为
石泥封䃭泥用石末和方色土为之用金铸宝曰天下
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同文如御前宝以封䃭际距石十二分距四隅皆阔二
尺厚一尺长一丈斜刻其道与䃭隅相应皆再累为五
色土圜封䃭上径一丈二尺下径三丈九尺命直史馆
刘锴内侍张承素领徒封圜台石䃭直集贤院宋皋内
侍郝昭信封社首石䃭并先往规度之详定所言朝觐
坛在行宫南方九丈六尺高九尺四陛陛南面两陛馀
三面各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禅备
法驾准故事乘舆出京并用法驾所过州县不备仪仗
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其圜台上设登歌钟磬各一具封祀坛宫架二十虡四
隅立建鼓二舞社首坛设登歌如圜台坛下宫架二舞
如封祀坛朝觐坛宫架二十虡不用熊罢十二案又案
六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣纁裳
十二章欲望封禅日依南郊例洎礼毕御朝觐坛诸州
所贡方物陈列如元正仪令尚书户部告示并先集泰
山下仍诏出京日具小驾仪仗太常寺三百二十五人
兵部五百六十六人殿中省九十一人太仆寺二百九
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十九人六军诸卫四百六十八人左右金吾仗各一百
七十六人司天监三十七人有司言南郊惟昊天皇地
祗配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六
段分充案开宝通礼岳镇海渎币从方色即明皆有制
币今请封祀坛内官至外官三百一十人位社首坛岳
镇以下一十八位并用方色币又南郊牲正坐配坐用
犊五方帝日月神州共用羊豕二十二从祀七百三十
七位仍以前数分充今请神州而上十二位用犊其旧
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供羊豕改充从祀牲又景德中升天皇北极在第一等
今请亦于从祀牲内体荐旧制郊祀正坐配坐褥以黄
皇帝拜褥以绯至是诏配坐以绯拜褥以紫又以灵山
清洁命祀官差减其数或令兼摄有期丧未满馀服未
卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者
裁二十四人诸司职掌九十三人其文武官升山者皆
公服详定所言汉书八神与历代封禅帝王及所禅山
并于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首
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九月诏审刑院开封府毋奏大辟案帝习仪于崇德殿
初礼官言无帝王亲习之文帝曰朕以达寅恭之意岂
惮劳也礼毕帝见礼文有未便谕宰臣与礼官再议于
是详定所言案开宝礼则燔燎毕封册开元故事则封
䃭后燔燎今如不对神封册则未称寅恭或封䃭后送
神则并为諠渎欲望俟终献毕皇帝升坛封玉匮置䃭
中泥印讫复位饮福送神乐止举燎火次天书降次金
匮降礼仪使奏礼毕皇帝还大次俟封䃭毕皇帝再升
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坛省视缘祀礼已毕便不举乐省托降坛仍诏山上亚
献终献登歌作乐十月戊子朔禁天下屠杀一月帝自
告庙即屏荤蔬食自进发至行礼前并禁音乐有司请
登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼然炬
相属又出朱字漆牌遣执仗者传付山下牌至公卿就
位皇帝就望燎位山上传呼万岁下即举燎皇帝还大
次解严又传呼而下祀官始退社首瘗坎亦设爟火三
为准遣司天设漏壶山之上下命中官覆校日景复于
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坛侧击板相应自太平顶天门黄岘岭岱岳观各竖长
竿揭笼灯下照以相参候辛卯发京师以玉辂载天书
先行次日如之至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高
宫戊申斋于穆清殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服
之庚戌帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄
次改服靴袍乘步辇登山卤簿仪卫列山下天书仗不
上山与法驾仗间立知制诰朱巽奉玉册牒及圜台行
事官先升且以回马岭至天门路峻绝人给横板二长
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三尺许系䌽两端施于背膺选从卒推引而上卫士皆
给钉鞋供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶凡两
步一人䌽缯相间树当道者不伐止萦以缯帝每经狭
险必降辇徒步亚献宁王元偓终献舒王元称卤簿使
陈尧叟从祀官点馔习仪于圜坛是夕山下罢警场辛
亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并
配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫拂擢止于
壝门笼烛前导亦彻之玉册文曰嗣天子臣某敢昭告
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于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖让开基
太宗忧勤致治廓清寰宇混一车书固抑升中以延积
庆元符锡祚众宝效祥异域咸怀丰年屡应虔修封祀
祈福黎元谨以玉帛牺牲粢盛庶品备兹禋燎式荐至
诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉
牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝启运大
同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺图重熙累盛
粤惟冲人丕承列圣寅恭奉天忧勤听政一纪于兹四
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隩来暨丕贶殊尤元符章示储庆发祥清净可致时和
年丰群生咸遂仰荷顾怀敢忘继志佥议大封聿申昭
事躬陟乔岳对越上天率礼祗肃备物吉蠲以仁守位
以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠绥黎元懋建皇极天
禄无疆灵休允迪万叶其昌永保纯锡命群官享五方
帝及诸神于山下封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪
称曰天赐皇帝太一神策周而复始永绥兆人三献毕
封金玉匮王旦奉玉匮置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮
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以降将作监领徒封䃭帝登圜台阅视讫还御幄宰臣
率从官称贺山下传呼万岁声动山谷即日仗还奉高
宫百官奉迎于谷口帝复斋于穆清殿壬子禅祭皇地
祗于社首山奉天书升坛以祖宗配玉册文曰嗣天子
臣某敢昭告于皇地祗无私垂佑有宋肇基命惟天启
庆赖坤仪太祖神武威镇万寓太宗圣文德绥九土臣
恭膺宝命纂承丕绪穹昊降祥灵符下付景祚延鸿秘
文昭著八表以宁五兵不试九榖丰穰百姓亲比方舆
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所资凉德是愧溥率同词缙绅协议因以时巡亦既肆
类躬承典礼祗事厚载致孝祖宗洁诚严配以申大报
聿修明祀本支百世黎元受祉谨以玉帛牺牲粢盛庶
品备兹禋瘗式荐至诚皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇
帝配神作主尚飨帝至山下服靴袍步出大次癸丑有
司设仗卫宫悬于澶下帝服衮冕御封禅坛上之寿昌
殿受朝贺大赦天下文武递进官勋减免赋税工役各
有差改乾封县曰奉符县宴百官卿监以下于穆清殿
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泰山父老于殿门甲寅发奉符始进常膳帝之巡祭也
往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气恬和祥应
纷委前祀之夕阴雺风劲不可以烛及行事风顿止天
宇澄霁烛焰凝然封䃭讫紫气蒙坛黄光如帛绕天书
匣悉纵四方所献珍乌异兽山下法驾还奉高宫日重
轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地改奉高
宫曰会真宫九天司命上卿加号保生天尊青帝加号
广生帝君天齐王加号神圣各遣使祭告诏王旦撰封
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祀坛颂钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂圜台奉
祀官并于山上刻名封祀九宫社首坛奉祀官并于社
首颂碑阴刻名扈从升朝官及内殿崇班军校领刺史
以上与番夷酋长并于朝觐颂碑阴刻名
乐志大中祥符封禅十首(馀同南/北郊)
 山上圜台降神高安 岩岩泰山配德于天奉符展
 栗翼翼乾乾涤濯静嘉罔有弗蠲上帝顾諟泠风肃
 然
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 昊天上帝坐酌献奉安 皇天上帝阴骘下民道崇
 广覆化洽鸿钧灵文诞锡宝命惟新增高钦事式奉
 严禋
 太祖配坐酌献封安 于穆圣祖肇开鸿业我武惟
 扬皇威有晔四隩混同百灵震叠陟配高穹明灵是
 接
 太宗配坐酌献封安 祗若封祀神宗配天礼乐明
 备奠献精虔景灵来格休祥蔼然于昭垂庆亿万斯
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 年
 亚献恭安 因高定位礼修物备荐鬯卜牲虔恭寅
 畏八音克谐天神咸暨降福穰穰永锡尔类
 终献顺安 浩浩元精无臭无声临下有赫得一以
 清备物致享荐兹至诚泰尊奠献夙夜齐明
 社首坛降神靖安 至哉坤元资生伊始博厚称德
 沈潜柔止降禅方位聿修明祀寅恭吉蠲永锡蕃祉
 皇地祗坐酌献禅安 坤德直方博厚无疆乘阴得
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 一静而有常宝藏以发乃育百昌肃兹禅祭锡祉穰
 穰
 太祖配坐酌献禅安 皇矣圣祖丕赫神武秉运宅
 中威加九土德厚功崇颂声载路陟配方祗对天之
 祜
 太宗配坐酌献禅安 毖祀柔祗报功厚载思文太
 宗侑神严配钟石斯和笾豆咸在永锡坤珍资生为
 大
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又封禅四首
 导引 民康俗阜万国乐升平庆海晏河清唐尧虞
 舜垂衣化讵比我皇明九天宝命垂丕贶云物效祥
 英星罗羽卫登乔岳亲告禅云亭(汾阴云星罗羽卫/临汾曲亲享答资)
 (生/) 我皇垂拱惠化洽文明盛礼庆重行登封降禅
 燔柴毕(汾阴云告虔/脽上皇仪毕)天仗入神京云雷布泽遍寰瀛
 遐迩振欢声巍巍圣寿南山固千载贺承平
 六州 良夜永玉漏正迟迟丹禁肃周庐列羽卫绕
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 皇闱严鼓动画角声齐金管飘雅韵远逐轻飔荐嘉
 玉躬祀神祗祈动为黔黎升中盛礼增高益厚登丰
 检玉时迈合周诗(汾阴云方丘盛礼精严越/古陈牲检玉时迈展鸿仪) 玄文
 锡庆云五色相随甘露降醴泉涌(汾阴云/嘉禾合)三秀发灵
 芝皇猷播史册光耀受鸿禧万年永固丕基吾君德
 荡荡巍巍迈尧舜文思从今寰宇休牛归马耕田凿
 井鼓腹乐昌期
文献通考先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答
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王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振
举初王钦若既以城下之盟毁寇准上自是常怏怏他
日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以
兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅
以镇服四海誇示契丹又言封禅当得天瑞又言天瑞
盖有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以
神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦
旦黾勉而从
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 (丁晋公谈录真宗欲束封泰山问两地大臣可否大/臣曰圣驾行幸岂无甲兵随驾只恐粮草不备时晋)
 (公为三司使真宗遂问曰朕东封粮草得备否晋公/日有备真宗又曰如何是备晋公曰随驾兵士大约)
 (不过十万人每日请口食米二升半一日只支计米/二千五百石或遇驻跸处所不过三日只支得米七)
 (千五百石何处州县无七千五百石斛斗往回之间/俱可有备真宗甚喜又问只与二升半米亦须与他)
 (些面食晋公日今来所经州郡只可借路而过使逐/程百姓荣观国家大礼固不可科率臣欲省司行文)
 (字告示沿路所经州军必恐有公用钱州军及应文/武臣僚州县官僚僧道百姓有进蒸糊者仰先具州)
 (县官位姓名蒸糊数目申来待凭进呈若系省钱支/与一倍价钱回赐仍大驾往东封日进蒸糊回日并)
 (许进酒肉缘有公使节帅防团刺史有人可以勾当/仰于经过县镇草市处排当经过者是州县官员僧)
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 (道百姓可于经过本州县处进真宗闻之又甚喜又/问曰或遇泥雨非次支赐鞋轮钱动要五七万贯如)
 (何有备晋公对曰臣亦已有擘昼伏缘随驾军士各/是披带稍重到处若遇有支赐钱物如何将行臣欲)
 (先令殿前指挥使曹璨问诸六军或遇路中有非次/支赐置随驾便钱一司仍各与头子支便于军士住)
 (营处或指定州军便支与各人骨肉请领一则便于/军士请令二则军士随驾骨肉在营得便倒支钱物)
 (因兹甚安人心寻曹灿问诸六军皆曰随驾请得何/用兼难以将行若圣恩如此皆感戴官家真宗闻之)
 (又甚喜于是以此告诸两地臣僚遂定东封圣驾往/回路无阙误真宗于是因晋公奏事次密谓晋公曰)
 (今来封禅礼毕大驾往回凡百事须俱总办集感卿/用心晋公曰臣菲方遭逢陛下过有委任臣寔无所)
 (能今大礼已毕辄有二事上告陛下朝廷每有除改/外面多谤议云某乙甚人主张某乙是甚人亲戚此)
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 (后每有除改外面多谤望圣聪不听上曰朕深知不/听其如臣僚何晋公又曰只如每遇南郊大礼外面)
 (多窃议中书密院臣僚别有动静今来礼毕望陛下/两地臣僚并令依旧免动人心真宗闻之甚喜弥加)
 (眷遇首台掌武闻/之益多其奏议)
宋史真宗本纪大中祥符二年春正月癸亥以封禅庆
成赐宗室辅臣袭衣金带器币十二月辛丑丁谓上封
禅朝觐祥瑞图刘承圭上天书仪仗图
三年九月华州言父老二千馀人请幸西岳冬十月庚
申丁谓等上大中祥符封禅记
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          右宋真宗封禅
礼志徽宗政和三年兖郓耆寿道释等及知开德府张
为等五十二人表请东封优诏不允六年知兖州宋康
年请下秘阁检寻祥符东封典故付臣经画时蔡京当
国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备造
舟四千艘雨具亦千万计迄不能行
          右宋徽宗封禅未行
明典汇永乐七年三月朔车驾巡狩北京驻跸东平州
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望祭泰山毕顾侍臣曰昔舜巡狩至泰山举祀礼觐诸
侯一正朔考制度而已盖欲使天下同风后来秦皇汉
武皆有侈心登封泰山荐道德功以誇示后世终不免
后世之非议太祖一天下立法制五六十年国不异政
家不殊俗朕谨遵成宪此行亦惟欲亲巡抚使军民各
得其所耳
十四年夏祠祭郎中周讷请封禅尚书吕震请如讷言
上曰今天下虽无事然水旱疾疫亦间有之朕每闻郡
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县上奏未尝不惕然于心岂敢自谓太平之世且圣经
未尝言封禅唐太宗亦不为封禅魏徵每以尧舜之圣
望太宗尔欲处朕于太宗之下亦异乎徵之爱君矣尔
尝以古人自勉庶几不忝宗伯之任
    蕙田案封禅之事自宋以后无有踵而行者
    未必非成祖之言之力也且云圣经不言封
    禅唐太宗亦不为封禅可知雄才大略之主
    举动非可偶然成祖盖以自况彼庸庸者固
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    无足议耳前谓唐太宗之用心深远至是果
    验
          右明成祖论封禅
 
 
 
 
 五礼通考卷五十二