钦定四库全书
　五礼通考卷四十五
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十五
　　　社稷(城隍附/)
明史太祖本纪吴元年八月社稷坛成
　王圻续通考先是丙午十二月定议以明年丁未为
　吴元年群臣建言制度宜早定上以国之所重莫先

　于宗庙社稷于是令有司立宗庙社稷
洪武元年二月定社稷礼岁必亲祀以为常
大政纪洪武元年正月恭诣社稷坛行礼十二月己丑
颁社稷坛制于天下
春明梦馀录洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进
社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙
社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气起
大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古

者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中
门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非
榖不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为
天下祈福报功之道也然天子有三社为群姓而立者
曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不
受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立
大社大稷以祀之社皆配以句龙稷皆配以周弃汉因
高祖除亡秦社稷立官大社大稷一岁各再祀光武立

大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二月及腊一岁三
祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每
岁以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义
门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋
二仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位
在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向
各用玉两邸币黑色牲用犊一羊一豕一笾豆各十后
土后稷位并同不用玉祭毕赐群臣享胙于奉天门

明史礼志社稷之祀自京师以及王国府州县皆有之
其坛在宫城西南者曰太社稷明初建太社在东太稷
在西坛皆北向洪武元年二月太祖亲祀太社太稷帝
服皮弁服省牲通天冠绛纱袍行三献礼初帝命中书
省翰林院议创屋备风雨学士陶安言天子太社必受
风雨霜露亡国之社则屋之不受天阳也建屋非宜若
遇风雨则请于斋宫望祭从之　十二月颁社稷坛制
于天下郡邑

明集礼社稷建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用
八月上戊日致祭　配位祭法厉山氏之有天下也其
子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共
工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社
蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正
也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为
稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰
之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功

配稷祀之王肃以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也二家
之说不同而郑氏为优故后世并以句龙配社周弃配
稷　坛壝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五
丈高五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以
黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈高三尺用砖砌
四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门
饰以红北门饰以黑周围筑以墙仍开四门南为棂星
门北面戟门五间东西戟门各三间皆列戟二十四

瘗坎用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深一
丈降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置
瘗坎坎实半土　社主社主用石高五尺阔二尺上微
尖半在土中近南向北祭时唯稷与二神配位用神位
版　神席设主于案不用席　祭器社稷正配位皆用
酒尊三加勺羃篚箱一笾豆各十铏三簠簋各二俎三
爵坫一沙池一盥盆一　玉礼神之玉用两圭有邸
币社稷币以元色用黑缯四各长一丈八尺　祝洪武

元年八月一日祭社文曰唯神厚载功深资生德大涵
宥庶品造化斯成谨以仲秋祇率常礼敬以牲币嘉荐
醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚
享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太
社唯神水土平治永赖其功载稽典彝礼宜昭配谨以
牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰唯
神嘉种生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲币
嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚

享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太
稷唯神勤农务本政成稼穑生民立命百世之功谨以
牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享　牲正配四
位各用犊一羊一豕一　酒齐社稷正配位酒尊皆实
以醍齐盎齐事酒　粢盛簠二簋二实以黍稷稻粱
笾豆之实笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黑饼
豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析
豚胉簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羹　乐舞亲祀太社

稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和
之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文
德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲
送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用
乐　祭服亲祭服衮冕　职掌人员亲祀太社太稷设
大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明
烛官四人协律郎二人撰祝官祝官一人扫除坛场官
二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌

鼎镬候视涤溉官一人牵牲十人赞省牲礼官一人设
御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人
捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司
尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读
祝官一人捧祝官一人赞礼二人通赞礼生二人引文
武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引
东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官
一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二

人　陈设前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋
次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之
右前祭一日设省牲位于北门之外设乐县于坛下之
北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设
太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西
东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之
右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前
香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位

之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊
次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御
洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位
于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武
西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御
位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东
西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班
四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐

县之东西乐生位于县前舞生位于县后司尊司洗司
爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北　斋戒斋戒之
日如唐制　乐协律郎一人幞头红罗公服荔枝带皂
靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂
靴乐器编钟编磬琴瑟搏拊敔柷埙篪箫横笛应鼓笙
　舞舞士一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执节舞
生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽籥
服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展

脚幞头革带皂靴各执羽籥武舞六十四人引舞二人
各执干戚服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人
服红袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
明史乐志洪武元年太社稷异坛同壝乐章
　迎神广和之曲　五土之灵百谷之英国依土而宁
　民以食而生基图肇建祀礼修明神其来临肃恭而
　迎
　奠币肃和之曲　有国有人社稷为重昭事云初玉

　帛虔奉维物匪奇敬实将之以斯为礼冀达明祇
　奉俎凝和之曲　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼
　因物显大房载设中情以展景运既承神贶斯衍
　初献寿和之曲　太社云高为山林深为川泽崇丘
　广衍亦有原隰惟神所司百灵效职清醴初陈颙然
　昭格　句龙配云平治水土万世神功民安物遂造
　化攸同嘉惠无穷报祀宜丰配食尊严国家所崇
　太稷云黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其

　功甚大其恩甚长乃登芳齐以享以将　后稷配云
　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食
　功垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　亚献豫和之曲　太社云广厚无偏其体弘兮德侔
　坤顺万物生兮锡民地利神化行兮恭祀告虔国之
　祯兮　句龙配云周览四方伟烈昭彰九州既平五
　行有常坛壝以妥牲醴之将是崇是严焕然典章
　太稷云亿兆林林所资者谷雨𤾉应时家给人足仓

　庾坻京神介多福祗荐其仪昭事维肃　后稷配云
　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国
　王基永保有年自今常奉蘋藻
　终献豫和之曲(词同/亚献)
　彻豆雍和之曲　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神
　明是达有严执事俎豆乃彻穆穆雍雍均其欣悦
　送神安和之曲　维坛洁清维主坚贞神之所归依
　兹以宁土宇靖安年谷顺成祀典昭明永致升平

　望瘗时和之曲　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达
　于幽阴神人和悦实获我心永久禋祀其始于今
明集礼祭太社太稷仪注　斋戒皇帝散斋四日致斋
三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执
事官受誓戒　省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社
稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭
二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服备法驾出宫
诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立

执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省
讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诸神
厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬
请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大
次　陈设先祭执事官陈设如图仪　正祭享日清晨
诸执事官各实尊罍簠簋笾豆登铏实玉帛于篚置祝
版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服
衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏

外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立　迎
神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏广和之曲赞礼
唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜
兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下
在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以
下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身　奠玉帛赞礼唱奠
玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇
帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜

进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太
常卿奏请诣太社神位前导驾官同太常卿导引至神
位前协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢
圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿
奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者
奉玉帛跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太
常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴
拜兴平身(乐止/)太常卿奏请诣后土句龙氏神位前导驾

官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常
卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降
自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏
请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官
同太常卿导引皇帝复位　进熟赞礼唱进俎协律郎
跪俯伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎
官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿
导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进

俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出
圭皇帝出圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降
自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举
俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常
卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭
进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏
出圭皇帝出圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官
降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位

　初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣
爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿
奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊
所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常
卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者
举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常

卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律
郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常
卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭
司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三
上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝
之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝
祭酒祭酒三祭酒奠爵(乐舞/止)太常卿奏出圭皇帝出圭
读祝官取祝版于神右东向跪读讫(乐舞/作)太常卿奏俯

伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身
稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣后土氏
神位前奏诣酒尊所导驾官同大常卿导引至酒尊所
太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司
尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行
太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝
至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自
北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇

帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进
皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进
皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇
帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊
所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵
进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵
官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请
诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功

之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏
跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太
常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵
官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭
酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵(乐舞/止)太常
卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读
讫(乐舞/作)太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平
身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太

常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常
卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以
爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执
爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同
太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复
位导驾官同太常卿导引皇帝复位　亚献赞礼唱行
亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同
太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭

执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执
爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太
常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官
同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭
皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎
齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭
皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏
举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇

帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉
爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三
祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭
俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏
兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣
酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官
以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授
执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后土氏神位

前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪
搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝
受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒
三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜
兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜
兴平身(乐舞/止)导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太
常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵
洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受

爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受
爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭
奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵
官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝
执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵
官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷
神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文德之舞导
驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭

皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵
太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭
酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜
兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平
身(乐舞/止)太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引
皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌
醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿
奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神

位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进
于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠
爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴
平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身
稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请复位导驾
官同太常卿导引皇帝复位　终献赞礼唱行终献礼
太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿
导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官

以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复
以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏
出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常
卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇
帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐
毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇
帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏兴
麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝

至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵
跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭
酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯
伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴
平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣酒
尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以
爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执
爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后土氏神位前

导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢
圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受
爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三
祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴
拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴
平身(乐舞/止)太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引
至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平
身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭

执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒
殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒少
许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇
帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝
之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴
平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身
导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣
爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿

奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵受执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊
所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常
卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者
举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常
卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律
郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常

卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭
执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭
酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常
卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝
出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常
卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊
所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇
帝以爵授执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后

稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太
常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝
之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝
祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍
后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠
躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏饮福受胙导驾官同
太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬
拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身

稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右
赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受
福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取
胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者
跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠
躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜
兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇
帝复位　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍

和之曲掌祭官各彻豆(乐止/)赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝
饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传
赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬
拜兴拜兴平身　送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举
麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠
躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜
传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠
躬拜兴拜兴平身(乐/止)赞礼唱祝人取祝币人取币诣望

瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诸瘗所
置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俯伏举麾奏时
和之曲太常卿奏诣诣望瘗位导驾官同太常卿导引
皇帝至望瘗位(乐/止)赞礼唱可瘗东西面各二人置土于
坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇
帝还大次解严
遣官祭告社稷仪注　前期告官及陪祀官执事官斋
三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有

司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于
社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神
位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官
拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞
礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两
坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位干爵洗位之
南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵
位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊

然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀
官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣
告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平
身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币
赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱
盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进
告官帨手讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰
请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前

唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之
左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫
司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神
位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告
官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫
赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前
至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引
告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞

引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官
受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司帨者以
巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵
者执事者复以爵进告官告官受爵涤爵拭爵如前仪
讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒
尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵
司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告
官受爵酌酒如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣

告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢
笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭
酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫
赞引唱出笏告官出笏读祝官取祝版于神位之右跪
读祝文讫赞引唱俯伏兴拜兴拜兴平身告官俯伏兴
拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引
告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后
稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱

鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴
平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞
引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二
人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者
以次出
王圻续通考郡邑社稷坛建于城西北右社左稷各方
二丈五尺高三尺四出陛各三级社以石为主其形如
钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛

之南坛周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配
位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛
一长官行三献礼馀官陪祭四年定王府社稷之制立
于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛
两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈高五尺各置棂星
门外垣三门置屋列戟十二惟南门无屋社主用石长
二尺五寸阔一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于
太社下异郡邑之制

明史礼志洪武三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿
五间以备风雨
大政纪洪武四年正月诏定亲祭社稷用皮弁服陪祭
官各服本品梁冠祭服五月诏立大社坛于中都九月
诏亲祀社稷斋三日降香斋一日著为令
明会典七年定天下府州县社稷之神正配位各用羊
一豕一
洪武十年改建社稷坛于午门外之右先是社主用石

高五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向
稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中微露其尖仍
用木为神牌而丹漆之祭则设于坛上祭毕贮库坛设
太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配
神西向而罢勾龙后稷配自奠币至终献皆同时行礼
春明梦馀录洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因
前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹
详议奏曰案通典颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏

子柱为稷稷田正也高辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷
自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁
社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃以为
社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓
社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神郑康成亦谓
社为土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故
配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二说为不同
汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及

元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配祀
之说缘于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义
书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设
王之社壝注云不言稷者举社则稷从之如是则当时
社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生
土非稷无以见生生之数故祭社必及稷以其同功均
利而养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是
则社稷之祭合而一之于古自有明證至于坛位则考

之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事
动大众以先告于社而后出其制在中门之外外门之
内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大
社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之
右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周礼大司
徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社
小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土之
所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑玄

议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二
尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根
在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社
又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下
半其中植槐是则木主石主前代盖兼用矣今拟社稷
合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭
毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至于勾龙配社
周弃配稷虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无

义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝
王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁
祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而亲之
之道上览奏称善遂定合祭之礼十月工完于是合祭
社稷奉仁祖配
明史礼志初社稷列中祀及以仁祖配乃升为上祀具
冕服以祭行奉安礼
太祖实录十月新建社稷坛成先是礼部尚书张筹言

天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失
所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或
具通天冠绛纱𫀆或以皮弁制未有定今既考用古制
右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为
上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂
百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起
石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事
奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为

上祀奉仁祖淳皇帝配
　明史张筹传洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为
　一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙
　并列上祀识者窃非之
　　　　蕙田案建国神位左祖右社是宗庙与社稷
　　　　体制相并未闻祭社稷而以祖宗配食也明
　　　　太社罢句龙后稷配而以仁祖配殊为创典
　　　　嘉靖时去祖宗配仍以句龙后稷配乃合于

　　　　古矣
明史礼志十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神
凡十二拜馀如旧
　王圻续通考是年祭太社太稷前祭二日诣奉先殿
　告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西
　俱北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊
　一羊一豕一登一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用
　两圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共设酒尊

　三于坛之西北东向爵九玉篚二帛篚一祝文一其
　仪典仪唱乐舞生就位执事者各司其事皇帝诣盥
　洗位搢圭盥手出圭就位典仪唱瘗毛血唱迎神奏
　乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠玉币行初献
　礼奏乐执事官以爵受酒皇帝诣太社神位前搢圭
　执事官以玉帛跪进皇帝奠玉帛执事官以爵跪进
　皇帝献爵出圭次诣大稷神位前次诣仁祖淳皇帝
　神位前俱如前仪诣读祝位跪读祝官以祝跪读讫

　皇帝俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐
　皇帝诣太社神位前搢圭献爵出圭次诣太稷神位
　前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪复位乐止典
　仪唱行终献礼仪同亚献毕典仪唱饮福受胙皇帝
　诣饮福位跪搢圭光禄寺官以爵进皇帝受爵饮福
　酒光禄寺官以胙进皇帝受胙出圭俯伏兴平身复
　位四拜百官同典仪唱彻馔奏乐乐止唱送神奏乐
　皇帝四拜百官同乐止读祝官捧祝掌祭官捧帛馔

　各诣瘗位皇帝诣望瘗位内赞奏礼毕祝文曰维神
　赞辅皇祗发生嘉榖粒我烝民万世永赖时当仲春
　礼严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考
　仁祖淳皇帝配神
明史乐志洪武十一年合祭太社稷乐章
　迎神广和之曲　予惟土榖兮造化工为民立命兮
　当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想
　圣来兮祥风生钦当稽首兮告年丰

　初献寿和之曲　氤氲气合兮物遂蒙民之立命兮
　荷阴功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪
　亚献豫和之曲　予令乐舞兮再捧觞愿神昭格兮
　军民康思必穆穆兮灵洋洋感恩厚兮拜祥光
　终献熙和之曲　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮
　云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰
　彻馔雍和之曲　粗陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮
　乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康

　送神安和之曲　氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮
　驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨𤾉
　望瘗时和之曲　捧殽羞兮诣瘗方鸣銮率舞兮声
　铿锵思神纳兮民福昂予今稽首兮谢恩光
礼志中都亦有太社坛坛洪武四年建取五方土以筑
直𨽻河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广
陜西进白土山东进青土北平进黑土天下府县千三
百馀城各土百觔取于名山高爽之地

王国社稷洪武四年定十一年礼臣言太社稷既同坛
合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设
配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式十八
年定王国祭社稷山川等仪行十二拜礼
府州县社稷洪武元年颁坛制于天下郡邑俱设于本
城西北右社左稷十一年定同坛合祭如京师献官以
守禦武臣为初献文官为亚献终献十三年溧水县祭
社稷以牛醢代鹿醢礼部言定制祭物缺者许以他物

代帝曰所谓缺者非土地所产溧水固有鹿有司故为
苟简也百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬
惧之心耳神犹忽之于人事又何惧焉命谕如律乃敕
礼部下天下郡邑凡祭祀必备物苟非地产无从鬻者
听其缺十四年令三献皆以文职长官武官不与里社
每里一百户立坛一所祀五土五谷之神
明会典洪武二十六年初定仪天下府州县社稷洪武
礼制社稷同坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三

尺俱营造尺四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五
尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入石主长
二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露
圆尖馀埋土中神号各布政司寓治之所虽系布政司
官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州
称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神神牌
二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚
九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分临祭设

于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之房屋神厨三间用过梁
通连深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍二间每
间阔一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架
与神厨同内用壁不通连宰牲房三间深二丈二尺五
寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各
阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔
三尺砖砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭
毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧

制不必更改无者不必凿池止于井内取水涤牲桶四
只宽大可以容牲祝版以木为之白纸写文贴其上祭
毕焚之祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各高六寸长
三尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个底两傍用
铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用
瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵铏一用
瓷碗香炉二设于坛之左右案桌神牌案二高一尺一
寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四高一尺一

寸阔一尺九寸长三尺三寸牲匣案四高六寸阔二尺
四寸长三尺五寸祝案一高一尺二寸阔一尺九寸长
三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长
五尺桌面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以
盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三
尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布
一案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺祭物羊
一豕一帛一黑色长一丈八尺铏一盛和羹笾四枣栗

盐槁鱼豆四韭菹醯醢猪肉鲊菁菹鹿醢或用鹿兔簠
二黍稷簋二稻粱祭期每岁仲春仲秋上戊日献官各
布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献
礼馀官止陪祭武官并不预祭仪注正祭前三日献官
并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致
斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭
蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不
预秽恶事致斋唯理祭事正祭前一日执事者设香案

于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事
者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少
许盛于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之其牲须连
皮煮熟供祭前期执事扫除坛之上下并设献官幕次
于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾
豆酒尊等器并涤爵临祭献官免涤献官具祭服佥祝
版于幕次执事置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位
前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖

通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位
赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗
于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜
兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初
献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所
赞引引献官至盥洗所赞搢笏执事者酌水进巾献官
盥手帨手讫(盥手帨/手不赞)赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞
司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位

前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪
进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案
执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵
以爵授执事者奠于神位前凡进帛进爵皆在献官之
右奠帛奠爵皆在献官之左赞出笏献官出笏赞俯伏
兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞
诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者
取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身

献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼
赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各
以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞
搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵
赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏
献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷
神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞
唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者

先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒
一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪
搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官
受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪
受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献
官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官
之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献
官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两

拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通
赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭
官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各
诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中
道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位献官至
望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引
通赞同唱礼毕　里社凡各处乡村人民每里一百户
内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨𤾉时若五

谷丰登每岁一户轮当会首常川洁净坛场遇春秋二
社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒
果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶
弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌
弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三
年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从
众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词
毕长幼以次就坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里

以厚风俗仪注前祭一日会首及与祭之人各斋戒一
日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北
方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至
晚宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱置于馔所(祭器/俱用)
(瓷瓦/器)祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位
于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛所居中间
设会首拜位于坛下俱南向设预祭神位于其后设引
礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于

楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既
备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各
服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒
立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会
首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎
中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位
前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫
引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引

会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯
执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯
伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者
取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首
跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏
兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼
唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平
身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行

会饮读誓文礼
　　　　蕙田案里社之礼至明而尽善非特祈报而
　　　　已寓读法讲约之意焉因神以聚民因聚而
　　　　观礼可谓得三代之遗风矣
太常纪惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖
位
明会典永乐中北京社稷坛成位置陈设悉如南京旧
制

成祖实录永乐元年五月罢祀北京国社国稷帝以北
平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定
制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京
旧有国社国稷宜改设官守护遇上巡狩即坛内设太
社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行
部官以时祭祀从之
大政记永乐三年二月吏部尚书蹇义等议今赵王留
守北京当别建国社国稷山川等坛致祭如礼部尚书

所议从之
成祖实录五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南
夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨
山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
十九年正月北京社稷坛成时北京郊社宗庙成是月
帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上
帝地祗神位社稷坛遣太孙行事其坛制祀礼一如其
旧

大政记永乐十九年正月朔晨命皇太孙诣社稷坛奉
安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭
大社大稷
成祖实录三月祀社稷奉太祖配帝自即位及迁都北
京每岁春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
仁宗实录洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命礼
部永为定式
明史礼志洪熙后奉太祖太宗同配旧制上丁释奠孔

子次日上戊祭社稷
宣宗实录宣德二年二月祀社稷仍用上戊日是日适
当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗
定制不可改至日行礼如常
明会典正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守
臣行事
孝宗实录故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百
六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗弘治五

年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以
多为贵况小民取之山谷劳费不赀请著为定例庶民
劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊会神
宫监太常寺覈用土多寡之数俊等至坛相度言常年
所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用
百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依
此数办纳
明史礼志弘治十七年八月上丁在初十日上戊在朔

日礼官请以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此则
中戊非上戊矣礼部覆奏言洪武二十年尝以十一日
为土戊失不始于今日命遵旧制仍用上戊
　　　　蕙田案御史之言是也
嘉靖九年谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今
奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧
制大社以句龙配太稷以后稷配乃以更正社稷坛配
位礼告太庙及社稷遂藏二配位于寝庙更定行八拜

礼
　(春明梦馀录嘉靖九年谕礼部曰祭太社太稷奉我/太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次)
　(则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉/祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官)
　(张筹之失然与否与又议者谓后土句龙氏乃共工/之子祭之无义夫句龙氏有平水土之功故取之配)
　(社犹以后稷配稷也当论其功况父不善而可恶及/其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改)
　(正仍如高皇帝制太社以后土句龙氏配太稷以后/稷氏配虽合祭如故而使祖宗百馀年之配位一旦)
　(撤之人有/遗讥焉)
　　　　蕙田案句龙配社后稷配稷此三代以来数

　　　　千百年圣贤定制也后世亦无有议易之者
　　　　明太祖忽欲以祖配而礼官张筹以迎合之
　　　　私违礼经之正附和行之其失大矣世宗改
　　　　正极为卓识乃孙承泽反以为祖宗百馀年
　　　　之配一旦撤之人有遗讥独何心欤此与郊
　　　　天载姚涞霍韬之议同一谬也
明会典嘉靖九年更定仪一前期二日太常寺卿同光
禄寺卿面奏省牲如常仪一陈设太社居东北向太稷

居西北向后土句龙氏居东西向后稷氏居西东向陈
设并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神一正祭上乘舆
由西阙门入至坛北门东降舆导引官导上由右门入
至具服殿上具祭服导引官导上由拜殿右门出典仪
唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位内赞奏
就位上就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛导
上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于
上左上三上香内赞奏出圭导上至太稷神前仪同奏

出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜传赞百官
同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于
各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪传赞众官皆跪典
仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作俯伏兴平身传赞百
官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神
位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐
止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪上跪奏
搢圭光禄卿捧酒跪于上右内赞奏饮福酒上饮讫光

禄官捧胙跪于上右内赞奏受胙上受胙讫奏出圭俯
伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止
典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读
祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官
过御前讫奏礼毕上至具服殿易服还宫一祝文称嗣
天子及后土句龙氏后稷氏配神馀并同
世宗实录九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生
辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲

春祭社稷若值太后生辰则别咨吉日于是礼部请于
癸亥日行礼从之
十年三月幸西苑祭帝社帝稷初亲耕礼成以给事中
王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫
垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既
悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大
于是帝可其议命建土榖坛于豳风亭西
明史礼志坛在西苑豳风亭之西者曰帝社稷东帝社

西帝稷皆北向始名西苑土榖坛嘉靖十年帝谓土榖
坛亦社稷耳何以别于太社稷张璁等言古者天子称
王今若称王社王稷与王府社稷名同前定神牌曰五
土榖之神名义至当采帝耤之义改为帝社帝稷以上
戊明日祭后改次戊次戊在望后则仍用上已春告秋
报为定制
明会典帝社帝稷坛坛趾高六尺方广二丈五尺甃以
细砖实以净土缭以土垣北为棂星门高六尺八寸广

五尺八寸神位以木为之各高一尺八寸广三寸题曰
帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以
藏神位高六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之
北树二坊以表之曰帝社街每岁以仲春秋次戊日上
躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日临期命文武
大臣十二员陪拜一前期四日太常寺奏斋戒一前期
一日太常寺奏省牲上亲填祝版于文华殿一陈设帝
社牛一羊一豕一登一铏一笾豆各八簠簋各二帛一

玄色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同一正祭是日辰
刻上具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导上
至棂星门内典仪唱乐舞生就位执事者各司其事上
至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导上升坛至帝社帝
稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官
同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神
前奠讫乐暂止奏跪上跪通赞同内赞赞读祝读讫乐
复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐

作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送
神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭
官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕上至豳风亭易服还
宫
明史乐志嘉靖十年初立社稷乐章
　迎神时和之曲　东风兮地脉以融首务兮稼穑之
　工(秋祭云金风兮万宝以/充忻成兮稼穑之工)祀神于此兮苑中愿来格
　兮慰予衷

　初献寿和之曲　神兮临止礼荐清醇菲币在笥初
　献式遵神其鉴兹享斯藻蘋我祀伊何祈报是因神
　兮锡祉则阜吾民
　亚献雍和之曲　二觞载举申此殷勤神悦兮以纳
　祥霭兮氤氲
　终献宁和之曲　礼终兮酒三行喜茂实兮黍稷粱
　农事待兮丰康予稽首兮以望
　彻馔保和之曲　祀事告终三献既周彻之罔迟惠

　注田畴迓以休贶庇兹有秋
　送神广和之曲　耕耨伊首(秋祭云耕/耨告就)力事豆笾粢
　盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副
　我洁虔肃驾兮云旋普予兮有年
　望瘗曲同
　沈德符万历野获编嘉靖十年上于西苑隙地立帝
　社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以
　上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无

　逸殿其后添设户部尚书或侍郎专督西苑农务又
　立恒裕仓收其所穫以备内殿及世庙荐新先蚕等
　礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营
　永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣
　官代行矣
世宗本纪十八年三月帝至承天秩于国社国稷
礼志隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦
数宜罢从之

王圻续通考隆庆元年礼部会议社稷之礼国初建太
社太稷异坛同壝以句芒后稷配洪武十年改建同坛
同壝罢句龙后稷配以仁祖配永乐中北京坛成位置
如故洪熙间又奉成祖配嘉靖九年遵复初制以句龙
后稷配十年复于西苑隙地垦田树榖麦帝社帝稷二
坛每岁以仲春秋上戊次日行祈报礼会议社祭土祗
稷祭榖神宜举太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢　二
月戊子上亲祭太社太稷是日鸣钟乐设而不作馀如

旧仪　三年八月戊申上亲祭太社太稷
　　　　　　　　　　右明社稷
　　　城隍(附/)
　　　　蕙田案祈报之祭达于王公士庶京国郡邑
　　　　而无乎不遍者在古唯社稷而后世则有城
　　　　隍且其义其秩颇与社稷类而威灵赫濯奔
　　　　走巫祝为民物之保障官吏之所倚庇者则
　　　　更甚于社稷在易泰之上六曰城复于隍礼

　　　　记天子大蜡八伊耆氏始为蜡水庸居七水
　　　　隍也庸城也诗大雅曰崇墉言言墉与庸同
　　　　说者谓即古祭城隍之始夫圣王之制祀也
　　　　功施于民则祀之能禦灾捍患则祀之况有
　　　　一物则有一物之神近而居室饮食如门井
　　　　户灶中霤尚皆有祀矧夫高城深沟为一方
　　　　之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭环
　　　　而攻之而不胜是天时不如地利又曰筑斯

　　　　城也凿斯池也与民守之效死而民弗去是
　　　　城隍直与地方民物相依为命诚不殊于社
　　　　稷矣民为贵社稷次之其祀顾不重欤但社
　　　　稷所以养人而城隍所以卫人且浚隍为城
　　　　亦土之功用则社宜足以该之然而古人必
　　　　别有水墉之祭而后世且盛于社稷者窃意
　　　　三代时封建法行分茅胙土首重社稷即降
　　　　而卿大夫莫不有采地下而农夫亦有井田

　　　　衣租食力专以土榖为重故自天子诸侯而
　　　　外大夫以下成群置社祈焉报焉如是而已
　　　　虽城与隍不过秩诸百神之列而索飨之亦
　　　　其宜也后世易封建为郡县而兵戈盗贼战
　　　　攻防守之事起遂专以城池为固守土之臣
　　　　斋肃战栗而严事之平时则水旱疾疫于以
　　　　祈禳有事则卫民禦敌于焉请祷亦理势之
　　　　不得不然者故自两汉以后庙祀见于乘志

　　　　者则有吴赤乌之年号而北齐书慕容俨传
　　　　载俨守郢城祷城隍神获祐事唐诸州长史
　　　　刺史如张说张九龄杜牧辈皆有祭文传于
　　　　世逮后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其
　　　　祀遍天下明初京都郡县并为坛以祭加封
　　　　爵府曰公州曰侯县曰伯洪武三年去封号
　　　　二十年改建庙宇俱如公廨设座判事如长
　　　　吏状迄于今牧守县令朔望展谒文庙外则

　　　　唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈请实唯
　　　　城隍迎神赛会百姓施舍恐后亦唯城隍衔
　　　　冤牒诉辨讼曲直疫疠死亡幽冥谴谪丽法
　　　　输罪亦莫不奔走归命于城隍至庙貌之巍
　　　　峨章服之鲜华血食品馔之丰繁岁时伏腊
　　　　阴晴朝莫史巫纷若殆无虚日较之社稷之
　　　　春祈秋报割祠系丝用牲伐鼓盖什百矣夫
　　　　明有礼乐幽有鬼神苟可以庇民利国者揆

　　　　之圣人神道设教之意列之祀典固所不废
　　　　虽古今事殊其谊一也今以义类相近附诸
　　　　社稷之末云
太平府志城隍庙在府治东承流坊始于吴赤乌二年
创建历代增修
　春明梦馀录城隍之名见于易若庙祀则莫究其始
　唐李阳冰谓城隍神祀典无之惟吴越有尔宋赵与
　时辩其非以为成都城隍祠太和中李德裕建李白

　作韦鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韩愈刺潮州
　曲信陵刺舒州皆有城隍之祭则不独吴越然矣而
　芜湖城隍祠建于吴赤乌二年则又不独唐而已记
　曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡注曰伊耆氏尧也盖
　蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正城隍
　之祭之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘
　皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭
　盖始于尧矣

北齐书慕容俨传清河王岳帅师江上遣俨镇郢城始
入便为梁大都督侯瑱任约率水陆军奄至城下俨随
方备禦瑱等不能尅又于上流鹦鹉洲上造荻荭竟数
里以塞船路人信阻绝城守孤悬众情危惧俨道以忠
义又悦以安之城中先有神祠一所俗号城隍神公私
每有祈祷于是顺士卒之心乃相率祈请冀获冥祐须
臾冲风欻起惊涛涌激漂断荻荭约复以铁锁连缉防
禦弥切俨还共祈请风浪夜惊复以断绝如此者再三

城人大喜以为神助
　　　　蕙田案城隍之神见于正史自此始
　图书集成城隍祀典部艺文　唐张说祭城隍文维
　大唐开元五年岁次丁巳四月庚午朔二十日己丑
　荆州大都督府长史上柱国燕国公张说谨以清酌
　之奠敢昭告于城隍之神山泽以通气为灵城隍以
　积阴为德致和产物助天育人人之仰恩是关礼典
　说恭承朝命纲纪南邦式崇荐礼以展勤敬庶降福

　四氓式登百榖猛兽不抟毒蛊不噬精诚感通昭鉴
　非远尚享
　　　　蕙田案祭城隍文始于此
　张九龄祭洪州城隍神祈晴文维开元十五年岁次
　丁卯六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持节都督
　洪州诸军事洪州刺史上柱国曲江县开国男张九
　龄谨以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神
　懿此潜德城池是保氓庶是依精灵以康正直攸好

　九龄忝牧兹郡敢忘在公道虽隔于幽明事或同于
　表里今水潦所降亦惟其时而淫雨不止恐害嘉榖
　榖者人之所以为命人者神之所以有祀祀不可以
　为利义不可以不福阖境山川能致云雨岂无节制
　预达精诚以时弭灾无或失稔则理人有助是有望
　于神明尚享
　　　　蕙田案此城隍水潦祈晴之祭
　杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天实有之五榖丰

　实寒暑合节天实生之苗方甲而水湮之苗方秀而
　旱莠之饥则必死天实杀之天实有人生之孰敢言
　天之仁杀之孰敢言天之不仁刺史吏也三岁一交
　如彼管库敢有其宝玉如彼传舍敢治其居室东海
　孝妇吏冤杀之天实冤之杀吏可也东海之人于妇
　何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厉其身可也
　绝其命可也凶恶殃罚止当其身胡为降旱毒彼百
　姓谨书诚恳布之于神神能格天为我申闻

　　　　蕙田案此城隍祷水旱之祭
　李商隐祭桂州城隍神祝文维大中元年岁次丁卯
　八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防禦观察
　处置等使正议大夫使持节桂州诸军事桂州刺史
　兼御史中丞上柱国赐紫金鱼袋郑某谨遣直官摄
　功曹参军文林郎守阳朔县令庄敬质谨以旨酒庶
　馐之奠祭于城隍之神浚洫崇墉所以固吾圉春祈
　秋报所以辅农功今白露雷收虫坏水涸念时𤾉而

　时雨将乃积而乃仓敢以吉辰式陈常典神其保兹
　正直歆彼馨香聿念前修勿亏明鉴昔房豹变乐陵
　之井味任延易九真之风土岂独人谋抑由冥助今
　犹古也神实听之
　　　　蕙田案此城隍报祀常祭
　前人为安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍
　之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金汤神受
　命上元守职兹土拥长云之垒提却月之弓张主威

　灵弹厌氛祲某方宣朝旨永总藩条帐中之位既安
　幕内之筹敢失神其守同石堡护等玉关长令崒若
　岸焉无使复于隍也
　　　　蕙田案此因守城祭城隍
　前人为怀州李使君祭城隍文某谬蒙朝奖叨领藩
　条熊轼初临虎符适至敢资灵于水土冀同固于金
　汤况彼潞人实逆天理固承明之地以作巢窠驱庶
　乐之民以为蟊贼一至于此其能久乎惟神广扇威

　灵划开声势俾犯境者望飞鸟而自遁此滔天者听
　唳鹤以虚声崇墉载严巨堑无壅今来古往永无川
　竭之因万岁千秋莫有土崩之事神其听之无易我
　言
　　　　蕙田案此用师祭城隍
册府元龟后唐废帝清泰元年十一月诏杭州城隍神
改封顺义保宁王湖州城隍神封阜俗安成王越州城
隍神封兴德保闉王从两浙节度使钱元瓘奏也

　　　　蕙田案此城隍封号之始
后汉隐帝乾祐三年八月以蒙州城隍神为灵感王从
湖南请也时海贼攻州城州人祷于神城得不陷故有
是请
宋史礼志太祖建隆元年太祖平泽潞祭城隍征扬州
河东并用此礼
建隆四年十一月诏以郊祀前一日遣官奏告城隍如
仪

　　　　蕙田案城隍告祭见于正史者始此
苏缄传缄知邕州蛮入寇城陷亟还州治杀其家三十
六人纵火自焚缄没后交人谋寇桂州行数舍其众见
大兵从北来呼曰苏城隍领兵来报怨惧而引归邕人
为缄立祠
　　　　蕙田案以人鬼为城隍始见于此
续文献通考宋孝宗隆兴元年上建宁府城隍为惠宁
侯加号福应

元史世祖本纪世祖至元五年正月庚子上都建城隍
庙
明集礼元封燕京城隍为护国王
　　　　蕙田案城隍建庙封王见于正史始此
至治中加封溧水城隍为灵祐广惠侯
元史文宗本纪天历二年八月加封上都城隍神为护
国保宁王夫人为护国保宁王妃
　　　　蕙田案城隍封号兼及王妃始此

明会典都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之
　　　　蕙田案都城隍庙始此
图书编洪武二年封京师及天下城隍
明集礼国初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民
统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为
鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显佑伯
大学衍义补太祖皇帝敕封鉴察司民城隍制词曰帝
王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符

此天示不言之妙而人见闻所及者也神司淑慝为天
降祥亦必受天之命所谓明有礼乐幽有鬼神天理人
心其致一也朕君四方虽明知弗类代天理物之道实
罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大
惟典神天有其举之承事惟谨某州城隍聪明正直圣
不可知固有超于高城深池之表者世之崇于神者则
然神受命于天者盖不知也兹于临御之初与天下更
始凡城隍之神皆新其命

春明梦馀录洪武二年以城隍止合祀于城南诸神享
祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以
闻礼官奏城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应
复有城隍故唐李阳冰谓城隍祀典无之惟吴越有之
然成都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭城隍文
杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍
祠建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神
皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或赐庙

额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名
如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信
龙且赣袁瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说
祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州
城隍文曰方隅是保氓庶是依则历代崇祀之意有在
也今国家开创之初尝以京都城隍及天下城隍祀于
城南享祀之所既非专祀又室而不坛非理所宜今宜
以城隍及太岁风雨等合为一坛春秋祀之诏可

　　　　蕙田案此城隍之神合祭于风云雷雨坛
三年夏六月始正各城隍等称号各处府州县城隍称
某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神未几复
降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与
誓在阴阳表里以安下民
明会典洪武三年正城隍号命从祀于山川坛
明集礼合祭山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八
豆八簠二簋二登二

　　　　蕙田案改祀城隍山川坛从地祗之类也
明史礼志洪武六年制中都城隍神主成遣官赍香币
春安
春明梦馀录洪武二十年改建城隍庙诏刘三吾曰朕
设京师城隍俾统若府州县之神以监察民之善恶而
祸福之俾幽明举不得侥倖而免其书所由于石
　丘氏浚曰城隍之名不经见而史亦不书惟唐李阳
　冰有当涂县城隍庙记阳冰唐开元以后人则在唐

　已有矣因其名而求其义伏读圣训所谓超于高城
　深池之表则是神之司乃城隍之主者夫天地间有
　一物则有一神山林有山林之神川谷有川谷之神
　聚一方之民而为高城深池以卫之必有所以主之
　者此城隍之神所以神欤国初承前代之旧洪武元
　年皆加以封爵府曰公州曰侯县曰伯三年诏革去
　封号止称某府某州某县城隍之神是年六月二十
　一日又降旨各处城隍庙屏去閒杂神道越二日又

　降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨设公座笔砚
　如其守令造为木主毁其塑像舁置水中取其泥涂
　壁绘以云山其在两庑如之京师既以其神祔享于
　山川坛又设为庙宇命京尹主其祭府州县者守令
　主之新官到任则俾其与神誓案周礼有司民之祭
　今国初诏封其神为鉴察司民意或有取于此欤制
　词有云明有礼乐幽有鬼神盖置守令以治民生于
　昭昭之际设城隍以司民命于冥冥之中而加之以

　鉴察之名而又俾有司到任之初特与神誓盖又付
　之鉴视纠察之任使有民社者不敢以非理厉吾民
　也我圣祖主典神人兼用礼乐鬼神以为治幽明之
　间各受其职其所以克相上帝宠绥万方者至矣
明会典洪武二十一年春附祭于郊秋祭仍旧后又罢
惟每岁八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭
明集礼王国祭城隍仪　斋戒前期王散斋二日于别
殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于

公廨　省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道
之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执
事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过
王前省记执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视
鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次　陈设先祭一日
典祠依图陈设　正祭祭日清晨典祠率执事者各实
尊罍笾豆簠簋登铏置币篚于案祝版于神位之右大
乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游

冠绛纱𫀆典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左
右立于王之前　迎神司礼唱迎神(大乐/作)司礼唱请行
礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位
官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位
官鞠躬拜兴拜兴平身(乐/止)　奠币初献司礼唱奠弊行
初献礼典祠启诣盥洗位(大乐/作)典仪典祠导王至盥洗
位(大乐/止)典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌
水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典

祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至
爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受
爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠
启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者
王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位
前(大乐/作)典仪典祠导王至神位前北向立(乐/止)典祠启搢
圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以
币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于

王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭
酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位
之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬(大乐/作)典
祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位(乐/止)
　亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪
导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠
躬(大乐/作)王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位
终献如亚献之仪　饮福受胙司礼唱饮福受胙执事

舆香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福
受胙(大乐/作)典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平
身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进
于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于
坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西
向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身(大乐/作)王
鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位(乐/止)　彻豆
司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福

受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴
拜兴平身陪祭官皆鞠躬(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止)　望
燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔
诣燎所典祠启诣望燎位(大乐/作)典祠典仪导至望燎位
(乐/止)候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼
引陪祭官出
明史礼志永乐中建庙都城之西曰大威灵祠
嘉靖九年罢山川坛从祀岁以仲秋祭旗纛日并祭都

城隍之神凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺
堂上官行礼国有大灾则告庙在王国者王亲祭之在
各府州县者守令主之
王圻续通考国初都城隍之神岁以五月十一日为神
之诞辰及万寿圣节各遣官致祭后倪岳上疏所有前
项祭告烦渎无据遂罢之
　倪岳请正祀典疏略京都城隍之神谨案易坎卦有
　曰王公设险以守其国盖谓人君者观坎之象知险

　之不可陵也故设为城郭沟池以守其国以保其民
　人传记谓其制自黄帝始历代建国必有高地深隍
　上以保障宗社朝廷下以捍卫百官万姓其所系甚
　重其为功不小故国朝之制天下府州县皆有城隍
　庙之祭京都城隍庙旧顺天府西南累朝皆加修葺
　岁以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官
　致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬
　妄况每岁南郊大祀坛八月山川坛俱有各祭之礼

　事体已重此于天下府州县之祭不同前项祭告烦
　渎无据俱各罢免奉旨是
日下旧闻嘉靖九年改定风云雷雨神牌次序曰云雨
风雷上曰云雨风雷天神也岳镇海渎地祗也城隍人
鬼也焉可杂于一坛而祭之议以城隍之神归之本庙
于常祭外添祭一坛
　　　　观承案城隍之神不见于经说者乃推本于
　　　　八蜡之水庸亦似有理其昔微今盛则由封

　　　　建变为郡县故城隍之保障特重洵笃论也
　　　　盖礼与时宜则神随代立城隍固国庇民之
　　　　功允宜咸秩无文以补祀典之缺其体制则
　　　　洪武初年为坛立主与社稷同最得古意然
　　　　尸法既亡塑像亦近尸之义愚民疑耳而信
　　　　目文告不如像设之竦观而慑志也则立庙
　　　　塑像亦不可厚非者尔至如纪信灌婴龙且
　　　　苏环之事则近乎诞矣然达观之亦复于理

　　　　可通古者五行之帝本天神而配之以五人
　　　　帝佐之以五人臣则人鬼也而天神之矣社
　　　　本土神稷本榖神而勾龙与柱配焉商人又
　　　　以弃易柱而为稷则人鬼也而土神之榖神
　　　　之矣夫生而为英者死而为灵幽明本无二
　　　　理也如彼纪灌诸人虽不可与圣贤并然亦
　　　　各表见于时而非碌碌者比则死为城隍亦
　　　　如古之配食者然何足深怪哉昔柳子厚治

　　　　柳有绩死而见神于罗池韩子因碑而实之
　　　　亦犹行古之道也若夫诞辰之祝夫人之封
　　　　则附会太甚固不足辨耳
　　　　　　　　　　右历代祭城隍
　
　
　
　五礼通考卷四十五