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五礼通考 卷四十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷四十三
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮四十三
   社稷
公元前205年
漢書高祖本紀二年二月癸未令民除秦社稷立漢社稷
郊祀髙祖初起禱豐枌榆社(鄭氏曰枌榆鄉名晉灼曰枌白榆也社在豐東北十五里師古以此樹為社神立名髙祖里社也)
    蕙田案禮有勝國之社故商有夏社周有殷社示誡也髙祖除秦社稷勝國社稷亡矣
二年入關因命縣為公社(李竒曰猶官社)
 蕭何漢二年守關中立宗廟社稷
公元前201年
郊祀六年天下已定御史令豐治枌榆社以時羊彘祠之長安祠祀官梁巫祠天社秦巫祠社主(師古曰即五社主也)
    蕙田案枌榆社周禮云樹田主各以所宜木名其社也
公元前197年
十年有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘里社各自裁以祠(謂隨其祠具豐儉也)
 漢舊儀大社大稷一嵗各再祠太祝令常以二月八日以一太牢使者監祠南向不拜天下社稷社者古司空平水土共工氏之子勾龍氏能平水土百榖祭於社以報其功稷者司馬官長后稷耕種祭於以報其功祠社稷官長諸侯丞相中二千石二千石以下令長侍祠
文獻通考成帝衡譚奏罷雍舊祠社主有五祠置其一
公元前204年
漢書平帝本紀元始三年夏立官
郊祀平帝時大司馬王莽上書帝王建立社百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以宗廟粢盛人所食以生活王者莫不尊重親祭自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土(師古大雅綿之詩也冢大也土神大社也)又曰以御田祖以祈甘雨(師古小雅甫田之詩也田祖稷神也言設樂以御祭于神為農求甘雨也)禮記曰唯祭宗廟社稷越紼行事(李竒曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也)聖漢興禮儀稍定已有官社立官稷(臣瓚髙帝除秦社稷立漢社稷所謂大社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官至此始立世祖中興不立官稷相承至今也)遂於官社立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷榖樹(師古穀樹楮樹也其子類穀故于種)徐州嵗貢五色土各一㪷
    蕙田髙祖立漢社稷大社大稷周禮王為羣姓立之大社也又有官社而未立官王莽立之亦猶古王社矣但古者大社王社皆以勾龍配而又以夏禹配之妄矣
          右漢社稷
公元25年
後漢書世祖本紀建武元年八月壬子祭社二年正月壬子社稷洛陽
公元26年
祭祀建武二年大社稷于洛陽宗廟右方無屋有門而已二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司孝經神契曰社者土地之主也稷者五榖之長也禮記國語皆謂共工氏之子勾龍為后土官能平九土故祀以為烈山氏之子曰柱能植百榖疏自以上以為稷至殷以柱久逺而堯時棄后稷亦植百榖故廢柱祀大司農鄭玄説古者官有大功配食其神故勾龍配食於社配食郡縣置社太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無以其使官古者師行平有載社主不載也(案平字當考)
    蕙田後漢社稷壇配神祭祀之禮俱合古用康成説州社非是
公元87年
章帝本紀章和元年八月巡守戊子幸梁己丑遣使祠豐枌榆社
 文獻通考漢儀前後二日牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠社用救日(何休公羊傳曰日有食之鼔用牲于社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故縈之也何休曰脅之與責求同義社者主地之主也月者土地之精也上繫于天而犯日故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光天闇冥恐人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲者明先尊者命責之後臣子禮接所以順也白虎通曰日食必救隂侵陽也鼓攻之以陽責隂也故春秋日食鼔用牲于社所以必用牲者土地别神也尊之不敢虚責也日食大水則鼓用牲大旱雩祭求雨虚言也助陽責下求隂之道也)
    蕙田案此即左傳伐鼓用牲之意蓋漢猶行之也
          右後漢社稷
書禮志漢至魏但大社有稷而官社無稷故常二社一稷
通典明帝景初中帝社博士孔晁漢氏及魏初皆立一社一稷景初之時更立大社大稷特立帝社禮記法云王為羣姓立社大社言為羣姓下及士庶皆使立社自立也今並立二社一神二位同時俱祭於事為重于禮為黷宜省除一社從舊劉喜難曰祭法為羣姓立社若如當言使不得為下云王為羣姓七祀諸侯自立五祀若是使羣姓私立何得于諸侯而祭七祀乎却為羣姓七祀乃王之祀也夫取法于天取財于地普天率土無不奉祀而何言乎一神二位以為煩凟
    蕙田孔晁之議出于臆説劉喜難之是也
 明帝時祭社但稱皇帝(王肅太尉祭祀稱名不稱臣每有事須告皆遣祝史)
公元34年
 魏曹植社頌(余前封鄄城侯轉雍丘皆欲為上宅宇初造以府庫尚豐志在善公夫務完圃而已農桑一無所營經離十載塊然守空饑寒備嘗聖朝閔之故封此縣田則膏腴則天下之甲第故封以為田社乃作頌云)
 於惟太社官名后土是曰勾龍功著上古徳配王實靈主克明播殖農正日舉尊以作稷豐年與義與社同方北宇建國成家莫不攸叙
          右魏社稷
公元288年
晉書武帝本紀太康九年春二月壬辰初并二社為一禮志前漢但制官社無官王莽置官稷漢至魏但太社有稷而官社無稷故常二社一稷晉初仍魏無所損益太康九年改建宗廟社稷祠壇與廟俱徙乃詔曰社實一神其并二社之祀於是車騎司馬傅咸表曰祭法王太社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬耕躬耕也者所以重孝享之粢盛親耕故自自為立社者為籍田而報者也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社祈報焉事異報殊此社之所以有二也王景侯之論王社亦謂春祈藉田而報之也其論太社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之太社自立之於京都景侯論據祭法祭法大夫以下成羣立社置社景侯解曰今之里是也景侯解祭法則置社為人間之社矣而别論以太為人間之社未曉此㫖也太社天子百姓而祀故稱天子郊特牲曰天子太社必受霜露風雨羣姓之衆王者通為立社故稱太社若夫置社其數不一蓋以里所為左氏傳盟于清丘之社是也衆庶之社既已不稱太矣若復不立京師安所立乎祭法又曰王為羣姓七祀自為七祀自為自為而祀也為羣姓者為羣姓而祀也太社七祀其文正等説者窮此因云墳籍但有五祀七祀也案祭五祀國之大祀七者小祀周禮所云祭凡小祀則墨冕之屬也景侯大厲曰如周社鬼所歸不為厲今云無二社者稱景侯祭法不謂無二則曰口傳無其文也夫景侯之明擬議而後為解而欲以口論明文如此非但二社見思景侯之解亦未易除也前被勅尚書召誥乃社於新邑惟一太牢不二社之明義也案郊特牲曰社稷太牢必援一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉社則稷可知苟可舉社以明稷何獨不舉一以明二國大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之况存之有義而除之無據乎周禮封人掌設社壝稷字帝社無稷蓋出於此國主社稷經傳動稱社稷周禮祭社稷則絺冕王社有稷之文也封人所掌社壝稷字説者以為文從可知也謂宜仍舊二社而加立帝社之稷時成粲社稷景侯太社不立京都欲破鄭氏學重表以為如祭法之論景侯解交以此大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社景侯解詩即用此説禹貢惟土五色景侯解曰王者五色土太社封四方諸侯各割其方色王者四方如此太社復為立京都不知此論何從而出而與解乖上違經明文下壞景侯之解臣雖頑蔽少長學問不能黙已謹復續上劉實與咸議同詔曰社稷一神相襲二位象議不同何必改作其便仍舊一如魏制
    蕙田景侯自立京師之説與孔晁同義傅咸以為人間之社不稱足以折服之矣景侯禹貢又與已説相矛盾然此解却是
公元289年
武帝本紀太康十年六月庚子復置二社
禮志摰虞奏以為臣案祭法王羣姓立社太社自為立社王社周禮大司徒設其社稷之壝又曰以血祭祭社稷則太社也又曰封人掌設王之社壝又有軍旅宜乎社則王社太社羣姓祈報祈報有時不可廢故凡祓社釁鼓主奉以從是也此皆二社明文前代之所尊以尚書召誥社於新邑三牲各文詩稱乃立冢土無兩社之文故廢帝惟立太社詩書所稱各指一事又皆在公制作之前未可以易周禮之明典祭法之正義改建廟社一社之處朝議沸然執古匡今世祖武皇帝發明詔定二社之義以為永制宜定新禮從二社詔從之
公元317年
元帝本紀建武元年春三月宗廟社稷建康
禮志元帝建武元年又依洛京二社一稷太社之祝曰地徳普施惠存無疆乃建太社保佑萬方悠悠四海咸賴嘉祥帝社之祝曰坤徳厚載邦畿是保乃建帝社以神地道明祀惟辰景福來造
 晉殷仲堪合社文里社由來尚矣今二宗親桑梓遺風先聖之明誥絜齊牲牢庶乎自祐以來一日之澤然三人之行必有其師故復選中正三老者惟公理御衆舊章作憲
 王廙春社櫟頌吉辰上戊明靈兮唯社百室畢集祈祭兮樹下濯卵兮□齧菻兮擗鮓縹醪浮蟻交觴並坐氣和兮體適心怡兮志可
          右晉社稷
書禮志祀太社帝社大稷常以嵗二月八月二社日祀太祝令夕牲進熟郊廟司空常大司農三獻也官有其注周禮王親祭漢以來有司行事
 通典宋仍晉舊無所改作
公元422年
 宋何承天社頌余以永初三年八月大社聊為此文實隂祇稷為穀先率育萬類協靈昊乾霸徳方將世號共工有才子實勾龍稱物平賦百姓熙雍唐堯救災決河流江棄亦播殖作乂萬邦克配三祀以報勲庸勲庸伊何厚載生民倉廩既實禮節行人亦有言因物思人矧乃大徳功彼陶鈞豈伊百世萬代不冺蒸哉帝王肇建皇極體國經野設官分職峩峩二社剖榦比殖嵗云其晷漏均程牲牢既潔嘉薦惟馨乃家乃國是奉是尊
公元483年
南齊書禮志永明元年十二月有司今月三日臘祀太社一日合朔日蝕既在致齋未審社祀無疑不曹檢未有前准尚書令王儉議禮曾子問天嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳惟大喪乃廢至於當祭之日火日蝕則停㝷伐鼓用牲由來尚矣而簠簋初陳問所不據此言致初日仍值薄蝕則不應廢祭又初平四年士孫瑞議以日蝕廢社而不廢朝議從之王者父天親地郊社不殊此則前准不宜詔可
公元493年
永明十一年祠部郎何佟之議案禮記郊特社祭土而主隂氣也君南向北墉下答隂之義也鄭玄云答猶對也北墉社内北牆王肅云隂北向故君南向以答之答之為言相對之稱知古祭社北向設位齋官南向明矣近代相承帝社南向太社及稷並東向齋官位在帝社壇北西向神位後行又名稷為稷社甚乖禮意及未知失在何時原此禮當未久竊以皇齊改物禮樂維新中國之神莫貴於社若遂仍前謬懼虧盛典二社語其義則殊論其神則一位宜北稷若北向成相背稷是百榖總神隂氣之主宜依先東向齋官社壇東北南向立東為上諸執事西向南為上稷依禮無兼稱今若欲尊崇正可名為太稷豈得謂為稷社耶臘祀太社日近案奏事御改定儀注儀曹治禮學士議曰郊特牲又云君之南向答陽也臣之北向答君也若以陽氣在南則位應向北隂氣在北則位宜向南今南北二郊一限南向皇帝奠幣黒瓚階東西故知壇墠無繋隂陽設位寧拘於南北羣臣小祀類皆限南面薦享之時北向行禮蓋欲申靈祇之尊表求幽之義魏世秦静使社稷别營稱自漢以來相承南向漢之於周世代未逺鄗上頽基商邱餘樹猶應尚存迷方失位至於通儒達識不以為庾蔚之昔已有此議後徐爰周景逺不同仍舊不改佟之議來難引君南向答陽臣北向答君敢問答之為言為是相對為是相背相背則社位南向君亦南向如來郊特云臣北向答君復是君背臣今言君南臣北向相稱答則君南不得稱答矣記何得祭社南向以答隂邪社果同向則君亦宜西何故社南在郊西向邪解則不然記云君之南向答陽此明朝㑹之盛陽在南故君南向對之猶聖人南面而聴向明而治之義耳寧是祈祀天地之日乎知祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向矣今皇帝黒瓚階東西向者斯蓋始入之别位非接對之時也案記云社所以神地之道也又云社祭土而主隂氣又云不用命戮於社孔安國社主隂隂主殺傳曰日蝕伐鼓於社杜預云責羣隂社主隂氣之盛故北向設位以本其義耳餘祀雖亦地祇之貴而不主此義故位向不同不得見餘隂祀北向便謂社應南向也案周禮祭社南向君求幽宜北向而記云君南向答隂之義求幽之論不乖歟魏權漢社社稷同營共門稷壇社壇北非古制移宫自當此言乃是顯漢社失周法見世舊爾時祭社南向未審出何史籍就如議者所言是祭社位向仍漢舊法漢又襲周成規因而不改者則社稷三座並應南向今何改帝社南向泰社及稷並東向治禮又難佟之凡三徃反建武二年司議治禮的然顯據佟之議乃行
    蕙田郊特牲君南向以答隂則社北可知以為社稷南向固非以為社南向稷東向是以稷為社之配位勾龍后稷之配更宜何向佟之社名得之治禮解臣北向答君非是祀天地之日亦是也
          右宋齊社稷
公元317年
書禮儀志梁社稷太廟西其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷三壇門牆並隨方色每以仲春仲秋並令郡國縣祠社稷先農縣又兼祀靈星風伯雨師之屬及臘又各祀社稷於壇百姓則二十五家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋水旱禱祈祠具隨其豐約
    蕙田案梁社稷壇承晉制仲春仲秋之郡國各有祠也
公元505年
太社廪犧牽牲司農省牲太祝吏贊牲天監四年明山賓以為郊廟省牲日則廪犧令牽牲太祝令贊牲祭之日則太尉牽牲郊特牲云社者神地之道國主社稷義實為重今公卿貴臣親執盛而令㣲牽牲頗為輕末司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親事牽之文謂宜以太常省牲廪犧令牽牲太祝令贊牲帝惟以太祝贊牲為疑又以司農省牲於理似傷犧吏執紖即事誠卑議以太常丞牽牲餘依明議於是遂定大同初加官官稷并前為五壇
          右梁社稷
書禮儀志陳制皆依梁舊而帝社三牲首餘以骨體粢盛六飯粳以敦以牟黄粱以簠白粱以簋以瑚粢以璉(通典其儀本之齊制敦音對)
公元559年
陳書髙祖本紀永定三年六月丁酉髙祖不豫遣兼太宰中書令謝哲太社
書禮儀志陳宣帝大建中議雙祀崑崙皇地示位神州位在青陛之北甲寅地社在赤陛之西未地稷位白陛之南庚地
          右陳社稷
公元398年
北魏太祖本紀天興元年七月遷都平城營宫室建宗廟立社十有一月辛亥儀曹郎中董謐郊廟社稷之儀
公元399年
禮志天興二年冬十月太社太稷帝社宗廟之右為方壇四陛祀以二月八月用戊皆太牢句龍配社周棄配稷皆有司侍祠
劉芳傳芳以社稷無樹又上疏依合儀注日有變以朱絲為繩以繞係社樹三匝而今無樹又周禮司徒職云設其社稷之壝而樹之田主各以其社之所宜鄭玄云所宜木謂若栢栗也此其一證也又小司徒封人職云掌設王之社壝畿封而樹之鄭玄不言稷者王主社稷社之細也此其二證也又論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏殷人以周人以栗是乃土地所宜也此其三證也又白虎通云社稷所以有樹何也尊而識之也使民望見即敬之所以表功也案此正解所以有樹之義了不論有之與無也此其四證也此社稷所以有樹何然則稷亦有樹明矣又五經通義天子太社王社諸侯國社侯社制度奈何曰社皆有垣無屋其中以木有木者土主萬物萬物善於木故樹木也此其五證也此最其丁寧備解有樹之意也又五經要義社必樹之以木周禮司徒職曰班社而樹之各以土地所生尚書無逸篇曰太社東社南社唯梓西社北社此其六證也此又太社四方皆有樹别之明據也又見諸家禮圖社稷圖皆畫為樹惟誡社誡稷無樹此其七證也雖辯有樹之據猶未正所植之木案夏后氏殷人以周人以栗便是世代不同尚書無逸篇則太社東社南社惟梓西社北社如此便以一代之中而五社各異也愚以為宜植以何以言之逸書太社今者植松不慮失禮惟稷無成證乃社之細蓋亦不離世祖從之
公元499年
髙祖本紀孝文帝太和二十三年春正月戊辰車駕至自鄴庚子廟社
公元537年
禮志天平四年四月七帝神主既遷於太廟太社石主將遷於社宫禮官云應用幣中書侍郎裴伯茂時為祖祀伯茂故事太和中社宫髙祖用牲不用幣遂以奏聞於是議者或引大戴禮遷廟用幣今遷社宜不殊伯茂尚書召誥應用牲詔遂從之
          右北魏社稷
書禮儀志後齊太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋月之元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻
          右北齊社稷
公元534年
周書孝閔帝本紀元年春正月甲辰太社二月戊寅太社八月戊辰太社
書禮儀志後周社稷皇帝親祀冢宰亞獻宗伯終獻
 通典後周立社稷於左
明帝本紀元年冬十月甲午太社
公元561年
武帝本紀保定元年春正月乙卯太社
          右北周社稷
公元582年
隋書髙祖本紀開皇二年二月甲子皇帝位寅脩
禮儀志開皇初社稷並列含光門内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥臘祭州郡二仲月並以少牢百姓亦各為社
公元583年
髙祖本紀開皇三年秋八月戊子有事太社七年十一月甲午馮翊親祠故社父老對詔失㫖上大怒免其縣官而去
公元611年
禮儀大業七年遼東煬帝遣諸將於薊城桑乾河上築社稷二壇設方壝行宜社齋於臨朔宫懷芳殿預告官及侍從各齋於其所十二衛士並齋衮冕玉輅備法禮畢金輅通天冠還宫
樂志社稷歌辭四首(迎送登歌方丘同)
 春祈社奏諴夏厚地開靈方壇崇祀達以風露樹之松梓勾萌既甲芟柞伊始恭祈粢盛載膺休祉春祈稷奏諴夏粒食興教播厥有先尊神致報本惟䖍瞻束耒望杏開田方慿戩福佇詠豐年秋報社奏諴夏北墉申禮單出表誠豐犧入薦華樂在庭原隰平泉流又清如雲已望髙廪斯盈秋報稷奏諴夏辭人天務急農勤止或蓘或藨惟𧄸惟芑凉風時嵗云秋矣物成則報功施必祀右隋社稷
公元626年
舊唐書髙祖本紀武徳九年二月戊寅親祠社稷
禮儀武徳貞觀之制仲春仲秋二時日祭大社大稷社以勾龍配稷以后稷配社各用太牢一牲色並黒籩豆簠簋各二鉶俎三季蜡之明日祭社社宫春秋二仲之禮
 通典社稷亦在含光門内之右
 册府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主其祭嘉榖養民元祀列聖垂範王通訓建邦正位莫此為先爰暨都邑於州率土之兵咸極莊敬所以農務本修報功敦序教義整密風俗末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁恵弛薄壇壝闕昭備之鄉閭無紀合之訓朕握圖受歴菲食卑宫珪璧尊嚴潔粢盛而槱燎尚想躬稼厲精治本永言享祀宜存億紀是以吉日惟戊親祀大社率從百僚以祈九榖今既南畝俶載東作興州縣致祀宜盡祇肅四方之民咸勤殖藝隨其性類命為宗社京邑庶士臺省官里相從共遵社法以時供祀各申祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊之以禮有恥且格布告天下即宜遵用戊寅親祀社稷
公元629年
 通典唐初帝社亦曰籍田貞觀三年太宗親耕給事中孔頴達議曰禮天子藉田南郊諸侯東郊晉武帝東南帝社東壇未合古太宗曰書稱平秩東作青輅黛耜春氣也吾方位少陽宜於東郊乃耕於東郊
公元674年
舊唐書髙宗本咸亨五年五月己未春秋二社本以祈農如聞此外為邑此後二社不得聚集有司嚴加禁止
公元692年
唐書武后本紀長壽元年九月大赦改元改用九月中宗本紀神龍元年五月乙酉太廟社稷東都
公元705年
禮樂先農唐初帝社亦曰籍田垂拱中武后籍田壇曰先農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷天子為籍千畝諸侯百畝則縁田為社曰王社侯社今曰先農王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所置之地則無傳漢興已有官社立官稷乃立於官社之後夏禹官社后稷官稷臣瓚曰髙紀立漢社稷所謂太社官社配以所謂王社也至光武不立官稷相承至今魏以官社帝社故摰虞謂魏氏故事太社是也晉或廢或置皆無處或曰二社並處王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社藉田衛宏漢儀春始東耕籍田引詩先農神農也又五經要義曰壇於田以祀先農如社魏秦静風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕於東郊以太牢祀先農周隋舊儀國朝先農皆祭神農帝社配以后稷王社先農不可一也今宜於藉田帝社配以先農帝社並祠叶於周載芟之義欽明又議曰藉田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷烈山之子亦謂之農而周繼之皆祀為共工之子后稷湯勝欲遷而不可故二社稷主黄帝以降不以羲農常祀社稷而祭神農社稷之祭不取神農耒耜大功而專於共工烈山蓋以三皇洪荒之迹無取為教彼秦静何人而知社稷先農為二而藉田二壇先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲四牢欽明又言漢祀謬也今欲正王社先農之號而未決更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言無先農禮曰王自為立社王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一神先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟春吉亥后土勾龍氏配於是帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而不設方色以異於太社
    蕙田案社在籍田本無明據唐始以帝社籍田壇繼以籍田先農壇合社與先農一之謬矣叔夏等又欲合先農帝社並祠而為二壇尤謬矣後乃改先農之名而曰帝社稍為得之立社籍田奪先農之祀終非禮
張齊賢齊賢博士東都大社禮部尚書祝欽明禮官博士周家田主所宜木今社主奈何齊賢太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知章等議春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮於社社稷主用石以可奉而行也崔靈恩社主用石以地産最實歟吕氏春秋言殷人社用石後魏天平中太社石主其來尚矣周之田主所宜木其民間之社歟非太社於是主長尺有六寸方尺七寸博士云何齊賢等議社主制禮無傳天子親征載以行則非過重禮社祭土主隂氣韓詩外傳天子社祭五丈諸侯半之五土社主宜長五尺以準數五方二尺以準隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺云又問社稷壇四方用色而中不數尺冒黄土謂何齊賢等曰天子太社度廣五尺四方上冐黄土象王覆被四方然則當以黄土壇上壇上不數覆被之狹乖於古於是方色飾壇四面及陛而黄土全覆上焉祭牲太牢其後先農帝社又立帝稷皆齊賢㕘定
舊唐書禮儀起居舍人王仲丘撰成一百五十卷名曰大唐開元禮二十年九月所司行用以社帝社中祀州縣社稷小祀
書禮樂志社稷之壇廣五丈五土為之社以后土稷以后稷以太罍實醍齊尊實盎齊二山一州縣之社稷象尊二實醍齊兩圭有邸幣以黒小祀幣以白籩豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黒孟春帝社配坐籩豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎
開元禮仲春仲秋上戊太社太稷樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同丘陵止用三變依地祇用函鍾之均八變之樂
皇帝仲春仲秋上戊太社太稷儀(攝事附)
齊戒(如方丘儀)
陳設前祭三日尚舍直長大次社宫西門之外北南向尚舍奉御御座衛尉設文侍臣次於大次之後文官左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之内(攝事無設大次儀但守臣設祭官次)三師北門之外諸王三師之北俱東向南上文官從一以下九品以上於齋坊南門之外重行東向北上介公酅公于北門之外東西以南為上諸州使人東方南方諸王西北東面西方北方介公酅公東北南上武官三品以下九品以上東門之外北南向以西為上諸國之客于東門之外東方南方武官東北南向西方北方道南北向俱以西為上(攝事三師以下至此儀)前祭二日太樂令宫縣樂于壇北東方西方磬簴起南鍾簴次之南方北方磬簴起東鍾簴次之設十二鎛鍾于編懸之間各依辰位樹靈鼓于南懸之内道左右建鼔四隅柷敔于懸内(柷在左敔在右)設歌鍾歌磬各于壇上北南向皆磬簴在西匏竹者各立于壇下南向相對為首(凡縣皆展而編之)諸工各位于懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞塪二於南門之内於稷壇西南(攝事為埋坎二于樂縣之北)方深取足容北出陛前祭一日奉禮設位北方内當社稷壇北南向(將祭奉禮郎一人守之在版東北五步南向)又設瘞位西門内當瘞塪南向(攝事無御位以下至此儀)設祭公卿位於西門内道執事位于其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位於壇上正位太社東北隅西向位于稷壇西北隅東向(攝事令史陪後)設奉禮位于樂縣西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位于瘞塪西北東向北上(攝事奉禮位)設協律郎位各於壇之上東北隅西向太樂令位于南縣門南設祭官位三師位于北門内道西俱南面東上介公公位于道東南西上文官從一以下九品以上位于執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位于東方文官等異重行西向以南為上諸州使人東方南方北門内道西于諸王西北重行南向以東為上西方北方于道東于介公酅公東北重行南向以西為上諸蕃客位北門之内東方南方諸州使人之西每國異重行南向以東為上西方北方於諸使人之東每國異位俱重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆于西門之外道南等異重行北向以東為上三師位北門之外道西諸王三師之北俱東向介公公位于道東西向皆以南上文從一以下九品以上西門之外祭官之南每等異重行北向以東為上武官三品以下九品以上位于東門之外道北每等異重行南向以西為上諸州使人東方南方諸王西北重行東向西方北方介公酅公東北西向南上設諸國客東方南方武官東北國異位俱重行南向西方北方道南國異重行北向皆以西為上(攝事三師北門内位至此儀但設祭門外之位)設酒罇之位太社大罇二著罇二罍二壇西北隅南向后土氏象罇二著罇二罍二于太社酒罇之西俱南向東上各置于坫皆加勺羃(爵皆置于罇下)設太稷后稷酒罇于其壇上太社后稷之儀設御洗各于太社太稷壇西北南向亞獻之洗又各于西北南向罍水在洗西篚在洗東北肆(篚實以巾爵)執罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇上罇坫之所晡後謁者光禄卿詣厨省譔具訖還齋所祭日未明十刻太官令宰人鑾刀割牲祝史以豆取毛血(攝事齋郎毛血)置于饌所遂烹牲(牲皆用黝)未明五刻太史令郊社令各服其服太社太稷神座各于壇上南北向設后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱東向席皆以莞設神座各于座首鑾駕出宫(如方丘之儀)
玉帛祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣(大罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊為下實以清酌配座之罇亦如之齊加明水酒玄酒各實于上罇禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色各以玄)太官令進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨未明二刻奉禮贊者先入就位贊引御史諸太柷及令史祝史與執尊罍篚羃者入自西門太社壇北重行南面以東為上(凡引導者每曲一逡巡)立定奉禮再拜贊者承傳(凡奉禮有詞贊者皆承傳)御史以下再拜訖執罇者各西陛立于罇所罍洗篚羃者各就位贊引御史太祝太社壇西升行掃除上令史祝史掃除下降又詣太稷壇掃除太社之儀訖各引就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人引從祭羣官客使俱就門外位駕至大門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏興還侍立皇帝降輅大次謁者引文五品以上從祭羣官皆就門外立(攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀)太樂令工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸北道謁者司空就位立定奉禮再拜司空再拜謁者司空壇西升行掃除上升稷壇亦如之訖降行樂懸于上訖引就門外皇帝大次半刻謁者贊引各引祭官通事舍人引從祭文武羣官介公公諸國客使先入就位太常博士太常卿立于大次門外當門向侍中版奏外辦皇帝繡冕華蓋侍衛常儀(侍中負璽陪從如式)博士太常卿太常卿皇帝(凡太常卿前導博士前引)至社宫西門殿中監大圭尚衣奉御又以鎮圭殿中監受進皇帝大圭鎮圭華蓋侍衛停于門外侍者從入如常儀謁者禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝版位南向立(每立定太常卿博士退立于左)謁者贊引各引祭官次就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位(攝事謁者白太尉下倣此)協律郎俯伏舉麾(凡取物者跪俯伏以興物則奠訖俯伏而後興)鼓柷順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戞敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止)太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮衆官再拜在位者皆再拜太祝俱取玉幣于篚各立于罇所太常卿皇帝太和之樂作(皇帝每行皆作太和之樂)皇帝太社北陛侍中中書令下及左右侍衛量人(以下皆如之)皇帝壇上南向立樂太祝玉于幣以授侍中侍中奉玉西向皇帝鎮圭玉幣(凡受物皆搢鎮圭奠訖執圭俯伏興)登歌肅和之樂乃以應鍾之均太常卿皇帝南向跪奠于太社神座俯伏太常卿皇帝少退南向再拜太常卿皇帝立于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向皇帝受幣太常卿皇帝西向跪奠于后土神座俯伏太常卿皇帝少退西向再拜登歌太常卿皇帝降自北陛樂作太常卿皇帝詣太稷壇北陛南向立樂太祝玉于幣以授侍中侍中奉玉西向皇帝玉帛登歌太常卿皇帝南向跪奠于太稷神座俯伏太常卿皇帝少退南向再拜太常卿皇帝立于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向皇帝受幣登歌太常卿皇帝進奠后稷神座俯伏太常卿皇帝少退西向再拜登歌太常卿皇帝降自北陛樂作皇帝版位南向立樂止初羣官拜祝史各奉毛血之豆立于門外登歌祝史毛血入各由其陛太祝迎取壇上進奠神座前諸太祝祝史退立于罇所遂進熟食皇帝玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳於西門謁者司徒出詣饌所司徒太社之俎初皇帝既至樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥俎初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌北陛配座之饌西陛太祝迎引壇上各設于神座前(籩豆蓋羃先徹乃簋簠奠訖却其蓋于下)設訖謁者司徒以下降自西陛復位太祝罇所太常卿皇帝罍洗樂作其盥洗並如圜丘太常卿皇帝樂作皇帝太社北陛樂止謁者司徒西陛立于罇所齋郎奉俎從立于司徒之後太常卿皇帝太社酒罇所執罇者舉羃侍中酌醴壽和之樂作(皇帝酌獻飲福皆作夀和之樂)太常卿皇帝太社神座南面跪奠爵俯伏太常卿皇帝少退南向立樂太祝持版進于神座之右西面讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某(攝事謹遣太尉封臣名下同)敢昭告太社神徳博厚道著方直載生品物含弘庶類謹因仲秋仲春率常禮敬玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備茲煙瘞用伸報本以后勾龍配神作主尚享皇帝再拜讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿皇帝后土酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中酌醴齊樂太常卿皇帝后土神座西向跪奠爵俯伏太常卿皇帝少退西向太祝持版進于神座左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開神武皇帝某敢昭告后土氏爰茲仲春仲秋揆日惟吉恭修常祀薦於太社神功著水土平九州昭配之義實唯通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神尚享訖興皇帝再拜讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿皇帝太社神位南向立樂太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵太祝持爵授侍中侍中受爵東向皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏太祝齋郎進俎太祝大社神座前三胙肉各置一俎太祝以俎授司徒司徒俎東以次皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中受爵以授太祝太祝受爵復于坫皇帝俯伏再拜樂止太常卿皇帝樂作皇帝降自北陛罍洗樂止謁者司徒降壇西陛以從皇帝罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎洗如常訖太常卿皇帝樂作皇帝詣太稷壇自比陛樂止謁者三公三公與齊郎奉俎西陛立於罇所皇帝太稷酒罇所執罇者舉羃侍中酌醴齊樂太常卿皇帝太稷神座南向跪奠爵俯伏太常卿皇帝少退南向立樂太祝持版進于神座之西右向讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某敢昭告太稷唯神播生百榖首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌萁薌合嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮后稷棄配神作主尚享皇帝再拜祝讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座罇所皇帝拜訖樂止太常卿皇帝后稷酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中酌醴齊樂太常卿皇帝后稷神座西向跪奠爵俯伏太常卿皇帝少退西向立樂太祝持版進於神座左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子開神武皇帝某敢昭告后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮薦於太稷神功稼穡闡修農政允茲從祀率舊章謹制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚享訖興皇帝再拜讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿皇帝太稷神座南向立樂皇帝飲福受胙太社樂止太常卿皇帝樂作皇帝降自北陛版位南向立樂謁者司徒降自西陛復位文舞鼓柷舒和之樂出訖戞敔樂止武舞鼓柷舒和之樂立定戞敔樂止皇帝后土氏將畢謁者太尉(攝事則引太常卿下同)詣罍洗盥手洗爵訖謁者太尉西陛升壇太社酒罇所執尊者舉羃太尉盎齊武舞謁者太尉太社神座南向跪奠爵興謁者太尉少退南向再拜謁者太尉后土酒罇所取爵于坫執尊者舉羃太尉酌盎齊謁者太尉后土神座南向跪奠爵興謁者太尉少退西向再拜謁者太尉太社神座南向太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉之右東向太尉再拜受爵跪祭爵遂飲卒爵太祝受爵復于坫太尉興再拜謁者太尉降自西陛罍洗爵詣太稷壇升獻太社訖引降復位太尉后土畢謁者光禄卿(攝事同與光禄卿終獻)詣罍洗盥手洗爵盎齊終獻亞獻謁者光禄卿復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮賜胙贊者衆官再拜在位者皆再拜飲福受胙不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮衆官再拜在位者皆再拜一成太常卿前奏請就瘞位太常卿皇帝樂作皇帝瘞位南向立樂止羣官將拜太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲稷黍飲爵酒各由其陛壇南行當瘞塪西行太祝玉幣饌置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西面各四人寘土半塪太常卿前奏畢太常卿皇帝大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮圭以授尚衣奉御殿中監前授大圭華蓋侍衛如常皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人引從祭羣官諸方客使以次贊引御史以下俱復執事立定奉禮再拜御史以下再拜贊引工人二舞以次出其祝版燔于齋所鑾駕還宫(如方丘)
諸州祭社(諸縣祭社附)
前三日刺史(縣則縣令下倣此)散齋别寢二日致齋㕔事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一日皆於壇所(上佐亞獻録事㕘軍判司終獻判司上佐有故並次差攝之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣下有故亦以次不足川官及比縣官充)諸從祭之官清齋公館一日(從祭官刺史未出之前先赴祭所齊皆如别儀)前二日本司先修除壇内外(其壇方二丈五尺三尺四寸出階三等)為瘞塪二於壇西之外北南向(縣塪于壇北方足容物)設刺史次於社壇西門之外北南向(縣令同)諸祭官已下次刺史西北南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十步所(縣七十步)禁止行人司設刺史位於北門内道西南向(若刺史有故攝祭初獻位于亞獻之前東面縣令位同)設亞獻終獻位於社稷壇西北掌事位於西門内道北俱每等異東向南上贊唱位於終獻東北東面南上州官位於祭官掌事者之北東面(縣從祭官位同)府官位於東方當州西面重行南上(縣無府官以下至此)設望瘞位於北南東上門外位祭官以下西門之外南州官於祭之南俱重行北面以東為上(縣從祭位同)府官東門之外道南重行北面以上(祭器之數每座罇二籩八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎縣同)掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅配座之罇在西南向東上皆加勺羃社稷一爵配座皆爵四各置于坫設洗社稷北陛西去三步南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃(執尊罍洗篚者各位尊罍洗篚之後)祭日未明烹牲于厨(祝以豆二取牲血)夙興掌饌者實以祭器(牲醴羊豕皆載右胖前脚三節臂臑一段皆載之後三節一段去下一節載上肫胳二節取正脡脊横脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實簠實籩實石鹽乾魚菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁葅鹿醢韮葅兔醢筍葅魚醢若土無者各以其類充之)本司掌事者以席入自西門壇西階升社稷神座各於壇上南北向又設后土神座社神之左后稷神座稷神之左俱東向(席皆以莞)質明諸祭及從祭之官各服其服(祭官服祭服從祭之官公服公服非公服者常服)本司掌事者入實罇罍(每座尊二一實玄酒上一醴齊次之)祝版各置于坫祝以幣各置於篚與血豆俱設於饌所(社稷之幣皆用黒各長丈八尺)贊唱先入就位祝與執罇罍篚者入自西門社壇重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜以下再拜執罇者升自西階立於罇所罍篚者各就位社壇升自西階掃除訖降詣稷壇掃除社壇掃除下訖就位刺史將至(縣則縣令至下倣此)贊禮者引祭及從祭之官掌事者俱就門外刺史㕘軍事引之次贊唱先入就位(縣令贊者引下倣此)刺史停於次少頃祭服出次㕘軍事刺史入自西門就位向㕘軍事立於刺史之東少退南向贊禮者引祭以下及從祭之官以次就位(凡導引者每曲一逡巡)立定贊唱者曰再拜刺史以下再拜㕘軍事少進刺史左西面白請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史㕘軍事刺史北階社壇南向跪奠幣于社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史㕘軍事刺史稷壇南向跪奠幣于神座社壇㕘軍刺史復位本司引饌入社之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引壇上設于神座前(籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下籩居右居左簠簋其間羊豕二俎横而重于右腊特于左)本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所㕘軍事刺史(縣贊禮者引縣令下同)詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾于篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又取巾于篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉盤者跪奠盤興㕘軍事刺史社壇北階升詣社神酒罇所執尊者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西向讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某姓名昭告社神神徳博厚道著方直載生品物含養庶類因仲率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦用伸報本以后勾龍配神作主尚享(縣祝文以下並同)訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事刺史詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引詣后土神座西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于后土前祝文曰爰茲仲春日唯敬修常祀薦於社神神功著水土平九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事刺史進當社神南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進于刺史之右東向刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉(各取前脚第二骨)共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復于坫刺史再拜㕘軍事刺史降自北階罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣神酒罇所執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史神座南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神座之右曰敢昭告稷神唯神播生百榖首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章備茲瘞禮以后稷棄配神作主尚享訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事刺史詣配座酒罇刺史取爵于坫執罇者舉冪刺史酌醴齊㕘軍事引刺史后稷座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面讀祝文曰敢昭告后稷氏爰以仲春恭修常禮薦於稷神神功稼穡闡修農政允茲從祀率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚享訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖㕘軍事刺史神座南向飲福受胙社壇㕘軍事刺史自本還本位初刺史將畢贊者亞獻罍洗盥手洗爵升獻刺史之儀(唯不讀祝文不受胙)亞獻將畢贊禮者引終獻罍洗升爵終獻亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱賜胙再拜飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史已下皆再拜㕘軍事少進刺史左西面白請就瘞位㕘軍事刺史瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於塪贊唱者曰可瘞埋東西面各二人寘土半塪㕘軍事刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事贊唱者曰再拜以下再拜以出其祝版燔于齋所
諸里祭社
前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢(正寢為人前堂待賓之所)應設饌之家先修神樹之下又為瘞塪于神樹之北深取足容于物掌事者設社正位西北十步東面社人位于其後東面南上設祝奉血豆位于瘞塪之北南祭器之數每座罇酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二(無禮器者量以餘器充之)祭日未明烹牲於厨(唯以特豕祝以豆取牲血置于饌所)夙興掌饌者實祭器(牲體右胖折節州縣制分載二俎其罇一實玄酒上一實清酒次籩實豆實葅醢簠實簋實)掌事者以席入社神之席設神樹下稷神之席設神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設于神樹十步所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之罇在東稷神之罇在西東上南向置爵二及祝版罇下執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者(其祝以社人有學識者充之)入當社神北南向以東為上皆再拜酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引社正以下就位立定贊禮者贊再拜社正以下再拜祝詣罇所贊禮再拜社正以下再拜掌事者以饌入各設於神座葅醢前左右箱其間俎居其外掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇酌酒贊禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某坊(村則云某村次下准此)社正姓名合社若干人等昭告社神唯神載育黎元長茲庶物時屬仲春日唯吉戊謹率常禮恭用特清酌粢盛庶品祇薦社神尚享祝興社正以下社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒贊禮者引社正詣神座南向奠酒於饌右興少退南向立祝持版進于神座西東向跪讀祝曰若干人等敢昭告稷神神主百榖粒此羣黎仲春吉戊(秋云仲秋)謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祇薦於稷神尚享祝興社正以下社人再拜贊禮者引社正立社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵受爵罇所社正興再拜贊禮者引社正還本立定贊禮再拜社正及社人再拜訖祝以血置於塪塪東西一人寘土半塪贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此如常會之祝版燔于祭所
公元734年
唐會要開元二十二年三月州縣社仍用牲牢天寳元年十月戊寅九日詔社為九土之尊五榖之長祭官宜加精潔社壇側禁樵牧三載二月戊寅社稷升為大祀四時致祭後又依開元禮中祀
公元744年
 通典天寳三載社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷日月五星並升為大祀仍以四時致祭
公元757年
舊唐書肅宗本紀至徳二載秋九月壬寅廣平王朔方安西回紇南蠻大食之人與賊將戰於香積寺西北賊軍大敗京城東走癸未西京甲辰捷書至行在即日遣裵冕入京啟告郊廟社稷
公元731年
 文獻通考開元十九年正月三十日普天率土崇徳報功饗祀唯殷刲割滋廣非所以全恵養之道協靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下州府縣等並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式二十二年三月二十五日春秋祈報郡縣常禮不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以自今已後州縣祭祀特以牲牢依常其年六月二十八日大祀中祀州縣社稷依式合用牲牢並用酒脯貞元五年九月十二日國子祭酒包佶春秋祭社准禮天子社稷太牢大厯六年十月三日中祀少牢社稷中祠至今未改勅㫖宜准禮用太牢
舊唐書音樂志祭太社樂章八首(貞觀中禇亮等作)
公元771年
 迎神順和(詞同夏至方丘)皇帝行用太和(詞同冬至圜丘)
 登歌玉帛肅和后土凝徳神功叶契九域底平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆樽柱
 迎俎用雍和美報崇本嚴恭展事受露疏壇承風啟地潔粢登俎醇犧八饋介福逺流羣生畢遂
 皇帝酌獻飲福壽和(詞同冬至圜丘)
 送文舞出迎武舞入用舒和神道發生敷九稼隂陽乘仁暢八埏緯武經文景化登祥薦祉啟豐年武舞凱安(詞同冬至圜丘)送神順和(詞同冬至圜丘)
太社樂章二首(太社舊有此詞不詳所起)
 迎神烈山有子后土有神播種百榖濟育兆人春官緝禮宗伯司禋戊為吉日迎享兹辰
 送神告祥式就酬功載畢親地尊天禮文經術貺徴令序福流初日神馭爰歸祠官其出
          右唐社稷
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷四十三
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