钦定四库全书
　五礼通考卷三十九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十九
　　　方丘祭地
宋史礼志北郊宋初方丘在宫城之北十四里以夏至
祭皇地祇别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗建隆以
来迭奉四祖崇配二坛

文献通考宋制夏至祭皇地祗孟冬祭神州地祗遂为
大祀南郊亲祠昊天上帝则并设皇地祗之位南郊四
祭(冬至圜丘祀正月上辛祈榖/ 孟夏雩 季秋大享)及感生帝皇地祗神州
地祗凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者并以宣祖配
太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配方丘在宫城北
十四里常以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭
神州地祗
真宗景德三年四月太常寺言神州坛壝中有坑堑及

车马之迹又两壝步数迫隘不合礼文望令改择坛位
及依令式封标诸坛外壝禁人耕垦樵牧奏可即徙坛
于方丘之西焉
　四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土
　祠致祭用太祠礼
　汾阴后土汉武帝元鼎中所立脽上祠宣帝元帝成
　帝后汉光武唐玄宗皆亲祭是后旷其礼开宝九年
　徙庙稍南是年始遣使致祭其后又诏自今凡告天

　地仍诣祠告祭命礼官考定衣冠制度令有司调制
　遣奉上
宋史乐志景德祀皇地祗三首
　降神静安　至载厚德陟配天长沉潜刚克广大无
　疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥
　奠玉币酌献嘉安　于昭祀典政享坤仪备物咸秩
　柔祗格思功宣敏树日益鸿禧持载品汇率土攸宜
　送神静安　妙用无方倏来忽逝蠲洁寅恭式终禋

　瘗
宋史真宗本纪大中祥符三年六月庚戌河中府父老
千馀人请祀后土不许七月辛丑文武官将校等三上
表请祀汾阴后土八月丁未朔诏明年春有事于汾阴
州府长吏勿以修贡助祭烦民戊申陈尧叟为祀汾阴
经度制置使己酉王旦为祀汾阴大礼使王钦若为礼
仪使庚戌诏汾阴路禁弋猎不得侵占民田如东封之
制

　文献通考有司定制玉册金玉匮度庙庭择地为塪
　中置石匮匮方五尺厚二尺中容玉匮刻金绳道三
　阔一寸深五分系绳处刻深四寸方三寸五分容天
　下同文宝俟祀毕太尉奉玉匮置其中将作监领徒
　举石覆之石厚一尺系绳填泥印宝悉如社首封䃭
　之制皇帝省视讫加盖其上封固为小坛广厚五尺
　从之九月经度制置使诣脽上筑坛如方丘之制庙
　北古双柏旁有堆阜即就其地焉十月礼仪使王钦

　若言准仪注祀毕太尉封玉册于庙庭石匮百官班
　于庭中皇帝谒庙礼毕至石匮南北向省视
大中祥符四年春正月辛巳诏执事汾阴懈怠者罪勿
原乙酉习祀后土仪丁亥将祀汾阴谒启圣院太宗神
御殿普安院元德皇后圣容二月辛酉祀后土地祗是
夜月重轮还奉祗宫紫气四塞
　文献通考四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰
　至奉祗宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北

　瞰龙门自宫至脽丘列植嘉树六师环宿行阙旌旗
　帟幕照耀郊次眺览久之己未遣入内都知邓永迁
　诣祠上衣服供具庚申群臣宿祠所辛酉其法驾诣
　脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡曲周以黄麾仗
　至坛次服衮冕登坛祀后土地祗备三献奉天书于
　神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼先是脽
　上多风及行礼顿止黄气绕坛月重轮众星不见唯
　太角光明少顷改服通天冠绛纱袍乘辇诣庙设登

　歌奠献省封石匮遣官分奠诸神登鄈丘亭望河汾
　还行宫鼓吹振作紫气四塞观者溢路民有扶老携
　幼不远千里而至者壬戌御朝觐坛肆赦是行涂中
　屡有甘澍之应皆夕降晨霁从官卫兵无沾服之患
　又农事方兴耕民欢忻相属三月驻跸西京四年诏
　脽上后土庙宜上额为太宁正殿
文献通考庆历时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一白其
后礼官冯浩言皇地祗坛角再成面广四丈九尺东西

四丈六尺上等高四尺五寸下等高五尺方五丈三尺
陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如唐郊祀
录增广因详制度之未合礼者五年诸坛皆改嘉祐配
位七十一加羊豕各五諌官司马光奏告大行谥号于
圜丘而皇地祗止于望告下同啜食失尊卑之序下礼
院定非次祭告皇地祗请差官就坛行事
景祐二年诏有司孟冬祭神州地祗遣内臣降香春秋
朝陵诸祠祈解亦然

宋史乐志景祐夏至祀皇地祗二首
　太祖奠币恭安　赫矣淳耀俶载帝基一戎以定万
　国来仪寅恭洁祀博厚皇祗威灵攸在福禄如茨
　酌献英安　丕命惟皇万物咸睹卜年迈周崇功冠
　禹有煜炎精大昌圣祚酌鬯祈年永锡繁祜
文献通考庆历用羊豕各五正配山罍簠簋二皇祐定
坛高三尺广四十八步四出陛
宋史乐志熙宁祀皇地祗十二首

　迎神导安　昭灵积厚混混坤舆配天作极阴惨阳
　舒齐明荐享百福其储庶其来止风马云车
　升降靖安　有来穆穆临此方丘其行风动其止霆
　收躬事匪懈丰盛洁羞百昌咸殖允矣神休
　奠币釐安　纯诚昭融芳美嘉荐肃将二精以享以
　奠休光四充灵祗来燕其祥伊何永世锡羡
　太祖肇安　于皇烈祖维帝所兴光辉宗祀如日之
　升告灵作配孝享烝烝锡兹祉福百世其承

　司徒奉俎承安　我修祀事于何致诚罔敢怠佚视
　兹硕牲纳烹荐俎侑以和声格哉休应世济皇明
　酌献和安　猗嗟富媪博厚含弘发荣敷秀动植兹
　丰爰酌兹酒肸蚃交通众祥萃止垂祜无穷
　太祖侑安　光大含弘坤元之力海宇咸宁列祖之
　德作配方坛不僭不忒子孙其承母替厥则
　饮福禔安　载登坛阼载酌尊彝牲酒嘉止福禄纯
　熙其福惟何万物咸宜其禄惟何永承神禧

　送文舞迎武舞威安　雍雍肃肃建我采旄舞以玉
　戚不吴不敖其将其肆脾臄嘉肴何以侑乐钟鼓管
　箫
　亚终献仪安　折俎在笾胾羹在豆何以酌之酒醴
　是侑何以锡之贻尔眉寿何以格之永尔康阜
　彻豆丰安　曳我黼黻履舄接武锵我珩璜降升圉
　圉其将彻兮既曰不侮其终彻兮恭饮惟主
　送神阜安　神兮来下享此苾芬酌献雍雍执事孔

　勤神之还矣忽乘飞云遗我祺祥物象忻忻
常祀皇地祗五首
　迎神宁安(八/变)　坤元之德光大无疆一气交感百物
　阜昌吉蠲致享精明是将介兹景福鼎祚灵长
　升降正安　礼经之重祭典为宗上公摄事登降弥
　恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　奉俎丰安　礼崇禋祀神鉴孔明牲牷博腯以炰以
　烹馨香蠲洁品物惟精锡之纯嘏享兹至诚

　退文舞迎武舞威安　进旅退旅载扬干扬不愆于
　仪容服有章式绥式侑神保是听鼓之舞之神永安
　宁
　送神迎安　物备百嘉乐周八变克诚是享明德斯
　荐神鉴孔昭蕃禧锡羡回驭飘然邈不可见
宋史礼志神宗元丰元年二月郊庙奉祀礼文所言古
者祀天于地上之圜丘在国之南祭地于泽中之方丘
在国之北其牲币礼乐亦皆不同所以顺阴阳因高下

而事之以其类也由汉以来乃有夫妇共牢合祭天地
之说殆非所谓求神以类之意本朝亲祀上帝即设皇
地示位稽之典礼有所未合遂诏定更改以闻于是陈
襄王存李清臣张璪黄履陆佃何洵直杨完等议或以
当郊之岁冬夏至日分祭南北郊各一日而祀遍或以
圜丘之旁别营方丘而望祭或以夏至盛暑天子不可
亲祭改用十月或欲亲郊圜丘之岁夏至日遣上公摄
事于方丘议久未决

三年翰林学士张璪言先王顺阴阳之义以冬至祀天
夏至祀地此万世不可易之理议者乃欲改用他月无
所据依必不得已宜即郊祀之岁于夏至之日盛礼容
具乐舞遣冢宰摄事虽未能皆当于礼庶先王之遗意
犹存焉于是礼官请如璪议设宫架乐文武二舞改制
乐章用竹册匏爵增配帝犊及捧俎分献官广坛壝齐
宫修定仪注上之既而曾肇言今冬至若罢合祭而夏
至又以有司摄事则不复有亲祭地示之时于父天母

地之义若有隆杀请遇亲祀南郊之岁以夏至日备礼
躬款北郊以存事地之义
　曾巩传弟肇字子开同知太常礼院太常自秦以来
　礼文残阙先儒各有臆说无所稽据肇在职多所釐
　正亲祀皇地祗于北郊盖自肇发之异端莫能夺其
　议
四年四月乃诏亲祀北郊并以南郊之仪有故不行即
以上公摄事

六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改舞
名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祠是岁十
一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设
皇地示位
　黄履传改崇政殿说书兼知諌院神宗尝询天地合
　祭是非对曰国朝之制冬至祭天圜丘夏至祭地方
　泽每岁行之皆合于古犹以有司摄事未足以尽于
　是三岁一郊而亲行之所谓因时制宜者也虽施之

　方今为不可易惟合祭之非在所当正然今日礼文
　之失非独此也愿敕有司正群祠为一代损益之制
　诏置局详定命履董之北郊之议遂定
哲宗初立未遑亲祠有司摄事如元丰仪
元祐五年夏至祭皇地示命尚书右丞许将摄事将言
王者父天母地三岁冬至天子亲祠遍享宗庙祀天圜
丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地示遂永不在
亲祀之典此大缺礼也望博诏儒臣讲求典故明正祀

典为万世法礼部尚书赵彦若请依元丰所定郊祀之
岁亲祀方丘及摄事已合礼之正更不须聚议礼部郎
中崔公度请用陈荐议仍合祭天地从祀百神复诏尚
书侍郎两省及侍从台諌礼官集议于是翰林学士顾
临等八人请合祭如故事俟将来亲祠北郊则合祭可
罢宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六
年一郊耳去所易而就所难虚地示之大祭失今不定
后必悔之吏部侍郎范纯礼等二十二人皆主北郊之

议中书舍人孔武仲又请以孟冬纯阴之月诣北郊亲
祠如神州地示之祭彭汝砺曾肇复上疏论合祭之非
文多不载
九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故
事吕大防言诸儒献议欲南郊不设皇地示位于祖宗
之制未睹其可范百禄以圜丘无祭地之礼记曰有其
废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又
言先帝因礼文所建议遂令诸儒定北郊祀地之礼然

未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而独不设地
示位恐亦未安况祖宗以恩霈四方庆赉将士非三岁
一行则国力有限今日宜为勉行权制俟北郊议定及
太庙享礼行之未晚太皇太后以大防之言为是而苏
颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝
初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖
宗以来命官摄事唯三岁一亲郊则先享清庙冬至合
祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义

先帝乃诏定亲祀北郊之仪未之及行是岁郊祀不设
皇地示位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之
始其冬至日南郊宜依熙宁十年故事设皇地示位以
严并况之仪厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月
之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻十一月冬至亲祠
南郊遂合祭天地而诏罢饮福宴
七年帝初郊合祭地祗于圜丘
八年礼部尚书苏轼复陈合祭六议令礼官集议以闻

已而下诏依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罢集
议
文献通考绍圣元年以右正言张商英言先帝制详定
礼文所谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃复行合
祭请再下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽
謟事元后遂跻地位同席共牢迨先帝亲郊大臣以宣
仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝以询辅臣章惇曰
北郊岁谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地

皆称郊社者土之神耳岂有祭大祗亦可谓之社乎乃
以履奏送礼部太常寺权礼部侍郎盛陶太常丞王谊
等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢合祭礼三省言
合祭既非礼典但盛夏祭地必难亲行诏令两省台諌
礼官同议可以亲祀北郊然后可罢合祭之礼曾布言
天地宗庙四时皆有祭未闻盛夏可以废祭祀也若谓
议可以亲祀北郊然后可议罢合祭则先帝罢合祭为
不当矣四月翰林学士钱协刑部侍郎范纯礼议先帝

亲祀之诏所宜遵守但当斟酌时宜省去繁文末节以
行亲祠之礼若谓盛夏难于出郊则姑从权变礼以循
祖宗故事吏部侍郎韩宗师兵部侍郎王古殿中侍御
史井亮采监察御史常安民又以南郊合祭当循祖宗
旧制权户部侍郎李琮以乘舆出郊暑雨不常合祭权
宜亦难轻罢太常博士傅楫以事天地不可以暑暍废
大礼给事中虞策权给事中刘定中书舍人盛陶太常
少卿黄裳请用十月亲祭皇地祗于北郊吏部侍郎丰

稷请于夏至前三日皇帝致斋于文德殿遗官奏告太
庙至日五鼓诣北郊斋殿质明行事礼毕还宫不甚炎
溽若遇阴雨大庆殿可陈望祭之礼起居舍人叶祖洽
谓北郊之礼主于事地而太庙景灵宫自可差官摄事
皇帝致斋于文德殿前事一日夙兴至郊外斋宫次日
五鼓行事质明礼毕还内则是乘舆宿外不过一日无
惮暑之虞于理为可户部尚书蔡京礼部尚书林希翰
林学士蔡卞御史中丞黄履工部侍郎吴安持秘书少

监晁端彦侍御史翟思殿中侍御史郭知章正言刘拯
监察御史黄庆基董敦逸等请罢合祭天地自后间因
大礼岁以夏至之日亲祀北郊其亲祠北郊之岁更不
亲祀南郊明年乃诏罢合祭自今间因大礼之岁以夏
至之日躬祭地祗于北郊应缘祀事仪物及坛壝道路
帷宫等宜令有司参酌详具以闻盖用蔡京等议然北
郊亲祀终帝世未克举云
　权礼部侍郎黄裳等言南郊用大驾卤簿仪仗二万

　六十一人明堂祫享用法驾计一万八千八十八人
　今亲祠北郊备物则当用大驾如以盛暑之月稍减
　烦文即依明堂礼用法驾卤簿诏依南郊用大驾卤
　簿
　又言南郊朝祭服皆以罗绫为之今北郊盛暑之月
　难用祫服谨案月令孟夏初衣暑服孟冬始裘欲依
　衮冕制度改用单衣从之
宋史哲宗本纪绍圣三年春正月戊午诏罢合祭间因

大礼之岁夏至日躬祭地祗于北郊六月乙酉立北郊
斋宫于瑞圣园
元符元年春正月甲戌幸瑞圣园观北郊斋宫
文献通考元符元年帝幸瑞圣园观新城北郊斋宫故
事郊宫悉设以幕帟其费不赀上命缮营不日而成曰
三岁一郊次舍之费缣帛三十馀万工又倍之易以屋
室一劳永逸所省多矣
徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛壝中

布列从享星位具载其名凡三百三十有八至于北郊
第以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四
方寘于成壝而不列其名虽从享于大祗莫非山泽而
何者来格今兹讲行北郊大礼尚未论著是为阙典乞
令太常寺丞陈旸考其名位取其可以从祀者详具以
闻列于成壝从之
二年礼部员外郎陈旸奏臣闻天一与地六合而生水
于北其神玄冥地二与天七合而生火于南其神祝融

天三与地八合而生木于东其神勾芒地四与天九合
而生金于西其神蓐收天五与地十合而生土于中其
神后土盖地乘阴气播五行于四时常有帝以为之主
必有神以为之佐也五行之帝既从享于南郊第一成
则五行之神亦当列于北郊第一成矣上辛大雩帝及
五时迎气并以五人神配而不设五行之神是取小而
遗大也神宗皇帝尝诏地祗之祭以五行之神从享以
五人神配然尚立岳镇海渎之间臣今欲升之第一成

又云地示之祭先儒之说有二或系于神州皆有所经
见唯尔雅曰西北之美者有昆崙之球琳琅玕焉河图
括象曰昆崙东南万五千里曰神州是昆崙不过域于
西北神州不过域于东南也神宗皇帝尝诏礼官讨论
北郊祀典位昆崙于方丘第一成之西北位神州于第
一成之东南而其上设地祗位焉昆崙神州之说虽出
不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳
欲望明推神考诏旨列昆崙神州于从享之位又言三

代而上山川之神有望秩之祭故五岳之秩视三公四
渎之秩视诸侯五岳不视侯而视公犹未极乎推崇之
礼圣朝始帝五岳而王四渎切唯天莫尊于上帝而五
方帝次之地莫尊于大示而五岳帝次之神宗皇帝亲
祠上帝于南郊而五方帝列于第一成然则五岳帝其
可尚与四镇海渎而并列乎今欲升之于第一成并从
之
　　　　蕙田案五行之帝即五行之神陈旸二之非

　　　　是昆崙神州既知其不经而又曰有其举之
　　　　莫敢废也亦依违之见帝五岳而王四渎尤
　　　　非是
宋书礼志政和三年诏礼制局议方坛制度是岁新坛
成初元丰三年七月诏改北郊圆坛为方丘六年命礼
部太常定北郊坛制哲宗绍圣三年权尚书侍郎黄裳
等言南郊青城至坛所五百一十八步自瑞圣园至皇
地祗坛之东坛五百五十六步相去不远其坛系国初

所建神灵顾享已久元丰间有司请地祗神州并为方
坛坛之外为坎诏止改圆坛为方请下有司比类南郊
增饰制度除治四面稍令低下以应泽中之制诏礼部
再为详定指画兴筑至是礼制局言方坛旧制三成第
一成高三尺第二成第三成皆高二尺五寸上广八丈
下广十有六丈夫圆坛既则象于乾则方坛当效法于
坤今议方坛定为再成一成广三十六丈再成广二十
四丈每成崇十有八尺积三十六尺其广与崇皆得六

六之数以坤用六故也为四陛陛为级一百四十有四
所谓坤之策百四十有四者也为再壝壝二十有四步
取坤之策二十有四也成与壝俱再则两地之义也斋
宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东
门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南内大殿门
曰厚德东曰左景华西曰右景华正殿曰厚德便殿曰
受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又增四角楼为定式
其神位崇宁初礼部员外郎陈旸言五行于四时有帝

以为之主必有神以为之佐今五行之帝既从享于南
郊第一成则五行之神亦当列于北郊第一成天莫尊
于上帝而五帝次之地莫尊于大祗而岳帝次之今尚
与四镇海渎并列请升之于第一成至是议礼局上新
仪皇地祗位于坛上北方南向席以稿秸太祖皇帝位
于坛上东方西向席以蒲越木神勾芒东岳于坛第一
龛东镇海渎于第二龛东山林川泽于坛下东丘陵坟
衍原隰于内壝之内皆在卯阶之北以南为上神州地

祗火神祝融南岳于坛第一龛南镇海渎于第二龛南
山林川泽于坛下南丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在
午阶之东以西为上土神后土中岳于坛第一龛中镇
于第二龛中山林川泽于坛下中丘陵坟衍原隰于内
壝之内皆在午阶之西以西为上金神蓐收西岳于坛
第一龛西镇海渎于第二龛昆崙西山林川泽于坛下
西丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在酉阶之南以北为
上水神玄冥北岳于坛第一龛北镇海渎于第二龛北

山林川泽于坛下北丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在
子阶之西以东为上神州地祗席以稿秸馀以莞席皆
内向其馀并如元丰仪坛壝之制其位版之制皇地祗
位板长二尺取两地之数厚六寸取坤元用六之数广
一尺取地之成数书徽号以黄色取黄琮之义皆以金
饰配位板各如天地之制又言大礼格皇地祗玉用黄
琮神州地祗五岳以两圭有邸今请二者并施于皇地
祗求神以黄琮荐献以两圭有邸神州惟用圭邸馀不

用玉琮之制当用坤数宜广六寸为八方而不剡两圭
之长宜共五寸并宿一邸色与琮同牲币如之又言常
祭地祗配位各用冰鉴一今亲祀盛暑请增正配及从
祀位冰鉴四十一并从之
文献通考政和三年诏自今每遇冬大礼后一岁夏至
祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省从祭臣
僚与随驾卫士量行支赐简而易行无偏而不举之失
以称朕意可令礼制局裁定以闻

宋史徽宗本纪政和四年夏五月丙戌始祭地于方泽
以太祖配降德音于天下
礼志政和四年五月夏至亲祭地于方泽以皇弟燕王
俣为亚献越王偲为终献皇帝散斋七日于别殿致斋
七日于内殿一日于斋宫前一日告配太祖室其有司
陈设及皇帝行事并于郊祀之仪是后七年至宣和二
年五年亲祀者凡四
　陆佃传徽宗欲亲祀北郊大臣以为盛暑不可徽宗

　意甚确朝退皆曰上不以为劳当遂行之李清臣不
　以为然佃曰元丰非合祭而是北郊公之议也今反
　以为不可耶清臣乃止
文献通考四年五月丙戌夏至日帝始亲祭地于方泽
以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵
武告于永泰陵诏以其日为景贶节故事大礼御札皆
前期六月乃降六年冬祀夏祭始同一札五使亦同日
命之遂为定制前期皇帝散斋七日于别殿致斋七日

于内殿一日于斋宫(旧仪侍从官设次青城内馀就草/场今听于青城附近官舍设次日)
(给食钱更/不具食)祭前一日奏告太祖皇帝室殿中监设大次
于外壝西门之内道北南向小次于第二成子阶之西
东向设皇帝褥位于小次前东向设文武侍臣次于大
次前陪祀行事官宗室及有司次于外壝南门之外设
馔幔于内壝东西门之外开瘗坎于坛子阶之北壬地
光禄牵牲诣祀所大晟陈登歌之乐于坛上稍北南向
设宫架于坛北内壝之外立舞表于酂缀之间祭前一

日大史设皇地祗位于坛上南方北向席以稿秸太祖
皇帝位于坛上西方东向席以蒲越神州地祗位于第
二成午阶席以稿秸五官神岳镇海渎各以其方设位
于第二成山林川泽丘陵坟衍原隰各以其方设位于
坛下内壝之内皆席以莞内向奉礼郎礼直官设皇帝
位版于第二成子阶之西东向饮福位于坛上皇地祗
神位东北南向望瘗位于瘗坎之南北向设爟火于望
瘗位之西北向司尊彝帅其属设玉币篚于酌尊所又

设笾豆簠簋之位正配位皆左十有一笾右十有一豆
俱为三行俎一在笾前二在豆右为二重豋一在笾豆
间血槃一在豋之前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在
右又设尊罍之位每位太尊三著尊二牺尊象尊壶尊
山尊各一尊皆有罍以东为上尊南罍北又设篚一于
第二成子阶之北(实以槃/匜中爵)坫二于正配尊罍之次又设
内侍供奉皇帝盥帨位于皇帝版位之前又设象尊二
壶尊二在坛下子阶之西俱南向东上皆加杓幂并实

水又设第二成从祀每位皆左十笾右十豆俱为三行
俎二在笾豆前豋一槃一(神州地示/五官神用)在笾豆间簠一簋
一在笾豆外簠在左簋在右爵一置于俎上内壝神位
每位皆左二笾右二豆俎一在神位前爵一次之簠一
簋一在爵之前簠在左簋在右登一在笾豆之间又设
尊罍之位二成每方各牺尊二山尊二坛下每方设蜃
尊二散尊二在神位之左蜃尊散尊外馀皆有罍副之
凡尊罍皆加杓幂又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一

于馔幔之内太府卿少府监帅其属陈玉币于篚皇地
祗玉以黄琮币以黄配帝币亦如之神州帝祗玉以两
圭有邸币以黑五行五官五方岳镇海渎诸神币各从
其方色礼神之玉各置于神位前瘗玉加于币(先是郊/祀尊彝)
(笾豆簠簋之类习用前代无所考正上远稽三代作郊/庙社稷之器至是举而用之粲然大备手诏具亲祀圜)
(坛/门)前期一日尚辇奉御进舆于垂拱殿皇帝服通天冠
绛纱袍乘舆以出称警跸如常仪乘黄令进玉辂于宣
德门外左辅奏请降舆升辂至斋宫明禋殿前回辂南

向左辅奏请降辂乘舆入斋殿侍卫如常仪祭日皇帝
服通天冠绛纱袍乘舆至大次礼仪使等分立大次前
有司奏请行事皇帝服衮冕以出礼仪使等前导至中
壝门外殿中监跪进大圭皇帝执以入宫架仪安之乐
作至午阶乐止登歌乐作至第二成版位东向立乐止
礼仪使奏请有司谨具请行事宫架作宁安之乐广生
储祐之舞八成止皇帝再拜礼仪使奏请搢大圭盥手
登歌乐作帨手讫执大圭至坛乐止登歌嘉安之乐作

殿中监进镇圭皇帝搢大圭执镇圭诣皇地祗神位前
南向跪奠镇圭于缫藉执大圭俯伏兴搢圭礼仪使奏
请受玉币奠讫俯伏兴再拜乐止恭安乐作诣太祖皇
帝神位前西向奠圭币如前仪礼仪使前导皇帝还版
位登歌乐作至位东向立乐止礼部户部尚书以下奉
馔俎宫架丰安之乐作奉奠讫乐止皇帝再诣罍洗搢
大圭盥手登歌乐作帨手洗爵拭爵讫执大圭至坛上
乐止登歌光安之乐作诣皇地祗神位前搢大圭跪执

爵祭酒三奠爵讫执圭俯伏兴乐止太祝读册皇帝再
拜讫登歌英安之乐作诣太祖皇帝神位前如前仪皇
帝还版位登歌乐作至位乐止皇帝还小次登歌乐作
殿中监跪受大圭帘降乐止文舞退武舞进宫架文安
之乐作舞者立定乐止亚献盥帨讫作降安之乐厚载
凝福之舞礼毕乐止终献行礼如前仪皇帝诣饮福位
登歌乐作至位乐止禧安之乐作皇帝再拜搢圭跪受
爵祭酒三啐酒奠爵受俎尊俎受搏黍豆既奠再受爵

饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐止皇帝还版位如前
仪礼部户部尚书彻俎豆登歌成安之乐作卒彻乐止
礼部尚书等降复位礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜
宫架宁安之乐作一成止皇帝诣望瘗位登歌乐作降
自子阶乐止宫架乐作至位北向立乐止礼直官曰可
瘗举爟火瘗半坎礼仪使跪奏礼毕宫架乐作皇帝出
中壝门殿中监受大圭皇帝至大次乐止有司奏解严
皇帝常服乘大辇还斋宫鼓吹振作皇帝升御座百官

称贺皇帝降座鸣鞭殿上侍立官以次退所司放仗还
内如常仪
宣和二年五月丁巳祭地于方泽　五年五月癸酉祭
地于方泽
宋史徽宗本纪政和七年五月己丑如玉清和阳宫上
承天效法厚德光大后土皇地祗徽号宝册辛丑祭地
于方泽降德音于诸路
　文献通考马氏曰北郊之议始于元丰初至元丰六

　年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政
　和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰六年至宣和
　之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭
　及政和四年以后四次亲祠方泽而已其馀六郊则
　遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至
　分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二
　十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当并祀于
　圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之

　法三岁并祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏
　至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能
　以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赉优渥
　则惮费如陈古灵之说每遇亲郊之岁一日宿太庙
　以告一日宿北郊以祭地一日宿南郊以祭天是欲
　以二祀并祭一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚
　如曾曲阜之说亲郊之岁依古礼以夏至亲祠方泽
　一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二

　时则不至甚劳矣而赏赉之费倍增然礼文乃百王
　相承之大典不可损略而赏赉则五季姑息之弊政
　何难更张则如政和三年之诏以郊天后一岁祭地
　方泽应奉支赐务从简省毋使有偏而不举之失乃
　为至论但恐当时方倡丰豫之说繁费未必能省所
　以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也
　　　　蕙田案马氏之论极中时弊至以为不如并
　　　　祀南郊之为愈乃有激之词非笃论也

文献通考高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏日至祭
皇地祗以太祖皇帝配正配二位每位尊爵笾豆各一
实以酒酺鹿臡以献官一员行礼立冬祭神州地祗以
太宗皇帝配于天庆观望祭
宋史礼志绍兴二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依
祀天仪式诏从之又言国朝祀皇地祗设位于坛之北
方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭
北向为难且于经无据请仍南向从之

　文献通考太常寺每岁常祀夏日至祭皇地祗系于
　行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼以太祖
　皇帝配三献官依仪初献系差宰职亚献礼部尚书
　侍郎有故或阙次轮别曹长贰次给舍諌议终献太
　常卿及礼部郎官有故或阙差北司官次轮别曹郎
　官合用礼料牲牢(羊一口/豕一口)笾二十有六(菱二芡二栗/二鹿脯二乾)
　(枣湿枣乾桃湿桃乾䕩榛栗实麷/蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐糗饵粉餈)簠八(稻粱/各四)豋一(大/羹)
　槃一(毛/血)簋八(黍稷/各四)豆二十有六(𩛆食糁食芹兔醢深/蒲醓醢二菭菹雁醢)

　(笋鱼醢二葵蠃醢脾析螷醢大蛤蚳/醢豚拍韭昌本菁鹿臡苑麋臡二)俎八(羊腥七献/豕腥七体)
　(羊熟十一豕熟十一羊腥肠胃/肺羊熟肠胃肺豕腥肤豕熟肤)尊罍共二十有四(著/尊)
　(二一实玄酒明水一实盎齐太尊二一实泛齐一实/醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐)
　(一实事酒象尊二一实昔酒一实/清酒以上各加罍二只系实明水)
绍兴祀皇地祗十五首
　迎神宁安函钟为宫　至哉厚德物生是资直方维
　则翕辟攸宜于昭祀典致享坤仪礼罔不答神之格
　思

　太蔟为角　蒇事方丘旧典时式至诚感神馨非黍
　稷肸蚃来临鉴兹明德永锡坤珍时万时亿
　姑洗为徵　至哉坤元乃顺承天厚德载物含洪八
　埏日北多暑祀仪吉蠲式昭母事敢告恭虔
　南吕为羽　蒇事方丘情文孔时名山大泽侑祭无
　遗牲陈黝犊乐备咸池柔祗皆出介我繁禧
　盥洗正安　于穆盛礼肃肃在宫岁事有初直于东
　荣涤濯是谨惟寅惟清祗荐柔嘉享义克诚

　升殿正安　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济
　济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉
　正位奠玉币嘉安　坤元博厚对越天明辰事方泽
　神惟顾馨嘉玉量币祗荐纯精锡我繁祉燕及函生
　太祖位奠币定安　毖祀泰折柔祗是承于赫艺祖
　道格三灵式严配侑厚德惟宁爰昭荐币享于克诚
　捧豆丰安　丕答灵贶蒇事方丘豆登在列登俎斯
　俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格飙至云流

　正位酌献光安　祗事坤元饬躬敢惮爰洁粢盛载
　严圭瓒清明内融嘉旨外粲介我繁釐时亿时万
　太祖位酌献英安　皇矣艺祖九围是式至哉柔祗
　万汇允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告虔作配无极
　文舞退武舞进正安　于穆媪神媲德彼天我修毖
　祀以莫不虔肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵
　绵
　亚终献文安　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁降升

　齐庄备物致志式荐累觞昭格来享自天降康
　彻豆娱安　承天效法其道贵诚牲羞黄犊荐德之
　馨芳俎告毕礼备乐盈既静既安庶物沾生
　送神宁安　至厚至深其动也刚精神默通或出其
　藏神之言归化斯有光相我炎图万世无疆
　降神静安　膴膴郊原茫茫宇县画野分疆禹功疏
　奠灵祗是臻豆笾祗荐幽赞皇图视之不见
　奠玉币酌献嘉安　肸蚃储灵肃恭用币锵洋导和

　洪休允契嘉气云蒸浃于华裔式荐坤珍聿符明世
　送神静安　献奠云毕纯嘏祁祁威灵藏用邈矣何
　之
　　　　蕙田案天地分合之议莫甚于宋详载圜丘
　　　　门
　　　　　　　　　　右宋祭地
金史礼志金海陵天德以后始有南北郊之制北郊方
丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉

四正陛方壝三周四面三门夏至日祭皇地祗于方丘
方丘仪注　斋戒祭前三日质明有司设三献以下行
事官位于尚书省初献南面监祭御史位于西东向监
礼博士位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向
次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等
分献官光禄丞郊社令太乐令良酝令廪饩令司尊彝
次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官
就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五

月某日夏至祭皇地祗于方丘所有摄官各扬其职其
或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退馀
官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如故斋禁并如
郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前
期习仪于祠所
陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次于
外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕于
内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服

其服守卫壝门每门二人太乐令帅其属设登歌之乐
于坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎
在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服
帅其属升设皇地祗神座于坛上北方南向席以稿秸
又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地祗
神座于坛之第一等东南方席以稿秸又设五神五官
岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方位又设
昆崙山林川泽二十一座于内壝之内又设丘陵坟衍

原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设神位版各于
座首子阶之西水神玄冥北岳北镇北渎于坛之第二
等北山北林北川北泽于内壝内北丘北陵北坟北衍
北隰北原于内壝外皆各为一列以东为上卯陛之北
木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎于坛之第二等
东山东林东川东泽于内壝内东丘东陵东坟东衍东
原东隰于内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神
州地祗于坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎

于坛之第二等南山南林南川南泽于内壝内南丘南
陵南坟南衍南原南隰于内壝外皆各为一列以西为
上午陛之西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山
中林中川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中
隰于内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐
收西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆崙西山西林
西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰于
内壝外皆各为一列以北为上其皇地祗及配位神州

地祗之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重
设其第二等以下设定不收奉礼郎礼直官又设三献
官位于卯陛之东稍北西向司徒位于卯陛之东道南
西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位于
其东光禄丞郊社令大官令牺廪令位又在其东每等
异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位
于内壝东门外道南每等异位重行俱西向北上设监
祭御史二位一于坛下午陛之西南一于子陛之西北

俱东向设监礼博士二位一于坛下午陛之东南一于
子陛之东北俱西向奉礼郎位于坛之东南西向协律
郎位于乐簴西北东向大乐令位于乐簴之间西向司
尊彝位于酌尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又
设牲榜位于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲
后俱西向设省馔位于牲西太常卿光禄卿太官令位
于牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西
上廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之

外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿太
官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝
版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌
尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一
豆俱为三行豋三在笾豆间铏三在豋前簠一簋一各
在铏前又设尊罍之位皇地祗太尊二著尊二山罍二
在坛上东南隅配位著尊二牺尊二象尊二山罍二在
正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺羃为酌尊所

又设皇地祗位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之
西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上
皆有坫加羃设而不酌神州地祗位左八笾右八豆豋
一在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又设
第二等诸神位每位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一
内壝之内外诸神每位笾一豆一簠簋俎一爵坫一陈
列皆与上同又设神州地祗太尊二著尊二皆有坫第
二等诸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外每

方概尊二皆加勺羃又设正配位笾一豆一簠一簋一
俎三及毛血豆一并神州地祗位俎一各于馔羃内又
设二洗于坛下卯陛之东北向盥洗在东爵洗在西并
有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵
加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分
献官盥洗位各于其方道之左罍在洗左篚在洗右俱
内向执爵篚者各于其后祭日丑前五刻司天监郊社
令帅其属升设皇地祗及配位神座于坛上设神州地

祗座于第一等又设玉币皇地祗玉以黄琮神州地祗
玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地
祗币以玄色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆
陈于篚太祝取瘗玉加于币上礼神之玉各置于神座
前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上
豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羹铏实以
和羹又设从祭第一等神州地祗之馔笾三行以右为
上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羹簠实

以稷簋实以黍第二等每位左二笾栗在前鹿脯次之
右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一
羊一豕内壝内外每位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠黍
簋稷俎以羊良酝令帅其属入实酒尊皇地祗太尊为
上实以泛齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐
象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实
以三酒配位著尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐
象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实

以三酒皆左实明水右实玄酒皆尚酝代次实从祭第
一等神州地祗酒尊太尊为上实以泛齐著尊次之实
以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以泛齐
内壝外概尊实以三酒以上尊皆左以明水右以玄酒
皆尚酝代之太常卿设烛于神座前
省牲器祭前一日午后八刻去坛二百步禁止行者未
后二刻郊祀令率其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎
帅执事者以祭器入设于位郊社令陈玉币于篚未后

三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者
分引太常卿光禄卿丞监礼监祭太官令等诣内壝东
门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪
牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨所晡后一刻太官令
帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔
遂烹牲又祝史取瘗血贮于盘
奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有
司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼案

视坛之上下乃撤去盖幂大乐令帅工人及奉礼郎赞
者先入礼直官赞者分引分献以下监祭监礼诸太祝
祝史斋郎与执事官入自南壝东门当坛南重行北向
西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引
各就坛陛上下位次引监祭监礼案视坛之上下讫退
复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼
官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司
谨具请行事退复位协律郎高举笏执麾者举麾俯伏

兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常
卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者
各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币
于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊所礼直
官引初献诣盥洗位乐作肃成之曲至位北向立乐止
搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降
皆作肃宁之曲升自卯陛至坛乐止诣皇地祗神座前
北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉于币西向跪

以授初献初献受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜兴乐止
次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪
乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞
者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏由
卯陛诣神州地祗神座前搢笏跪太祝以玉币授分献
官分献官受玉币奠讫执笏俯伏兴再拜讫退初第一
分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手帨手
执笏各由其陛升唯不由午陛诣于首位神座奠币如

上仪馀以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将
毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠
于正配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所
进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二于神
厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以七升牛羊豕自
镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫赂正脊一横脊一长
胁一短胁一代胁一共五体并列幂之祝史以扃各对
举鼎有司执七以从陈于馔幔内从祀之俎实以羊更

陈于馔幔内光禄卿实以笾豆簠簋笾实以粉餈豆实
以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加于
鼎大官令以匕升牛羊豕载于俎肩臂臑在上端肫胳
在下端脊胁在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出
诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地祗配位之馔
升自卯陛诸太祝各迎于坛上司徒诣皇地祗神座前
搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俯伏兴设
笾于糗饵之前豆于醯醢之前簠簋在豋前俎在笾前

次于卯陛奉配位之馔东向跪奠于神座前并如上仪
各降自卯陛还位大官令又同斋郎奉神州地祗之馔
升自卯陛太祝迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前
讫乐止大官令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献
官诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣
爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏
诣坛乐作升自卯陛至坛上乐止诣皇地祗酌尊所西
向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良

酝令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏
诣皇地祗神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献
初献执爵三祭酒于茅苴奠爵(三献奠爵皆执/事者受之以兴)执笏俯
伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向
跪读祝讫俯伏兴举祝奠版于案再拜兴次诣配位酌
尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良酝令
跪酌著尊之泛齐乐作太蔟宫保宁之曲初献以爵授
执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以

爵授初献初献执爵三奠酒于茅苴奠爵执笏俯伏兴
少退跪乐止读祝讫乐作就拜兴拜兴降自卯陛读祝
举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立
搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵
授执事者执笏升自卯陛诣皇地祗酌尊所西向立执
事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良酝令酌
著尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地祗神座
前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒

于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣配位酌献如
上仪唯酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位
盥手帨手洗爵拭爵以爵受执事者升坛正位酌牺尊
之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕
降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位
搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州
地祗酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事
者酌太尊之泛齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢

笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒于茅苴奠
爵俯伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升
赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执
笏诣酌尊所执事以爵授分献官酌以授执事者进诣
首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各
引还位诸献既毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐
作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐
作一成止初送神乐止引初献官诣望燎位乐作太蔟

宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝
祝史各奉篚进诣神座前玉币从祭神州地祗以下并
以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诸瘗
物实于坎中又以从祭之位礼币皆从瘗礼直官曰可
瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官
赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向
立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下
及工人以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝

版燔于斋方
乐志方丘乐歌
　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太蔟角再奏姑洗徵再
　奏南吕羽再奏辞同　至载坤仪万汇资生称物平
　施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵眷永奠寰
　瀛
　初献盥洗太蔟宫肃宁之曲　礼有五经无先祭礼
　即时申虔惟时盥洗品物吉蠲威仪济济锡之纯嘏

　来歆恺悌
　初献升坛应钟宫肃宁之曲　无疆之德至哉坤元
　沉潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思
　时歆荐殷
　初献奠玉币太蔟宫亿宁之曲　礼行方泽文物备
　举惟皇地祗昭格来下奠瘗玉币纯诚内著神保是
　享陟降斯祜
　司徒捧俎太蔟宫丰宁之曲　四阶秩仪坛于方泽

　昭事皇祗即阴以墌洁祀于祊孔嘉且硕神其福之
　如几如式
　正位酌献太蔟宫溥宁之曲　荡荡坤德物无不载
　柔顺利贞含洪光大笾豆既陈金石斯在四海永宁
　福禄攸介
　配位酌献(配太/宗也)太蔟宫保宁之曲词阙
　亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲　卓彼嘉坛奠玉方
　泽百辟祗肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格

　彻豆应钟宫丰宁之曲　修理方丘吉蠲是宜笾豆
　静嘉登于有司苾芬馨香来享来仪郊仪将终声歌
　彻之
　送神林钟宫镇宁之曲　因地方丘济济多仪乐成
　八变灵祗格思荐馀彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐
　丕基
　诣望燎位太蔟宫肃宁之曲词同升坛
　　　　　　　　　　右金祭地

　续文献通考元世祖时每岁遣使代祀后土
　至元五年建后土祠于太宁宫　十三年又立后土
　祠于平阳之监汤
元史祭祀志成宗大德九年礼官博士奏冬至圜丘唯
祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可
武宗本纪至大二年十一月乙酉尚书省臣及太常礼
仪院言今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行
明年夏至祭地北郊请以世祖皇帝配制可

至大三年冬十月丙午三宝努及司徒田忠良等言曩
奉旨举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼臣
等议欲祀北郊必先南郊今岁冬至祀圜丘尊太祖皇
帝配享来岁夏至祀方丘尊世祖皇帝配享实合祀典
有旨所用仪物其令有司速备之
祭祀志三年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟
定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺疏曰
案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在

国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后
稷其方丘之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北
四里为方坛八角三成每成高四尺上阔十六步设陛
上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺宋
至徽宗始定为再成历代制虽不同然无出于三成之
式今拟取坤数用六之义去都城北六里于壬方选择
善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外
壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器

皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地
祗以下从祀自汉以来历代制度不一至唐始因隋制
以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀
今盍参酌举行
仁宗延祐元年四月丁亥太常寺臣请立北郊帝谦逊
未遑北郊之议遂辍
泰定帝泰定四年特加皇地祗黄犊一将祀之夕敕送
新猎鹿二唯至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝

犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一
羊鹿野豕各十有八兔十有二　四年四月如之其牺
牲品物香酒皆参用国礼而丰约不同
文宗至顺二年遣秘书少监王圭代祀后土
　　　　　　　　　　右元祭地
　
　
　五礼通考卷三十九