钦定四库全书
　五礼通考卷三十七
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　　方丘祭地
　　　　蕙田案周礼大司乐以冬日至祀天于圜丘
　　　　夏日至祭地于方泽此王者父事天母事地
　　　　之正礼稽之经传凡坛壝圭璧瘗埋乐舞祝

　　　　词皆与祀天迥别汉初郊祀之礼废五畤太
　　　　乙天帝已无正祭而渭阳汾阴后土之祭漫
　　　　焉不伦建始初始建南北郊旋复旋废至王
　　　　莽创合祭之议后世乐便安惮劳费往往仍
　　　　而不改其间惟魏太和周建德隋开皇唐开
　　　　元宋元丰明嘉靖隔数百载一举行分祭之
　　　　典而朝议龂龂纷若聚讼然主分祭者理正
　　　　而有据主合祭者虽一时迎合附会曲意文

　　　　饰亦终不敢断然以分祭为非则定论固自
　　　　有属矣我
　朝制作明备南北郊之典
天子岁必亲行法古垂后准礼经而超百代矣至经生
　　　　家妄为祭社即祭地之说尤属不经人主亦
　　　　未有行之者兹辑祭地门先经后史详载诸
　　　　儒辨论稍稍正其纰缪而祭祀仪莭及后世
　　　　祭地郊坛已附见祀天门者不重出焉

礼记曲礼天子祭天地(疏天地有覆载大功天子主有/四海故得总祭天地以报其功)
　吕氏大临曰天子继天而王君天下而有之冬日至
　祀天夏日至祭地
　刘氏炫曰天子以下俱荷地德皆当祭地但名位有
　高下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不
　得祭地使之祭社也家又不得祭社使之祭中霤也
　霤亦地神所祭小故变其名
　刘氏彝曰唯为天子者乃得以主天地之祀地之为

　祗一也其济生于物随人大小不可以一祀而报之
　也故天子必父天而母地夏至之日祭于泽中之方丘
　则曰皇地祗也祭之于库门内之西则曰大社为群
　姓祈丰年也祭之于藉田之坛则曰王社为宗庙祈
　粢盛也诸侯为民而祭者曰国社为藉而祭者曰侯
　社大夫成群而祭者曰置社司徒令其乡党而祭者
　曰里社是皆地示也而方丘之祭主之者独天子焉
　方氏悫曰祭天地则天下之事故于天子言之

　　　　蕙田案祭地乃天子之事故下文云诸侯祭
　　　　社稷则祭地与祭社其为尊卑广狭大有别
　　　　矣注疏及两刘氏方氏说得之详见后条
礼器因地事地(注地事因下/者以事也)
周礼大宗伯之职掌建邦地示之礼(疏经先云人鬼后/云地示郑则先云)
(地示后云人鬼者经先云人鬼欲见天在上地在下人/藏其间郑后云人鬼者据下经陈吉礼十二先地示后)
(人鬼据尊卑/为次故也)
　(王氏传曰地/之灵曰示)

大司乐以祭地示　若乐八变则地示皆出可得而礼
矣　凡以神仕者以夏日至致地示
诗周颂昊天有成命序曰郊祀天地也(疏郊祀天地之/乐歌也祭之于)
(南郊祭之于北郊虽南北有/异祭俱在郊故总言郊祀也)
书召诰丁巳用牲于郊牛二
　蔡传郊天地也故用二牛
钦定书传说用牲于郊注案祭天地分合从古聚讼此
　经云用牲于郊牛二注疏谓以后稷配故牛二蔡传

　则云祭天地也蔡但言祭天地不言合者天地各攻
　其位位成而祭之也疑此时南北郊之名已立言郊
　者统天地言之欤周礼大宗伯有苍璧礼天黄琮礼
　地之说大司乐有圜丘方泽之说又祭法言燔柴于
　太坛祭天也瘗埋于太折祭地也用骍犊此皆天地
　并言祭天地异所王者尊天而亲地未有祭天而不
　及地者亦未有言其合者也然则兆于南郊就阳位
　也礼固明言之而北郊未有明文此经之偶阙耳注

　疏之家郑康成贾公彦孔颖达辈皆已补言之周礼
　典瑞云两圭有邸以祀地注疏皆谓祀于北郊又牧
　人言阳祀阴祀注疏亦谓阴祀祭地北郊又如礼记
　太坛太折之文疏云此经论祭帝于南郊地示于北
　郊也此皆北郊之说凿凿可据者以此言之祭地之
　位不待推而可知也虽有冬夏至之分而此于位之
　初成非常祀之时可比故同日而举也
　　　　蕙田案天地分祭本于周礼朱子曰古时天

　　　　地定不是合祭又曰天地合祭于南郊千五
　　　　六百年无人整理盖信之深而望之切也祭
　　　　地北郊自当以周礼朱子之说为定先儒叶
　　　　秀发陈用之杨信斋皆主之详见圜丘门我
　朝既定南北郊之祭复
钦定书经传说折衷群言证明北郊之可据发前人所
　　　　未发圣人复起不能易矣
　　　　又案北郊字经文虽未明言祭地而周礼天

　　　　官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊
　　　　以为祭服礼记祭统王后蚕于北郊以共纯
　　　　服夫祭天于南郊故天子亲耕于南郊以纯
　　　　阳为尊而就阳位也祭地于北郊故王后亲
　　　　蚕于北郊以纯阴为尊而就阴位也经文每
　　　　多互见亲蚕在北郊则祭地北郊可知即不
　　　　得谓北郊之不见于经文也汉匡衡引礼记
　　　　之文曰祭地于大折在北郊则其所本者远

　　　　盖不止注疏之言为可据矣
　附诸儒辨注疏昆崙神州两地示
　(曲礼天子祭天地孔疏案地统书括地象云地中央/曰昆崙又云其东南万五千里曰神州以此言之昆)
　(崙在西北别统四方九州其神州者是昆崙东南一/州耳于神州中更分为九州则禹贡之九州是也)
　(周礼大宗伯以黄琮礼地郑注礼地以夏至谓神在/昆崙者也 大司乐以祭地示郑注谓神州之神)
　(典瑞两圭有邸以祀地郑注谓所祀于北郊神州之/神贾疏案河图括地象昆崙东南万五千里神州是)
　(也川地示皆出郑注地示则主昆崙中礼器为下必/因 泽郑注谓夏至祭地在方泽之 孔疏祭昆崙)
　(之/神)

　陈氏礼书周礼或言大示或言地示或言土示盖大
　示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土
　之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南郊祀天则
　北郊祭地矣祀天就阳位则祭地就阴位矣大宗伯
　以黄琮礼地牲币各放其器之色而牧人阴祀用黝
　牲则牲有不同也典瑞两圭有邸以祀地则玉有不
　同也大司乐奏太蔟歌应钟以祀地示凡乐函钟为
　宫若乐八变地示皆出则乐有不同也盖先王之于

　神示求之然后礼礼之然后祀函钟为宫求之之乐
　也太蔟应钟祀之之乐也若夫玉之黄琮两圭牲币
　之黄黑盖祭有不一而牲币器亦从而异也郑氏之
　徒谓夏至于方丘之上祭昆崙之示七月于太折之
　坛祭神州之示此惑于谶纬之说不可考也
　杨氏复曰大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祀地示
　郑注云地示所祭于北郊及社稷牧人阴祀用黝牲
　毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地唯有夏

　至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦
　既知之矣及注曲礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地
　典瑞两圭祀地又云地神有二岁有二祭夏至祭昆
　崙之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭
　地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正说郑
　氏所不能违也有昆崙又有神州有方泽又有北郊
　析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文
　之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也

　马氏端临曰如通典则依郑氏注以方丘为祭昆崙
　之神丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用
　黄缯(所谓各如/其器之色)王及尸同服大裘配以后稷(服与配/经文不)
　(载注家以为同祭天之/礼故服大裘配后稷)其乐则大司乐之函钟为宫
　云云至八变则地示皆出可得而礼是也神州地示则
　为坛于北郊名太折玉用两圭五寸有邸牲用黝犊
　(阴祀用/黝牲)币用黑缯(币经无文据牲用/黑知当从其色)配亦以后稷其
　乐则奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示是也案郑氏

　解经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然
　古人祀天之祀郊与明堂本二处所配之祖又不同
　则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为
　五精之神感生之帝犹可云也至于祭地则经文所
　载唯方泽而已乃以为此所祀者昆崙而又有神州
　则祭之于北郊又因祭法有太折之语而以为太折
　即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣
　刘氏迎曰祭地示即乐之八变而出者郑既谓地示

　则主昆崙又谓祭神州之神及社稷不知神州昆崙
　何所据
　　　　蕙田案天子祭方丘祭社皆祭地示而广狭
　　　　不同方丘所祭统乎职载之地言无有疆域
　　　　界限此地与天对乾父坤母之义也社之祭
　　　　主乎所有之地言其不入版章者不与此社
　　　　与稷对土爰稼穑之义也郑氏分昆崙神州
　　　　两地示意亦如此但昆崙神州之号颇为不

　　　　经况神州不系之社而系之太折误分方丘
　　　　太折为二于祭地既属重叠以太折之名侵
　　　　祭社之实则祭社又成赘旒义两无取诸儒
　　　　辨二说之误已详但未指明神州一祭已该
　　　　祭社之内恐尚无以尽其情而服其心耳
　附辨郑氏说地示不同
　(地官鼓人以灵鼓鼓社祭郑注社祭祭地示/也 大宗伯血祭狸沈副辜郑注此皆地示)
　　　　蕙田案郑氏于大司乐既分神州昆崙两地

　　　　示于鼓人又以社祭为祭地示于大宗伯又
　　　　以社稷五祀山林川泽四方百物皆为地示
　　　　解地示凡四说其实方泽所祭止一地示以
　　　　其为大地之示故亦曰大示社稷五祀山林
　　　　川泽之类皆地示之属不足以当地示之号
　　　　犹日月星辰皆天神之属而不足以当天神
　　　　之号也
周礼春官大司乐于泽中之方丘奏之(疏地言泽中方/丘者因高以事)

(天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水钟曰/泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也)
　(薛氏图曰阴以方为体性静地阴而静故/为方丘在国北之泽以祀之亦各从其类)
礼记祭法瘗埋于太折祭地也(注折昭晰也必为/昭明之名尊神也)
　广雅方泽大折祭地也
　通典方丘在国之北
　明集礼大折封土祭地之处折曲也言方丘之形四
　方曲折象地
　附诸儒社与方泽是一辨

　(张子曰郊者郊天之位社者祭地之位郊外无天神/之祀社外无地示之祀泽中方丘亦社也故凡言社)
　(者即地示之祭曰胡氏宏曰古者祭地于社犹祀天/于郊也故泰誓 郊社不修而周公祀于新邑亦先)
　(用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出类于/上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周)
　(礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示/之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池)
　(以祀地示而别无祭社之说则以社对郊/可知矣后世既立社又立北郊失之矣)
　杨氏复曰愚案礼经天子祭天地诸侯祭社稷莫重
　于天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而
　一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭

　之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则
　所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则
　所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其
　社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界
　限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所
　引皆天子社也且云后世既立社又立北郊失之矣
　此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时
　因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以类求类

　故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也
　匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事
　而告地则祭社亦可知矣记曰天子将出类于上帝
　宜乎社之类是也说者曰类者依郊祀正礼而为之
　也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各
　有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣
　　　　观承案天子祭天地證之周官戴记必截然
　　　　分为二祭者洵不刋之论已然天地匹也天

　　　　于冬至外尚有孟春孟夏季秋之三祭地则
　　　　夏至而外寂尔无闻何也社为土神说者谓
　　　　非大地之神不得为祭地社既不得为祭地
　　　　则更以何者为祭地乎夫合祭天地之所以
　　　　不得不辨者以南郊合祭而遂废北郊之礼
　　　　故朱子谓社祭之外自应别有方丘一祭此
　　　　诚是也今欲正祭地之专在方丘因斥凡社
　　　　之皆无与于祭地至使方丘外天子竟岁无

　　　　祭地之时以此而报两大生成无乃疏数不
　　　　均之甚乎窃意社亦不同大社王社者天子
　　　　之社也国社侯社者诸侯之社也诸侯之社
　　　　固方隅之地而非大地天子之社则合万国
　　　　九州之地而一之矣王者无外其可限以方
　　　　隅而不为大地乎杨氏谓天子之社即是祭
　　　　地者良是观经传之文多以郊社对言其意
　　　　皆以社为祭地而对天也惟社稷连文则但

　　　　为土榖之神而非地五土之示则如天之有
　　　　五帝而非昊天上帝尔且冬至启蛰龙见之
　　　　祭皆在圜丘而季秋享帝则于明堂是祭天
　　　　固亦不拘一所也则谓祭地之方丘虽在北
　　　　郊而大社王社之亦为祭地者即在库门内
　　　　其亦说之可通者欤或谓社与方丘之祭其
　　　　仪文器数有大相径庭者固未可统称祭地
　　　　是亦不然夫社与方丘之仪文器数虽不同

　　　　其为祭地则同也犹之冬至与明堂之礼亦
　　　　固有不能尽同者而其为祭天则同也盖惟
　　　　冬夏二至为大报本之祭其馀则固可递为
　　　　等杀耳礼经残阙所执各殊要惟会而通之
　　　　以得其当则礼虽先王未之有可以义起况
　　　　六经本无社非祭地之文乎附识于此以俟
　　　　考礼者正之
　山堂考索社乃地示之属而非地犹五帝为天之尊

　神而非天
钦定书传说汇纂社于新邑谓此所以祀地也非也若
　以此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂
　重累而举之乎
　周氏世樟曰朱文公不信北郊之说而取胡五峰之
　言以为经文无北郊只社便是祭地然考之诸书地
　与社凿然不同山堂考索云地者后土之总称社者
　地示之属而非即地犹五帝为天之尊神而非即天

　也所以地为大祀社为中祀祭地则用骍犊祭社则
　用太牢祭地则用七献祭社则用三献祭地则服衮
　衣祭社则服希衣祭地则以后稷配祭社则以句龙
　配王制言天子祭天地诸侯祭社稷地与社之不同
　明矣吴澄云祭地之礼北郊方泽为至重唯天子得
　行之其次则祭地于社天子而下皆得行之斯言最
　为明确经传中有天与地并称者此南北郊之礼也
　其礼地与天敌有郊与社并称者此郊社之礼也其

　礼社不与郊敌今人弗深考遂谓社即是方泽误矣
　　　　宗元案圜丘方泽各自为祭朱子言之不一
　　　　而足语类此条因经文无北郊而反取胡五
　　　　峰之言若非记录之讹即是朱子未定之说
　　　　耳周氏乃单摘此条议之而不加别白尚欠
　　　　分晓顾所论社与地示之判则颇明辨然亦
　　　　但谓社不是方泽耳非社之必不可祭地也
　　　　盖社连稷言地示自不在内若社对郊言即

　　　　以为地示在内亦何不可古人之文每多互
　　　　见大宗伯于天神言昊天上帝而不及五帝
　　　　举大以见小也于地示言社稷而不及方泽
　　　　举小以见大也小宗伯则言社稷五帝而并
　　　　无天地大司乐又但言天地而并无社稷五
　　　　帝亦皆互见以相备云尔即如中庸郊社之
　　　　礼禘尝之义亦是举郊以该明堂举社以该
　　　　后土举禘以该大祫举尝以该时祭也读经

　　　　贵细剖以研其异又贵统会以观其同方不
　　　　触处成碍耳
　黄氏泽曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾
　水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地岂
　有可责可辱之理则社非祭地明矣
　李氏光地曰祀天神祭地示其时其地详见大司乐
　而大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地典瑞职四圭有邸
　以祀天两圭有邸以祀地王制天子祭天地诸侯祭

　社稷则地示之祭自不得以社当之然大宗伯职序
　祭有社无示司徒鼓人职以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓
　社稷亦言社而不及示典瑞职以圭璧礼诸神祀地
　之外不著社稷大司乐分乐以祭亦不别著社稷于
　祭地之后二者又言示而不及社似乎彼此互见而
　示祭社祭礼无殊也黄勉斋曰社祭土稷祭榖土榖
　之祭达于上下故方丘与社皆祭地也而宗伯序祭
　有社无示举社则其礼达于下举示则天子独用之

　鼓人职不曰祭示而曰社祭亦以其礼达于上下也
　大司乐灵鼓灵鼗以祭地示则示祭社祭其用同矣
　此说较之贾疏所谓以小该大者尤为长于理而合
　于经也
　　　　蕙田案周氏所引骍犊太牢七献三献衮衣
　　　　希衣以见祭示祭社之不同而祭社不可谓
　　　　之祭地也李氏所据鼓人职言社而不及示
　　　　大司乐言示而不及社彼此互见祭礼无殊

　　　　又以见祭示祭社之所同祭示之外必仍祭
　　　　社而祭社之不得为祭地也二说似异而实
　　　　相发盖其所不同者大小之品秩其所同者
　　　　社与示无二道也所谓因地事地也
　方氏苞曰胡仁仲谓王者父天而母地扫地而祭者
　唯昊天上帝地示则唯有社祭并无所谓方泽盖据
　大宗伯禋祀祀昊天上帝及鼓人以灵鼓鼓社祭皆
　不言大示而诸传记亦多以郊社对举故妄为此说

　戴记曰器用陶匏以象天地之性也又曰天地之牛
　角茧栗则祀天祀地仪物皆同可知矣又曰因天事
　天因地事地又曰燔柴于太坛祭天也瘗埋于太折
　祭地也又曰以祀天地山川社稷先古七十子之徒
　各记所闻而大体不易不得谓社祭之外别无方泽
　之祭昭昭然矣
　　　　蕙田案祭地不同于祭社经有明文曲礼天
　　　　子祭天地诸侯祭社稷今考其礼之不同者

　　　　十有三周礼大司乐夏日至于泽中之方丘
　　　　奏之又凡以神仕者以夏日至致地示此祭
　　　　非诸侯所得与其不同一也诗周颂载芟序
　　　　春藉田而祈社稷良耜序秋报社稷丰年序
　　　　秋冬报月令孟冬之月大割祠于公社或以
　　　　春或以秋冬从未有以夏至者是祭之时不
　　　　同二也月令仲春之月择元日命民社郊特
　　　　牲日用甲用日之始也夏日至阴生日之甲

　　　　阳始是祭之日不同三也方丘在泽中社稷
　　　　在库门内是祭之地不同四也仪礼祭地瘗
　　　　周礼以血祭祭社稷是祭之名不同五也礼
　　　　器瘗埋于泰折用骍犊郊特牲社稷太牢是
　　　　牲不同六也郊特牲器用陶匏象天地之性
　　　　牺尊疏布羃周礼鬯人社壝用大罍是祭器
　　　　不同七也祭地用衮衣祭社稷希冕是祭服
　　　　不同八也祭地七献祭社三献是献不同九

　　　　也祭地以后稷配祭社以句龙配是配不同
　　　　十也地为大祀社为次祀是秩不同十一也
　　　　周礼或言大示或言地示或言土示大示则
　　　　地之大者地示则凡地之示与焉土示则五
　　　　土之示而已是祭之称示不同十二也周礼
　　　　大司乐五变而致土示八变而致地示是乐
　　　　之致示不同十三也经传所载祭地祭社之
　　　　不同如此乃胡五峰谓祭地即祭社杨氏章

　　　　氏非之极是夫天子一岁祭天有四而地则
　　　　唯夏至一祭者诗载芟良耜丰年月令割祠
　　　　公社凡军旅会同田猎灾眚皆有事焉祭社
　　　　稷皆所以祭地而夏至方丘之正祭不嫌于
　　　　一举矣正祭不嫌于一举而社又无乎不祭
　　　　此社之祭所由与郊并称书之郊社不修中
　　　　庸郊社之礼礼记郊社之义皆对举以言而
　　　　地之正祭反有时不及胡氏之误所由自来

　　　　若明乎天子所祭者地唯方泽一祭则社之
　　　　祭土不得混于祭地矣胡氏之云岂足以紊
　　　　先王之大典哉
　附辨蔡氏方泽泽宫是一
　(蔡德晋礼图说大社稷坛一名太折一名方丘一名/方泽其制于雉门之右度方百二十步之地为泽宫)
　(周之以垣垣北正中为门垣内为方泽泽北正中为/桥泽内近北空地为习射处郊特牲云王立于泽亲)
　(听誓命射义天子将祭必先习射于泽司弓矢云泽/供射椹质之弓矢是泽中社稷坛前有空地为誓戒)
　(习射处也又又曰社坛在国中王宫之右谓之方丘/亦曰太折 名冢土四面有水以象四海故又谓之)

　(泽/宫)
　郊特牲郑注既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕
　之以礼也孔疏以射择士因呼为泽宫至泽宫射以
　择助祭之人
　陆氏佃曰毛诗传曰雍泽也然则泽盖学宫辟雍是
　矣
　郝氏敬曰泽宫即璧雍泮宫之别名
　　　　蕙田案方泽与社稷非一诸儒论之详矣此

　　　　礼图说不特合方泽社稷而一之并合泽宫
　　　　方泽而一之不知泽宫即学宫非祭地之方
　　　　泽尔雅疏宫穹也言屋见于垣上穹崇然也
　　　　记曰亡国之社屋之天子之社坛而不屋亦
　　　　不可称宫又古者僇人于社未闻择士于社
　　　　则泽宫与社坛尤无涉矣
　　　　又案地道配天故易首乾坤自合祭行而地
　　　　无正祭以社为地而地并无祭矣以土为地

　　　　犹汉以五畤为天周礼大宗伯所谓掌建地
　　　　示之礼者何谓耶两说尽破而地之正祭始
　　　　明矣
　　　　　　　　　　右方丘正祭
书商书汤诰敢昭告于上天神后(蔡传神后/后土也)
周书武成告于皇天后土
召诰丁巳用牲于郊牛二
　(王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎/盖因事告祭奉天册命以行事非常祭之比也)

周礼大宗伯王大封则先告后土(注后土土神/黎所食者)
大祝建邦国先告后土用牲币(注后土/社神)
　黄氏曰注疏说后土非也古人常以后土对皇天春
　秋传曰君履后土而戴皇天后土地也五行之神后
　土黎所食者称号同耳周礼大封告后土不曰社而
　曰后土社生物后土主土
　附辨注疏说后土不同
　(春秋僖十五年左传君履后土而戴皇天孔疏以地/神后土言之后土者地之大名也履后土指谓地为)

　(后土也之此以后/土为地 大名)
　(大宗伯王大封则先告后土郑注后土土神也黎所/食者贾疏言后土有二若五行之官东方木官句芒)
　(中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土/故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼)
　(为后土神与此后土同也若句龙生为后土官死配/社即以社为后土其实社是五土总神非后土但以)
　(后土配社食世人因名社为后/土耳 此以后土为中央土神)
　(商书汤诰敢昭告于上天神后蔡传/神后后土也 此以后土为神后)
　(月令仲春之月命民社郑注社后土也成檀弓君举/而哭于后土郑注后土社也 周书武 告于皇天)
　(后土孔传后土社也此小雅甫田以社以/方毛传社后土也 俱以后土为社)

　(周书武成蔡传句龙为后/土 此以后土为人神)
　(月令中央土其神后土郑注后土颛顼之子曰黎兼/为土官孔疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰)
　(黎为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官/知此经后土非句龙而为黎者以句龙初为后土后)
　(转为社后土官缺黎则兼之故郑注大宗伯云黎食/于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则)
　(不得又为五祀故云黎兼也故祭法共工氏之霸九/州也其子曰后土能平九州 祀以为社孔疏共工)
　(后世之子孙为后土之官能治九州五土之神故祀/以为配社之神 昭二十九年左传共工氏有子曰)
　(句龙为后土后土为社孔疏句龙既为后土又亦配/社故言后土为社也 郑志答赵商云后土为社谓)
　(辅作社神赵商问郊特牲社祭土而主阴气大宗伯/职曰王大封则先告后土注云后土土神也若此之)

　(义后土则社社则后土二者未知云何敢问后土祭/谁社祭谁乎答曰句龙本后土后迁之为社大封先)
　(告后土玄注云后土土神不云后土社也田琼问周/礼大封先告后土注云后土社也前答赵商曰当言)
　(后土土神言社非也檀弓曰国亡大县邑或曰君举/而哭于后土注云后土社也月令仲春命民社注云)
　(社土神中庸云郊社之礼所以事上帝也注云社祭/地神不言后土省文此三者皆当定之否答曰后土)
　(土官之名也死以为社神而祭之故曰句龙为后土/后转为社故世人谓社为后土无可怪也欲定者定)
　(之亦可不须土此/俱以后土为 官)
　陈氏礼书古者正祭有常数非正祭无常时故岁祭
　天者四诗序曰春夏祈榖于上帝又曰丰年秋冬报

　则春祈榖左氏所谓启蛰而郊是也夏祈榖所谓龙
　见而雩是也秋报月令所谓季秋大飨是也冬报周
　礼所谓冬日至于地上之圜丘是也凡此正祭也祭
　地之礼周礼所谓夏日至于泽中之方丘正祭也祷
　祠之属非正祭也然先王亲地有社存焉礼曰飨帝
　于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道
　又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义或以社
　对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也大宗伯以

　血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大师大会同
　宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏
　释大宗伯谓后土土神黎所食者释月令其神后土
　谓后土黎也释大祝谓后土社神也既曰土神又曰
　社神是两之也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰君
　戴皇天而履后土汉武帝祀后土于汾阴宣帝祠后
　土于河东而宋梁之时祠地皆谓之后土则古者亦
　命地示为后土矣然周礼有大示有地示有土示有

　后土则所谓后土者非地示也
　　　　蕙田案陈氏分正祭告祭极是但以冬至圜
　　　　丘正祭为冬报以祈榖雩大享为正祭尚未
　　　　的说见祀天门以方泽为地示正祭以祀社
　　　　为亲地则千古不刋之论也至周礼有大示
　　　　有地示有土示有后土又有社稷陈氏辨注
　　　　既曰土神又曰社神是两之也可谓抵郑之
　　　　隙矣但谓后土非地示毕竟后土何所指则

　　　　不得其说矣窃谓大示即地示地示即后土
　　　　对天神而言则曰地示以其配天神而非五
　　　　土之示则曰大示以其尊于土示而君之则
　　　　曰后土后土亦即地示也若土示则五土之
　　　　示社稷则建国之土神而已郑氏注后土为
　　　　土神又注为社神自岐其指疏矣
　　　　　　　　　　右后土告祭
中庸郊社之礼所以事上帝也(注社祭地不言/后土者省文)

仲尼燕居郊社之义所以仁鬼神也(注郊社所/以祭天地)
周书泰誓郊社不修
　(召诰孔疏社亦名后土地/名后土名同而义异也)
　　　　蕙田案王者尊天而亲地郊天与明堂五帝
　　　　皆为祀天而莫尊于郊方泽与社皆为祭地
　　　　而尤亲于社故天子一岁祭天凡四地虽止
　　　　夏日方泽一祭他如载芟春祈良耜秋报丰
　　　　年秋冬报月令孟冬大割祠与夫军旅会同

　　　　田猎灾眚皆有事于社盖祭社亦是祭地故
　　　　曰祀社于国所以列地利凡书中郊社并称
　　　　者于天举所尊于地举所亲皆言其理而非
　　　　言其制也乃世儒不察见郊社对举遂以祭
　　　　社当方丘之祭地误矣
　　　　　　　　　　　右祭地称社
周礼春官大司乐夏日至于泽中之方丘奏之(疏礼地/示必于)
(夏至之日者以地是阴夏至一阴/生是以还于阴生之日祭之也)

　(刘氏彝曰阴生而祭地/以助乎坤元资生之德)
凡以神仕者以夏日至致地示(注地阴也阴气升而祭/地示所以顺其物也)
(疏五月一阴生之日/当阴气升而祭之也)
　　　　蕙田案天子一岁祭天冬至祈榖大雩明堂
　　　　凡四而唯冬日至为正祭方丘地之正祭也
　　　　见于经者唯夏日至一祭而已孔疏谓地神
　　　　有二岁有二祭夫一地安得有二神而夏正
　　　　之月亦未尝有北郊之祭其缪甚矣

　　　　又案月令仲春之月择元日命民社郊特牲
　　　　日用甲用日之始也疏社是国中之贵神甲
　　　　是旬日之初始周谞曰甲者阳中之阳社用
　　　　甲而不用乙欲其以阳召阴是祭社之日经
　　　　有明文泽中夏至取其阴时阴位仲春甲日
　　　　取其阳时阳日是地与社之祭日非惟不相
　　　　似而且相反矣
　附辨孔贾祭神州月不同

　(曲礼天子祭天地孔疏夏正之月祭神州地示于北/郊或云建申之月祭之与郊天相对 春官典瑞两)
　(圭有邸以祀地贾疏三王之郊一用夏正未知神州/何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜)
　(用三阴之月当七月祭也祭杜氏通典东晋咸和中/议北郊用正月隋以孟冬 神州于北郊唐因隋制)
　(依旧十月致祭开元礼/以立冬祭神州于北郊)
　陈氏汲曰祭地止夏至方泽岂得昆崙神州之异哉
　其曰三王之郊一用夏正是月令孟春天子以元日
　祈榖于上帝者非郊天也
　　　　蕙田案注疏于夏至祭方泽之外添出神州

　　　　一祭宜求其祭月不可得而徒为是纷纷也
　附辨诸家地有二祭四祭
　(曲礼天子祭天地孔疏地神有二岁有二祭夏至之/日祭昆崙之神于方泽一也夏正之月祭神州地示)
　(于北郊二也于蔡氏礼图说天子一岁祭地有四大/司乐夏日至 泽中之方丘奏之凡以神仕者以夏)
　(日至致地□物□此夏至祭地于方泽一也诗小雅/甫田以社以方颂有良耜此秋报二也月令孟冬大)
　(割祠于公社此冬祠三也大司马仲春献禽以祭社/月令仲春择元日命民社颂有载芟此春祈四也)
　(又曰天子一岁四祭以夏至为/大秋报冬祠春祈皆于方泽)
　　　　蕙田案地示无二方泽非社前辨已详此岁

　　　　有二祭缘分昆崙神州为二也岁有四祭缘
　　　　合方泽社稷为一也一分一合二者胥失之
　　　　陈及之杨信斋固云祭地止夏至方泽一祭
　　　　耳
　　　　　　　　　　右祭日
　通典配以后稷(本注案钩命诀释孝经云郊祀后稷/以配天地祭天南郊就阳位祭地北)
　(郊就阴位后稷为天/地主文王为五帝宗)
　明集礼配地之神周礼无文郑玄以孝经纬云后稷

　为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说
　无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改
　薄太后为高皇后以配后魏道武以神元灵后配则
　愈不经矣
　　　　蕙田案祭地之配经无明文通典本注疏引
　　　　纬书以后稷配明集礼谓为无据是也然王
　　　　者父天母地中庸谓博厚配地高明配天虽
　　　　以德言固三才之道也如配祭则周当以后

　　　　稷而后世配天之祖亦当以配地此礼之以
　　　　义起者也至地示无二配帝亦无二乃注疏
　　　　裂昆崙神州为二示以喾稷分配太平御览
　　　　载礼记外传以后土后稷分配说愈支理愈
　　　　窒至汉以吕太后配后魏以神元窦后配北
　　　　齐以武德皇后配无稽益甚矣
　　　　　　　　　　　右配神
礼记祭义天子为耤千亩躬秉耒耜以事天地山川社

稷先古以为醴酪齍盛
　　　　蕙田案亲耕粢盛秬鬯以事上帝本兼祭地
　　　　在内详见祀天门兹祭义一条明以天地社
　　　　稷分别言之亦祭社非祭地之一證也
　　　　　　　　　　右亲耕粢盛醴酪
周礼春官大宗伯以黄琮礼地(注礼谓始告神时荐于/神坐礼地以夏至谓神)
(在昆崙者也礼神者必象其类琮八方象地八疏云琮/八方以象地者天圆以对地方地有四方是 方也易)
(日天元而地黄今/地用黄琮随地色)

　(王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文典瑞/无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以)
　(苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏正郊天/之祭黄琮所礼者昆崙之神两圭所礼者神州之神)
　(其说/甚诞)
　　　　蕙田案黄琮谓上为两圭而以黄琮为邸也
　　　　琮方象地黄则象其色土具五色以黄为主
典瑞两圭有邸以祀地(注两圭者以象地数二也舛而/同邸 疏舛而同邸者案王制)
(注卧则舛彼舛谓两足相向此两圭亦两足同邸是足/相向之义故以舛言之则主四圭同邸者亦是各自两)
(足相向但就此两/足相向而言之也)

　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭
　也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之若
　祀天则用四圭之苍璧祭地则用两圭之黄琮祭天
　地之处止于圜丘方泽安有天地之别昆崙神州之
　异哉
考工记玉人两圭五寸以祀地
　(赵氏溥曰两圭亦是用玉琢成方琮却于琮两边琢/出两圭相对其圭各长五寸邸者取其托宿之意天)
　(则以璧为邸地以琮为邸必以五寸则以地数不过/五如书五曰土也此亦植在神坐前欲地示降而依)

　(凭存宿于中非所执之玉也此则典瑞两圭有/邸以祀地旅四望玉人制此器故特言其寸数)
　(易氏祓曰两圭祀地对四圭祀天而言也天以健为/体其德无不周故其用为四圭其数为尺二寸地以)
　(顺为体其德有所止故半之而为两圭杀之而其数/为五寸知四圭尺有二寸而邸于璧则知两圭五寸)
　(而托/于琮)
　　　　蕙田案两圭前后各一圭以黄琮为趺两圭
　　　　象地之有刚柔其本著于一琮象其得一以
　　　　宁也五寸亦象地之有五方也郑氏分作两
　　　　玉以祀两地陈氏赵氏论之明矣

春官大宗伯皆有牲币各放其器之色
　(明集礼周制礼/地示之币以黄)
　　　　蕙田案黄琮苍璧是色不同两圭四圭是制
　　　　不同五寸尺有二寸是数不同祀天祭地之
　　　　玉其别如此
　　　　　　　　　　右玉币
尚书汤诰敢用玄牡敢昭告于上天神后
召诰用牲于郊牛二

　(林氏之奇曰用牛二者先儒以为后稷配不如王博/士曰昊天有成命郊祀天地也盖祭地亦可以郊言)
　(之唯郊于天地/故用二牛也)
　(周氏谞曰言郊则天神与地示也诗序曰昊天有成/命郊祀天地也书曰用牲于郊牛二盖一则用于南)
　(郊以祀天神一则用/于北郊以祭地示)
　(陈氏礼书大礼必简小礼必繁简则内心而贵诚繁/则外心而贵味此所以郊特牲而社稷太牢诸侯膳)
　(天子用犊而天子礼诸侯以太牢也盖南郊所以祀/天神北郊所以祭地示其谓之郊则同而其所以用)
　(特牲亦同故周颂曰郊祀天地是天地之祀皆谓之/郊也书曰用牲于郊牛二是天地之牲皆用犊也)
周礼地官牧人阴祀用黝牲毛之(注阴祀北郊及社稷/也郑司农云黝读为)

　(易氏韨曰黝/者黑色之微)
　(陈氏礼书大宗伯牲币各放其器之色则天以苍不/以骍地以黄不以黝牧人所言亦大率而已诗云来)
　(方禋祀以其骍黑则四方有用骍黑者孔子曰犁/牛之子骍且角山川其舍诸则山川亦有用骍者)
礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊(注地阴祀用黝/牲与天俱用犊)
(连言耳及疏云阴祀用黝牲毛之郑康成注云阴祀祭/地北郊 社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文)
(虽主南郊其北郊与天/相对故知俱用犊也)
王制祭天地之牛角茧栗
　　　　蕙田案祭天用犊而地亦用犊者尊地以配

　　　　天也故郊之祭同阳祀用骍阴祀用黝祀天
　　　　燔而祭地瘗者两仪判而高卑分也故郊之
　　　　南北不同此圣人尊天亲地之微意也至郊
　　　　用特牲而社稷太牢方性夫曰于牲言特以
　　　　见太牢之非一于牢言太以见特牲之用犊
　　　　也孕牲祭地弗用则社稷容或用焉是祭地
　　　　之牲又不同于社稷也
　　　　　　　　　　右牺牲

郊特牲器用陶匏以象天地之性也
　　　　蕙田案郊祭兼圜丘方泽其体多相同故经
　　　　言郊则统天地言之凡酒醴粢盛笾豆器用
　　　　据周礼所载非惟祭地无明文即祭天亦统
　　　　于祭大神之内故郊特牲所载每多浑言惟
　　　　此条明点出地字推之可见也　又案郊祭
　　　　用牺尊社壝用大罍器用之不同于祭社亦
　　　　一證

　　　　　　　　　　右器用
礼记月令季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故
以给郊庙祭祀之服
　　　　蕙田案祭地之服经无明文统于祭天也统
　　　　于祭天者统于衮冕也大裘特为冬至设耳
　　　　故春官司服但言冕不言衮衮之章从乎冕
　　　　未有冕而不衮者也祀天大裘盖谓异乎诸
　　　　祭之服但衮冕耳郊特牲祭之日王被衮以

　　　　象天家语天子大裘以黼之则固衮而备黼
　　　　黻文章矣祭地去大裘而衮冕则郊祭之服
　　　　同也乃注疏谓祭天地同服大裘是误以祭
　　　　天为但服大裘而不被衮并误以祭地为同
　　　　服大裘但知天地之祭同服而不知同者衮
　　　　冕而非大裘也观月令此条不惟祭地之不
　　　　服大裘可见而祭天之服裘被衮亦可證矣
　　　　何乃泥于大裘而冕一语致穿凿无理如是

　　　　耶
　附辨贾孔祭地服大裘
　(天官司裘掌为大裘贾疏以其祭天地之服故以大/言之 王制一命卷孔疏祭地之服无文案诗昊天)
　(有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故/孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同故)
　(也灵杜氏通典王及尸同服大裘注祭地之服无文/崔 恩贾公彦孔颖达皆云与祭天同服今案郊特)
　(牲云器用陶匏以象天地之性是同器也王制云天/地之牛角茧栗是同牲也又钩命诀云地配以后稷)
　(又配祭同也此类颇多凡覆载功/齐煦妪德一尚质之义安有二哉)
　程子曰元祐时朝廷议行北郊只因五月间天子不

　可服大裘皆以为难行不知郊天郊地礼制自不同
　天是资始故凡物皆尚纯藉用稿秸器用陶匏服用
　大裘是也地则资生安可亦用大裘当时诸公知大
　裘不可服不知别用一服是时苏子瞻便据昊天有
　成命之诗谓郊祀同文潞公便谓譬如祭父母作一
　处何害曰此诗冬至夏至皆歌岂不可耶郊天地又
　与共祭父母不同也此是报本之祭须各以其类祭
　岂得同时耶

　　　　蕙田案程子谓天资始而尚纯是大裘无衮
　　　　冕也推之地资生则宜尚华尚备服用衮冕
　　　　而不用大裘可矣于器用陶匏以象天地之
　　　　性二句义便不合是程子此条论祭地不服
　　　　裘则是论祭天服裘为纯色义尚未确
　杨氏复曰自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊南
　郊则周人之圜丘也北郊则周人之方泽也然后之
　人主欲行亲郊之礼者未闻以南郊为难而常以北

　郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当
　行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说
　惑之也案司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五
　帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之
　贾公彦始为之疏曰昆崙神州亦服大裘可知夫贾
　公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极
　之月而可服大裘哉而崔灵恩孔颖达与杜佑通典
　亦为是说于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而

　北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论
　者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊
　而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告
　祭之礼以證祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因
　诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉
　　又曰王者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰
　冬至祀天夏至祀地苍璧礼天黄琮礼地各因其类
　以象天地之性者不容以不异也冕服者王之所服

　以事昊天上帝后土地示不容以不同也但夏至不
　用大裘尔周官屦人曰凡四时祭祀以宜服之夫屦
　犹辨四时之宜则冕服可知矣唐长孙无忌曰天子
　祀天地服大裘冕案周郊祀被衮以象天戴冕璪十
　二旒与大裘同月令孟冬天子始裘以禦寒冬至报
　天启蛰祈榖服裘可也孟夏迎气龙见而雩如之何
　而可服故历代惟服衮章斯言也信而有证矣
　　　　　　　　　　右服冕

仪礼觐礼祭地瘗
　(敖氏继公曰瘗埋也/皆顺其性而为之)
礼记祭法瘗埋于太折祭地也用骍犊(疏谓瘗/缯埋牲)
　(方氏悫曰瘗埋则藏之幽藏之/幽者地道也谓瘗缯埋牲于土)
礼运祭地瘗缯(注埋牲曰瘗币帛曰缯或作赠法疏瘗/缯者瘗埋也谓祀地埋牲也祭 云瘗)
(埋于太折祭地也币帛曰缯缯/之言赠也谓埋告又赠神也)
　(方氏悫曰缯帛藏/之于幽故言瘗)
　(马氏彦醇曰古者苍璧礼天黄琮礼地未尝有瘗埋/之玉也先儒谓燔柴瘗埋俱有玉以降天神出地示)

　(肆师曰大祀用玉帛牲牷云汉云圭璧既卒皆谓礼/神之玉此经燔柴瘗埋有帛而无玉也盖祭天不燔)
　(玉而燔帛祭地不瘗玉而瘗缯礼运云祭祀瘗缯是/也正如诸侯之礼三帛二生一死贽则受之而五玉)
　(卒乃/复也)
尔雅释天祭地曰瘗埋(注既祭埋藏之则疏祭法瘗埋/于太折祭地然 祭神州地示)
(于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗埋李巡曰祭地以/玉埋地中曰瘗埋孙炎曰瘗者翳也既祭翳藏地中)
　文献通考宋元丰元年九月陈襄等言阴祀自血始
　然则瘗血以致神明不可不在先也及致示矣方有
　事焉至于礼毕则以牲币之属瘗之然后为礼之终

　故仪礼谓祭地瘗而郑氏谓祭礼终矣备矣先儒有
　谓于瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神
　遽以瘗之则是备于先而阙于后也至后世知瘗牲
　币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于
　先也请祀北郊先行瘗血之礼俟荐献礼毕即瘗牲
　币之属则始终之礼备从之
　(陈氏礼书曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于/祖祢反必告释奠卒敛币玉藏之两阶之间君薨而)
　(世子生太祝执束帛升奠帛于殡东几上遂朝奠小/宰升举币则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴)

　(祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则/天地之燔瘗在行事之前矣贾公彦谓天神中非直)
　(有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋/牲亦有礼神者也以为瘗埋在作乐降神之后而礼)
　(神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二/牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗)
　(固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共/其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农曰)
　(瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用犬羊矣此岂施于/天地之大祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆)
　(于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋/藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不)
　(可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧/与圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣)
　　　　蕙田案燔瘗之礼当以宋元丰陈襄议为是

　　　　陈氏礼书谓燔瘗用牲首及燔瘗有玉皆非
　　　　是详见祀天门　祭地曰瘗周礼以血祭祭
　　　　社稷是祭名不同也
　　　　　　　　　　右瘗埋
周礼春官大司乐凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徵
南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞
夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可
得而礼矣(注禘大祭也地示则主昆崙函钟林钟也林/钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井)

(钟在未八卦坤亦在未故云或曰天社在东井舆鬼之/外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社)
(神位皆是地示故以林钟为地宫也地宫林钟林钟上/生太簇太簇为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用)
(也南吕上生姑洗姑洗为徵后生先用四声足矣云孙/竹竹枝根之未生者案诗毛传云枝干也干即身也以)
(其言孙若子孙然/知竹根未生焉)
　(薛氏士隆曰林钟丑之衡为地统与其他之律皆相/生之次而用地静而不变以生为本故以相生为用)
　(不与圜丘/宗庙同)
　(王氏详说曰林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上/生姑洗然先姑洗而后南吕以姑洗数多而南吕数)
　(少耳相生者地之/功故于地言之)

　(郑氏锷曰地功始于寅故用太蔟为角角言功之始/地功成于辰故用姑洗为徵徵言功之成地功终于)
　(酉故用南吕为羽羽言功之终天神而地灵故以灵/名其鼓与鼗 乐用函钟言地为万物之君终于南)
　(吕象其作成万物之效鼓鼗言其德之灵管象其生/之众空桑言其道无所不容咸池言其泽无所不遍)
　(而丘之体又象地之方祭之日用夏至一阴/始生之日以类求类如此安有神之不出乎)
　蔡氏德晋曰函钟即林钟属未其位为坤地势坤万
　物皆致养焉故祀地用以为宫不曰林而曰函与易
　坤卦含宏同意林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑
　洗者律之相生者也相生者地之功故祀地取之函

　钟为宫蕤宾为之合太簇为角应钟为之合姑洗为
　徵南吕为羽而交相合焉宫之旋而在地者其合降
　而三也鼓鼗以灵名灵为地之德也孙竹竹旁生而
　柔稚者其音和平于祭地示宜也乐八变者咸池之
　乐以八变而终也天神在上故曰降地示在下故曰
　出言皆出者亦谓后土来格而诸地示随之也
　方氏苞曰天之体动故其感较速地之体静故其感
　较迟上言五变而致土祇此言八变而地示皆出何

　也上列序五地土祗者原隰之祗耳记曰大旅具矣
　不足以享帝则方泽之祭较之原隰之祗其感召必
　有难易可知也
　　　　蕙田案此致示之乐
乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地示(注太簇阳声第二/应钟为之合咸池)
(大咸也云疏地示卑于天神故降用太簇阳声第二及/咸池也 太簇阳声第二应钟为之合者以黄钟之初)
(九下生林钟之初六林钟之初六上生太簇之九二是/阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而神在娵訾)
(应钟亥之气也而辰在析木是应钟为之合也云咸池/大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸)

(也/)
　(郑氏锷曰太簇者建寅之律阳声之第二应钟虽非/阳声之第二然其位在亥寅与亥相合之辰故奏太)
　(簇必歌应钟之/调取其合也)
　(易氏祓曰池以象地之泽唐尧氏之乐唐尧氏德与/地合故咸池之乐起于太簇之寅应以应钟之亥是)
　(太簇为六律之次应钟为六同之次/咸池为六舞之次以祭地示类也)
　蔡氏德晋曰太簇属寅阳声第二应钟属亥阴声第
　六为之合寅与亥合也咸池六乐第二
　　　　蕙田案此祭示之乐

　　　　　　　　　　右乐
周礼春官大祝凡祭示逆尸相尸礼
小祝大祭祀送逆尸沃尸盥
　(曲礼孔疏天子祭天地社/稷山川四方百物皆有尸)
　　　　　　　　　　右尸
周礼春官大祝掌六祝之词以事鬼神示
辨六号三曰示号(注号谓尊其名更为美称/焉示号若云后土地示)
祭示则执明水火而号祝(注明水火司烜所共日月之/气以给烝享执之如以六号)

(祝明比/圭洁也)
　(刘氏敞曰祭示祭地/方泽礼最大故特言)
大戴礼公符篇古祝词溥溥之土承天之神兴甘风雨
庶卉百榖莫不茂者既安且宁维予一人敬拜下土之
灵维某年某月上日
　　　　　　　　　　右祝
周礼天官冢宰前期十日帅执事而卜日遂戒祀大示
亦如之

春官大宗伯祭大示帅执事而卜日
凡祭大示宿视涤濯涖玉鬯诏大号治其大礼诏相王
之大礼
天官大宰及执事视涤濯祀大示亦如之
春官大宗伯凡祭大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍(注玉礼/神之玉)
(也皆疏即黄琮之等两圭之/类 是礼神置于神坐也)
秋官蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人
及凶服者以及郊野(疏大祭祀谓/郊祭天地)

大祝凡祭示逆牲
天官大宰及纳烹赞王牲事祀大示亦如之
春官大宗伯祭大示省牲镬
天官大宰赞玉币爵之事祀大示亦如之
小宰凡祭祀赞玉币爵之事
　　　　蕙田案祀天圜丘祭地方泽皆谓之郊然其
　　　　礼有与祀天异者有与祀天同者泽中方丘
　　　　夏日至玉币牺牲瘗埋乐舞皆与天异者从

　　　　其类也至卜日誓戒陈设省视酒醴粢盛笾
　　　　豆器用服冕车旗及祭日仪节始终之序皆
　　　　与天同者均其尊也今特举其异而明著大
　　　　示者编列如右其同者已详祀天门不复载
　　　　阅者参互考之可其见礼之等杀焉
　　　　　　　　　　右仪节
　
　五礼通考卷三十七