钦定四库全书
　五礼通考卷三十一
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十一
　　　五帝
　　　　蕙田案五帝之祭周礼最著月令迎气虽不
　　　　言祀事而大皞炎帝黄帝少皞颛顼及勾芒
　　　　祝融后土蓐收玄冥所谓五人帝五人神皆

　　　　与家语合说者以为五方之帝即上帝之佐
　　　　故注疏家及诸儒以四郊之兆即迎气之祭
　　　　理或然也乃郑康成创为六天之说而五帝
　　　　遂与昊天上帝并尊又一一为之名字以明
　　　　堂大享为总祭五帝则舛矣先儒辞而辟之
　　　　不爽也三代而后秦之鄜密上下四畤汉增
　　　　北畤所祀皆五帝其所由来者旧矣东汉以
　　　　降或从祀于圜丘或合祭于明堂或分祭于

　　　　迎气大抵由重即轻由繁即简逮明而不胪
　　　　于祀焉此亦不相沿袭之一大端也后世合
　　　　祭之事多附见南郊大飨今复另为一门专
　　　　以四时迎气属焉考礼者亦可知所别矣
周礼春官小宗伯兆五帝于四郊(注兆为坛之营域五/帝苍曰灵威仰太昊)
(食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白/曰白招拒少昊食焉黑曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于)
(南/郊)
　(郑氏锷曰求神各从其类故苍帝东赤帝南白帝西/黑帝北各于其郊四郊为四帝之兆黄帝之位学者)

　(之论不一余以月令考之中央土位于季夏之后夏/火也火生土其相生也乃所以相继也然则黄帝之)
　(兆其同位于南郊乎说者谓玉用黄琮不用赤璋其/位乃同南郊何耶余以为祭之玉当放其色求之方)
　(各因/其位)
　(王氏昭禹曰昊天之有上帝犹国之有君五精之君/犹四方之诸侯诸侯有君道故皆谓之君五精之君)
　(有帝道故/皆谓之帝)
　(陈氏汲曰郑氏惑六经纬书有六天之说后世莫能/废至唐许敬宗始立论非之近世学者亦知其诞大)
　(宰掌次司服皆言祀五帝大宗伯以青圭礼东方赤/璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方小宗伯兆五帝)
　(于四郊则是为迎气设于四郊之中立五兆所谓五/帝者五行之精气东方青帝南方赤帝西方白帝北)

　(方黑帝中央黄帝郑氏所谓五人帝从祀之说则于/义未害盖本月令之言夫人臣如重黎五行之官尚)
　(从祀则以五德之帝配食于五行精气或者是欤案/郑氏注大宗伯青圭礼东方等谓苍精之帝然则此)
　(所谓五帝者即郑氏所注大宗伯之文谓五行精气/之帝也郑氏于彼注已是于此五帝之下又别为五)
　(帝名则/为诞矣)
　　　　蕙田案郑解兆字甚是五帝之说陈及之为
　　　　正先儒驳注疏六天之谬及五帝与上帝之
　　　　辨详见圜丘门不重录
　(刘氏彝曰天地之道阴阳二气而已春生夏长秋实/冬藏品汇于斯各正性命圣人不忘乎其所自遂即)

　(圜丘以祀昊天上帝者报本也兆于四郊以祀五帝/者迎时气也报本所以神天之道必有宰而御之者)
　(故曰昊天上帝迎气所以神天之时以其应候晷刻/差故曰五方帝六者无形也而万物赖其生成之功)
　(无位也而圣人代其柄任之命虽欲神而报之莫知/其神之所在也故望其昊昊然则圜丘报本之义生)
　(焉望其五方之色则兆于四郊之礼作焉亦犹宗庙/一祖也而六享行焉故天虽曰神地虽曰祗亦强名)
　(而神之者也何以知其然哉谨案大司乐之职云乃/分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云)
　(门以祀天神若夫地示则与四望也山川也各异其/乐天神至尊一乐而已明其神之不二也又大裘而)
　(冕圜丘五兆不异此服示其同也圣人之意其在兹/乎)
礼记礼器因吉土以飨帝于郊飨帝于郊而风雨节寒

暑时(注吉土王者所卜而居之土也享帝于郊以四时/所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简)
(五帝主五行之气和而庶徵得其序也五行木为雨金/为旸火为燠水为寒土为风 疏此谓祭五方之帝因)
(其所卜吉土以为都享祭五方之帝于都之/四郊又王者各祭感生之帝于南郊是也)
　(方氏悫曰吉土卜土/之吉者以为之兆也)
　　　　蕙田案经文曰吉土曰郊自当以圜丘为正
　　　　所谓因天事天为高必因丘陵也郑以吉土
　　　　为所卜而居之土则指王者所居之都与因
　　　　天之义不符矣又以郊为专主四郊之坛兆

　　　　而圜丘反不与盖郑以圜丘与郊为二故不
　　　　引大司乐地上之文而专以小宗伯四郊为
　　　　说意欲自掩其阙而不知其词之曲义之漏
　　　　也观疏言王者祭感生之帝于南郊亦是则
　　　　孔氏已深窥其隐而代补之矣今从先儒正
　　　　说载入郊祀门仍附见于此盖经文固不专
　　　　言四郊之兆而四郊当亦在其中也爰绿注
　　　　说而正之

　　　　　　　　　　右五帝兆
家语五帝篇季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不
知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老𣆀曰天
有五行水火金木土分时化育以成万物(王注一岁三/百六十日五)
(行各主七十二日也化生长/育一岁之功万物莫不成)其神谓之五帝(五帝五行/之神佐天)
(生物者而后世谶纬皆为/之名字亦为妖怪妄言)古之王者易代而改号取法
五行五行更王终始相生亦象其义(法五行更王终始/相生以木德王天)
(下其次以生之行转相承而诸说乃谓五/精之帝下生王者其为蔽惑无可言者)故其为明王

者死而配五行是以太皞配木炎帝配火黄帝配土少
皞配金颛顼配水康子曰太皞氏其始之木何如孔子
曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故
王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转
相承也(木生火火/生土之属)康子曰吾闻勾芒为木正祝融为火
正蓐收为金正玄冥为水正后土为土正此则五行之
主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官
名五行佐成上帝而称五帝太皞之属配焉亦云帝从

其号(天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下/五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神)
(在上故亦谓之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝/之号故王者虽号称帝而不得称上帝而曰天子者子)
(之与父其尊卑相去远矣曰/天王者言乃天下之王也)昔少皞氏之子有四叔曰
重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐
收修及熙为玄冥颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之
子曰勾龙为后土此五者各以其所能业为官职(各以/一行)
(之官为职/业之事)生为上公死为贵神别称五祀不得同帝(神/故)
(不得称/帝也)康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意

者德不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及
播殖百榖者众矣唯勾龙兼食于社(兼犹/配也)而弃为稷神
易代奉之无敢益者明不可与等故自太皞以降逮于
颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其德不可
以多也
　(杨氏复曰此章注云五帝五行之神佐天生物者而/后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言夫所谓为之)
　(名字如灵威仰而下是也自伏羲始画八卦更文王/夫子而后易道备卦象文言系辞言天者详矣何尝)
　(有此等名字推原此说之所出则曰易纬乾凿度也/春秋纬文耀钩也运斗枢也孝经纬钩命决也援神)

　(契也抑不知易也春秋也孝经也圣人何尝有一言/一句如此信乎其为妖怪妄言矣但此章所谓五帝)
　(五行之神佐天生物者愚恐非夫子之言或谓家语/王肃所作何也以易论之乾坤为父母震巽坎离艮)
　(兑为六子卦画固有此象矣然序卦言帝出乎震齐/乎巽自震巽而下皆天帝之为也谓在天有五行能)
　(生物则可谓五行佐天生物则天与五行为二矣是/以程子曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四)
　(肢只是一体耳/学者大惑也)
　马氏端临曰案五帝之祀见于周礼五帝之义见于
　家语其说本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所
　谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦

　汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书
　为之名字于是王子雍群儒引经传以排之而谓五
　帝者太皞以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五
　人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则
　失矣王亦未为得也其说善矣然杨氏之释五帝则
　以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天远视苍苍谓
　之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之
　类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神

　也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘
　以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖
　五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在
　地家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而
　谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣
　言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀
　典者经传所言昭昭也而道家者流则以为各有名
　称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不

　道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　(林氏之奇曰古之祭上帝与祭五帝之礼以经推之/礼莫盛于周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天明堂)
　(之上帝即一也郊祀从简为报本反始以稷配明堂/从备为大享报成以文王配稷王业所始文王王业)
　(所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆/朕帝言主宰也岁之祭五帝者五周礼先言祀上帝)
　(次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之礼亦如之祀赤/帝之礼亦如之不可详数故但曰祀五帝亦如之夫)
　(所谓祀五帝亦如之者谓大臣之赞相有司之备具/至其圭币则五帝各有方色未尝与上帝混而同也)
　(周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰岁之/祭上帝者四而祭五帝者五若有故而旅则不在此)
　(矣/)

　　　　蕙田案家语云天有五行水火金木土分时
　　　　化育以成万物其神谓之五帝注以为五行
　　　　之神佐天生物者此五帝之正义也下云古
　　　　之王者易代而改号取法五行更王终始相
　　　　生亦象其义此言五人帝取法五行是五帝
　　　　之配也文义甚明王氏注此亦本不误乃王
　　　　于周礼五帝但指为五人帝王之蔽也辨之
　　　　者遂谓家语王肃所作又诸儒之蔽也马氏

　　　　林氏之说得之矣
礼记月令孟春之月其帝太皞其神勾芒(注此苍精之/君木官之臣)
(自古以来著德立功者也太皞宓戏氏勾芒少皞氏之/子曰重为木官 疏其帝太皞者谓自古以来木德之)
(君其帝太皞也谓之皞者案异义古尚书说元气广大/谓之昊天则皞皞广大之意以伏羲德能同天故称皞)
(以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之/帝谓之太皞西方之帝谓之少皞其神勾芒者谓自古)
(以来主春立功之臣其祀以为神是勾芒者主木之官/木初生之时勾屈而有芒角故云勾芒言太皞勾芒者)
(以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之/时则祀此太皞勾芒故言也此言之据死后享祭之时)
(不论生存之日故云其神勾芒勾芒言其神则太皞亦/神也太皞言帝则勾芒当云臣也互而相通太皞在前)

(勾芒在后相去悬远非是一时太皞木/王勾芒有主木之功故取以相配也)
　　　　蕙田案少皞在太皞之后故称少以别之犹
　　　　太康少康非有优劣也疏谓元气有大小非
孟夏之月其帝炎帝其神祝融(注此赤精之君火官之/臣自古以来著德立功)
(者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官耜/疏何允曰春秋说云炎帝号大庭氏又为地皇作耒)
(播百谷曰神农也云黎为火官案昭二十九年左/传云颛顼氏有子曰黎为祝融杜注云祝融明貌)
中央土其帝黄帝其神后土(注此黄精之君土官之神/自古以来著德立功者也)
(黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官共/疏案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰黎为祝融)

(工氏有子曰勾龙为后土后土为土官知此经后土非/勾龙而为黎者以勾龙初为后土后转为社后土官缺)
(黎则兼之故郑注大宗伯云黎食于火土以宗伯别云/社稷又云五祀勾龙为社神则不得又为五祀故云黎)
(兼/也)
　(丘氏光庭曰五行独土神称后者后君也位居中统/领四行故称君也案左传勾龙为后土后土为社则)
　(是勾龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既/是五行之神以勾龙配之正与左传合康成失之于)
　(前颖达徇之于后皆非也然楚语曰颛顼命南正重/司天火正黎司地黎既司地岂不可配土盖黎之司)
　(地兼其职耳非有功于土也若黎可配土则重亦可/配天乎且黎为火正而康成犹用兼之配土岂勾龙)
　(土官乃不可以配土乎依左/氏勾龙配于两祭不亦宜乎)

　　　　蕙田案五行之中土最大其功亦最钜故先
　　　　王于五祀之外又立社稷以祀之而勾龙复
　　　　配食于社焉一行而两祀一官而两配皆所
　　　　以报其功也中央与社所祀非二故配神亦
　　　　无二注疏以勾龙转为社黎兼土官盖误丘
　　　　氏非之是也
孟秋之月其帝少皞其神蓐收(注此白精之君金官之/臣自古以来著德立功)
(者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰该为金官金疏/此秋云其帝少皞在西方金位左传昭元年云昔 天)

(氏有裔子曰昧为玄冥师生允格台骀称金天氏与少/皞金位相当故少皞则金天氏也又帝王世纪少皞帝)
(号曰金天氏云少皞氏之子曰该为金官者案左传昭/二十九年蔡墨云少皞氏之子曰该又云该为蓐收是)
(为金神佐少皞于秋蓐收者/言秋时万物摧蓐而收敛)
孟冬之月其帝颛顼其神玄冥(注此黑精之君水官之/臣自古以来著德立功)
(者也颛顼高阳氏也玄冥少皞氏之子曰修曰熙为水/官 疏案五帝德云颛顼高阳氏姬姓也又帝王世纪)
(云生十年而佐少皞十二年而冠二十年而登帝位在/位七十八年而崩以水承金也云玄冥少皞氏之子曰)
(修曰熙者案昭二十九年左传云少皞氏有子曰/修曰熙又云修及熙为玄冥是相代为水官也)
春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官

实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉
(注五官之君长能修其业者死皆/配食于五行之神为王者所尊奉)木正曰勾芒(注取木/生勾曲)
(而有芒角也/其祀重焉)火正曰祝融(注祝融明貌/其祀黎焉)金正曰蓐收(注/秋)
(物摧蓐而可收/也其祀该焉)水正曰玄冥(注水阴而幽冥/其祀修及熙焉)土正曰后
土(注土为群物主故称后也其祀勾/龙焉在家则祀中霤在野则为社)　献子曰社稷五
祀谁氏之五官也对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰修
曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐收修及熙为
玄冥世不失职遂济穷桑(注少皞/氏之号)此其三祀也颛顼氏

有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二
祀也后土为社(疏五官之君长死则皆为贵神王者尊/奉之如祭配食于五行之神即下重该)
(修熙黎是也王者祭木火土金水之神而以此人之神/配之食非专祭此人也分五行以配四时故五行之神)
(勾芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为/五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公)
(梦在庙有神人面白毛虎爪执钺立西阿公惧而走神/曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占)
(之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公/所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知)
(勾龙祝融玄冥后土之徒皆是木火水土之神名非所/配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦)
(得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本榖/神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之)

(神天子制礼使祀焉/是为王者所尊奉也)
　　　　蕙田案孔疏此条释五行之神名及配神者
　　　　亦得取彼名以为名极精
　(叶氏梦得曰左氏记蔡墨之言谓以人司其官死而/遂祀以为神者也五行本天地之气无形可求其神)
　(必依人而行上古不可得而知矣自少皞以下各以/其子为之则世或择其能者相代如夏以柱为稷周)
　(以弃为稷是也后世五行之官不复修唯后土祭于/社而勾芒立春出土则祀之祝融蓐收无常祀也)
　(陈氏祥道曰古者祭祀必有配故社配以勾龙稷配/以弃四时迎气于郊不可以无配也故迎青帝则配)
　(以太皞迎赤帝则配以炎帝配以太皞则从以勾芒/配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如)

　(此盖五帝以德五神以功德则究其所乘之/势而本之也功则推其所职之事而归之也)
　朱子语录问祭先贤先圣如何朱子曰有功德在人
　人自当报之古人祀人帝只是如此
　陈氏礼书有天地则有五方有五方则有五帝古者
　祀五帝必配以五人帝五人臣月令春夏秋中央之
　臣皆一人而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为
　艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青
　黑则官有修熙宜矣

　　　　　　　　　　右五帝义及配神
礼记月令先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛
德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯
大夫以迎春于东郊(注太史礼官之属掌正岁年以序/事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于)
(东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也/周近郊五十里 疏贾马蔡邕皆以为迎春祭太皞及)
(勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊/而风雨节寒暑时太皞是人帝何能使风雨寒暑时周)
(礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝/亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服也)
　杨氏复曰郑注五帝为天帝贾逵马融王肃等以五

　帝为五人帝故为郑学者辨之云飨帝于郊而风雨
　节寒暑时若是五人帝何能使风雨寒暑得时二说
　不同当以郑氏之说为正　郑氏注春官宗伯谓礼
　五天帝而以五人帝配食谓如立春礼苍帝于东郊
　而太皞勾芒食焉以其自外至者无主不止故四时
　别祀五帝而以五人帝配食也
先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天
子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于

南郊(注迎夏祭赤帝赤熛/怒于南郊之兆也)
先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天
子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎
秋于西郊(注迎秋者祭白帝白/招拒于西郊之兆也)
先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天
子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于
北郊(注迎冬者祭黑帝汁/光纪于北郊之兆也)
　(方氏悫曰四立之日则其气至矣故天子亲帅其臣/以迎之于郊焉所以导其气之至也五行独不迎土)

　(者以其居中/非自外至也)
　(胡氏铨曰飨帝于郊初不指言何帝窃以为苍帝与/太皞皆当祭不必分也郑取春秋纬固不经而贾马)
　(等亦太泥矣郑又以此为殷礼然王居明堂礼亦何/尝指以为殷又逸礼亦岂尽足据则此谓之周礼可)
　(乎/)
　　　　蕙田案周礼言祀五帝而不言所祭之时月
　　　　令有迎气而无祭祀之事然兆在四郊而迎
　　　　气亦在四郊则所迎之地即所兆之地可知
　　　　也祭则必于所兆而迎气必于四立则迎气

　　　　之日即为祭帝之日可知也郑氏据纬书苍
　　　　帝等名字固不可从而谓祭于四郊似可信
　　　　也或疑周礼言卜日而四立日则不用卜冢
　　　　宰言十日戒而月令三日齐司服祀五帝大
　　　　裘而冕迎气不应均服大裘然四立虽有定
　　　　日亦须卜者卜其牲再周礼泛言大祭祀故
　　　　以卜日该之如南北郊亦在内非无定日也
　　　　疏言示审慎盖亦是一解冢宰先十日戒乃

　　　　散齐太史先三日谒乃致齐义亦无碍至大
　　　　裘而冕特言其祭服之重同于祀天耳非谓
　　　　夏秋皆服大裘也(论见郊祀/服冕条下)今姑从郑义以
　　　　俟考古者
　　　　　　　　　　右迎气祭五帝
周礼天官大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修(注/祀)
(五帝谓四郊及明堂四疏月令四时迎气及季夏六月/迎土气于南郊其馀 帝各于其郊并夏正祭所感帝)
(于南郊故云祀五帝于四郊也郑云及明堂者总享五/帝于明堂依月令秦用季秋郑云未知周以何月案下)

(曲礼云大享不问卜郑云祭五帝于明堂莫适卜也彼/明堂不卜此下经云帅执事而卜日则此祀五帝不合)
(有明堂郑云及明堂者广解祀/五帝之处其实此处无明堂)
前期十日帅执事而卜日遂戒(疏四时迎气冬至郊天/等虽有常时常日犹须)
(审慎仍/卜日)
秋官大司寇若禋祀五帝则戒之日涖誓百官
　杨氏复曰案郑氏注掌次祀五帝则张大次小次设
　重帟重案云此所谓四时迎气月令四立之祭是矣
　及注太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云四

　时迎气亦当与掌次同注又兼云总享明堂何耶夫
　总享五帝于明堂汉礼则有之非周礼也汉袭秦礼
　郊祀及明堂皆祀五畤之帝周礼安有此哉郑注盖
　约汉礼以言周礼耳
天官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之
　(郑氏锷曰五帝虽天之佐而与天同体故祀之服亦/可得而同四圭有邸奏黄钟歌大吕舞云门其玉其)
　(乐皆同其服/何疑之有)
　　　　蕙田案祭服与昊天上帝同者明其重耳祀

　　　　火帝于孟夏祀土帝于季夏必无服大裘之
　　　　理行礼自有变通唐开元礼夏亦服裘冕可
　　　　谓胶柱之见矣
春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼
西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色(注礼东/方以立)
(春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤/精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝)
(而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄/冥食焉礼神者必象其类 疏云礼东方以立春谓苍)
(精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在/四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也)

　(郑氏锷曰不言视中央者熊氏以为中央黄帝亦以/赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用)
　(黄琮然则土与/地一类故不言)
　　　　蕙田案礼中央黄帝之玉此节及觐礼祀方
　　　　明俱不言说者以为用赤璋则赤非其色以
　　　　为用黄琮则琮非祀天神之玉似俱未妥然
　　　　亦无明文可考也
大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神(注天神谓/五帝及日)
(月星/辰)

地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三
月(疏云祀五帝者上云掌系祭祀之牲牷则总养天地/宗庙之牲下别言祀五帝则略举五帝而已其实昊)
(天及地示与四望社稷/之等外神皆系之也)
天官掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案(注祀五/帝于四)
(郊五疏祀五帝于四郊者案引宗伯/祀 帝于四郊是也此谓四时迎气)
太宰及执事视涤濯
地官大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆
秋官小司寇凡禋祀五帝实镬水

士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水
天官太宰及纳亨赞王牲事
及祀之日赞玉币爵之事
　杨氏复曰祀五帝礼物乐章大略当与郊祀同而亦
　有不同者如小宗伯兆五帝于四郊乃祀五帝之位
　月令四立之祭乃祀五帝之时大宗伯以青圭礼东
　方以赤璋礼南方之类乃礼五帝之玉大宗伯牲币
　各放其器之色大司徒奉牛牲之类皆祀五帝之礼

　也大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神郑注
　云神谓五帝及日月星辰则祀五帝之乐也又案大
　宗伯注疏祭五天帝以五人神配食通典云其配祭
　以五人帝春以太皞夏以炎帝季夏以黄帝秋以少
　昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内
　曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之其
　礼七献毕献之后天子舞当代之乐
　　　　蕙田案陈氏礼书谓周官祀五帝之礼有与

　　　　天同以极其隆有与天异以致其辨其说最
　　　　明夫昊天上帝者犹易卦之乾也说卦传曰
　　　　乾为天是也五帝则元亨利贞四德在天为
　　　　四时在地为五方在行为五行所以运转乎
　　　　阴阳寒暑之气而为生长收藏之主宰者也
　　　　譬之在人性则乾之体也天也心则其主宰
　　　　而曰君犹昊天上帝也五帝则仁义礼智信
　　　　之德发为恻隐羞恶辞让是非之心亦各有

　　　　主宰而分见者是也五帝与天同其隆者四
　　　　端皆性也异于天以致其辨者偏端之见非
　　　　心之全体也其理一也郑玄六天之说则失
　　　　之僭从纬书而各为之名字则失之诞王肃
　　　　以为即五人帝则又失其本皆无足据至祭
　　　　祀仪节详见南郊门今择经文之明著五帝
　　　　及注可信者列于右大略较之祭天宜少杀
　　　　然不可考矣

　　　　　　　　　　右祭五帝仪
　(王氏应电曰或疑天一而已不应有五此后世篡入/之文是不然周礼全经文误者寡虽或篡入不应数)
　(处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝/出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者)
　(因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心/于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之)
　(主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有/五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五)
　(也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者/盖上古圣人继天而王其性虽无不全其历数受命)
　(必各得其气之盛若太皞以木德王周人以火之类/又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸)
　(职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收修及/熙为玄冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五)

　(人神也或又云祭不欲数上帝一岁五祭无乃烦而/不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其祖)
　(考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其馀/水旱之祈禅革大故大灾大师之类告祷祠皆与祖)
　(庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其为上天/元子之意故若疏远而不相属甚有五年一郊者故)
　(观此反/为数耳)
　　　　蕙田案王氏云冬至之郊视乎禘五帝之祭
　　　　视乎时祭其说甚善又祭法云埋少牢于泰
　　　　昭祭时也似亦与迎气相近然少牢用埋则
　　　　非天神矣今不便采入阙疑可也

史记秦本纪周避犬戎难东徙雒邑襄公以兵送周平
王平王封襄公为诸侯赐之岐以西之地于是始国与
诸侯通使聘享之礼乃用骝驹黄牛羝羊各三祠上帝
西畤(索隐曰襄公始列为诸侯自以居西畤西畤县名/故作西畤祠白帝畤止也言神灵之所依止也亦)
(音市谓为坛/以祭天也)
　　　　蕙田案襄公所祀上帝乃白帝非昊天上帝
　　　　也始皇始废封建立郡县襄公时安得有西
　　　　畤县县乃因西畤而得名耳祀上帝曰西畤

　　　　则西方之帝耳索隐谓为坛以祭天误
封禅书秦襄公始列为诸侯居西垂(注汉陇西郡县今/在秦州上邽县西)
(南九/十里)自以为主少皞之神作西畤祀白帝其牲用骝驹
黄牛羝羊各一云
通鉴前编平王元年秦祀上帝于西畤
　　　　蕙田案上帝应作白帝
史记秦本纪文公十年初为鄜畤用三牢
封禅书秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄

蛇自天下属地其口止于鄜衍(鄜属冯翊/山阪曰衍)史敦曰此上
帝之徵君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自
未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废
无祠或曰自古以雍州积高神明之隩故立畤郊上帝
诸神祠皆聚云盖黄帝时常用事虽晚周亦郊焉其语
不经见搢绅者不道
通鉴前编平王十有五年秦作鄜畤
史记秦本纪德公元年初居雍城大郑宫以牺三百牢

祠鄜畤卜居雍
封禅书作鄜畤后七十八年秦德公既立卜居雍后子
孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜
畤(索隐曰百当为白秦君西祠少皞牲尚白牢秦诸侯/也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖)
(字误/也)
秦本纪秦宣公四年作密畤
封禅书德公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭
南祭青帝其后秦灵公作吴阳上畤祭黄帝(徐广曰凡/去作密畤)

(二百五/十年)作下畤祭炎帝(索隐曰吴阳地名盖在岳之南/又上云雍旁有故吴阳武畤今)
(盖因武畤又作上下/畤以祀黄帝炎帝)栎阳雨金秦献公自以为得金瑞
故作畦畤栎阳而祀白帝(晋灼曰汉注在陇西西县人/先祠山下形如种韭畦 索)
(隐曰汉旧仪云祭人先于陇西西县人先山山上皆有/土人山下有畤如种韭畦畦中各有二土封故云畦畤)
其后百二十岁而秦灭周
　正义括地志云汉有五畤在岐州雍县南则鄜畤吴
　阳上畤下畤密畤北时秦文公梦蛇自天而下属地
　其口止于鄜衍作畤郊祭白帝曰鄜畤秦宣公作密

　畤于渭南祭青帝秦灵公作吴阳上畤祭黄帝作下
　畤祀炎帝汉高帝曰天有五帝今四何也待我而具
　五遂立黑帝曰北畤是也
　　　　蕙田案据此则五畤所祀者五帝而非上帝
　　　　明矣自是五帝之祠盛于两汉而上帝之祀
　　　　淆于方士之言乱于谶纬之说其害遂及于
　　　　六经虽曰注疏之流弊实五畤为之厉阶也
秦本纪昭襄王五十四年王郊见上帝于雍

封禅书秦并天下令祠官所常奉惟雍四畤上帝为尊
故雍四畤春以为岁祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝
驹及四中之月祠春夏用骍秋冬用骝畤驹四匹木寓
龙栾车一驷(李奇曰寓寄也寄生龙形于/木也索隐曰栾车谓车有铃)木寓车马一
驷各如其帝色黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无
俎豆之具
　通典秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水
　德之瑞用十月为岁首色尚黑音尚大吕

　　　　　　　　　　右秦四畤
汉书郊祀志高祖立为汉王二年东击项籍而还入关
问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之
祠高祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其说于是高
祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黑帝祠命曰北
畤有司进祠上不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰
如其故仪礼因令县为公社
史记封禅书令晋巫祠五帝九天巫祠九天皆以岁时

祀宫中(索隐曰孝武本纪云立九天庙于甘泉三辅故/事云胡巫事九天于神明台淮南子云中央曰)
(钧天东方曰苍天东北昊天北方玄天西北幽天西方/皓天西南朱天南方炎天东南阳天是为九天也正义)
(曰太玄经云一中天二羡天三徒天四罚更/天五晬天六郭天七咸天八治天九成天也)
　(通考案五帝之说先儒多辟之以为帝即天也天一/而已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有)
　(神以主之而谓之五帝犹云可也至于九天之说则/其虚诞特甚而汉初已祠之宫中索隐正义引淮南)
　(子及太玄经所载名字是果何所传授而于义何所/当耶后来道家有所谓九天又有所谓三十三天且)
　(各有名字然则其/说所从来远矣)
文帝十三年制曰朕赖宗庙之灵社稷之福方内乂安

民人靡疾间者比年登朕之不德何以飨此皆上帝诸
神之赐也盖闻古者飨其德必报其功欲有增诸神祠
有司议增雍五畤路车各一乘驾被具(驾车被/马之饰)西畤畦
畤寓车各一乘寓马四疋驾被具
文帝本纪十五年黄龙见成纪诏曰有异服之神见于
成纪母害于民岁以有年朕亲郊上帝诸神礼官议毋
讳以劳朕有司礼官皆曰古者天子夏躬亲礼祀祠上
帝于郊故曰郊于是天子始幸雍郊见五帝以孟夏四

月答礼焉
十六年上亲郊见渭阳五帝庙
汉书郊祀志赵人新垣平以望气见上言长安东北有
神气成五采若人冠冕焉或曰东北神明之舍西方神
明之墓也(张晏曰神明日也日出东方舍谓阳谷日没/于西墓谓北谷也师古曰此说非也总言神)
(明以东北为居西方为冢/墓之所故立庙于渭阳也)天瑞下宜立祠上帝以合符
应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色
祠所用及仪亦如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之会

以郊见渭阳五帝五帝庙临渭其北穿蒲池沟水权火举
而祠若光辉然属天焉于是贵平上大夫赐累千金而使
博士诸生刺六经中作王制谋议巡狩封禅事文帝出长
安门若见五人于道北遂因其直立五帝坛祠以五牢具
史记文帝本纪其后人有上书告平所言皆诈下吏治
诛夷平自是后怠于神明之事而渭阳长门五帝使祠
官领以时致礼不亲往焉
汉书景帝本纪六年冬十月行幸雍郊五畤

史记封禅书孝景即位十六年祠官各以岁时祠如故
无有所兴
汉书武帝本纪元光二年冬十月行幸雍祠五畤
郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀六年窦太后崩其明
年徵文学之士明年上初至雍郊见五畤后常三岁一郊
武帝本纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作
白麟之歌(应劭曰获白麟因/改元曰元狩也)
郊祀志亳人谬忌奏祠太乙方曰天神贵者太乙太乙

佐者五帝古者天子以春秋祭太乙东南郊日一太牢
七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长
安城东南郊常奉祠如其方其后人上书言古者天子
三年一用太牢祠三一天一地一太乙天子许之令太
祝领祠之于忌太乙坛上如其方后人复有言古天子
常以春解祠祠黄帝用一枭破镜冥羊用羊祠马行用
一青牡马太乙皋山山君用牛武夷君用乾鱼阴阳使
者以一牛令祠官领之如其方而祠太乙于忌太乙坛

旁后二年郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祗郊
祀上帝报享锡一角兽盖麟云于是以荐五畤畤加一
牛以燎赐诸侯白金以风符应合于天也
武帝本纪元狩二年冬十月行幸雍祠五畤
元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百
户牛酒
五年冬十月行幸雍祠五畤
元封二年冬十月行幸雍祠五畤

四年冬十月行幸雍祠五畤
史记封禅书明堂礼毕又上泰山自有秘祠其巅而泰
山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝而有司侍祠焉
　　　　蕙田案汉先立五畤后立渭阳五帝庙五帝
　　　　庙旋领祠官而亲祠五畤是为五帝正祭其
　　　　祀明堂复有五帝者盖比诸圜丘从祀之例
　　　　至东汉明帝时乃专以明堂祀五帝而宋齐
　　　　以下时或从之则尤误矣然其事既行于明

　　　　堂则与五畤之祀又别马氏编辑多有两岐
　　　　今凡祀明堂者悉入明堂此不重载
太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备乃令祠
官进畤特牢具色食所胜(孟康曰若火胜金则/祠赤帝以白牲也)而以木
寓马代驹焉及诸名山川用驹者悉以木寓马代行过
乃用驹他礼如故
汉书武帝本纪太始四年十二月行幸雍祠五畤
宣帝本纪五凤二年春三月行幸雍祠五畤

元帝本纪始元五年三月行幸雍祠五畤
永光四年三月行幸雍祠五畤
建昭元年春三月上幸雍祠五畤
成帝本纪建始二年春正月罢雍五畤
永始二年十一月行幸雍祠五畤　三年冬十月庚辰
皇太后诏有司复甘泉泰畤汾阴后土雍五畤陈宝祠
郊祀志明年(祀南郊/之明年)匡衡坐事免官爵众庶多言不当
变动祭祀者又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉

竹宫折拔畤中树木十围以上百馀天子异之以问刘
向向言家人尚不欲绝种祠(种祠继嗣/所传祠也)况于国之神宝
旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祗感应然后
营之非苟而已也武宣之世奉此三神礼敬敕备神光
尤著祖宗所立神祗旧位诚未易动上意恨之后上以
无继嗣故令皇太后诏有司曰盖闻王者承事天地交
接太乙尊莫著于祭祀孝武皇帝大圣通明始建上下
之祀营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祗安之享国

长久子孙蕃滋累世遵业福流于今今皇帝宽仁孝顺
奉循圣绪靡有大愆而久无继嗣思其咎职殆在徙南
北郊违先帝之制改神祗旧位失天地之心以妨继嗣
之福春秋六十未见皇孙食不甘味寝不安席朕甚悼
焉春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故
及雍五畤陈宝祠在陈仓者天子复亲郊礼如前
成帝本纪元延元年三月行幸雍祠五畤　三年三月
行幸雍祠五畤

绥和元年三月行幸雍祠五畤
郊祀志平帝元始五年大司马王莽奏臣前奏徙甘泉
泰畤汾阴后土皆复于南北郊谨案周官兆五帝于四
郊山川各因其方(师古曰春官小宗伯之职也兆谓为/坛之营域也五帝于四郊谓青帝于)
(东郊赤帝及黄帝于南郊白帝于西郊黑/帝于北郊也各因其方谓顺其所在也)今五帝兆居
在雍五畤不合于古又日月雷风山泽易卦六子之尊
气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未
特祀或无兆居谨与太师光大司徒宫羲和歆等八十

九人议皆曰天子父事天母事地今称天神曰皇天上
帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又
兆北郊未有尊称宜令地祗称皇地后祗兆曰广畤易
曰方以类聚物以群分(师古曰易上系之辞/也方谓所向之地)分群神以
类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及
日庙北辰北斗填星中宿中宫于长安城之未地兆东
方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫
于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫

于南郊兆西方帝少皞白灵蓐收畤及太白星西宿西
宫于西郊兆北方帝颛顼黑灵玄冥畤及月庙雨师庙
辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安旁诸庙兆畤
甚盛矣
　　　　　　　　　　右西汉五畤
　　　　蕙田案西汉崇重五帝而不闻有迎气之制
　　　　东汉以下但有五郊迎气而无特祭五帝之
　　　　文故自此以下独存迎气其圜丘从祀已见

　　　　于前马氏多彼此互见今并不列
后汉书祭祀志立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令
一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自
野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎
　　　　蕙田案五时迎气之礼定于永平此所载迎
　　　　春于东郭外三时不迎者乃县邑所行之事
　　　　故不备礼以志不书创始年月故载于永平
　　　　二年之前而附著其说如此

明帝本纪永平二年始迎气于五郊
祭祀志迎时气五郊之兆自永平以礼谶及月令有五
郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于洛阳四方中
兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青
帝勾芒(月令章句曰东郊去/邑八里因木数也)车旗服饰皆青歌青阳八
佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差
立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融(月令章句曰去邑/七里因火数也)
车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八

日迎黄灵于中兆祭黄帝后土(月令章句曰南郊/五里因土数也)车旗
服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞(魏氏缪袭议/曰汉有云翘)
(育命之舞不知所出旧以祀天今可/兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽)立秋之日迎秋于
西郊祭白帝蓐收(月令章句曰西郊/九里因金数也)车旗服饰皆白歌
西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于
坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰貙刘语在礼仪
志立冬之日迎冬于北郊祭黑帝玄冥(月令章句曰北/郊六里因水数)
(也/)车旗服饰皆黑歌玄冥八佾舞育命之舞

献帝本纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊
总章始复备八佾舞
　注献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用
　八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距
　冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂
　高八尺堂阶三等青税八乘旗旄尚青田车载矛号
　曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自
　春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂

　高七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载戟号
　曰助天养唱之以徵舞之以鼓鼗此迎夏之乐也自
　夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂
　高九尺阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰
　助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋
　分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高
　六尺堂阶六等黑税六乘旗旄尚黑田车载甲铁鍪
　号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也

祭祀志肃宗建初五年始行月令迎气乐
　东观记曰马防上言圣人作乐所以宣气致和顺阴
　阳也臣愚以为可因岁首发太蔟之律奏雅颂之音
　以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐也
灵帝建宁二年迎气黄郊道于洛水西桥逢暴风雨导
从卤簿车或发盖百官沾濡还不至郊使有司行礼迎
气北郊
　时议郎蔡邕上疏言臣自在宰府及备朱衣(朱衣谓/祭官也)

　迎气五时而车驾稀出四时致敬屡委有司虽有解
　除犹为疏废(解除谓/谢过也)忘礼敬之大任禁忌之书拘信
　小故以亏大典故皇天不悦显风霆灾妖之异
　　　　　　　　　　右东汉五郊迎气
宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀群臣议五帝即
天地王气其实一神五郊宜改五精之号皆同称昊天
上帝各设一坐而已从之
　　　　蕙田案明堂除五帝之坐五郊改五精之号

　　　　皆晋武特识超越两汉但五帝本五行之气
　　　　同在天中而各有所主譬如人有五官不可
　　　　指其一而名之曰人同称昊天上帝于义殊
　　　　为未安也
　　　　蕙田又案晋宋二史郊堂以外俱不言有别
　　　　祭五帝之制观此条五郊是其指迎气分祭
　　　　无疑也又明帝太宁三年诏书有依旧详处
　　　　之文是旧有之而渡江后复设耳

晋书明帝本纪太宁三年诏曰郊祀天地帝王之重事
自中兴以来惟南郊北郊四时五郊之礼都不复设主
者其依旧详处
隋书礼仪志礼天子每以四立之日及季夏乘玉辂建
大旂服大裘各于其方之近郊为兆迎其帝而祭之所
谓燔柴于太坛埽地而祭者也春迎灵威仰者三春之
始万物禀之而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤
熛怒者火色熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招

集拒大也言秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者
叶拾光华纪法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆
有法也中迎含枢纽者含容也枢机有开阖之义纽者
结也言土德之帝能含容万物开阖有时纽结有法也
然此五帝之号皆以其德而名焉梁陈后齐后周及隋
制度相循皆以其时之日各于其郊迎而以太皞之属
五人帝配祭并以五官三辰七宿于其方从祀焉
梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊

天监五年明山宾请迎五帝于郊皆以始祖配飨诏依
议　七年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火
田鸠化为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止圭璧皮
币斯又事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此
请夏初迎气祭不用牲帝从之　八年明山宾议曰周
官祀昊天以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用
衮冕是以前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五
帝亦宜用大裘礼俱一献帝从之

陈迎气之法皆因梁制
魏书太祖本纪天兴元年诏百司议定五郊立气宣赞
时令敬授民时行夏之正
太和十五年十有二月己酉车驾迎春于东郊　十六
年三月乙亥车驾初迎气南郊自此以为常　十九年
诏议牲色秘书令李彪曰五帝各象其方色亦有其义
魏书礼志太宗泰常三年为五精帝兆于四郊远近依
五行数各为方坛四陛埒壝三重通四门以太皞等及

诸佐随配侑祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以
四立之日牲各用牛一有司主之
　　　　蕙田案魏书此下云又六宗灵星风伯雨师
　　　　司民司禄先农之坛皆有别兆祭有常日牲
　　　　用少牢立春之日遣有司迎春于东郊祭用
　　　　酒脯枣栗无牲币此所谓祭自指六宗诸坛
　　　　而言盖正祭则以少牢立春非诸坛之正祭
　　　　故杀用酒脯也通典节取此文直于牛一之

　　　　下接云又立春日遣有司云云则似一日之
　　　　中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里
数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀
之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭
著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管
说窃见所置坛祠远近之宜考之典制或未允衷既曰
职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢

植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许
慎云东郊八里郊郑玄孟春令注云王居明堂礼曰王
出十五里迎岁盖殷礼也周礼近郊五十里郑玄别注
云东郊去都城八里高诱云迎春气于东方八里郊也
王肃云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明
据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊
七里郊也贾逵云南郊火帝炎帝七里许慎云南郊七
里郊也郑玄云南郊去都城七里高诱云南郊七里之

郊也王肃云南郊七里因火数也此又南郊七里之审
据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵
云中央黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也
郑玄云中郊西南未地去都城五里此又中郊五里之
审据也孟秋令云其数九又曰迎秋于西郊卢植云西
郊九里郊贾逵云西郊金帝少皞九里许慎云西郊九
里郊也郑玄云西郊去都城九里高诱云西郊九里之
郊也王肃云西郊九里因金数也此又西郊九里之审

据也孟冬令云其数六又云迎冬于北郊卢植云北郊
六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六
里郊也郑玄云北郊去都城六里高诱云北郊六里之
郊也王肃云北郊六里因水数也此又北郊六里之审
据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以
为近郊近郊五十里倍之为远郊迎王气盖于近郊汉
不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里
西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里祭祀志云

建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依采元始
中故事北郊在雒阳城北四里此又汉世南北郊之明
据也今地祗准此至如三十里之郊进乖郑玄所引殷
周二代之据退违汉魏所行故事凡邑外曰郊今计四
郊各以郭门为限里数依上礼朝拜日月皆于东西门
外今日月之位去城东西路各三十窃又未审礼又云
祭日于坛祭月于坎今计造如上诏曰所上乃有明据
但先朝置立已久且可从旧

高祖本纪太和十六年三月乙卯车驾初迎气南郊自
此为常
隋书礼仪志后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛
于未地所祀天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各
以其方色其仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太
尉陈币告请其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之
东西向坛上设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常
少卿乃于其所献事毕皆撤又云立春前五日于州大

门外之东造青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于
东郊登青幡于青牛之傍焉
五郊迎气乐辞
　青帝降神奏高明乐辞　岁云献谷风归斗东指雁
　北飞电鞭激雷车遽虹旌靡青龙驭和气洽具物滋
　翻降止应帝期
　赤帝降神奏高明乐辞　婺女司旦中吕宣朱精御
　节离景延根荄俊茂温风发柘火风水应炎月执衡

　长物德孔昭赤旂霞曳会今朝
　黄帝降神奏高明乐辞　居中匝五运乘衡毕四时
　含养资群物协德固皇基啴缓契王风持载符君德
　良辰动灵驾承祀昌邦国
　白帝降神奏高明乐辞　风凉露降驰景飏寒精山
　川摇落平秩在西成盖藏成积蒸人被嘉祉从享来
　仪鸿休溢千祀
　黑帝降神奏高明乐辞　虹藏雉化告寒冰壮地坼

　年殚日次月纪方极九州万邦献力叶光是纪岁穷
　微阳潜兆方融天子赫赫明圣享神降福惟敬
后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其
方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿
岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀
之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二
尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其
仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕

祀五帝歌辞
　奠玉帛奏皇夏辞　嘉玉惟芳嘉币惟量成形依礼
　禀色随方神班有次岁礼惟常威仪抑抑率由旧章
　初献奏皇夏　惟令之月惟嘉之辰司坛宿设掌史
　诚陈敢用明礼言功上神钩陈旦辟阊阖朝分旒垂
　象冕乐奏山云将回霆策暂转天文五运周环四时
　代序鳞次玉帛循回樽俎神其降之介福斯许
　皇帝初献青帝奏云门舞　甲在日鸟中星礼东后

　奠苍灵树春旗命青史候雁还东风起歌木德舞震
　宫泗滨石龙门桐孟之月阳之天亿斯庆兆斯年
　皇帝初献配帝奏舞　帝出于震苍德于神其明在
　日其位居春劳以定国功以施人言从配祀近取诸
　身
　皇帝初献赤帝奏云门舞　招摇指午对南宫日月
　相会实沈中离光布政动温风纯阳之月乐炎精赤
　雀丹书飞送迎朱弦绛鼓罄虔诚万物含养各长生

　皇帝献配帝奏舞　以炎为政以火为官位司南陆
　享配离坛三和实俎百味浮兰神其茂豫天步艰难
　皇帝初献黄帝奏云门舞　三光仪表正四气风云
　同戊巳行初历黄钟始变宫平琮礼内镇阴管奏司
　中斋坛芝晔晔清野桂冯冯夕牢芬六鼎安歌韵八
　风神光乃超忽佳气恒葱葱
　皇帝初献配帝奏舞　四时咸一德五气或同论犹
　吹凤凰管尚对梧桐园器圜居土厚位总配神尊始

　知今奏乐还用我云门
　皇帝初献白帝奏云门舞　肃灵兑景承配秋坛云
　高火落露白蝉寒帝律登年金精行令瑞兽霜辉祥
　禽雪映司藏肃杀万保咸宜厥田上上收功在斯
　皇帝初献配帝奏舞　金行秋令白帝朱宣司正五
　雉歌庸九川执文之德对越彼天介以福祉君子万
　年
　皇帝初献黑帝奏云门舞　北辰为政玄坛北陆之

　祀员官宿设玄圭浴兰坎德阴风御寒次律将回穷
　纪微阳欲动细泉管犹调于阴竹声未入于春弦待
　归馀于送历方履庆于斯年
　皇帝初献配帝奏舞　地始坼虹始藏服玄玉居玄
　堂沐惠气洛兰汤匏器洁水泉香陟配彼福无疆君
　欣欣此乐康
隋五时迎气青郊为坛国南明德门外道西去宫八里
高八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里高

七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里高七
尺白郊为坛国西开远门外道南去宫八里高九尺黑
郊为坛宫北十一里田地高六尺并广四丈各以四方
立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以
太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀
其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊
其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太
牢

音乐志五郊歌辞五首(迎送神登歌/与圜丘同)
　青帝歌辞奏角音　震宫初动木德惟仁龙精戒旦
　鸟历司春阳光煦物温风先导岩处载惊膏田已冒
　牺牲丰洁金石和声怀柔备礼明德惟馨
　赤帝歌辞奏徵音　长赢开序炎上为德执礼司萌
　持衡御国重离得位芒种在时含樱荐实木槿垂蕤
　庆赏既行高明可处顺时立祭事昭福举
　黄帝歌辞奏宫音　爰稼作土顺位称坤孕金成德

　履艮为尊黄本内色宫实声始万物资生四时咸纪
　灵坛汎扫盛乐高张威仪孔备福履无疆
　白帝歌辞奏商音　西成肇节盛德在秋三农稍已
　九榖行收金气肃杀商威飂戾严风鼓茎繁霜殒蒂
　厉兵诘暴敕法慎刑神明降嘏国步惟宁
　黑帝歌辞奏羽音　玄英启候冥陵初起虹藏于天
　雉化于水严关重闭星回日穷黄钟动律广莫生风
　玄尊示本天产惟质恩覃外区福流景室

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷三十一