钦定四库全书
　五礼通考卷二十九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十九
　　　明堂
宋史高宗本纪绍兴元年九月辛亥合祭天地于明堂
太祖太宗并配大赦
礼志绍兴元年礼部言国朝冬祀大礼神位六百九十

行事官六百七十馀员今卤簿仪仗祭器法物散失殆
尽不可悉行宗庙行礼又不可及天地明堂之礼可举
而行乞诏有司讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明
堂以大庆殿为之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰
肇称吉礼已见于三岁之郊载考彝章当间以九筵之
祀因秋成物辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配
乃以九月十八日行事先是绍兴初权礼部尚书胡直
孺等言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争

之以为诎祖进父然卒不能夺王圭孙抃之谄辞其后
神宗谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明
堂非以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之说
惜乎当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文
王武王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两朝
皆子孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为
帝者宗皇祐以一祖二宗并配议出于此直孺等闻前
汉以高祖配天后汉以光武配明堂盖古之帝王非建

邦启土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明
章其德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖
宗也有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷
配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此
二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太
祖太宗配当时盖拘于严父故配帝并及于真宗今主
上绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在
于无名并配则几同于祫享今参酌皇祐诏书请合祭

昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配唯礼专而
事简庶几可致力于神万世行之可也
　　　　蕙田案此议宗祀之理极是但合祭天地祖
　　　　宗并配则非礼也宜未几为章谊所驳矣
文献通考时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意
兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝
皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东
庑设圜丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一

十六位庶几诚意可展仪物可备如以不遍及列圣为
未足则大礼前一日有亲诣太庙之文今神主在温州
恐当命大臣于某处摄行祀事如以不遍及百神为未
足则请即行在天庆观之(恐有/脱字)大享后择一日取祖宗
大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦
足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书
仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼　礼部言准
诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配

合用神位四位元系御笔明金青字出雕木镂金五䌽
装莲花戏龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬
褥朱红漆腰摺套匣黄罗夹帕事件全昨缘扬州渡江
失去乞下所属制造从之　先时有司请议明堂礼部
侍郎陈与义议曰窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制
绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于
古典或谓自维扬南郊之后至于今日再遇当郊之岁
不可以踰六年而不郊以臣考之郊之疏数本无定制

或以周公严父之文为疑则既有治平中司马光吕诲
之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说足以破
万世之惑矣或以并配之礼为疑谨案皇祐诏书其略
曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲
郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭
事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太
宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以
当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之

神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刋
之典诏从之盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之
礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞
以明堂大礼为称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书
省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道䄄褥入殿门
不张盖百官不得回班御燎从物伞扇更不入殿行礼
前卫士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并
从之

　王居正传建炎中迁礼部员外郎建议合祭天地于
　明堂请奉太祖太宗配范宗尹是之议遂定
宋史高宗本纪二年闰四月己未诏自今明堂专祀昊
天上帝以太宗配
　章谊传诏集议明堂配享胡直孺等请合祭天地而
　以太祖太宗配谊言稽之经旨则未合参之典故则
　未尽施之事帝则未为简严今国家既以太祖配天
　于郊比周之后稷则太宗宜配帝于明堂以比周之

　文王仁宗皇祐二年始行明堂合祭天地并配祖宗
　乃一时变礼至嘉祐七年再行宗祀已悟皇祐之非
　乃罢配享仍彻地示之位故有去并侑烦文之诏如
　嘉祐之诏则太祖地示已不与祭元丰正祀典之诏
　则悉罢群祀臣等谓将来明堂大飨宜专祀昊天上
　帝而以太宗配后不果行
四年四月诏明堂用皇祐典礼兼祀天皇大帝神州地
祗以下诸神六月作明堂行礼殿于教场九月辛酉合

祭天地于明堂大赦
　玉海初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设
　从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登
　歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有
　二分献官五十八奉礼郎四乐舞工各二百八十七
　而五帝神州地祗上不亲献用崇宁礼也始议设从
　祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三
　百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰

　请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪
　卫不能容乃止赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗
　则举合祀并配之仪续会稽之阙文处四望六宗之
　位
　宋史礼志四年太常寺看详国子监丞王普言明堂
　有未合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用
　于明堂今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀
　之礼当奉玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今

　用我将之诗遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有
　大用牲作元祀而反在羊豕之后者其三陈设尊罍
　宜仿周官司尊彝秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以
　今酒而不易其名其五其六祭器冕服当从古制其
　七皇帝未后诣斋室则是致斋二日有半乞用质明
　以成三日之礼其八斋不饮酒茹荤乞罢官给酒馔
　俾得专心致志交于神明其九设神位版及升烟奠
　册不当委之散吏其十十一皆论乐并从之

　文献通考国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼
　之事正配每位设太尊三著尊三牺尊象尊壶尊山
　尊各一又设罍如尊之数太尊一实供内法酒一实
　汎齐一实醴齐著尊一实祠祭法酒一实盎齐牺尊
　实醍齐象尊实沈齐壶尊实昔酒山尊实事酒大罍
　一实清酒馀皆实明水谨案周礼春祠夏礿用两牺
　尊两象尊秋尝冬烝用两著尊两壶尊四时之间祀
　用两太尊两山尊又曰凡祭祀供五齐三酒以实八

　尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设
　而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两著尊
　一实玄酒一实醴齐亚终献当用两壶尊一实玄酒
　一实盎齐皆有罍如尊之实又设两太尊两山尊两
　牺尊两象尊实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀
　所用惟九尊而首设太尊者三以供内法酒及泛齐
　醴齐实之又设著尊者二以祠祭法酒及盎齐实之
　又设牺尊象尊壶尊山尊各以醍齐沈齐事酒昔酒

　实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设大罍以清
　酒实之玄酒不与齐酒对设也则又为八罍以实之
　且在三酒之后焉盖不论所设之适与所陈之义但
　取遍于尊罍之数而已实无经据也宜仿司尊彝秋
　尝之制设两著尊一实玄酒一实醴齐以俟初献又
　设两壶尊一实玄酒一实盎齐以俟亚献终献其馀
　八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴
　齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之

　增三尊为十二之数庶与周官相应又言案祭器实
　仿聂崇义三礼图制度如爵为爵形负盏于背则不
　可以反坫簠簋如桶其上为龟则不可以却盖此类
　甚多盖出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞著先
　秦古器记欧阳修著集古录李公麟著古器图吕大
　临著考古图乃亲得三代之器验其款式可以为据
　政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许
　外州以漆木为之至主上受命于应天郊祀于维扬

　皆用新成礼器初未尝废止缘渡江散失无有存者
　昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制
　非是宜并从古器制度为定其簠簋尊罍之属仍以
　漆木代铜庶几易得成就
七年九月辛巳合祭天地于明堂大赦
　文献通考时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部太常
　寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行
　礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前

　宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲
　鼓角乞依累朝故事行太常傅士孙邦乞自受誓戒
　日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧
　中书舍人傅崧卿援严父之文欲升徽宗配享诏令
　侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言陛下方居
　道君皇帝之丧而道君皇帝神灵方在几筵岂可遽
　预配祭之礼况梓宫未还祔庙未有定议臣愚以为
　当先期一日陛下尽哀致奠奏于道君皇帝以将有

　事明堂暂离几筵暂假吉服盖国家故事不敢废也
　然后即斋宫入太庙行明堂事事毕服丧如初斯谓
　合礼
　宋史礼志陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未
　复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛下者必欲兴衰
　拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以隆我宋无疆
　之业若如议者之言以陛下贵为天子上皇北狩十
　有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因明堂之

　礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则于陛下之志
　恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升配
　似未可行
　文献通考吏部尚书孙近等议引司马光之说曰近
　世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违
　先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵
　未下而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼
　权依绍兴元年诏书请俟削平僣乱恢复大业然后

　定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从
　之
　宋史朱震传故事当丧无享庙之礼时徽宗未祔庙
　太常少卿吴表臣奏行明堂之祭震因言王制丧三
　年不祭惟天地社稷为越绋而行事春秋书夏五月
　乙酉吉禘于庄公公羊传曰讥始不三年也国朝景
　德二年真宗居明德皇后丧既易月而除服明年遂
　享太庙合祀天地于圜丘当时未行三年之丧专行

　以日易月之制可也在今日行之则非也诏侍从台
　谏礼官参议卒用御史赵涣礼部侍郎陈公辅言大
　飨明堂
玉海绍兴九年八月讨论明堂祭服礼器
高宗本纪十年九月庚戌合祀天地于明堂大赦
玉海十年九月十日辛亥复行明堂礼太常定仪注自
誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵
　　　　蕙田案纪称庚戌玉海称辛亥必有一误

文献通考太常寺修定明堂大礼仪注
　　　　　誓戒(同郊/祀)
　　　　　致斋(三日一日于文德殿一日于太庙一/日再赴文德殿仪并同郊祀但改大)
　　　　　　(庆殿为/文德殿)
　　　　　奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之仪
　　　　　陈设(内玉币笾豆簠簋俎实尊罍酒齐数/目并同郊祀不重录惟实俎增羊腥)
　　　　　　(豕腥如牛/腥之数)

前祀三日有司设大次于垂拱殿门内东廊又设小次
于明堂阼阶下之东稍南西面设文武侍臣次于明堂
门外行事执事陪祠宗室及有司次于明堂门外设东
方南方客使次于文臣之后西方北方客使次于武臣
之后设馔幔于明堂门外稍西南向前祀二日太社令
帅其属扫除明堂之内外置燎坛于明堂庭之东南隅
太社令积柴于燎坛光禄牵牲诣祠所太常设登歌之
乐于堂上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于

酂缀之间前祀一日太常设神位版昊天上帝皇地祗
位于堂上北方南面西上太祖皇帝太宗皇帝位于堂
上东方西向北上(告洁毕/权彻)五方帝神州地祗大明夜明
天皇大帝北极五行五官五岳位二十五北斗天一太
一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官五镇四海四
渎二十八宿中官山林川泽外官丘陵坟衍原隰位三
百八十有二众星位三百有六十并分设于两廊东西
相向以北为上内南廊所设众星重行北向以西为上

铺设席皆以莞奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶之
上西向饮福位于昊天上帝之西南北向望燎位于殿
隔门上当中南向赞者设亚终献位于堂下阼阶之东
少南西向大礼使左丞相又于其南行事吏部户部礼
部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎光禄卿读
册举册官光禄丞于大礼使左丞相之后(光禄丞/稍却)执事
官位又于其后奉礼郎抟黍太祝太社太官令位于亚
献之北少东俱西向北上监察御史位四二于堂下西

阶之西东向北上一于殿隔门外东阶下一于殿隔门
外西阶下协律郎位二一于堂上磬虡之北少西一于
宫架之西北俱东向押乐太常丞位于登歌钟虡之北
押乐太常卿位于宫架之北俱北向分献官奉礼郎各
立于从祀神位之前俱北向良酝令于酌尊所北向又
设陪祀文武官位于行事执事之南东西相向诸方客
使在文武官之南随其方国光禄陈牲于明堂门外东
向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲东大礼使左

丞相在北南向东上分献官位于其后行事吏部户部
礼部兵部刑部工部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太
常卿光禄卿读册举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协
律郎抟黍太祝太社太官令在南北向东上(太常丞以/下位皆稍)
(却/)监察御史在吏部尚书之东异位稍却光禄陈礼馔
于行礼殿隔门外稍东南向设省馔位版于礼馔之南
大礼使左丞相在南北向西上分献官位于其后监察
御史位四在西南向北上吏部户部礼部兵部刑部工

部尚书吏部礼部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册
举册官押乐官太常丞光禄丞奉礼协律郎抟黍太祝
太社太官令在东西向北上礼部率其属设祝册案于
神位之右司尊彝率其属设玉币篚于酌尊所次设笾
豆簠簋之位正配位皆左二十有五笾右二十有五豆
俱为四行俎三二在笾前一在豆前又俎六在豆右为
二重登一在笾豆间铏三皆有柶在登之前簠七簋七
在笾豆外三俎间簠在左簋在右又设尊罍之位每位

皆著尊二壶尊二皆有罍加勺羃为酌尊太尊二山尊
二牺尊二象尊二皆有罍加羃设而不酌并在堂上稍
南北向西上(配位设于正位酒尊之/东每位三爵一有坫)又设从祀诸神笾
豆簠簋之位五方帝以下二十有五位皆左十笾右十
豆俱为三行俎二在笾豆前登一在笾豆间簠二簋二
在俎间簠在左簋在右爵一在俎前有坫(内神州地祗/五行五官五)
(岳每位皆加槃/一在登之前)其馀神位皆左二笾右二豆俎一在笾
豆前簠簋在俎前簠在左簋在右爵一次之登一在笾

豆间(众星三百六十/位皆不设登)又设从祀尊坫之位五方帝神州
地祗大明夜明天皇大帝北极每位各设太尊二著尊
二于笾前之左又各于东西廊五行五官五岳神位之
前稍北共设牺尊二象尊二又于东西廊帝座北斗以
下神位之前稍北共设牺尊二象尊二壶尊二槩尊二
又于东西廊东镇西镇以下神位之前稍北共设山尊
二蜃尊二散尊二又于东西南廊众星神位之前共设
散尊二十有四又设正配位笾豆簠簋槃各一俎各三

于馔幔内设御盘匜于阼阶上进盘匜帨巾内侍位于
皇帝版位之后分左右(奉盘者北向奉匜/及执巾者南向)又设亚终献
盥洗爵洗于其位之北(盥洗在东/爵洗在西)罍在洗东加勺篚在
洗西南肆实以巾(若爵洗之篚/则又实以篚)执罍篚者位于其后分
献官盥洗十二并罍勺篚巾分设于东西廊下执罍篚
者各位于其后祀日丑前五刻太社令与太史官属各
服其服升设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神
位版于堂上又设五方帝神州地祗大明夜明天皇大

帝北极五行五官五岳二十五位于两朵殿太府卿少
府监帅其属入陈玉币于篚光禄卿率其属入实正配
位笾豆簠簋大官令帅其属入实俎良酝令帅其属入
实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常
官设烛于神位之前又设大礼使以下行事执事官摄
位于明堂门外如省牲位有司设神位版幄又设册幄
于明堂门外
　　　　　皇帝自太庙诣文德殿(并同郊祀车驾诣/青城仪止改青城)

　　　　　　(斋宫为/丽正门)
　　　　　省牲器(并同郊祀止改/郊坛为明堂)
　　　　　奠玉币(并同/郊祀)
　　　　　行事
皇帝自斋殿服通天冠绛纱𫀆乘舆以出近侍及扈从
之官导从至垂拱殿门内大次皇帝降舆入大次帘降
礼仪使枢密院官太常卿閤门官太常博士礼直官分
立于大次外之左右次引礼部侍郎诣大次前奏请中

严少顷又奏外办符宝郎奉宝陈于宫架之侧礼仪使
当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛
伏兴还侍立(礼仪使奏/礼毕准此)帘捲皇帝服衮冕以出侍卫如
常仪礼仪使以下前导至明堂殿西于班门殿中监跪
进大圭前导皇帝入门(侍卫不应入/者止于门外)协律郎跪俛伏举
麾兴工鼓柷宫架仪安之乐作(皇帝升降行止/皆奏仪安之乐)由西廊
降阶自宫架前至阼阶下偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律/郎跪俛伏举)
(麾兴工鼓柷而后作偃/麾戛敔而后止之也)升自阼阶大礼使从(皇帝升降/大礼使皆)

(从左右侍卫之/官量人数从升)登歌乐作至版位西向立乐止礼仪使
以下分左右侍立(凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿/閤门官太常博士礼直官前导至位)
(则分立/于左右)礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作成安之
乐右文化俗之舞乐作三成止先引左丞相吏部尚书
侍郎升堂诣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚书俱
西向北上吏部侍郎东向乐作六成止太社令升烟燔
牲首礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官
皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所内侍各执盘匜帨

巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍
进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨
手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌镇安
之乐作殿中监跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭
前导皇帝诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫藉
于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴又
奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚
书以授左丞相西向跪以进礼仪使奏请受玉币皇帝

受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于昊天上帝神
位前左丞相吏部尚书侍郎俱诣皇地祗神位前以俟
礼仪使奏请执大圭俛伏兴内侍举镇圭授殿中监内
侍又以缫藉诣皇地祗神位前先设缫藉于地礼仪使
奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导皇帝诣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠镇圭玉币并如上仪
(皇地祗位作嘉安之乐太祖皇帝位作广安之乐太宗/皇帝位作化安之乐配位唯不奠玉皇帝东向受币左)
(丞相北向进币吏/部侍郎南向受币)左丞相吏部侍郎权于堂上稍西东

向立吏部尚书降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌
乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫藉以镇圭授殿
中监以授有司初皇帝将奠配帝之币赞者引分献官
俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣五方帝神州
地祗以下从祀神位前各搢笏跪奉礼郎以币授分献
官(五岳以上奉礼自奉币/馀从祀执事者奉币)分献官受币奠之执笏俛伏
兴再拜讫俱退复位(内五方帝神州地祗大明/夜明五岳神位前奠玉币)祝史奉
毛血槃立于堂下升自西阶太祝迎于堂上俱进奠于

神位前太祝祝史退立于尊所
　　　　　进熟
祀日有司陈鼎十二于神厨各在镬右大官令帅进馔
者诣厨以七毕升牛于镬实于一鼎(肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一)
(长胁一短胁一代/胁一皆二骨以并)次升羊如牛升豕如羊各实于一鼎
(每位牛羊/豕各一鼎)皆设扃羃祝史对举陈于馔幔内重行南向
西上太常实笾豆簠簋于馔幔内(笾实以粉餈簠实以/粱豆实以糁食簋实)
(以/稷)次引礼部侍郎诣馔所视腥熟之节俟皇帝升奠玉

币讫复位乐止引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入
户部兵部工部尚书诣馔所奉俎以入(户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕)
举鼎官举鼎大官令引入正门宫架禧安之乐作由宫
架东折方进行陈于西阶下北向北上祝史抽扃委于
鼎右除羃初鼎序入有司执匕毕及俎以从至西阶下
各设俎于鼎北匕毕加于鼎大官令以匕毕升牛及羊
豕各于一俎其载如牛(每位牛羊/豕各一俎)鼎先退祝史进彻毛
血槃以次出引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部兵部

工部尚书搢笏奉俎以升执事者各迎于堂上礼部尚
书奉笾豆簠簋诣昊天上帝神位前北向跪奠启盖于
下讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酏食前簠
于稻前簋于黍前次引户部兵部工部尚书奉俎诣昊
天上帝神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执
笏俛伏兴有司设于豆右肠胃肤之前(皆牛在左羊/在中豕在右)次
诣皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前(配位并/东向)跪奠并
如上仪乐止俱降复位太祝取菹擩于醢祭于豆间三

又取黍稷肺祭如初皆藉以茅退还尊所次引左丞相
吏部侍郎升诣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部
侍郎东向又引吏部侍郎升堂诣昊天上帝酌尊所跪
取玉爵于坫诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执槃
匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手
内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇
帝帨手讫奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍沃水皇
帝洗爵奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请

执大圭吏部侍郎受爵奉爵诣昊天上帝酌尊所西向
立执尊者举羃良酝令酌著尊之醴齐讫先诣皇地祗
酌尊所北向立礼仪使前导登歌庆安之乐作皇帝诣
昊天上帝神位前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部
侍郎以爵授左丞相左丞相西向跪以进礼仪使奏请
执爵皇帝执爵祭酒(三祭于/茅苴)奠爵吏部侍郎以爵复于
坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止
左丞相吏部侍郎先诣皇地祗神位前西向立以俟举

册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文讫奠
册各执笏兴先诣皇地祗神位前东向立礼仪使奏请
再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣皇地祗太祖皇
帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪(皇地祗位作光安/之乐太祖皇帝位)
(作彰安之乐太宗皇帝位作韶安之乐其配位酌献/皇帝东向左丞相北向进爵读册官南向读册文)左
丞相以下俱复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作
至版位西向立乐止礼仪使奏请皇帝还小次登歌乐
作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪

使奏请释大圭殿中监跪受大圭入小次帘降乐止文
舞退武舞进宫架穆安之乐作舞者立定乐止礼直官
太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执
圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授执事者执
圭升堂诣昊天上帝酌尊所西向立宫架作穆安之乐
威功睿德之舞执事者以爵授亚献亚献搢圭跪执爵
执尊者举羃大官令酌壶尊之盎齐讫先诣皇地祗酌
尊所北向立亚献以爵授执事者执圭兴诣昊天上帝

神位前北向搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭
酒(三祭于/茅苴)奠爵执圭俛伏兴少退北向再拜次诣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌献并如上仪乐止降
复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗
及升堂酌献并如亚献之仪讫降复位初亚献将升次
引分献官俱诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各升诣从
祀神位前搢笏跪执爵三祭酒于地奠爵执笏俛伏兴
再拜讫各复位

　　　　　饮福
　　　　　望燎(仪并同/郊祀)
　　　　　紫宸殿称贺
前期有司率其属设御座于紫宸殿于殿后设御閤如
仪俟皇帝行礼讫还大次奏解严鼓吹振作皇帝服靴
𫀆出大次乐作乘辇入紫宸殿降辇乐止归后幄内侍
催班先管军臣僚并行门一班北向立定(太史局奏祥/瑞官面西侧)
(立/)閤门引枢密使知閤门官以下至看班祇候并横行

及诸司祇应武功大夫并行事武功大夫至保义郎并
常服于管军后北向立次御史台閤门太常寺分引宰
臣使相执政以下并诸军指挥使员僚并常服诣紫宸
殿下分东西相向立定閤门提点引皇太子常服东壁
立班定皇帝服靴袍出鸣鞭禁卫等迎驾自奏圣躬万
福皇帝座舍人揖管军臣僚至行门躬赞拜两拜班首
不离位躬奏圣躬万福讫班首出班俛伏跪致词贺讫
俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜三呼万岁始宣谕俟

宣谕讫又赞拜两拜三呼万岁赞各祇候直身立管军
臣僚赴东壁侍立行门分左右排立次太史局官赴当
殿北向立舍人揖躬赞拜两拜不离位躬奏圣躬万福
讫自出班躬奏祥瑞讫归位舍人揖躬赞拜两拜赞祇
候东出次舍人揖枢密使以下躬舍人当殿面北直身
通某官姓名以下起居称贺通讫转身西向立舍人赞
拜枢密使以下两拜搢笏舞蹈又两拜班首不离位躬
奏圣躬万福讫又两拜舍人引班首出班俛伏跪致词

贺讫俛伏兴归位舍人揖躬赞拜两拜起搢笏舞蹈又
两拜起且躬身知閤门官当殿躬承旨讫西向称有制
枢密使以下两拜起且躬身知閤门官宣答讫归侍立
位舍人赞拜枢密使以下两拜起搢笏舞蹈又再拜赞
各祇候枢密使由西阶升殿侍立知閤门官以下赴殿
下东壁面西侍立馀官分出引舍人揖皇太子以下就
位躬舍人当殿面北直身通文武百僚皇太子某以下
起居称贺通讫舍人提点引皇太子以下横行北向立

(两省官并宗室遥郡/以下依旧相向立)称贺并如上仪(典仪赞拜枢密当/御座前承旨退于)
(折槛东称/有制宣答)贺讫(宣答枢密归侍立位宰臣参知/政事并由东阶升殿东壁侍立)皇太子
以下并退皇帝兴(殿下侍立宰臣/参知政事并退)自殿乘辇乐作出紫
宸殿赴文德殿至殿降辇乐止
玉海绍兴十三年六月礼官言十年明堂设昊天地祗
太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百
四十七位今郊祀增设众星三百二十四位通七百七
十一位从之

二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨
帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司
讨论典礼
三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐遍祀群
神其礼烦依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五
人帝五方神从祀位从之
　　　　蕙田案此亦调停之论非礼也
　文献通考礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾

　仪仗礼合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝
　有司陈法驾卤簿车驾自太庙乘玉辂诣文德殿皇
　祐明堂记大驾字图用万有八千二百五十六人大
　中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼
　令三分减一为率礼官所定凡万有一千八十八人
　昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿
　捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论
　明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万

　一百四十人从之
宋史高宗本纪三十一年九月辛未宗祀徽宗于明堂
以配上帝大赦
　礼志三十一年以钦宗之丧用元祐故事前期朝献
　景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享之礼
　礼毕宣赦乐备不作祔庙毕如故事享罢合祭奉徽
　宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢仍罢
　从祀诸神位用熙宁礼也

　文献通考三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗
　祀徽考于明堂以配上帝闻有司将设五方帝位于
　朵殿五人帝五官神位于两廊悉于典故未合望诏
　礼官更加详议礼部太常寺讨论今行礼殿难设五
　室欲依臣僚所乞升祀五方帝位五人帝于堂各依
　方向铺设神位内五人帝从位各于其左稍却五官
　神位于殿下东廊稍南设位俱西向以北为上并差
　官分献行礼其五帝五人帝既升祀于堂依礼例逐

　位各用十二笾豆从之
宋史乐志绍兴亲享明堂二十六首
　皇帝入门仪安　唯我有宋昊天子之三年卜祀百
　世承基施及冲眇奉牲以祠敢忘斋栗偏举上仪
　升堂仪安　于赫明堂肇称禋祀祖宗来游亦侑于
　帝九州骏奔百辟咸事敛时纯休锡我万世
　降神诚安　噫神何亲惟德是辅玉牲具陈诚则来
　顾我开明堂遵国之故尚蒙居歆以笃宗祜

　盥洗仪安　肇开九筵维古之仿皇皇大神来顾来
　享庶仪交脩百辟显相微诚自中交际天壤
　上帝位奠玉币镇安　皇皇后帝周览四方眷我前
　烈燕娭此堂金支秀发黼帐高张世歆明祀曰宋是
　常
　皇地祗位奠玉币嘉安　至哉坤元持载万物继天
　神圣观世治忽颂祗之堂荐以圭黻孰为邦休四海
　无拂

　太祖位奠币广安　推尊太元重屋为盛谁其配之
　我祖齐圣开基握符正位凝命于万斯年孝孙有庆
　太宗位奠币化安　帝神来格靡祀不从侑坐而食
　独升祖宗在庭祇肃展采错重三献之礼百年之容
　徽宗位奠币泰安　于穆帝临至矣元造克配其仪
　唯我文考仁恩广覃奕叶永保宗祀唯初以扬孝道
　皇帝还位仪安　耳听销玉目瞻熉珠乐备周奏仪
　参汉图神人并况天地同符亦既见帝王心则愉

　尚书捧俎禧安　展牲登俎箫韶在庭羞陈五室意
　彻三灵匪物斯享唯诚则馨永作祭主神其亿宁
　昊天上帝位酌献庆安　日在东陆维时上辛肇开
　阳馆恭礼尊神苍玉辉夜紫烟炀晨祖宗并配天地
　同禋
　皇地祗位酌献彰安　地祀泰圻歌同我将黝牲纯
　洁丝竹发扬博厚而久含洪以光扶持宗社曰笃不
　忘

　太祖位酌献孝安　一德开基百年垂统中天禘郊
　薄海朝贡宝龟相承器鼎加重泽深庆绵帝复命宋
　太宗位酌献韶安　绍天承业继世立功帷幄屡胜
　车书始同武扫氛雾文垂日虹遗泽所及孰知其终
　徽宗位酌献成安　钦唯合宫承神至尊祇戒专精
　俨然若存奠兹嘉觞茝兰其芬发祉隤祥以子以孙
　皇帝还小次仪安　匏尊既举秸席未移有德斯顾
　靡神不娭物情肃穆天宇清夷宅中受命永复邦基

　文舞退武舞进穆安　神之歘至庆阴杳冥风马云
　车恍若有承备形声容于昭文明庶几嘉虞来享来
　宁
　亚献穆安　四阿有严神既戾止备物虽仪洁诚唯
　已有来振振相我熙事载酌陶匏以成毖祀
　终献穆安　诚一为专礼三而称孰陪邦祠唯我同
　姓金丝屡调玉圭交映是谓熙成福来神听
　皇帝饮福胙安　孰谓天远至诚则通孰谓地厚与

　天则同惠我纯嘏克成大功握图而治如日之中
　彻豆歆安　工祝告休笙镛云阕酒茅既除牲俎斯
　彻幽明罔恫中外咸悦礼成伊何天地同节
　送神诚安　奕奕宗祀煌煌礼文高灵下堕精意升
　闻熙事既毕忽乘青云敢拜明贶永清世氛
　望燎仪安　载酌载献以纯以精歌传夜诵物备秋
　成报本斯极听卑则明愿储景贶福我群生
　望瘗仪安　礼协丰融诚交彷佛辟公受膰宗祀临

　瘗贻我来牟以兴嗣岁山川出云天地同气
　还大次憩安　应天以实已事而竣毡案朝帝竹宫
　拜神灵光下烛协气斯陈福禄时万基图日新
　　　　蕙田案明堂自政和建立以后制度之详宗
　　　　祀之典其合于古者盖十有八九诚千载之
　　　　嘉会也高宗南渡虽文物散失而典章尚有
　　　　可考乃不思率由旧章俾盈庭筑舍举一切
　　　　非礼之事踵而仍之合祭天地并配祖宗宗

　　　　祀严父从祀诸神至七百七十一位大驾字
　　　　图用一万一百四十人坛座庞杂仪卫繁费
　　　　何其舛也厥后承讹益谬国势遂以日削不
　　　　亦惜哉
礼志孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛
礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事
当于望祭殿行礼从之
　文献通考中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬

　报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫
　绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡
　十有一区
孝宗本纪淳熙六年九月辛未合祭天地于明堂大赦
礼志淳熙六年以群臣议复合祭天地并侑祖宗从祀
百神如南郊
　文献通考先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺
　详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明

　堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至
　礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内
　之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂
　也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂
　也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗
　庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂
　者布政会朝之地周成王时尝于此歌我将之颂宗
　祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配

　以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇祐中破诸
　儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以
　百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上
　皇帝中兴斟酌家法举行皇祐之制于绍兴之初亦
　在殿庭合祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国
　家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛
　下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛
　之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒

　李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等
　集议近岁李焘奏劄所陈特举秋享于义为允上曰
　明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例
　可依详议事理施行
　　　　蕙田案九变之乐不及明堂者天神同也乃
　　　　专以为布政会朝之地而以祀帝配祖为义
　　　　起谬矣周人宗祀文王何尝有二配乎不举
　　　　政和之典而以绍兴之初举行皇祐之制为

　　　　得圣经遗意将谁欺耶虽当时国势僝弱不
　　　　能兴复大礼为苟且简便之计然有其废之
　　　　不举则已耳不得以非礼为正而踵行之也
　　　　周必大玉堂杂记时必大为礼部尚书特主
　　　　此议过矣
　礼部太常寺言明堂所设神位并依南郊礼例系七
　百七十一位今大庆殿铺设昊天上帝皇地祗太祖
　皇帝太宗皇帝四位其从祀神位凡七百六十有七

　于东西两朵殿铺设五方帝至五岳二十五位馀从
　祀众星东廊二百八十位西廊二百四十八位南廊
　六十六位欲于南廊前连檐修盖瓦屋与东西廊相
　接设一百四十八位依议令合设馔幔欲于新置便
　门外幔道下结縳搭盖屋二间及合用祝册幄次乞
　于南宫门里过道门下面东两壁钉设其礼部捧册
　职掌等乞于过道门面南壁宿斋其皇帝位版幄次
　乞于内藏库相对廊上钉设从之

　太史局言将来明堂大礼合祭天地并侑祖宗从祀
　百神并依南郊礼例今照得明堂两朵殿上铺设神
　位版共二十五位其上十位(五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明)
　(共十/位)并金面青字大版内一十五位(五行五/官五渎)皆朱红
　漆面金字小版将来铺设大小不等乞下所属创造
　朱红漆面金字大版神位一十五位从之
　御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书七
　字令修内司制造牌二面将来明堂大礼其明堂牌

　于行礼殿上安挂其明堂之门牌于行礼殿西门新
　置便门上安挂
　　　　蕙田案当时诞慢之景宛然可见国事如此
　　　　其可为乎
　(周必大玉堂杂记己亥三月丁卯诏今岁郊祀以例/约束省费下礼部太常寺议明堂大礼予以礼部尚)
　(书兼翰林学士与诸儒议以闻乙亥有旨从之辛酉/午时集官受誓戒丙寅大雨丁卯锁院草赦戊辰百)
　(执事冒雨入丽正门过后殿请皇帝致斋己巳上乘/逍遥车朝献景灵宫入太庙宿斋四日之间雨昼夜)
　(倾注通衢殆如溪涧有旨来早不乘玉辂止用逍遥/车径入北门趋文德殿致斋朝服导驾官皆改常服)

　(应仪仗排立人并放赵相为大礼使密谕有司未得/放散黄昏后雨骤止夜分内侍李思恭传旨御史台)
　(閤门太常寺仍旧乘玉辂府合行事件疾速施行庚/午昧爽驾来登辂必大执绥上喜曰且得晴霁辛未)
　(行礼月色如画上拜起不倦以迄于成黎明登楼肆/赦簪花过德寿宫人情熙然赦书乃必大视草其间)
　(云唯周成宗祀洛中陟配于文王唯汉武合祠汶上/推严于高帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚于铄本)
　(朝若稽前代俶经路寝有皇祐之彝仪遍秩群神有/绍兴之近制不愆于素可举而行盖欲明著古礼以)
　(示来世也后数日加恩群臣必大复草赵相制云祼/将太宫霖潦骤霁陟恪大寝月华正中又云镇定大)
　(事如彦博之恢宏贯通群经如宋庠之博洽皆纪/一时之事且以仁宗初行明堂二公实为相也)
　　　　蕙田案己亥必大奉诏议状即通考第一条

　　　　摘录者是也并祭合祀其论起于皇祐宋庠
　　　　之议文潞公附和成之方为明堂典礼之累
　　　　绍兴旋觉其非大经集议断自宸衷始克追
　　　　复古制乃观其所议及草制云俶经路寝有
　　　　皇祐之彝仪遍秩群神有绍兴之近制又云
　　　　镇定大事如彦博之恢宏贯通群经如宋庠
　　　　之博洽其意直以皇祐为是而腼然自以为
　　　　得斯亦陋矣

宋史孝宗本纪淳熙九年九月辛巳大享明堂
十五年九月辛丑大享明堂以太祖太宗配
　礼志十五年九月有事于明堂上问宰执配位周必
　大奏昨己申请高宗几筵未除用徽宗故事未应配
　坐且当以太祖太宗并配留正亦言之上曰有绍兴
　间典故可参照无疑
　尤袤传淳熙十四年将有事于明堂诏议升配袤主
　绍兴孙近陈公辅之说谓方在几筵不可配帝且历

　举郊岁在丧服中者凡四维元祐明堂用吕大防请
　升配神考时去大祥止百馀日且祖宗悉用以日易
　月之制故升侑无嫌今陛下行三年之丧高宗虽已
　祔庙百官犹未吉服讵可近违绍兴而远法元祐升
　侑之礼请俟丧毕议之诏可
　文献通考淳熙十五年大享明堂以在高宗谅闇之
　内自受誓戒以后权易吉服礼毕仍旧其朝献景灵
　宫朝飨太庙恭谢景灵宫并遣官分诣行礼仍免紫

　宸殿称贺太常寺言今年九月有事于明堂检照绍
　兴三十一年六月十六日礼官议案礼经丧三年不
　祭唯祭天地社稷为越绋而行事元祐之初大享明
　堂而哲宗居神祖之丧礼官谓景灵宫太庙当用三
　年不祭之礼遣大臣摄事或谓圣祖为天神非庙享
　也当时虽从其说然黄帝实我宋之所自出岂得不
　同于宗庙今秋有事于明堂以孝慈渊圣皇帝升遐
　主上持斩衰之服考之礼经及元祐已行故事并当

　时礼官所议窃谓前期朝献景灵宫朝享太庙皆当
　遣大臣摄事主上唯亲行大享之礼其玉帛牲牢礼
　料器服乐舞凡奉神之物依典礼外銮驾既不出宫
　所有车辂仪仗供张宿顿之属令有司更不排办礼
　毕于殿庭宣赦及朝享景灵宫朝享太庙缘皇帝在
　高宗圣神武文宪孝皇帝谅闇之内乞依上件典故
　从之
　权礼部侍郎尤袤等言逐次明堂大礼所设神位沿

　革不一绍兴四年七年十年设昊天上帝皇地祗太
　祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝以下从祀四百四十
　三位绍兴三十一年设昊天上帝徽宗皇帝并五方
　帝五人帝五官神从祀共一十七位淳熙六年九年
　设昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大
　帝已下从祀共七百七十一位宰执进呈礼官申请
　明堂画一上曰配位如何周必大奏礼官昨己申请
　高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖

　太宗并配他日高宗几筵既除自当别议大抵前代
　儒者多用孝经严父之说便谓宗祀专以考配殊不
　知周公虽摄政而主祭则成王自周公言之故曰严
　父耳晋纪瞻答秀才策曰周制明堂宗其祖以配上
　帝故汉武帝汶上明堂舍文景而远取高祖为配此
　其證也留正奏严父莫大于配天则周公其人也是
　严父专指周公而言若成王则其祖也上曰有绍兴
　间典故自可参照可以无疑

　(建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其/礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数)
　(政和七年既建明堂于大内自是岁以九月行之然/独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在)
　(会稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部/郎官首建合祭之议宰相范觉民主之乃以常御殿)
　(为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸/神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧)
　(卿请增设道君太上皇帝配位于太宗之次礼部侍/郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十)
　(一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五/人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙)
　(宁礼也乾道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳/熙六年用李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉)
　(逮十四年高宗崩明年秋季乃用严父之典今郊祀/从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至)

　(圜丘太宗配祈谷大雩高宗配明堂/宗祀盖尤延之为礼官时所请云)
光宗本纪淳熙十六年闰五月癸酉诏季秋有事于明
堂以高宗配
文献通考淳熙十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬
祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故
推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美越超
于古功德茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓
我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以

为严祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝
宋史乐志绍兴淳熙分命馆职定撰十七首
　降神景安圜钟为宫　上直房心时惟明堂配天享
　亲宗祀有常盛德在金日吉辰良享我克诚来格来
　康
　黄钟为角　合宫盛礼金商令时备成熙事蒐扬上
　仪骏奔在庭精意肃祇来享嘉荐神灵燕娭
　太蔟为徵　休德孔昭灵承上帝孝极尊亲严配于

　位嘉荐芬芳礼无不备神其格思享兹诚至
　姑洗为羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝礼隆九
　筵有馨黍稷有肥牲牷神来燕娭想像肃然
　盥洗正安　礼经之重祭典为宗上公摄事进退弥
　恭庶品丰洁令仪肃雍百祥萃止惟吉之从
　升殿正安　皇祖配帝岁祀明堂冕服陟降玉佩玱
　玱疾徐有节进止克庄维时右享日靖四方
　上帝位奠玉币嘉安　大享季秋百执扬厉明明太

　宗赫赫上帝祇荐忱诚式严圭币祚我明德锡兹来
　裔
　太宗位奠币宗安　穆穆皇祖丕昭圣功声律身度
　乐备礼隆祇荐量币祀于合宫玉帛万国驩心载同
　捧俎丰安　备物昭陈工祝告具维羊维牛孔硕孔
　庶有嘉维馨加食宜饫敛时五福永膺丰胙
　上帝位酌献嘉安　烨彼房心明明有融维圣享帝
　礼行合宫祀事时止粢盛洁丰昭受申命万福攸同

　太宗位酌献德安　受命溥将勋高百王寰宇大定
　圣治平康有严陟配宗祀明堂神保是格申锡无疆
　彻豆肃安　于皇上帝肃然来临恭荐芳俎以达高
　明烹饪既事享于克诚以介景福惟德之馨
　送神景安　帝在合宫鉴观盛礼黍稷惟馨神心则
　喜礼备乐成亦既归止亿万斯年以贶多祉
　高宗位奠币宗安　赫赫高庙于尧有光覆被万祀
　冠冕百王有量斯币蠲洁是将在帝左右维时降康

　配献德安　炎运中兴苍生载宁九秩燕豫三纪丰
　凝精祀上帝陟配威灵锡羡胙祉万世承承
　　　　蕙田案此高孝两朝递有更定史家总而载
　　　　之其中已有高宗配位故列于此
　
　
　
　五礼通考卷二十九