钦定四库全书
　五礼通考卷二十八
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十八
　　　明堂
宋史仁宗本纪皇祐二年三月戊子朔诏季秋有事于
明堂己丑以大庆殿为明堂戊戌诏明堂礼成群臣毋
上尊号夏五月丁亥朔新作明堂礼神玉六月己未出

新制明堂乐八曲九月辛亥大飨天地于明堂以太祖
太宗真宗配如圜丘大赦百官进秩一等
　文献通考宋初因唐旧制每岁冬至圜丘正月上辛
　祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝　太宗
　雍熙元年诏季秋大享以太祖配上帝　淳化四年
　诏季秋大享以宣祖配真宗时季秋大享以太祖配
　宋史礼志真宗乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀
　配帝乃请明堂以真宗配奏可

　玉海太祖开宝八年十一月丙申西京明堂殿成
　　　　蕙田案皇祐以前明堂未立故纪志直以皇
　　　　祐为始马氏据大享致祭则以太宗真宗为
　　　　端夫大享专主明堂既无明堂安得以郊壝
　　　　之寓祭托大享之名而即属之于明堂也况
　　　　祭天以冬至为重宋帝以不能亲郊而并行
　　　　之于明堂尚非大享之正况并不在明堂耶
　　　　断以宋史为是故附载通考而识其说云

　　　　又案玉海称开宝八年明堂殿成未详何据
宋史乐志景祐大享明堂二首
　真宗配位奠币诚安　思文圣考对越在天侑神作
　主奉币申虔
　酌献德安　偃革兴文封蛮考瑞威烈巍巍允膺宗
　祀
　　　　蕙田案此仁宗以真宗配享之乐歌不过季
　　　　秋之祭而实非明堂也

礼志宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄
事而已真宗始议行之属封岱宗祀汾阴故亦未遑皇
祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲
以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议駮
而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝
乃今之大庆殿也况明道初合祀天地于此今之亲祀
不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五
室于内仍诏所司详定仪注以闻礼院请依周礼设五

室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕
宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白
缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀
明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐
不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈
福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州
亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议
诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第

二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于
堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先缋图令辅臣礼
官视设神位昊天上帝堂下山罍各四(此六字内/恐有脱误)皇地
祗大尊著尊牺尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊
二壶尊二山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍
各二于室外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上
神坐左牲各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数
用大祠日月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左

笾豆数用中祠五官数用小祠内官象尊各二每方岳
镇海渎山尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙
墀上外官每方丘陵坟衍原隰概尊各二众星散尊各
二在东西厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以
上藁秸加褥五官五星以下莞不加褥馀如南郊景灵
宫升降置黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大
次之后设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙
近侍宿朝堂行事及从升堂百官分宿升龙门外内庭

省司宿本所诸方客宿分馆设宿爟火于望燎位东南
牲增四犊羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有
祭玉燔玉今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗黄琮
黄币神州两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉
加上币五人帝五官白币日月内官以下币从方色九
月二十四日未漏上水一刻百官朝服斋于文德殿明
日未明二刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉辂警跸赴
景灵宫即斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其

礼具太庙未明三刻帝靴袍小辇殿门契勘门下省奉
宝舆先入及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大
阶升礼仪使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇
地祗五方帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降
自中阶还版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎
助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中
阶青帝赤帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自
东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏

馔升自西阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚
献将升礼生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人
帝日月天皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官
东西厢外官众星坐礼毕帝还大次解严改服乘辇御
紫宸殿百官称贺乃常服御宣德门肆赦文武内外官
递进官有差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙
及内外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒
　　　　蕙田案是年明堂未建一切权制苟简而已

　　　　合祭天地祖宗并配百神从祀揆诸古制无
　　　　一是者且圜丘本是正祭今乃移郊为大享
　　　　凡合祭并配从祀诸非礼俱不得不然可谓
　　　　名实俱舛矣
　宋仁宗实录皇祐二年五月丁亥朔礼院新作明堂
　礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔
　玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太
　和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧

　琮等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上
　曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其
　有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧
　等九器其黝璜尤粹祭玉始备己酉御制明堂乐曲
　及二舞名十月辛未诏礼神玉令少府择宽洁之室
　奉藏
　文献通考先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦
　用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂乃下

　诏以大庆殿为明堂揭御篆明堂二字飞白明堂之
　门四字祠已藏宗正寺　判太常寺兼仪事宋祁等
　检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即
　设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东
　南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝室
　在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在
　北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制
　每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于

　礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明
　堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿惟南向一
　面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五
　阶以备乘舆登降　一明堂大飨唯真宗崇配据礼
　合止告一室伏缘乘舆入庙仰对列圣若专享一室
　礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时飨请皇帝亲行
　朝享之礼即七室皆遍可尽恭虔于礼为便其真宗
　室祝册兼告崇配之意自馀斋宿如南郊之仪　一

　南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫
　还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文德殿
　以须旦明登楼肆赦缘宫禁地近难用钧容鼓吹其
　钧容合在宣德门外排列营兵鼓吹合在驰道左右
　排列欲候礼成乘舆离大次还文德殿时自内传呼
　出外许钧容及诸营鼓吹一时振作俟乘舆至文德
　殿御幄即传呼令罢
　　　　蕙田案周人以后稷配天故将郊必告祖庙

　　　　文王配上帝则大享之前亦先告文王庙可
　　　　知矣告祭只在一室不遍七庙以其非岁祀
　　　　之常也宋祁因明堂告祭请罢孟秋时飨失
　　　　之矣
　太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位
　今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室
　中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真
　宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左

　少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退
　神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其
　位少退(五帝神州日月北极天皇/大帝郊坛为第一龛位)五官勾芒以下设
　于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫微垣
　内官五方岳镇海渎岁星元枵钩星以下七十二位
　于东西夹庑下版设(于郊坛为/第二龛位)二十八舍黄道内天
　官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于
　丹墀龙墀道东西版设(于郊坛为/第三龛位)黄道外天官及众

　星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周
　环殿后版设以北为上(于郊坛为内/壝之内外位)仿古明堂之制
　又稍与坛壝位叙相类及今修内司并少府司天监
　量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下
　司天监绘图以进
　　　　蕙田案宋合祭天地其郊坛神位错杂已甚
　　　　宋祁判太常不能讲求更定乃令明堂大享
　　　　亦仿而行之是踵唐武后之失也至祁之条

　　　　请曰明堂大享唯真宗崇配则其初议固不
　　　　主泛配之说矣
　玉海皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫
　大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘
　欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭
　然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请
　季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上
　帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率

　三岁一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事
　于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正
　月上辛躬行祈谷之祀悉如南郊之祀唯季秋大享
　缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁
　国诸生东土耆老徯望升平只有事于岱宗故未遑
　合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊
　子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王
　之盛节缅稽先宪祇事穹祗祈谷于春祭雩以夏迨

　升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严
　父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载
　惕今将涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉
　将牲币庶几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七
　日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍
　罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼己丑诏以大
　庆殿为明堂(先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自/新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司)
　(天择日/得辛亥)戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦

　博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍
　为卤簿使高若讷为桥道顿递使己亥诏乘舆服御
　务裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇
　四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑玄云堂上有五
　室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中
　央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿
　又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里
　四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑

　手诏合祭天地祖宗并配百神从祀因谓彦博等曰
　礼非天降地出缘人情耳礼官习拘儒之旧传舍三
　圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适
　礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀
　岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图六月己巳
　卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵部无字
　图诏礼官定图七月戊子出御制乐曲宫垂登歌舞
　佾之奏凡九十一曲遍作之上服靴袍八月乙卯朔

　罢前一夕警场辛未上卤簿字图法驾用万一千八
　十八人九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乘新
　玉辂丙申诏杜衍任布陪祠皆力辞不至赐衣带器
　币庚子太常礼院言大庆殿榜当以黑缯金书明堂
　二字门榜以朱缯墨书明堂之门四字上曰朕当亲
　书二字金篆四字飞白书于禁中靴袍书二榜自昼
　至夜而毕宣示群臣(一本云乙巳书两榜礼毕诏表/饰加轴藏宗正寺又摹刻为副)
　(本颁二府及近侍中外荣之五使/请各以衔名书二轴之后许之)戊申斋于文德殿

　阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥
　旬上虔祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天
　绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌
　祼献七室质明还文德斋次辛亥未明三刻服靴袍
　乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常
　卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天
　地一祖二宗坐奠玉币每诣神坐行礼毕鞠躬却行
　须尽褥位方改步移向又令侍臣遍谕献官及进彻

　俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇
　御紫宸殿百僚称贺常服御宣德楼肆赦下诏止绝
　请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之先戒管氏以
　四维正国礼义廉耻之具张应内降恩泽及原减罪
　犯者中书密院执奏不得施行臣庶有结托贵近者
　御史谏官觉察论奏于是中外咸竦彦博等六人各
　进诗两禁馆阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三
　十有八诏褒答十月癸酉以大飨庆成谒太平兴国

　寺开先殿酌献又诣启圣院永隆殿慈孝寺彰德殿
　万寿观翼日谒会灵祥源观赐从官食初上将宗祀
　命罢秋宴十三日赐饮福宴于集英殿上举觞属群
　臣毕釂曰与卿等均受其福酒至九行罢乙亥燕京
　畿父老百五十人于锡庆院　五月一日丁亥朔礼
　院言奉诏详定明堂祭玉今惟苍璧不用外定用四
　圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白琥黝璜两圭有
　邸凡十一玉并合择佳玉准三礼图参选周礼义疏

　造依聂崇义所说指尺为度从之仍令内侍卢昭序
　领焉一以礼神置于神位礼毕藏之少府一以为燔
　玉加牲体之上并燎燔之
乐志皇祐亲享明堂六首
　降神诚安　维圣享帝维孝感亲肇图世室躬展精
　禋镛鼓既设笾豆既陈至诚攸感保格上神
　奠玉币镇安　乾亨坤庆育函生路寝明堂致洁诚
　玉帛非馨斯感格降康亿载保登平

　酌献庆安　肃肃路寝祀维明堂二仪鉴止三圣侑
　旁灵期䜣合祠节齐庄至诚并贶降福无疆
　三圣配位奠币信安　祖功宗德启隆熙严配交修
　太室祠圭币荐诚知顾享本支锡羡固邦基
　酌献孝安　艺祖造邦二宗绍德肃雍孝享登配圜
　极先训有开菲躬何力歆馨锡羡保民丽亿
　送神诚安　我将我享辟公显助献终豆彻礼成乐
　具饰驾上游升烟高骛神保聿归介兹景祚

仁宗本纪皇祐三年二月宰官文彦博进大享明堂记
　玉海皇祐三年二月丙戌文彦博等上大享明堂记
　二十卷目一卷又言明堂记起三月戊子下诏迄季
　秋辛亥礼成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦
　乙览因纂成大享明堂纪要以闻庚寅内出御制序
　赐彦博令崇文院镂版赐近臣彦博言先帝东荐岱
　牒右奠汾琮祀谯苦之密都策天祖之徽称并存注
　记

　　　　蕙田案明堂宗祀非常巨典玉海载当日情
　　　　事历历如绘大都皆为非礼之礼而潞公委
　　　　蛇其间未闻匡正且见之记载伊岂疏于稽
　　　　古夫亦惮于兴作抑时势所趋积重难返耶
仁宗本纪嘉祐七年七月壬子诏季秋有事于明堂八
月己亥朔出明堂乐章肄于太常九月辛亥大飨明堂
以真宗配大赦
礼志嘉祐七年七月诏复有事于明堂有司言皇祐参

用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上
帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又
前一日亲享太庙尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭
未有因严配而辍者今明堂去孟冬画日尚远请复荐
庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享
今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二
礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献
以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝

欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉朝庙用犊一羊七
豕七昊天上帝配帝犊各一羊豕各二五方五人帝共
犊五豕五羊五五官从祀共羊豕十
　　　　蕙田案大飨前一日亲飨太庙此告祭也准
　　　　礼合止告配帝之庙不应遍祭七室礼院此
　　　　言虽足以正宋祁停罢时享之失而于遍祭
　　　　七庙之非犹未暇置论也其谓罢五人帝五
　　　　官神从祀极是

乐志嘉祐亲享明堂二首
　降神诚安　熚熚房心下照重屋我严帝亲匪配之
　渎西颢沆砀夕景已肃灵其来娭嘉荐芳郁
　送神诚安　明明合宫莫尊享帝礼乐熙成精与神
　契桂尊初阑羽驾倏逝遗我嘉祥于显万世
文献通考英宗治平元年冬十月诏明堂奉仁宗配
时礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅
等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭

以始封之祖有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公
郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝
莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公
言之则严父也以成王言之则严祖也后世失礼不足
考据请一以周事言之臣窃谓圣宋崛起非有始封之
祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭
于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配
至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不

祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严
父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之
成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以
严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之
心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则
严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚远明
堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以高
帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉

时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后
无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章
安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始
在孝和时则以高宗配之在明皇时则以睿宗配之在
永泰时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王淮辈皆不能推
明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢
不可破当仁宗之初尚有建是论者配天之祭当在乎
太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣

代而有唐之曲学流弊乎后人愿陛下深诏有司博谋
群贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不专于配
天循宗周之典礼替有唐之曲学治平元年正月上于
是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻
宋史礼志观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德
荐之上帝以配祖考盖祖考并可配天符于孝经之说
不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位
不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移

于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代
循守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官
谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章
安之后配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求
不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为
我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存
周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置
天下于泰安四十二年功德可谓极矣今祔庙之始抑

而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光
吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极
不敢踰也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于
明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武
配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配
天之文故虽周之成康汉之文景明章德业非不美也
然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之
德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以證圣

人之德莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊
其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父配
上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐中以
太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗
比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古
礼仁宗虽丰功美德洽于四海而不在二祧之位议者
乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议御
史赵鼎请递迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故

事学士王圭等以为天地大祭有七皆以始封受命创
业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在
真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配
仁宗始罢太宗明堂之配太宗先已配雩祀祈谷及神
州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天
之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也
　王博文传博文子畴迁给事中时诏近臣议仁宗配
　祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祗以太祖配正月

　上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祗以太宗配正
　月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天
　上帝以真宗配而学士王圭等与礼官上议以为季
　秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独
　谓仁宗不当配祭畴以为圭等议遗真宗不得配公
　辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃献
　议曰请依王圭等议奉仁宗配飨明堂以符大易配
　考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿

　唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬
　祀神州地祗馀依本朝故事如此则列圣并侑对越
　昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣
　为失礼导陛下为不孝违经戾古莫此为甚因此公
　辅不悦而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器
　异之迁翰林学士尚书礼部侍郎同提举诸司库务
　数月拜枢密副使
　(顾我钧严父配天论周公之礼缘祀帝而立配者也/孔子孝经之言缘论孝而及于配帝者也其为事体)

　(语势固自不同宋钱公辅及司马文正公辨析之详/亦足以破除严父之惑矣然而孙抃谄辞卒见依允)
　(甚矣夫愚陋之识知以私为孝而不知以礼为孝也/夫圣人制作义各有取冬至郊天一阳之始生也故)
　(以始封之祖配之季秋大享万物之告成也故以成/功之祖配之此其义类灼然无可疑者夫所谓成功)
　(之祖将属之创业者乎属之守成者乎当创业之日/其功固已成矣虽有成康文景不过袭前人之业而)
　(继序之非有所加也即在守文中主蒙业苟安亦未/尝遽至于大坏奈何可代之配帝乎今必以大功之)
　(成归美于父是必开创以来有隳先业而失之者而/后人起而光复之若汉之光武可也苟先世未失而)
　(归功于父是诬之也诬其祖以尊其父其罪大矣且/人各有父由父而溯之创业之祖势益远分益疏固)
　(其情也圣人惟以功德断之使后之子孙虽历万世/而不忘其祖所以为敬之至也夫以祖宗之最疏者)

　(而敬之若此则递而近者其无不敬可知也而岂虑/其不敬于父乎故曰所以教孝也今乃递而迁之废)
　(其祖而以父易之则他时传子之后将必废其父而/以已易之不待言矣由是言之则明堂之配乃以教)
　(不孝也夫父之功德虽有不同宋之仁宗不可谓非/成康文景之俦也然一云严父则礼意已失又不可)
　(以父之优劣而进退之矣使英宗当日能从二公之/议专以太祖配天太宗配帝则有宋祀典百世遵之)
　(可矣乃以姑息之私甘从孙抃之请相沿不止至绍/兴之世而配帝乃属之徽宗是周室东迁之日罢文)
　(王而配幽王也其与周公/严父之义相去何如哉)
　　　　蕙田案礼院两制及温公吕公议卓然得礼
　　　　之正朱子亦从之惜乎不行而反从抃议也

　　　　赵鼎王畴调停阿附直袭唐之陋说耳已详
　　　　明堂飨帝宗祀条
治平四年九月大享明堂以英宗配
　文献通考治平四年七月(时神宗/已即位)翰林学士承旨张
　方平等言季秋大享明堂请以英宗皇帝配神作主
　以合严父之意诏恭依
神宗本纪熙宁四年九月辛卯大飨明堂以英宗配赦
天下内外官进秩有差

文献通考熙宁四年六月诏以今年季秋有事于明堂
冬至更不行南郊之礼恩赏就明堂礼毕施行
　太常礼院言亲祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五
　方帝并皇帝亲献五人帝五官神位即命分献从之
　　　　蕙田案宋之南郊沿五季陋习例有恩赦赏
　　　　赉时君苦之而迫于悍卒邀恩久惯一不遂
　　　　其欲则且嚣然思变故虽知其非礼而不能
　　　　改也兹以明堂辍郊可谓失礼而恩赏独如

　　　　故其亦有所迫而然与
宋史乐志熙宁享明堂二首
　英宗奠币诚安　于皇圣考克配上帝永言孝思昭
　荐嘉币
　酌献德安　英声迈古德施在民允秩宗祀宾延上
　神
神宗本纪元丰三年七月丁亥罢群神从祀明堂九月
辛巳大飨明堂以英宗配赦天下

　玉海元丰三年七月丁亥诏远而尊者祖则祀于圜
　丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂而配上帝圜丘
　祀天则对越诸神明堂则上帝而已历代以来合宫
　所配既紊于经至杂以六天之说朕甚不取祀英宗
　于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢
礼志元丰中详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则
虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明
堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维

羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所谓
以人道享上帝之意也皇祐熙宁所谓犊与羊豕皆未
应礼今亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一
太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内
请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架
诸军音乐皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是
凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂
以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂

惟以配上帝馀从祀群神悉罢详定所言案周礼有称
昊天上帝有称上帝有称五帝者一帝而已将来祀英
宗于明堂合配昊天上帝及五帝欲以此修入仪注并
据知太常礼院赵君锡等状案周官掌次职曰王大旅
上帝则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀
昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五
帝异则宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏
之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始

以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼
亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意
又请以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎
尊罍并用宗庙之器第以不祼不用彝瓒罢爟火及设
褥上帝席以藁秸配帝以蒲越皆加褥其上饮福受胙
俟终三献并从之监察御史里行王祖道言前诏以六
天之说为非古今复欲兼祀五帝是亦六天也礼官欲
去四圭而废祀神之玉殊失事天之礼望复举前诏以

正万世之失仍并诏详定合用圭璧详定所言宋朝祀
天礼以苍璧则燎玉亦用苍璧礼神以四圭有邸则燎
玉亦用四圭有邸而议者欲以苍璧礼神以四圭有邸
从燎义无所主开宝开元礼祀昊天上帝及五帝于明
堂礼神燔燎皆用四圭有邸今诏惟祀上帝则四圭有
邸自不当设宜如南郊礼神燔燎皆用苍璧又请宿斋
于文德殿祭之旦服通天冠绛纱袍至大次改祭服行
事如郊庙之礼

　文献通考杨氏曰孝经曰昔者周公郊祀后稷以配
　天宗祀文王于明堂以配上帝而注疏家言明堂者
　皆曰祀五帝然则上帝之与五帝同乎异乎山阴黄
　度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者
　也周人祀天于圜丘祀上帝于明堂皆报本也祀五
　帝于四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊
　天上帝而不言祀五帝义可知矣由此观之则明堂
　祀上帝者祀天也非祀五帝也而注疏家言明堂者

　皆曰祀五帝其说何从始乎遭秦灭学专用夷礼汉
　兴袭秦四畤增之为五畤自是以后郊祀用新垣平
　之言则祠五帝明堂用公玉带之言则祠五帝皆以
　五畤为主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡
　衡之说改郊祀明年衡坐事免官众庶多言不当变
　动祭祠者遂复甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀
　五帝自武帝首行之光武中兴以后始建明堂明帝
　章帝安帝遵行不变大抵以武帝汶上明堂为法不

　知周人祀上帝于明堂之意矣是故汉儒之注释明
　堂者皆云祀五帝盖其见闻习熟然也其后晋泰始
　中有言明堂南郊宜除五帝座只设昊天上帝一位
　未几韩杨建言以汉魏故事兼祀五帝无祀一天者
　竟复明堂五帝位是又习熟汉魏故事而然也抑又
　有甚焉者唐开元中王仲丘奏谓禋享上帝有合经
　义而五帝并祀行之已久请二礼并行以成大享之
　义本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二礼并存以明

　圣人尊天奉神之义不敢有所裁抑夫祀上帝于明
　堂周礼也祀五帝于明堂汉礼也合周汉而并用之
　既并祀五帝又祀上帝其义何居是说也创于王仲
　丘袭于宋祁后之言礼者习熟见闻又将循此以为
　不易之典甚矣知天之学不明诸儒惑于古今同异
　而莫知所决行之既久而莫觉其误也肆我神祖圣
　学高明洞见周人明堂以文王配上帝之深意屏黜
　邪说断然行之不以为疑非聪明睿知不惑之至其

　孰能与于此哉
　　　　蕙田案是年详定礼文所之议其合于礼者
　　　　有六天帝用太牢一也大丧惟祀事用乐馀
　　　　皆备而不作二也宗祀上帝不兼五帝三也
　　　　用宗庙之器四也不祼不用彝瓒五也罢爟
　　　　火六也因神宗卓识特罢群神从祀为一时
　　　　旷举故礼臣亦遂引经以證事而渐近乎礼
　　　　皆由有以导之故也杨氏论祀天祀五帝之

　　　　辨义理正大援据详明圣人复起不能易已
　　　　厥后明太祖听廷臣之议六天五帝之说廓
　　　　清扫除千古快事岂非诸儒之议开其先欤
　　　　经术之有功如是
　　　　又案明堂兼祭上帝五帝自汉元封五年始
　　　　祀明堂即祀太一五帝太一在汉为天神最
　　　　尊者即上帝矣是其说固非创于王仲丘也
元丰六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆

殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以远神为恭
哲宗本纪元祐元年九月辛酉大享明堂以神宗配赦
天下
　文献通考诏明堂礼毕御紫宸殿群臣起居不奏祥
　瑞御楼唯行肆赦仪称贺并罢以太常寺言司马光
　薨故也
　宋史吕希纯传元祐祀明堂将用皇祐故事并飨天
　地百神皆以祖宗配希纯言皇祐之礼事不经见嘉

　祐既已釐正至元丰中但以英宗配上帝悉罢从祀
　群神得严父之义请循其式从之
四年八月太皇太后诏今后明堂大礼毋令百官拜表
称贺九月戊寅致斋垂拱殿辛巳大飨明堂赦天下百
官加恩赐赉士庶高年九十以上者
礼志先是三省言案天圣五年南郊故事礼毕行劳酒
之礼如元会之仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿
皇帝于帘内行恭谢之礼百僚称贺讫升殿赐酒太皇

太后不许
文献通考太皇太后诏曰皇帝临御海内晏安五经季
秋再讲宗祀以享天心顾吾何功获被斯福今有司因
天圣之故事修会庆之盛礼将俾文武称庆于庭吾自
临决万几(疑脱/二字)祇畏岂以菲薄之德自比章献之明矧
复皇帝致贺于禁中群臣奉表于闱左礼文既具夫又
何求前朝旧仪吾不敢受将来明堂礼毕更不受贺百
官并内东门拜表

　六年太常博士赵睿言本朝亲享之礼自明道以来
　即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于
　圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之
哲宗本纪绍圣二年九月辛亥大飨明堂赦天下
礼志元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南
郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新
作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祠及见群臣之所
高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官

以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求
至是蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上
诏依所定营建明年正月以彗出东方罢大观元年大
享犹寓大庆殿
乐志元符亲享明堂十一首
　皇帝升降仪安　严父配天孝乎明堂与奠升阶降
　音以将天步有节帝容必庄辟公宪之礼无不臧
　上帝位奠玉币镇安　圣能享帝孝克事亲于皇宗

　祀盛节此陈何以荐虔二精有炜何以致祥上天鉴
　止
　神宗奠币信安　合宫礼备时维哲王堂筵四敞明
　德馨香圣孝来格降福穰穰承承继继万祀其昌
　奉俎禧安　奕奕明堂天子即事奠我圣考配于上
　帝凡百有职畴敢不祇俎洁牲肥其登有仪
　上帝位酌献庆安　惟礼不渎所以严亲惟孝不匮
　所以教民陟配文考享于大神重禧累福祚裔无垠

　配位酌献德安　隆功骏德两有烈光陟配宗祀惠
　我无疆
　退文舞迎武舞穆安　舞以象功乐惟崇德文经万
　邦武靖四国一张一弛其仪不忒神鉴孔昭孝思维
　则
　亚献穆安　于昭盛礼严父配天尽物尽诚莫匪吉
　蠲重觞既荐九奏相宣神介景福亿万斯年
　饮福胙安　莫尊乎天莫亲乎父既享既侑诚申礼

　举戛击堂上八音始具天子亿龄饮神之助
　彻豆钦安　穆穆在堂肃肃在庭于显辟公来相思
　成神既歆止有闻无声锡我休嘉燕及群生
　归大次憩安　有奕明堂万方时会宗子圣考作帝
　之配乐酌虞典礼从周志釐事既成于皇来暨
　　　　蕙田案元符虽罢享而乐章先已撰定故宋
　　　　史编入今从之
文献通考徽宗崇宁四年诏营建明堂已度地鸠工俟

过来岁取旨兴后明年以彗出西方遂诏罢之
宋史徽宗本纪大观元年九月辛亥大飨明堂赦天下
乐志大观宗祀明堂五首
　奠玉币镇安　交于神明内心为贵外致其文亦效
　精意嘉玉既陈将以量币肃肃雍雍惟帝之对　有
　邦事神享帝为尊内心致德外示弥文嘉玉效珍荐
　以量币恭钦伊何惟以宗祀
　配位奠币信安　肇祀明堂告成大报颙颙祇祗率

　见昭考涓选休辰斋明朝夕于维皇王孝思罔极
　酌献孝安　若昔大猷孝思维则永言孝思丕承其
　德于昭明威侑于上帝赉我思成永绥福祉
　配位酌献大明　于昭皇考大明体神宪章文思宜
　民宜人严父之道陟配于天躬行孝告有孚于先
礼志九月大享于明堂犹寓大庆殿
徽宗本纪政和五年秋七月丁丑诏建明堂于寝殿之
南八月己酉以秘书省地为明堂

礼志政和五年诏宗祀明堂以享上帝寓于寝殿礼盖
云阙崇宁之初尝诏建立去古既远历代之模无足循
袭朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圆下
方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我
作古以称朕昭事上帝率见昭考之心既又以言者明
堂基宜正临丙方近东以据福德之地乃徙秘书省宣
德门东以其地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见
之文得其制作之本夏后氏曰世室堂脩二七广四脩

一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之
制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂脩二七广四脩
一则度以六尺之步其堂脩十四步广十七步之半又
曰五室三四步四三尺者四步益四尺中央土室也三
步益三尺木火金水四室也每室四户两夹窗此夏制
也商人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋而又曰堂者
非寝也度以八尺之寻其堂脩七寻又曰四阿重屋阿
者屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱

复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制
不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆室也东
西九筵则东西长南北七筵则南北狭所以象天则知
上圆也名不相袭其制则一唯步寻筵广狭不同而已
朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵上圆
象天下方法地四户以合四序八窗以应八节五室以
象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以
八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制

大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于
崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三
代之制脩广不相袭夏度以六尺之步商度以八尺之
寻而周以九尺之筵世每近制每广今若以二筵为太
室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增
广今从周制以九尺之筵为度太室脩四筵(三丈/六尺)广五
筵(四丈/五尺)共为九筵木火金水四室各脩三筵益四五(三/丈)
(一尺/五寸)广四筵(三丈/六尺)共七筵益四尺五寸十二堂古无脩

广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各脩四筵(三丈/六尺)
广五筵(四丈/五尺)左右个各脩广四筵(三丈/六尺)青阳总章各脩
广四筵(三丈/六尺)左右个各脩四筵(三丈/六尺)广三筵益四五(三/丈)
(一尺/五寸)四阿各四筵(三丈/六尺)堂柱外基各一筵(九/尺)堂总脩一
十九筵(一十七/丈一尺)广二十一筵(一十八/丈九尺)蔡攸言明堂五门
诸廊结瓦古无制度汉唐或盖以茅或盖以瓦或以木
为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜盖以素瓦而
用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随

所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象
明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱
则以青黄绿相间堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三
级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设戟殿角皆
垂铃诏以玄堂犯祖讳取平在朔易之义改为平朔门
亦如之仍改敷祐门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右
承天门曰平秩更衣大次曰齐明殿
　文献通考其明堂青阳总章玄堂太室五门并御书

　榜之
　　　　蕙田案明堂之制自汉以后屡议屡更未有
　　　　通九为五堂室阶隅屋宇户牖方圆脩广契
　　　　经合传如政和内出图式者也其指在取互
　　　　见之文得制作之本是以纤悉周备毫发无
　　　　憾而汉唐之陋说不入焉至于辨世室非庙
　　　　重屋非寝夏商周名不相袭惟步寻筵广狭
　　　　不同尤为的确惟寝室之南为地太近与淳

　　　　于说不合然宗祀告朔朝会布政天子常亲
　　　　临视自当以国中为是然则此议可为考三
　　　　王而不谬俟百世而不惑者矣与今考定之
　　　　图恰合详见前宫室制度条
　　　　又案当时增广丈尺古今权宜自可酌从所
　　　　谓不以人废言
徽宗本纪政和七年明堂成八月癸亥诏明堂并祠五
帝九月辛卯大飨明堂赦天下十月乙卯朔初御明堂

颁朔布政
礼志七年四月明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂
专以配帝严父馀悉移于大庆文德殿群臣五表陈请
乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祗于夏至乃有
常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有
常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖
月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝
则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕盖于大裘

举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事
之则举卑明尊大裘象道衮冕象德明堂以人道享上
帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞盖取
礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼
以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然说者谓
礼神在求神之前祀神在礼神之后盖一祭而并用也
夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四
圭有邸亦宜并用圜丘方泽执玄圭则搢大圭执大圭

则奠玄圭礼经祀大神祗享先王一如明堂亲祠宜如
上仪其正配二位请各用笾二十六簠八簋八登三铏
三柶槃神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各
一并局七毕茅幂俎六大尊山尊著尊牺尊象尊各二
壶尊六皆设而弗酌尊加幂牺尊象尊壶尊牺罍象罍
壶罍各五加勺幂御槃匜一并篚勺巾饮福受黍豆一
以玉饰饮福受胙俎一亚献终献盥洗罍爵洗爵并篚
勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不设庶羞之

鼎案元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一豕一宗祀
止用三鼎而不设庶羞之鼎其俎亦止合用六宗庙祭
祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以法共五齐
三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彝所谓醴齐
缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌是也今太庙明堂之用请以
大尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐
象尊实沈齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实
醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶之上牺

在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为
酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天与上帝
所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变之乐以
天帝为尊焉皇祐以来以大庆殿为明堂奏请致斋于
文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜于大庆殿
奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以警备仁
宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东南不与
端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤薄仪仗

其警场请列于大庆殿门之外王者祀上帝于郊配以
祖祀于明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿未尽礼
意请非亲祀岁有司行事亦于明堂改仪仗使曰礼卫
卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪二使仍
旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尚书许光
凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为五精之
君昊天之佐故分位于五室与享明堂神宗诏惟以英
宗配帝悉去从祀群神陛下肇新宏规得其时制位五

帝于五室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无群神从
祀之渎则神考绌六天于前陛下正五室于后其揆一
也至是诏罢从祀而亲祀五室焉寻诏每岁季秋大享
亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等
已而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别殿致斋三
日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于明堂东阶
下祀日行事执事陪祀官立班殿下东西相向皇帝服
衮冕太常卿东上閤门官太常博士前导礼部侍郎奏

中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕礼部郎中
奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔首祭酒读
册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其行事执事
陪祠官并前十日受誓戒于明堂行事执事官致斋三
日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服陪位官致
斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄宣和七年
岁皆亲祀明堂
文献通考礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙

示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰
古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自
今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则
居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请
稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰
月令以季秋之月为来岁受朔之日请以每岁十月于
明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯
伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自

今元正冬至及朝会并御明堂辽使依宾礼蕃国各随
其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自
今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂
颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非
御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月
为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年
戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内
殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣升

阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相
承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫
出閤门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常
　玉海政和七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂
　七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记
　相为表里十一月御明堂朝百辟
　　　　蕙田案礼制局所议度数仪文与古略有出
　　　　入凡卜辛服衮冕设莞簟搢圭执圭奠圭以

　　　　及笾豆尊铏酒齐乐舞颁朔布政朝诸侯皆
　　　　可据为典则惟亲祠五室究为非礼而登歌
　　　　用方士为不经耳惜其书之不存后嗣不能
　　　　率而由之也
宋史徽宗本纪重和元年四月诏每岁以季秋亲祀明
堂如孟月朝献礼　九月辛巳大飨明堂(通考作/辛卯)
　　　　蕙田案依本纪当为辛巳通考卯字误
宣和元年九月辛酉大飨明堂　二年九月辛亥大飨

明堂　三年九月辛未大飨明堂　四年九月辛酉大
飨明堂　五年九月辛酉大飨明堂　六年九月辛巳
大飨明堂　七年九月辛巳大飨明堂
钦宗本纪靖康元年春二月丙午省明堂颁朔布政
　刘豫传绍兴五年七月豫废明堂为讲武殿暴风连
　日
　　　　蕙田案政和明堂最为合古豫一朝举而废
　　　　之宜天心之不从也惜哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二十八