钦定四库全书
　五礼通考卷二十四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十四
　　　明堂
　　　　蕙田案明堂之制详于考工记严父配天见
　　　　于孝经十二月布政见于月令负依朝诸侯
　　　　见于明堂位然则明堂者祀天享亲之所而

　　　　布政事朝诸侯咸在故孟子曰明堂者王者
　　　　之堂也然自汉儒已莫能名其义大戴礼白
　　　　虎通蔡邕所说制度各不相符且合太庙灵
　　　　台辟雍路寝为一以为与明堂异名同事后
　　　　儒虽能辨之而说犹难定迨朱子出而明堂
　　　　之制度与夫享帝配天之义布政受朝之事
　　　　各有条理不相淆惑兹辑明堂门先叙经传
　　　　之文次详诸儒之说以朱子说为宗其历代

　　　　制度典礼备载于后
考工记夏后氏世室堂修二七广四修一(注世室者宗/庙也鲁庙有)
(世室夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一/则堂广十七步半 疏云夏度以步者下文云三四步)
(明此二七是十四步也云令堂修十四步者言假令以/此堂云二七约之知用步无正文故郑以假令言之也)
(知堂广十七步半者以南北为修卜四步四分之取十/二步益三步为十五步馀二步益半步为二步半添前)
(十五步是十/七步半也)五室三四步四三尺(注堂上为五室象五/行也三四步室方也)
(四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西/南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺上室于)
(中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈/东西七丈 疏五室象五行者以其宗庙制如明堂明)

(堂之中有五天帝五人帝五人神之/坐皆法五行故知五室象五行也)
　(王氏安石曰夏之世室堂修二七为南北十有四步/广四修一为东西十有七步半则是一堂修不过八)
　(丈四尺广不过十丈五尺矣堂上五室中央一室修/四步广四步四尺四角四室修三步广三步三尺则)
　(是南北三室不过六丈东西不过七丈矣每室之间/修不过丈八广不过丈八尺加三而大室所加不过)
　(一尺耳曾不谓宗庙之室所以安乎神灵而/王之所以为祼者即丈八之地而可为乎)
　　　　蕙田案堂修二七堂字对室而言堂之内为
　　　　室室之外为堂堂之修广不兼室也自康成
　　　　注曰堂上为五室则指堂室之基总名之曰

　　　　堂而室在堂之上非也王氏盖亦袭郑之意
　　　　故以为不可耳
　李氏谧曰康成释五室之位谓土居中木火金水各
　居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷
　左右之个弃而不顾乃反文之以美说言水木用事
　交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南
　金水用事交于西北五行从其用事之交出何经典
　可谓工于异端言非而博疑误后学

　李氏觏曰夫既以五室象五行矣则木火金水之王
　当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水
　火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此说
　诚未可用也
　　　　蕙田案二说辨郑注四室在四隅之注甚是
　　　　如郑说则方位不正而必不可通之大戴月
　　　　令矣
九阶(注南面三三面各二殷疏案贾马诸家皆以为九/等阶郑不从者以周 差之夏人卑宫室当一尺)

(之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也郑知南面三/阶者见明堂位云云公中阶之前北面东上诸侯之位)
(阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故/知南面三阶也知馀三面各二者大射礼云升自北阶)
(又杂记云升自侧阶奔丧云升自/东阶以此而言四面有阶可知)四旁有夹窗(注窗助/户为明)
(每室四户八窗夹疏言四旁者五室室有四户四/户之旁皆有两 窗则五室二十户四十窗也)白盛
(注蜃灰也盛之言成也以/蜃灰垩墙所以饰成宫室)门堂三之二(注门堂门侧之/堂取数于正堂)
(令堂如上制则门堂南北九步二尺东西/十一步四尺尔雅曰门侧之堂谓之塾)室三之一(注/两)
(室与门各居一分者疏此室郎在门堂之上作/之也言各居一分 谓两室与门各居一分)
　(陈氏祥道曰是室也非三四步四三尺之室乃门堂/之室也门堂之修九步二尺则二室之南北计其修)

　(则四步四尺矣假令堂上南北十四步门堂三之二/以十四步裂为三分而得其二则为九步二尺室三)
　(之一裂为三分而得其一则为四步四尺矣门堂之/广十有一步有四尺则二室之东西计其广则五步)
　(有五尺也假令堂上东西十七步半门堂三之二以/十七步半裂为三分而得其二则为十一步四尺室)
　(三之一以十四步裂为三分/而得其一则为四步六尺也)
　(王氏昭禹曰其居有堂其处有室升降有阶出入有/门虑其不彻也夹窗以为明虑其不洁也白盛以为)
　(饰夏后氏如此则/商周之制亦然矣)
殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋(注重屋者王/宫正堂若大)
(寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二/尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮)

(也北疏虽言放夏周经云堂修七寻则广九寻若周言/南 七筵则东西九筵是偏放周法而言放夏者七九)
(偏据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放/夏也四阿若今四柱屋也者燕礼云设洗当东霤则此)
(四阿四霤者也云重屋复笮也者若明堂位云复庙重/檐郑注云重檐重承壁材也则此复笮亦重承壁材故)
(谓之/重屋)
　(陈氏祥道曰阿者屋之曲重者屋之复四隅之阿四/杜复屋则上员下方可知图说曰于室之四阿皆为)
　(重/屋)
　　　　蕙田案重屋谓上下两层檐霤若楼之制其
　　　　实非楼也今庙寝皆然郑氏谓重承壁材郑

　　　　氏锷因之曰重檐以为深密似檐之外复接
　　　　檐非是
周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵
五室凡室二筵(注明堂者明政教之堂周度以筵亦王/者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺)
(矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举/宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制 疏云)
(明其同制者谓当代三者/其制同非谓三代制同也)
　李氏觏曰郑康成注此三者或举宗庙或举正寝互
　言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如

　明堂制愚窃以为不然苟路寝有四时之位则天子
　自可坐而听朔奚用远赴明堂若以尊严国正当假
　祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之
　堂何所为也宗庙之祭堂室是一面而足四方之堂
　未闻所设施也既曰明堂将以事上帝宗庙将以尊
　先祖而以己之正寝与之同制盖非尊祖事天之意
　也郑之此说并是胸臆得非康成见世室有五室既
　以五行推之明堂之文复有五室求其说而不获及

　重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同
　乎
　陈氏礼书郑康成谓明堂太庙路寝异实同制其岂
　然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而
　已天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序
　东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣
　李氏谧曰路寝有左右房见于顾命诸侯左右房见
　丧服大记妇人髽带麻于房中郑注乃论路寝则明

　其左右言明堂则阙其左右个同制之说还相矛盾
　通儒之注何其然乎
　　　　蕙田案郑注互言以明其同制非也盖庙寝
　　　　有堂室而无中央之太庙太室明堂有左右
　　　　个而无庙寝之东西夹室庙寝有南面之堂
　　　　室而无青阳总章元堂之三面明堂都宫之
　　　　内有四门堂室仅一区庙寝则都宫之内并
　　　　无四门七庙则堂室七区五庙则堂室五区

　　　　其名不同其制亦绝异李氏陈氏驳之极是
　陈氏祥道曰夏谓之世室殷谓之重屋周谓之明堂
　其名虽殊其实一也所谓世室非庙所谓重屋非寝
　以其皆有所谓堂者故也言夏后氏世室矣而曰堂
　修七寻则重屋非明堂乎明堂者王者之堂也有堂
　斯有室有室与堂斯有屋矣曰世室者以室言之曰
　重屋者以屋言之曰明堂者以堂言之商因于夏礼
　周因于殷礼损益虽不同制度本无二自其异者视

　之夏度以步商度以寻周度以筵自其同者视之则
　五室九阶其下同四户八窗其旁同四阿重屋其上
　同自经之所记而互见者言之夏周五室则商可知
　矣殷人四阿重屋则夏周可知矣夏后氏九阶四旁
　两夹窗有门堂有室则商周可知矣四隅之阿四柱
　复屋则上圆下方又从可知矣以夏后氏之堂修二
　七广益以四分修之一周人明堂东西九筵南北七
　筵观之则知商人重屋堂修七寻其广九寻明矣或

　以四增一或以七加二所谓不相袭礼也要之五室
　以象五行四户以象四序八窗以应八节上圆下方
　以法天地之形此三代明堂之大致也
　　　　蕙田案凡书言制度必详于近而略于远今
　　　　记文独详于夏而略于殷周盖其大局夏后
　　　　氏已定殷人特加重屋周度以筵耳加重屋
　　　　则室已崇而非如夏之卑也度以筵则其制
　　　　数有别耳陈氏不取注疏而发明三代制同

　　　　与蔡邕等说相合今从之
　唐氏仲友曰三代之制虽异其实皆明堂也夏堂修
　二七则四面之堂皆修七步矣广四修一则东西九
　步南北七步矣东西虽九步其二则四堂之修均矣
　四旁两夹窗者八窗而四闼室中之制也殷谓之重
　屋始重屋也堂重三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹
　土阶三尺夏之堂止崇一尺其为康成臆说明矣四
　阿所以为上员也重屋所以为四阿也堂各居十二

　辰之位而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵
　南北七筵举每堂之修耳而谓五室十二堂总在九
　筵七筵之内则又先儒之失也
　　　　蕙田案唐氏所解及驳正处俱精确但既曰
　　　　东西九筵南北七筵举每堂之修而言而夏
　　　　堂又曰四面之堂皆修七步则又将堂修二
　　　　七分属两面似属未安正不如后一说为直
　　　　截

　　　　又案如郑贾说则世室之堂修八十四尺广
　　　　一百五尺重屋修五十六尺其广当七十二
　　　　尺明堂修六十三尺广八十一尺然三代制
　　　　度由质而文何夏后之宽而殷周反狭欤郑
　　　　贾亦知不得通故注云令堂修十四步疏云
　　　　知用步无正文故郑以假令言之夫记方细
　　　　述营造而顾为假设之辞欤然则后之学者
　　　　固难拘注疏之度数而强求其合矣

礼记月令孟春之月天子居青阳左个(注大寝东堂北/偏 疏左个是)
(明堂北偏而郑注云大寝者欲明明堂与太庙路寝制/同故兼明于明堂听朔竟次还太庙次还路寝也然郑)
(云东堂则知听朔皆堂/不于五角之室中也)
　方氏悫曰青阳者少阳之称也春为少阳故所居之
　堂名之然其堂也中有太庙左右个处其两旁故孟
　月居左仲月居中季月居右各从其类焉谓之太庙
　以其大飨于此故也谓之左个以其介于左故也谓
　之右个以其介于右故也推此则秋与冬夏亦若是

　而己
仲春之月天子居青阳太庙(注东堂/当太室)
　(陆氏佃曰尔雅曰室有东西厢曰庙所谓青阳明堂/总章玄堂太庙以其居正有左右厢故也若太室无)
　(左右厢故曰太庙太室/且著青阳等皆太庙也)
季春之月天子居青阳右个(注东堂/南偏)
孟夏之月天子居明堂左个(注太寝南/堂东偏)
仲夏之月天子居明堂太庙(注南堂/当太室)
季夏之月天子居明堂右个(注南堂/西偏)

中央土天子居太庙太室(注中央室筵疏周人明堂五/室并皆二 无大小也今中)
(央室称太室者以中央是土室土为五行之主尊之故/称太以夏之世室则四旁之室皆南北三步东西三步)
(三尺中央土室南北四步东西四步四尺则周之明/堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳)
　　　　蕙田案疏以夏世室拟周明堂曰文不具则
　　　　丈尺之制微特不可考亦不必拘矣
孟秋之月天子居总章左个(注大寝西/堂南偏)
仲秋之月天子居总章大庙(注西堂/当太室)
季秋之月天子居总章右个(注西堂/北偏)

孟冬之月天子居玄堂左个(注北堂/西偏)
仲冬之月天子居玄堂太庙(注北堂/当太室)
季冬之月天子居玄堂右个(注北堂/东偏)
　方氏悫曰总章者阴成之称也赤白为章者文之成
　秋成之时其章总矣故所居之堂其名以此明者南
　之方玄者北之色夏为明堂则知冬之为幽冬为玄
　堂则知夏之为朱或言方或言色互相备也故夏则
　居明堂冬则居玄堂焉至若太庙为左右个之中太

　室又为太庙之中故中央土居之古者非特明堂中
　有太庙也而太庙亦谓之明堂焉左氏传所谓不登
　于明堂是也以其或飨神于此故谓之庙以其或听
　政于此故谓之堂庙堂之名皆得以通称之故天子
　则听朔于明堂诸侯则听朔于太庙而鲁之太庙则
　比天子明堂之制焉个即左氏传所谓置馈于个是
　也释者谓东西厢
　　　　观承案明堂之制古矣黄帝曰合宫唐曰衢

　　　　室虞曰总章夏曰世室商曰阳馆盖皆为朝
　　　　会诸侯听朔颁政之所非天子之常居及周
　　　　曰明堂而即宗祀文王于此以配上帝则尤
　　　　严父配天对越森严之地而非可常居也月
　　　　令天子居青阳居明堂居总章居元堂云云
　　　　分方案月而居者岂必竟月居之耶且每室
　　　　异名而统名以明堂者取向明出治之意也
　　　　如居必依方方皆外向则一岁十二月惟仲

　　　　夏一月人君得正其南面之位若元堂则臣
　　　　反南面而君反北面即馀月亦皆不合于向
　　　　明之义也夫天子之居春面东而夏面南固
　　　　无碍也如秋面西而冬面北则西风萧条朔
　　　　风惨烈亦岂合于时令之宜乎儒者固贵考
　　　　古而亦不可泥古窃谓明堂之制以五室而
　　　　有九室以九室而有十二堂者不过如朱子
　　　　之说各随其时方位以开门而符于十二月

　　　　之时令斯已耳其实天子总坐明堂以朝会
　　　　布令也观明堂位所列之位五服群辟四夷
　　　　九采各有东西南北之定位其君则惟负斧
　　　　依而南乡立可知月令之文尤不可泥也已
玉藻天子玄端听朔于南门之外闰月则阖门左扉立
于其中(注南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制/明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒)
(事反宿于路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂/门中还处路寝门终月 疏云南门谓国门者孝经纬)
(云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外/七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路)

(月异所反居路寝谓视朔之一日也其/馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也)
　　　　蕙田案郑注谓太庙路寝与明堂同制考之
　　　　于经多不合其误明甚具见前李氏陈氏说
　　　　此疏胪郑义颇详今绎其说于尚书顾命东
　　　　房西房则曰成王崩时在镐京承先王宫室
　　　　犹诸侯制度于觐礼东厢则曰记人之误或
　　　　曰文王之庙不如明堂制于诗西南其户则
　　　　曰宣王承乱所营宫室还依天子制度路寝

　　　　如明堂于王风右招我由房则又曰平王微
　　　　弱路寝不复如明堂审如是则路寝如明堂
　　　　之制仅一见于宣王而成康之时东迁以后
　　　　皆如诸侯之制矣夫定礼乐制度者成王周
　　　　公也岂有成王时因陋就简而宫室制度必
　　　　待后王改作耶且诗所谓筑室百堵西南其
　　　　户者亦泛言宣王宫室之多西向南向者不
　　　　一非指言路寝也如执以为路寝如明堂之

　　　　證则明堂九室亦应有百堵矣是以辞害志
　　　　也可乎哉种种迁就支离随意曲说皆遁词
　　　　耳唯谓辟雍不与明堂同为一物明堂与祖
　　　　庙别处之说得之
　(叶氏时礼经会元月令有春居青阳夏居明堂秋居/总章冬居玄堂中央居大室之文说者多疑吕氏之)
　(说为妄及观周礼有闰月诏王居门之文则知先王/每月各有攸居顺时布政皆于此乎出也周之祭祀)
　(四方圭币且放其色五帝郊兆必因其方岂于居处/而独无所取法耶盖明堂有五室室有三居青阳总)
　(章元堂太室皆明堂也王者南面/而立向明而治故总谓之明堂)

　　　　蕙田案月令玉藻为明堂布令听朔及左右
　　　　个并在南门外之确證
明堂位天子负斧依南乡而立(注负之言背也斧依为/斧文屏风于户牖之间)
(于前立焉中疏户牖之间谓之/扆在明堂 央太室户牖间)三公中阶之前北面东
上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西
东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北
面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门
之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之

国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上
四塞世告至此周公明堂之位也(注九采九州之牧典/贡职者也正门谓之)
(应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷/服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼)
(侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁/一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃)
(国世一见之疏此应门非路门外之应门也尔雅释宫/云正门谓 应门李巡云宫中南向大门应门也应是)
(当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故/应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸)
(门但有/应门耳)
　逸周书明堂大维商纣暴虐脯鬼侯以享诸侯天下

　患之四海兆民欣戴文武是以周公相武王以伐纣
　夷定天下既克纣六年而武王崩成王嗣幼弱未能
　践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大
　治乃会方国诸侯于宗周大朝诸侯明堂之位天子
　之位负斧扆南面立率公卿士侍于左右三公之位
　中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上
　诸伯之国西阶之西东面北上诸子之位门内之东
　北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国

　东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上
　六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外
　南面东上四塞之国世告至者应门之外北面东上
　宗周明堂之位也明堂明诸侯之尊卑也故周公建
　焉而明诸侯于明堂之位制礼作乐颁度量而天下
　大服万国各致其方贿七年致位于成王
　　　　蕙田案礼记逸周书为明堂朝侯及有四门
　　　　应门之确證其朝位详见宾礼门

明堂也者明诸侯之尊卑也(注朝于此所以/正仪辨等也)
太庙天子明堂(注庙如天子之制明疏周/公太庙制似天子 堂)
　(李氏觏曰郑以鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂/则周之太庙亦如明堂矣是鲁之大庙如周之太庙)
　(也何不曰太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天/子礼乐飨帝告朔当放于周然以人臣不敢立天子)
　(政教之堂故于周公之庙略拟明堂之/制以备其礼非周之宗庙如明堂也)
　　　　蕙田案此条乃郑氏所据以为太庙明堂同
　　　　制之證者岂知鲁本无明堂特于庙中僭仿
　　　　其制非谓鲁之庙直如明堂之制而明堂之

　　　　制竟同太庙也李氏之言可正郑氏之失
春秋文公二年左传周志有之勇则害上不登于明堂
(杜注明堂祖庙也所以策功/序德故不义之士不得升)
　　　　蕙田案杜氏释明堂为祖庙病同蔡邕
大戴礼盛德篇明堂者古有之也凡九室一室而有四
户八牖三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方明堂
者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎
明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八

堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂
室四户户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或
以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生
十五叶十六日一叶落终而复始也周时德泽洽和蒿
茂大以为宫柱名蒿宫也此天子之路寝也不齐不居
其屋待朝在南宫揖朝出其南门
　(通考大戴礼曰明堂者古有之也淮南子言神农之/世祀于明堂明堂有盖四方又汉武帝时有献黄帝)
　(明堂图者或始于此凡九室一室有四户八牖三十/六户七十二牖以芧盖屋茅取其洁质也上圆下方)

　(明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍韩诗说辟同/如璧雍似水不言开言辟者取辟有德不言水言雍)
　(雍和也南蛮东夷北狄西戎言四海之君于祭也各/以其方列于水外明堂月令于明堂之中施十二月)
　(之令赤缀户也白缀牖也缀饰也二九曰七五三六/一八记用九室谓龟文堂高三尺东西九筵南北七)
　(筵上圆下方九室十二堂室四户户二牖其宫三百/步在近郊近郊三十里淳于登说明堂在国之阳三)
　(里之外七里之内丙巳之地韩诗说明堂在南方七/里之郊然三十里无所取也再言方圆及户牖之数)
　(亦烦重或以为明堂者文王之庙也明堂与文王之/庙不同处或说谬朱草日生一叶至十五日生十五)
　(叶十六日一叶落终而复始也孝经援神契曰朱草/生蓂筴学嘉禾成萐莆生蓂荚尧时爽阶而生以记)
　(朔也朱草可食王者慈仁则生其形无记周时德泽/洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也晏子春秋曰明)

　(堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工之/镂示民知节也然或以蒿为柱表其俭质也此天子)
　(之路寝也不齐不居/其室路寝亦为此制)
　　　　蕙田案通考引大戴礼传注相杂不分大小
　　　　字朱子集中论九为洛书云顷读大戴礼又
　　　　得一證据郑注明堂云象龟文即指此注而
　　　　言然注大戴者卢辩非康成也朱子亦误记
　五经异义淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里
　之外七里之内

　陈氏礼书大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭
　郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在
　国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何
　则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明
　堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四
　门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可
　知
　　　　蕙田案大戴礼明堂在近郊近郊三十里韩

　　　　诗说明堂在南方七里之郊颜师古曰周书
　　　　叙明堂有应门雉门之制此知为王者之常
　　　　居且门有皋库谓宜近在宫中非也考天子
　　　　五门皋库雉应路惟应门为治朝之门明堂
　　　　位所言应门乃明堂宫垣之门在庙门之外
　　　　天子朝觐于此故取治朝之门名之非五门
　　　　之应门也颜氏乃据为明堂在宫中之證耶
　　　　大戴礼谓在近郊三十里则太远每月听朔

　　　　出令为不便惟淳于登与韩诗说相近陈氏
　　　　礼书谓盖有所传不诬也
　逸周书作雒乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂(注/五)
　(宫宫府寺也大庙后稷二宫祖考庙/也路寝王所居也明堂在国南者也)咸有四阿反坫
　重亢重郎常累复格藻棁设移旅楹惷常画内阶玄
　阶堤唐山廧(注成皆也庙四下曰阿反坫外向室也/重亢累栋也重郎累屋也常累系也复)
　(格累之棂也井藻棁画梁柱也冰屋曰移旅别也惷/谓井藻之节也言皆画列也为之玄阶以黑石为间)
　(唐中庭道堤谓为高/之也廧谓画山云)应门库台玄阃(注门者皆有台/于库门见之后)

　(可知也又以黑/石为门阶也)
　白虎通明堂上圆下方八窗四闼布政之宫在国之
　阳上圆法天下方法地八窗象八方四闼法四时九
　室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨
　七十二牖法七十二风
　蔡邕明堂月令说明堂制度数各有所法堂方百四
　十四尺坤之策也屋圜屋径二百一十六尺乾之策
　也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六

　之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室
　以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四
　户九牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不
　藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八
　柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四
　乡五色者象其行外广二十四丈应一岁二十四气
　四周以水象四海王者之大礼也
　三辅黄图周明堂明堂所以正四时出教化天子布

　政之宫也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章夏后氏
　曰世室殷人曰阳馆周人曰明堂先儒旧说其制不
　同或曰明堂在国之阳大戴礼云明堂九室一室有
　四户八牖凡三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下
　方援神契曰明堂上圆下方八窗四牖考工记云明
　堂五室称九室者取象阳数也八牖者阴数也取象
　八风三十六户者取六甲之文六六三十六也上圆
　象天下方象地八窗即八牖也四闼者象四时四方

　也五室者象五行也皆无明文先儒以意释之耳礼
　记明堂位曰朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡
　而立明堂也者明诸侯之尊卑也制礼作乐颁度量
　而天下服知明堂是布政之宫也又孝经曰宗祀文
　王于明堂以配上帝则周有明堂也明矣
家语孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有
善恶之状废兴之戒
　　　　蕙田案四门墉庙垣之门墉也

　北史李孝伯传李谧明堂之制论论明堂之制者虽
　众然校其大略则二途而已言五室者则据周礼考
　工之记以为本是康成之徒所执言九室者则案大
　戴盛德之篇以为源是伯喈之伦所持余采掇二家
　参之月令以为明堂五室古今通则其室居中者谓
　之太庙太室太室之东者谓之青阳当太室之南者
　谓之明堂太室之西者谓之总章当太室之北者谓
　之玄堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六户

　七十二牖矣室个之形今之殿前是其遗像耳个者
　即寝之房也但明堂与寝施用既殊故房个之名亦
　随事而迁耳故检之五室则义明于考工校之户牖
　则数协于盛德考之施用则事著于月令求之闰也
　合周礼与玉藻既同夏殷又符周秦虽乖众儒倘或
　在斯矣考工记曰周人明堂度以九尺之筵东西九
　筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以九
　堂上度以筵余谓记得之于五室而谬于堂之修广

　盛德篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圆下
　方东西九仞南北十筵堂高三尺也余谓盛德篇得
　之于户牖失之于九室
　　　　蕙田案北史李永和著论凡二千馀言盖主
　　　　考工记五室之说但其位制四室当太室东
　　　　西南北之中与康成四角异又谓四面之室
　　　　各有夹房谓之左右个则又与月令大戴合
　　　　而讲个字尤精至谓记得之于五室而谬于

　　　　堂之修广盛德篇得之于户牖失之于九室
　　　　则大舛矣其全文载于后并著辨说兹摘附
　　　　于大戴诸书之后以为五室即九室之义所
　　　　权舆耳
　北史贾思伯传案月令亦无九室之文原其制置不
　乖五室其青阳右个即明堂左个明堂右个即总章
　左个总章右个即玄堂左个玄堂右个即青阳左个
　如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可案

　　　　蕙田案思伯之议最精可息五室九室分争
　　　　之喙通考工大戴异制之邮朱子说即本于
　　　　此全说见后
　陈氏礼书夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度
　以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广
　而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周
　言堂修广崇而不言四阿其言盖皆互备月令中央
　太室东青阳南明堂西总章北玄堂皆分左右个与

　太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶宾阶旁
　四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二
　阶而为九阶矣(考工记五/室九阶)四时之气春为青阳夏为
　朱明秋为白藏冬为玄英则青者春之色春者阳之
　中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名
　之明者万物之相见玄者万物之复本故冬夏之堂
　名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰
　太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙

　与士虞礼以殡宫为庙则大享在焉谓之太庙可也
　　　　蕙田案陈氏此条最为该备五室并左右个
　　　　四室则亦九室矣其四面太庙左右个各有
　　　　一堂合之则十二堂矣正与大戴九室十二
　　　　堂之制相符
　朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井
　田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东
　之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东

　之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西
　之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西
　之北即北之西为总章右个北之中为玄堂太庙北
　之东即东之北为玄堂右个北之西即西之北为玄
　堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左
　个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右人乃
　总章之左个也总章之右个乃玄堂之左个玄堂之
　右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太

　庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井
　田遗意此恐也是又曰明堂想只是一个三间九架
　屋子
　　　　蕙田案朱子论九室制度至为明晰但后一
　　　　说云三间九架屋子正谓九室象洛书之形
　　　　耳但言室而不及堂犹为未备必合礼书五
　　　　室十二堂参之其制乃详也
　杨氏复曰明堂者谓王者所居以出政之堂也夫王

　者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南
　丙巳之地其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯
　出教令之时而后居焉而亦可以事天祖交神明于
　此而无愧说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太
　学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室
　大戴谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云
　五室或云九室往往惑于二说莫知所决而遂止愚
　谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四

　隅也九室之制视五室为尤备
　　　　蕙田案明堂制度五室九室见考工记大戴
　　　　礼太室太庙左右个见月令四门应门见明
　　　　堂位南门之外见玉藻自汉以来注疏家及
　　　　历代诸儒言如聚讼今考其制外为宫垣内
　　　　为庙垣中央一室曰太室当太室之南曰明
　　　　堂太庙太室之东曰青阳太庙太室之西曰
　　　　总章太庙太室之北曰元堂太庙是为五室

　　　　考工记所云五室是也太庙之前有堂两旁
　　　　各有夹室介于四隅其形如个东之北曰青
　　　　阳左个东之南曰青阳右个即南之东曰明
　　　　堂左个南之西曰明堂右个即西之南曰总
　　　　章左个西之北曰总章右个即北之西曰元
　　　　堂左个北之东即东之北曰元堂右个左右
　　　　个四方各二而室惟四合太庙及太室五室
　　　　为九室大戴礼所云九室是也左右个之前

　　　　各有堂与太庙之堂合考工记云夏堂修二
　　　　七广四修一殷堂修七寻崇三尺周堂高三
　　　　尺东西九筵南北七筵崇一筵左右个室一
　　　　而堂二合太庙之堂而三大戴礼所云十二
　　　　堂者是也中一室享祀于此故曰太庙左右
　　　　个犹庙寝之东房西房也不言房而言个者
　　　　四阿之屋介于四隅象形以取义也四隅之
　　　　堂皆于室外接四角为之经传曰五室者举

　　　　其正室之居中者言九室者合四隅之左右
　　　　个言十二室者由堂以推于室四面各三也
　　　　四堂举其堂之合者言也十二堂从其室之
　　　　分者言也其实一也堂九阶南面三曰中阶
　　　　西阶东阶三面各二东西曰侧阶北曰北阶
　　　　庙垣之门四曰南门明堂门也东门青阳门
　　　　也西门总章门也北门玄堂门也南门之外
　　　　有宫垣之门曰应门门皆有堂有室门侧之

　　　　堂犹左塾右塾也门之内为庭庭三堂之深
　　　　墙璧以蜃灰垩之为白盛堂室之制上圆下
　　　　方四阿重屋茅茨采椽上圆者即九室之屋
　　　　在上一层蔡邕所谓通天屋者是也下方者
　　　　圆屋下重四阿为之角在四隅即室外十二
　　　　堂之屋也室有四户八牖室外与堂通者十
　　　　二户二十四牖室内与室通者亦十二户二
　　　　十四牖一户牖兼两室若分每室各数之则

　　　　三十六户七十二牖也其丈尺之制夏度以
　　　　步商度以寻周度以筵夏堂修二七为十四
　　　　步广益四分修之一为十七步半室三四步
　　　　四三尺据郑注四室方一丈八尺广二丈一
　　　　尺中央室方二丈四尺广二丈八尺殷堂修
　　　　七寻为五丈六尺广九寻为七丈二尺周堂
　　　　东西九筵为八丈一尺南北七筵为六丈三
　　　　尺室二筵为一丈八尺堂崇一筵为九尺长

　　　　短广狭各因乎时其制固不得而详也明堂
　　　　者王者之堂也先王每月各有攸居顺时布
　　　　政皆于是乎出室九而居十有二者朱子曰
　　　　左个右个但随其时之方位开门盖所谓居
　　　　者非常居也且居在室而听政于堂室则一
　　　　而堂有二春向东夏向南秋向西冬向北户
　　　　牖门闼随时启闭迥乎不同以九室而行十
　　　　二月之政于堂奚不可也听朔既各于其月

　　　　之方则闰月居门亦当随四时更易不专在
　　　　明堂之门矣古天子之祭行于庙大朝觐会
　　　　同亦行于庙而季秋飨帝既不可于庙中行
　　　　事诸侯朝会助祭又当正其仪节分其等威
　　　　故明堂朝位公侯伯子男五服近者立于门
　　　　内蛮夷戎狄列于门外采服又在其外记曰
　　　　所以明诸侯之尊卑谓是也书曰周公位冢
　　　　宰正百官诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃

　　　　率以祀文王盖成王宅忧周公位冢宰而百
　　　　官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸
　　　　侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在
　　　　庙而在明堂可知矣然考其名夏曰世室则
　　　　取义于宗庙殷曰重屋则取义于栋宇意者
　　　　夏卑宫室以茅盖屋或其旧制殷人易以重
　　　　屋故名之欤周曰明堂盖兼朝庙之用圣人
　　　　南面而听天下向明而治易曰离者明也南

　　　　方之卦也明堂之义盖取诸此白虎通蔡邕
　　　　其言虽不无附会亦可想见圣人制作之精
　　　　意矣
　　　　又案上圆即九室下方即十二堂或疑其制
　　　　难于营建乾隆癸酉予适陪祀见少司空长
　　　　白三公名和三精于营造予问曰考古明堂
　　　　之制应如是可乎曰可并言今大高殿后有
　　　　一殿上圆下方明嘉靖时所建也古法有之

　　　　论乃定
　附诸儒辨明堂太庙灵台辟雍路寝异名同事
　(蔡邕明堂论明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配/上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂)
　(东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中央曰太/室昜曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天)
　(下向明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而/主以明堂也其正中皆曰太庙谨承天顺时之令昭)
　(令德宗祀之礼明前功百辟之劳起养老敬长之义/显教幼诲□之学朝诸侯选造士于其中以明制度)
　(生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫/而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱)
　(之万象翼之政教也所由生变化之所由来明一统/也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之猊则曰)

　(清庙取其正室之猊则曰太庙取其尊崇则曰太室/取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四)
　(面周水圆如璧则曰辟廱翼名而同事其实一也以/周清庙论之鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙)
　(明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王/齐禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记)
　(明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王幼弱周公践/天子之位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度)
　(量而天下大服成王以周公有大勋劳于天下命鲁下/公世世禘祀周公于太庙以天子之礼乐升歌清庙)
　(管象舞所以异鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁/太庙明鲁之太庙犹周之清庙也皆所以昭文王周)
　(公之德以示子孙也礼记古大明堂之礼曰膳夫是/相礼日中出南闱见九侯反问于相日侧出西闱视)
　(五国之事日入出北闱视帝节猷尔雅曰宫中之门/谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门东南称门西北)

　(称闱故周官有门闱之学师氏教以三德守王门保/氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居)
　(西门北门也知掌教国子与昜传保傅王居明堂之/礼参相发明为学四马又王世子篇曰凡大合乐则)
　(遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣/焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更之)
　(位言教学始之于养老由东方岁始也又春夏学干/戈秋冬学羽籥皆习于东序凡祭与养老乞言合语)
　(之礼皆小学正诏之于东序又曰大司成论说在东/序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者聚焉故)
　(称诏太学仲夏之月令祀百辟卿士之有德于民者/礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂)
　(其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学/所以教诸侯之德也即所以显行国礼之处也太学)
　(明堂之东序也皆在明堂辟廱之内月令记曰明堂/者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下)

　(十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地德/广及四海方此水也礼记盛德篇曰明堂九室以茅)
　(盖屋上圆下方此水名曰辟廱王制曰天子出征执/有罪反释奠于学以讯戏告乐记曰武王伐殷荐俘)
　(馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京/也太室辟廱之中明堂大室也与诸侯泮宫俱献馘)
　(焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所/以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于)
　(四海无所不通诗曰自西自东自南自北无思不服/言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以)
　(为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟/廱大学事通文合之义也 叶氏时礼经会元匠人)
　(曰夏世室殷重屋周人明堂郑氏谓世室宗庙也重/屋正寝也三代各举其一明其制同也案孝经周公)
　(宗祀文王于明堂明堂乃宗祀之地则亦为宗庙矣/有明堂则有大室书曰王入太室祼孔安国以太室)

　(为清庙清庙亦明堂也则亦为太室矣月令五室所/居之中皆谓之太庙则亦为太庙可知矣古人建国)
　(左立祖庙乃在雉门之左此天子七庙之制而明堂/乃在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙)
　(也夏官𨽻仆掌五寝郑氏以为五庙之寝是也又引/天子七庙唯祧无庙则非矣先王先公之庙祧乃守)
　(祧掌之非𨽻仆也明堂有五室故有五寝明堂之名/不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙)
　(欤天子十二月既有常居闰月非常月则太史诏王/居门终月说者谓听朔于明堂门中退处路寝门中)
　(玉藻曰天子听朔于南门之外是明堂在南门之外/每月则听朔于此又曰闰月则阖门左扉立于其中)
　(彼谓之立是闰月听朔则立于明堂门中此谓之居/是听朔而退则居于路寝门中如此则明堂与路寝)
　(门相通故知其为寝庙矣世室谓/之宗庙重屋谓之正寝同此制也)

　袁准正论明堂宗庙太学事义固各有所为而代之
　儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推
　而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽
　隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢
　黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以千鬼神非其理
　也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非
　其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其
　处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯

　又辟廱在内人物众多非宗庙之中所能容也
　陈氏礼书大戴谓九室三十六户七十二牖上圆下
　方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之
　以复通之以楼蔡邕谓明堂太庙辟廱同实异名岂
　其然哉宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫
　之容处学者于鬼神之宫享天神于人鬼之室则失
　之渎袁准尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异
　名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明

　堂有功臣登享之事乃有同实异名之论是不知诸
　侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也
　唐氏仲友曰古人以辟雍太庙明堂同制而异名是
　起于大戴记言外水为辟雍又言或以为文王之庙
　也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其说皆考之
　未详尔路寝之不在郊明堂之不可为学宫太庙之
　不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三
　代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之

　辟雍居中而四学居其四旁太室上圜则水有辟雍
　之象五室谓之太室而于是祀文王复庙重檐茅屋
　示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦
　合于路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之太庙四堂
　及五室皆有太庙之名古人简质不嫌同辞非谓明
　堂即常居之寝太祖之庙也世室重屋明堂同制异
　名而郑氏离之明堂辟雍清庙制有同者其实异所
　而蔡邕合之历代之不为明堂与其议论之不决盖

　由此
　杨氏复曰蔡邕所论以太庙灵台辟雍明堂合为一
　区此失之杂者也
　　　　蕙田案太庙者祖庙也亦曰清庙诗于穆清
　　　　庙左传清庙茅屋礼记清庙之瑟注清者肃
　　　　然清静之称太室者庙中之正室书王入太
　　　　室祼是也皆祖庙也周礼宫人掌王六寝之
　　　　修郑注六寝者路寝一小寝五玉藻君日出

　　　　而视朝退适路寝听政路寝者王治事之所
　　　　也太学者教国子之学周礼大司乐掌成均
　　　　之法合国之子弟教焉王制天子曰辟雍诗
　　　　镐京辟雍是也夫太庙在王宫之左雉门之
　　　　外库门之内四时祠礿烝尝及禘祫之所而
　　　　非南门之外听朔朝觐大享帝严父配天之
　　　　明堂也路寝在路门之内乃天子之大寝太
　　　　学辟雍在西郊与明堂何涉蔡邕乃混而为

　　　　一袁准非之是也邕又以鲁太庙天子明堂
　　　　及周礼师氏守王门保氏守王闱为说不知
　　　　诸侯有太庙无明堂鲁特僭礼而仿其制耳
　　　　师氏保氏居虎门守王闱此王宫中之小学
　　　　非太学且非辟雍何况明堂乎大戴礼或谓
　　　　文王之庙夫明堂乃享帝之所文王为配而
　　　　非文王之庙也袁氏等辨之极是
　　　　又案康成注云或举宗庙或举王寝或举明

　　　　堂互言之以明其同制疏云夏举宗庙则王
　　　　寝明堂亦与宗庙同制殷举王寝则宗庙明
　　　　堂亦与王寝同制周举明堂则宗庙王寝亦
　　　　与明堂同制言同制者谓当代三者制同非
　　　　谓三代制同也然则郑孔之意本以宗庙寝
　　　　庙明堂分为三处其说甚明与蔡邕牵合为
　　　　一处不同叶氏反摘郑语为合一之證其亦
　　　　读之不审矣

　附先儒辨蔡邕聂崇义四室之角又为四室
　李氏觏曰盛德记九室蔡伯喈之徒传之接四室之
　角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也案
　秦实无明堂后儒见月令吕不韦所作有居明堂之
　文疑为秦之明堂尔然其四室之角复为四室未知
　何所使用将以象五行飨五帝乎则五室足以备之
　矣安用其馀将以配十二辰乎则四隅各两室重在
　一方之上覈其意义反复不安此说未可用

　附先儒辨郑注月令之非
　李氏觏曰月令一太室四庙八左右个凡十三位郑
　注青阳左个则曰大寝东堂北偏正义以为云东堂
　者则知听朔皆在堂不于四角之室中且夫谓之庙
　与个者当须各自一位岂同在一堂靡所限隔而可
　称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若于此十
　三位又为限隔则是实数颇多与已意相违故曲饰
　其辞以为三位同在一堂实不害于五室之文尔此

　说不可用
　　　　蕙田案郑氏既以四室居四角矣于此乃曰
　　　　大寝东堂北偏所谓大寝者非太室乎若指
　　　　太室则不唯其名不合而东堂北偏乃太室
　　　　于东北之正位何有此北偏之地是康成解
　　　　考工已知五室之位与月令不合故为明堂
　　　　与大寝同制之说以为牵合月令之地是以
　　　　于此直注曰大寝东堂而不知不可行也李

　　　　氏以三位同在一堂驳之尚属似是而非未
　　　　深穷其病根所在
　附辨李泰伯四角置室不能各在其辰之上
　(李氏觏曰唐李林甫等注月令但知十三室各在其/辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中央若)
　(其馀室连太室而为之则四面各可置一室四角阙/处又各可置室复不能令各在其辰之上其馀四室)
　(更何所安后魏时李谧作明堂制度论谓太室四面/各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两)
　(便房基址既狭况地形斜角不知何所置之复何以/能令各在其辰之上且四面之室既以二筵为一辰)
　(左右之个乃以/二筵为两辰哉)

　　　　蕙田案李氏欲以一室当一辰故以四角之
　　　　室不能各在其辰之上为疑岂知九室之左
　　　　右个皆以两面随其时之方位开门于十二
　　　　辰本无不备耶观朱子之论则全无窒碍矣
　附先儒辨李泰伯明堂定制
　(李氏觏明堂定制说曰东西九筵南北七筵是言东/西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凡)
　(室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可/营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地)
　(既为太室矣欲连太室南作馀屋则不能令十二位/各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地)

　(四角斗处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙/而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有)
　(太室也太庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵/地以与太庙相通所谓青阳明堂总章玄堂等大庙)
　(者也当寅申己亥辰戌丑未八位上各画方一筵地/以为室所谓左个右个者也青阳明堂总章元堂四)
　(太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窗所谓八/窗四闼也聂崇义明堂图其制十有二阶当亦取之)
　(礼记外传曰明堂四面各五门南门之外既有应门/则不得不有皋库雉门矣明堂者四时所居四面如)
　(一南面既有五门则/馀三面皆有五门矣)
　唐氏仲友曰李泰伯谓南北七筵东西九筵各用其
　半四堂之修不等一不可也用其半则三筵有半仅

　三丈一尺而已祭祀之时登歌钟磬彝尊在堂自筵
　之内为地三丈一尺何以容之况王者于此听朔祀
　帝百官在列四海来祭而以修三丈一尺之堂临之
　不亦陋乎二不可也营造之法修广崇高略须相称
　以修三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可
　也王者会朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意
　四不可也窗闼设于堂前之楹则诸侯之位当于何
　所容户牖设于堂之四面二筵之中尚可酌献跪起

　乎五不可也九阶著于考工必为十二阶朝止于应
　门而必虚设皋库不亦衍乎六不可也
　　　　蕙田案唐氏驳李氏之说当矣而犹有未备
　　　　者李说之谬莫甚于中央方十筵之地自东
　　　　至西凡五室自南至北凡五室九室四庙共
　　　　十三位自谓本礼记月令而不知与考工大
　　　　戴之制判然不可合且并非月令本旨至为
　　　　不可也

　附辨金华唐氏明堂制度
　(唐氏仲友曰于国之阳画地四面方二百四十筵于/中取方二十四筵以为五室每室方三筵虚其十六)
　(筵室之两旁为窗合八窗子午卯酉所虚二筵开四/闼总谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九)
　(室崇于堂一筵则为一阶以通明堂大庙室之外东/西虚各四筵南北虚各二筵占地修十筵广十四筵)
　(南北之堂广十四筵修七筵崇一筵三在前四在后/以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个前)
　(直三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前/凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三)
　(十六户七十二牖一户太庙面各二阶与太室合为/九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门门堂各有室外)
　(为应门雉/门设两观)

　　　　蕙田案唐氏所言横六楹前直三楹其规制
　　　　皆穿凿不可晓至云室崇于堂一筵为一阶
　　　　以通明堂一堂为九十八牖雉门设两观等
　　　　皆不待白而知其非也录此以见明堂异说
　　　　之夥
　附辨明堂有坛墠
　(王炎文献志明堂之制度考工记固尝言之矣夏有/世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明)
　(堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝/或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证)

　(而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若/有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先)
　(王之权非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰化四/郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝)
　(于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼/况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故)
　(曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也/且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫)
　(若求之于经二礼周公之经也周官司仪将合诸侯/则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然略而未详)
　(仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛加/方明于其上而设六王焉上圭下璧祀帝也圭璋琥)
　(璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之/坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不)
　(入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朔/会也其盟会诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王)

　(巡守至于方岳诸侯未会亦为此宫以见之康成虽/知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是说也吾)
　(于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明/堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸)
　(侯之处也是说也吾于班文有证焉汉武帝之东封/也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址)
　(犹在也虽然郑康成赵台卿知时会殷同之有明堂/而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文)
　(王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆/以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与)
　(其祀典晓然/如指掌矣)
　　　　蕙田案明堂之堂室制度及泰山之明堂经
　　　　固有明据矣觐礼所云盖指巡狩方岳未立

　　　　明堂者而言故为坛墠以行礼所谓为宫四
　　　　门者必系帷宫之门而王设几度亦必指毡
　　　　案王邸之大次犹后世之帐殿也岂可据为
　　　　明堂之制且谓盟会诏于明神谓之明堂抑
　　　　陋甚矣至祀上帝坛而不屋朱子曰为坛而
　　　　祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓
　　　　之帝则明堂正取不坛为义王氏牵合周礼
　　　　为坛三成仪礼为宫为坛者非也

　　　　　　　　　　右明堂制度
礼记月令季秋之月大享帝尝牺牲告备于天子
　(陆氏佃曰大享帝尝大饮烝尝尝新榖而已烝进众/物焉故季秋大享明堂尝新谷亦谓之尝十月农工)
　(毕天子诸侯与其群臣饮酒于太学进众物焉/亦谓之烝言牺牲则鼎俎告洁粢盛告丰可知)
　(方氏悫曰雩所以祈飨所以报祈必于仲夏者以阴/生于午而物盛之始也报必于季秋者以阳穷于戌)
　(而岁功之终也雩于帝然后为大雩飨于帝然后为/大飨尝者宗庙之秋祭特以秋祭之牺牲告备于天)
　(子则以物成可尝之时尤所重/故也尝如此则大飨从可知矣)
孝经子曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其

人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以
配上帝是以四海之内各以其职来祭(注言以父配天/之礼始于周公)
(明堂天子布政之宫周公因祀五/方上帝于明堂乃尊文王以配之)
诗周颂我将序曰祀文王于明堂也
我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日
靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时
保之
　程子曰万物夲乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配

　之以冬至气之始也万物成形于帝而人成形于父
　故季秋享帝而以父配之以季秋物成之时也
　问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天
　天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天
　祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝
　吕氏读诗记明堂祀上帝而文王配焉故此诗虽祀
　文王之乐歌必先言祀天而次言祀文王我将我享
　维羊维牛维天其右之言祀天也仪式刑文王之典

　日靖四方伊嘏文王既右享之言祀文王也
　朱子诗集传陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事
　器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以
　报本故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而
　曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷远矣配稷于
　郊所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王
　配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊
　而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也

　周公以义起之也
　王炎文献志郊以事天庙以祀祖祢三代之达礼也
　明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也
　而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天
　宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀
　明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕藉养老之先而
　严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖
　明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其

　义而为之也其在周颂思文后稷配天之乐章也我
　将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖
　尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实
　成于文王配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于
　庙则不足以明文王之德是故宗祀明堂以配上帝
　此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此
　则周公制礼之义明矣
　杨氏复曰郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀

　上帝礼并如郊祀然月令有大享之文我将之诗有
　维羊维牛之语则明堂之礼为尤备故程子曰其礼
　必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神祗
　祭之盖谓此也
　濮氏一之曰文王之祀既不敢同后稷于郊又无屈
　天神于宗庙之理故特尊其祀于明堂也斯其为曲
　尽矣
　何氏楷曰胡致堂云文王已有庙矣以季秋享帝而

　奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎
　主致之明堂以配帝也祭帝必于明堂者帝出震而
　宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周
　公制礼推本王功故以文王配帝而祀于明堂此义
　类也
　陈氏礼书明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地
　藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维
　羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂

　礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祀太乙五
　帝(孝/武)或特祀五帝(明/帝)或除五帝之坐同称昊天上帝
　(晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊/天上帝各设一坐而已后又复五帝位)或合祭天地
　(唐武后合祭天地/于明堂中宗仍之)或配以祖或配以群祖(汉武帝祠/明堂高皇)
　(帝配之章帝祠明堂以光武配后又以乌/祖大宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢)其服也或
　以衮冕(东晋/武帝)或以大裘(梁/礼)其献也或以一献或以三
　献(梁朱异曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三/献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼)抑
　又明堂之制变昜不常与考工之说不同皆一时之

　制然也
　附先儒辨郑注礼书明堂祀五帝
　(月令大飨帝郑注言大飨者偏祭/五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此)
　(陈氏礼书孝经严父配天矣又曰祀上帝者天则昊/天上帝也上帝则五帝与天也明堂不祀昊天上帝)
　(不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊/天上帝耶而周礼以旅上帝封旅四望言之则上帝)
　(非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而/考工记明堂有五室则五室非一位也)
　应氏镛曰春祈榖夏大雩秋大飨皆主于为民故噫
　嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与冬圜

　丘则皆致其报郑氏独以祈榖为天而大雩大飨皆
　为五帝岂以祭之频而近于渎乎昊天曰明及尔出
　王昊天曰旦及尔游衍程子言人子不可一日不见
　父母人君不可一时不见天固非虑其频且渎也
　杨氏复曰我将之诗言天者再天即帝也帝即天也
　则知周人明堂祀天非总享五帝明矣　又孟春大
　雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而以五人帝配之
　合祭五帝之说无所据

　　　　蕙田案明堂祭帝止是祭天程子朱子之言
　　　　深得其旨五帝之说始于郑氏应氏杨氏辨
　　　　之是也陈氏礼书谓祭五帝与天仍用郑氏
　　　　六天之说明堂五室而祭六天亦难强通矣
　附辨注疏武王配五人神于明堂下
　(祭法祖文王而宗武王郑注祭五帝五神于明堂曰祖/宗祖宗通言尔孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝月)
　(令春曰其帝太皞其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融/中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神葬收)
　(冬曰其帝颛顼其神玄冥以孔疏云祭五帝五神于明/堂曰祖宗祖宗通言尔者 明堂月令五时皆有帝及)

　(神又月令季秋大飨帝故知明堂之神有五人神及五/天帝也孝经云宗祀文王于明堂以配上帝 故知于)
　(明堂也之郊特牲孔疏五时迎气及雩祭则以五方/人帝配 九月大飨五帝则以五人帝及文武配之)
　(以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓/之宗崔氏曰皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖)
　(文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称/宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言)
　王氏肃曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之
　名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀
　文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其
　庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭

　法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也
　杜氏通典宗祀文王于明堂以配上帝谓祀昊天上
　帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂
　之中以五人帝及文王配之五官之神坐于庭中以
　武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王
　为父配祭于上武王为子配祭于下如其所论非为
　通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王
　享会皆须升堂今死为贵神独配于下屈武王之尊

　同下坐之义为不便
　陈氏礼书祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武
　王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其说以为坐
　五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中
　以武王配之然古者祖有功而宗有德谓祖宗其庙
　耳非谓配于明堂也月令之五人帝五人神所以配
　食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭
　中降武王以配之岂严父之意哉

　唐氏仲友曰文王配上帝周之子孙未之有改孝经
　谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知
　孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已德如
　文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配
　可也康成谓配以文武凿说也其说谓祭法禘郊祖
　宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊
　配天之祭也郑氏注大传祖之所自出谓祭感生帝
　不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自

　出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆
　之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣
　　　　蕙田案诸儒辨注疏明堂之神有五人帝五
　　　　人神最为透快要之注疏之病在于明堂大
　　　　飨为祭五帝所以支离穿凿一至于此也不
　　　　知礼书何以亦有祭五帝之说亦考之未精
　　　　耳
　附辨陈氏成王应宗祀武王

　(陈氏礼书宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀/文王者盖于是时成王未毕丧武王未立庙故宗祀)
　(文王而已此所以/言周公其人也)
　司马氏光曰窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人
　制礼以为之极不敢踰也故祖已训高宗曰典祀无
　丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事
　亲者不以数祭为孝者贵于得礼而已前汉以高祖
　配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建
　邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成

　康汉之文景明章其德业非不美也然而子孙不敢
　推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则
　周公其人也孔子以周公有圣人之德成太平之业
　制礼作乐而文王适其父也故引之以證圣人之德
　莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当
　以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配
　五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为
　法也

　或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗
　传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明
　堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起
　之非古制也不知周公以后将以文王配耶以时王
　之父配耶曰诸儒正持此二议至今不决看来只得
　以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成
　王之时若在成王时则文王乃其祖也亦自可见又
　问继周者如何曰只得以有功之祖配之问周公郊

　后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何
　曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为
　定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说
　乱了
　　　　蕙田案礼书谓成王未毕丧武王未立庙故
　　　　宗祀文王而已然则成王终丧之后当改以
　　　　武王配帝耶康昭而后亦各以其父配耶此
　　　　盖泥孝经严父之说而失其旨者也夫明堂

　　　　宗祀之礼虽制于周公而行之实自武王始
　　　　武王身有开创之功而为之父者又文王也
　　　　故得推尊其父以配上帝其后王既无武王
　　　　之功而其父之德又或不如文王则乌可援
　　　　严父之例耶且严父之说在周亦有不得已
　　　　者周之王业成于文王而配天者则后稷也
　　　　不能祀文王于郊以配天故特祀之于明堂
　　　　以配帝此圣人之行权耳若文王可配圜丘

　　　　又何事创制斯礼以彰严父之义哉后世既
　　　　无遥遥始祖如后稷之可以配天而开创之
　　　　君亦既配于圜丘则固不必徵引古义而泥
　　　　于孝经之文矣
　附辨礼书丰年秋冬报为明堂及郊
　(陈氏礼书诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于/明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼)
　(由内以及外也先严父而/后祖者礼由亲以及尊也)
　　　　蕙田案秋冬报郑笺谓尝也烝也郑解此与

　　　　噫嘻载芟良耜异者缘诗明言烝畀祖妣知
　　　　是祭于宗庙非祭外神礼书以为明堂及郊
　　　　非是至冬至郊天一岁之正祭虽亦可谓之
　　　　大报而曰由内及外由亲及疏凿矣
礼记乐记祀乎明堂而民知孝(注文王之庙/为明堂制)
祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也
　　　　蕙田案祀乎明堂即所谓宗祀文王于明堂
　　　　也孝经以为创自周公而此属之武王何也

　　　　周公制之武王行之所以并称达孝也注以
　　　　文王之庙当之误矣
　　　　　　　　　　右明堂飨帝宗祀
孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对
曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣(注/明)
(堂谓泰山下明堂本周天子东巡狩朝诸侯之处也齐/侵地而得有之 疏案地理志云齐南有泰山史记封)
(禅书云舜二月东巡狩至于岱宗岱宗泰山也遂觐东/后又云此山黄帝之所常游自占受命帝王未有睹符)
(瑞见而不臻乎泰山也云泰山下明堂本周天子东巡/狩朝诸侯之地者案礼记明堂位云明堂者明诸侯之)

(兼火西北水室兼金以中央太室有四堂四角之室亦/皆有堂乃知义然也贾释太史闰月下义云明堂路寝)
(及宗庙皆有五室十二堂门是也四角之堂昏于太室/外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有)
(六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火/等室居若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉)
　(杨氏复曰此又王者巡狩之地有明堂/以朝诸侯行政教非在国之明堂也)
　(辅氏广曰汉书郊祀志武帝元封元/年封泰山泰山东北址古有明堂矣)
　　　　蕙田案孙疏明堂亦仍郑氏五室之谬辨见
　　　　前
　　　　　　　　　　右方岳明堂

　大戴礼盛德篇凡人民疾六畜疫五谷灾者生于天
　天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂也
　素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五帝
　晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节
　也
　荀子强国篇虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆
　可也
　尸子君治篇黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷人曰阳

　馆周人曰明堂皆所以名休其善也　周公践东宫
　祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫
　吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂
　金在其后有以见先德后武也茆茨蒿柱土阶三等
　以见节俭
　淮南子主术训昔者神农之治天下也甘雨时降五
　榖蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考岁终献功以
　时尝榖祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不

　能袭寒暑不能伤迁延而入之　文王周观得失遍
　览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆著于明堂成
　康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之
　变
　泰族训昔者五帝三王之莅政施教立明堂之朝行
　明堂之令以调阴阳之气以和四时之节以辟疾病
　之菑
　白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太

　学以教诸侯弟也
　文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之
　听尧有衢室之问舜有总章之访皆议之谓也并天
　下之谋兼天下之智
　通典黄帝拜祀上帝于明堂(或谓之/合宫)其堂之制中有
　一殿四面无壁以茆盖通水水圜宫垣为复道上有
　楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀
　　　　蕙田案此即汉书公玉带之事

　唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计
　白曰明纪黑曰元矩五府之制未详
　　　　蕙田案此即郑注之说
　路史帝尧居于明堂榱题不枅土阶不戚茆茨不剪
　泊如也　作七庙立五府以享先祖而配五帝
　三礼图明堂布政之宫周制五室秦为九室十二阶
　各有所居
　玉海孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事

　以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰
　明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子
　居其中行政教神而明之故曰明堂
　　　　　　　　　　右明堂附录
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二十四