钦定四库全书
　五礼通考卷二十三
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十三
　　　大雩
隋书高祖本纪开皇三年四月旱甲申上亲祈雨于国
城之西南癸已上亲雩
礼仪志隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周

百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人
帝于上以太祖武元帝配享五官从配于下牲用犊十
各依方色京师孟夏后旱则祈雨理冤狱失职存鳏寡
孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄
黜贪残命有司会男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及
诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿
士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者
又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎已下

祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二
旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或
露坐听政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报
州郡尉祈雨则理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于
社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而
澍亦各有报零雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳
镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦
雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕

乐志雩祭奏諴夏辞(迎送神登歌/与圜丘同)
　朱明启候时载阳肃若旧典从五方嘉荐以陈盛乐
　奏气序和平资灵祐公田既雨私亦濡人殷俗富政
　化敷
旧唐书礼仪志孟夏之月龙星见雩五方上帝于雩坛
五帝配于上五官从祀于下牲用方色犊十笾豆已下
如郊祭之数唐武德初定令每岁孟夏之月雩祀昊天
上帝于圜丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五

官并从祀用方色犊十
音乐志孟夏雩祀上帝于南郊乐章八首(贞观中褚亮/等作今行用)
　降神用豫和(词同冬/至圜丘)　皇帝行用大和(词同冬/至圜丘)
　登歌奠玉帛用肃和　朱鸟开辰苍龙启映大帝昭
　享群生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥叶
　庆
　迎俎用雍和　绀筵分彩瑶图吐绚风管晨凝云歌
　晓啭肃事蘋藻虔申桂奠百榖斯登万箱攸荐

　皇帝酌献饮福酒用寿和(词同冬/至圜丘)
　送文舞出迎武舞入用舒和　凤曲登歌调令序龙
　雩集舞泛祥风䌽禭云回昭睿德朱干电发表神功
　武舞用凯安(词同冬/至圜丘)　送神用豫和(词同冬/至圜丘)
唐六典凡京师孟夏以后旱则先祈岳镇渎海及诸山
川能兴云雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗庙每
七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩
旧唐书元宗本纪开元四年二月以关中旱遣使祈雨

于骊山应时澍雨令以少牢致祭仍禁断樵采
文献通考开元十一年初孟夏后旱则祈雨审理冤狱
赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云
致雨者一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后
不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙
雨足则报祀所用酒脯醢报准常祀皆有司行事已齐
未祈及经祈者皆报祀
旧唐书礼仪志起居舍人王仲丘既掌知修撰乃建议

曰案贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊
显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百
榖祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈榖实
郑玄云雩上帝者天之别号允属昊天祀于圜丘尊天
位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之
义
开元礼孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇
帝配(笾豆等如冬至/仪都十七座)又祀五帝于坛第一等五人帝于

坛第二等(笾豆各四簠/簋各一也)又祀五官于内壝之外(每座笾/豆各二)
(馀各/一)其仪并如冬至圜丘
　　　　蕙田案开元雩祀圜丘仪同冬至已见祀天
　　　　门不重出
时旱祈太庙　将祈有司卜日如别仪前二日守宫设
祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北
门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙
所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉

礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当
瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在
西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以樽坫罍洗篚幂
制币篚入设皆如常仪执樽罍篚幂者各位于樽罍篚
幂之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以
下各服其服太庙令良酝令之属入实樽罍及币(每室/春夏)
(用两犠樽秋冬用两著樽一实明水为上一实醍齐次/之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长)
(一丈/八尺)未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博

士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定
奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史以下皆再拜
讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉
出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位
质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引
引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再
拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官
令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取

币于篚各立于樽所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙
室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北向跪奠
于献祖神座俛伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次
进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者引还本位诸
太祝各还樽所太官令引馔入自正门升自大阶诸太
祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸
太祝各还樽所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自
东阶诣献祖酒樽所执樽者举幂祈官酌醴齐讫谒者

引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北
向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文(其文为/水旱厉)
(疾蝗虫及征伐四/夷各临时制之)讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神
座前俛伏兴还樽所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室
如献祖之仪(唯不/盥洗)讫谒者引祈官诣东序西向立诸太
祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左
北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵
复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太

祝各入室跪撤豆如式兴还樽所奉礼曰再拜在位者
皆再拜(已饮福/者不拜)奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者
进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒
者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执
篚进神座前跪取币兴降自大阶诣瘗塪以制币置于
塪讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半塪谒者进祈
官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复
执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出

太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊
(若得所祈报祠用太牢受胙与将/祈同馀与告礼同祭文临时制撰)
时旱祈于太社　将祈有司卜日如别仪行事荐献与
巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年岁次月朔日
子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功
久阙时雨唯神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明
荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土
氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏

馀同社(后稷文同得雨报用太牢瘗币血饮福受胙与/正祭同馀与告礼同太社祝文曰往以久缺时)
(雨敢陈情诚惟神昭祐降兹灵液率土沾洽苍生咸赖/谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾)
(龙氏配神作主尚享太稷后土氏/后稷祝文并同每配祝无玉帛字)
时旱祈岳镇以下于北郊(报祀/同)　将祈有司筮日如别
仪(就祈及/祭同)前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道
南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向
右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足
容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一

刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官
位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱
重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史
陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱
西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外
之位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上
郊社令以酒樽入设于位岳镇海渎各山樽二山川各
蜃樽二每方皆于神座之左俱右向(皆有坫/以置爵)设罍洗篚

幂各于其方皆道之左俱内向执樽罍篚幂者位于樽
篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳
镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设
神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社
与良酝令之属入实樽罍(山樽实以醴齐蜃樽实以/汎齐其明水各实于上樽)太
祝以币置于篚设于馔所(岳镇海渎皆有币各/依方色俱丈八尺)太官令
帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执樽罍篚

幂者入诣南方山川之西南当门重行北向以西为上
立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执樽罍
篚幂者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还
斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就
门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就
位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰
再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具
请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取

币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币
于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于
献官右授币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献
官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各
奠于神位前施设讫太官令以下还本位诸祝各还樽
所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒樽所执樽
者举幂献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪
奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠

东镇以下还樽所太祝持版进于神座之右南面跪读
祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恟惧
惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于
东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版
于神座兴还樽所献官再拜谒者引献官以次献诸方
岳镇海渎如东方之仪(诸方祝/文并同)讫赞引引献官还本位
初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方
山川酒樽所执樽者举幂献官酌酒讫赞引引献官进

诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠
酒斋郎酌酒助奠讫还樽所祝史持版进于神座之右
西向跪读祝(文同/岳祭)兴献官再拜跪奠版于神座兴还樽
所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方
之仪(诸方祝/文皆同)讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆
如式兴还樽所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进
献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向
立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪

奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之
左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太
祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再
拜赞引引出祝版燔于斋所(报祀用牲币饮福受胙于/东方岳镇山川首座之前)
(其山川唯饮福而不受胙埋毛血与/正祭同馀与祈礼同祝文与报社同)
时旱就祈岳镇海渎　前一日诸祈官皆于祈所清斋
一宿所司清埽内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈
官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事

西南赞者二人在南差退俱西向北上又设太祝奉币
位于瘗塪之南北向(海渎南设奉/币位向光所)又设祈官以下门外
位于南门之外道东重行西面北上设樽坫罍篚各于
当所执樽罍篚者各位于樽罍之后其日未明祈官以
下各服其服所司帅其属入设神座及实樽罍如常仪
太祝以币置于篚(币各本方色/长丈八尺)掌馔者实笾豆(笾一实/脯豆一)
(实/醢)奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执樽罍篚者
入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者

承传太祝以下皆再拜执樽罍者各就位赞引引太祝
升自东陛行埽除于上讫降行扫除于下皆就位质明
谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再
拜祈官以下皆再拜(其先拜/者不拜)谒者进祈官之左白有司
谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白
请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫
太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官
拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛

上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引
祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举
幂祈官酌酒谒者引祈官进北面跪奠于神座前俛伏
兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝
(文与祈社同岳镇/海渎各随其称)祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座
兴还樽所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤
豆如式还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈
官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立

于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西面
各二人寘土半塪(海渎则以/币沈之)奉礼曰再拜祈官以下皆
再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执
事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜
太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于
斋所(得雨报祠以特牲其沈瘗币血及饮福受胙皆/与正祭同馀与祈礼同祝文与北郊报祠同)
久雨禜祭国门　将祭有司筮日如别仪前一日诸祭
官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢(樽/以)

(瓢/齐)其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒樽各
于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向(并实以/中爵)
执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后奉礼设献官位
于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊
社丞与良酝之属实樽罍献官以下俱就位立定谒者
赞拜献官以下皆再拜祝与执樽罍篚者各就位太官
丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退
复位太官丞引馔入太祝跪迎设于神座前讫太官丞

以下还本位祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵
诣樽所执樽者举幂献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏
兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰
维某年岁次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国
门霖雨淹久害于百榖唯灵降福应时开霁谨以清酌
嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神
座俛伏兴还樽所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪
撤豆俛伏兴还樽所祝与执樽罍篚者俱复执事位谒

者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂
引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所(若雨止/报祠用)
(少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷唯神/降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚)
(享/)
诸州县祈社稷　前二日本司扫除坛之内外又为瘗
塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北
随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者
馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门

之内道北俱重行东向以南为上设赞唱者位于上佐
东北东面南上设望瘗位于埋塪北如常设上佐以下
门外位于西门之外道南俱重行北面以东为上其日
夙兴本司帅其属守社坛四门去壝九十步所禁断行
人掌事者入设神席樽坫罍洗篚幂如常祭之仪每座
各一笾豆篚实巾二爵二酌座皆爵一置于坫质明上
佐以下各服其服本司帅掌事者入实樽罍洗以祝版
各置于坫又以币各置于篚设于馔所其币各长一丈

八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就
位祝与执樽罍篚者入当社坛北重行南向以东为上
立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽者各升自西
阶立于樽所执罍者各就位诸祝诣社坛升自西阶行
扫除讫降入诣稷坛升行扫除讫诸祝出奉币篚入就
瘗塪北位赞礼者引上佐以下入就位立定赞唱者曰
再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事
还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事

掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐
赞者引上佐升坛北陛南向跪奠于社神座前讫兴少
退再拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪
奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北阶
配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上各设于神座前
讫掌馔者降自西阶复位诸祝各还樽所赞礼者引上
佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北阶升诣社神酒樽所执
馔者举幂上佐酌酒进诣神座前南向跪奠爵兴少退

南向立祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰岁月
日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神(自社稷/以下祝)
(文并与/国祈同)尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还
樽所上佐再拜讫赞礼者引上佐诣配座酒樽所取爵
于坫执樽者举幂上佐酌酒进诣后土氏神座前西向
跪读祝文尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴
还樽所上佐再拜讫赞礼者引上佐降自北阶诣罍洗
盥手洗爵诣稷坛之北阶升献如社坛之仪献讫赞礼

者引上佐降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所
赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左
白请就望瘗位赞者引上佐就望瘗位南向立祝以篚
进于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪赞唱者曰可瘗
塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂
引出诸执事者以次出诸祝与执樽罍篚者降复执事
位赞唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔于斋
所(得雨报祠以羊豕其祭器之数及饮福受胙瘗币血/皆与正祭同馀与祈礼同祝文自社稷及后土后稷)

(等并与国/祈报同)
诸州县祈诸神　前一日本司设上佐以下次于祈所
随地之宜又为瘗塪于神座之南方取深足容物诸祈
官皆于祈所清斋一日掌事馔酒脯醢每座笾豆各一
祈日质明去祭所七十步禁止行人上佐以下各服其
服祝帅掌事者奉席入设神座于北厢南向若更有诸
座则以西为上赞礼者帅执樽者设樽于神座之左北
向设洗于酒樽东北向罍水在洗东篚在洗西南肆篚

实以巾爵执樽罍篚者各位于樽罍篚后设上佐以下
位于神座东南重行西面以北为上设赞唱者位于上
佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向西上设门外
位于东门之外道南北向西上掌事者入实樽罍洗以
祝版置于坫又以币置于篚设于馔所其币各长一丈
八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就
位祝与执樽罍者入当神座前重行北面西上立定赞
唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝进

神座前行扫除讫赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞
礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上
佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈
于西门之外祝以币授上佐上佐受币跪奠于神座前
讫兴少退再拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于座首
各设于神座前讫执馔者退复位祝还樽所赞礼者引
上佐诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举幂上佐酌
酒赞礼者引上佐诣神座前北向跪奠爵兴少退北向

立祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴上佐再
拜祝进跪奠版于神座兴还樽所(若更有诸座祈官酌/献皆如其仪唯不盥)
(手奠祝文/与上同)赞礼者引上佐还本位祝进神座前跪彻豆
兴还樽所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进
上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北面立祝以
币寘于塪塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左
白礼毕遂引上佐以下出讫祝兴执樽罍篚者俱复执
事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔于斋所

(若祈海渎等其币沈之设奉币位各向所祈之水沈之/时节一与瘗同若祈先代帝王其瘗币如正祭之礼)
得雨报祠牢馔饮福受胙瘗币血皆同祭社之礼(若非/岳镇)
(海渎先代帝王唯饮福不受胙其瘗塪之位仍依祈礼/若海渎等沈币又并沈血位及沈之时节准祈沈之礼)
(若报祠先代帝/王埋币与祈同)
　　　　蕙田案马氏通考采开元礼脱此二段但载
　　　　诸州县禜城门一段故起句若霖雨不止于
　　　　上文全不承接中云馀与祈祝同而祈祝不
　　　　知何指盖其采辑疏略致有此病今照图书

　　　　集成补入
诸州县禜城门　若霖雨不止禜祭城门设神座皆内
向设瓢齐之樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之
左俱内向设司功(县则/县尉)位于罍洗之左而右向执事者
位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪
馀与祈祝同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名
(县则县/令姓名)遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百榖
唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享

若雨止报祠用特牲饮福馀与禜同祝曰前以霖雨式
陈诚祷唯灵降祉应时开霁(馀同/上)
图书集成肃宗实录乾元二年四月癸亥以久旱徙东
西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大
川而祈雨
　唐书马璘传永泰初检校工部尚书北庭行营邠宁
　节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政
　不修即命撤之明日雨是岁大穰

旧唐书代宗本纪大历九年七月久旱京兆尹黎干历
祷诸祠未雨又请祷文宣庙上曰丘之祷久矣
十二年六月癸巳时小旱上斋居祈祷圣体不康是日
不视朝
德宗本纪贞元元年五月癸卯分命朝臣祷群神以祈
雨　十五年四月丁丑以久旱令阴阳人法术祈雨
十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈祷山川七
月甲戌始雨

宋史太祖本纪建隆元年八月甲戌命宰相祷雨　二
年六月壬子祈雨
文献通考建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣案
旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈
甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如
礼
宋史太祖本纪三年三月癸亥祷雨五月甲子幸相国
寺祷雨齐博德相霸五州自春不雨以旱减膳彻乐

乾德元年夏四月旱甲申遍祷京城祠庙夕雨五月壬
子朔祷雨京城甲寅遣使祷雨岳渎七月丁丑分命近
臣祷雨十二月甲寅命近臣祈雪　二年三月丁酉遣
使祈雨于五岳
开宝三年四月丁亥幸寺观祷雨辛卯雨　五年五月
乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪　六年十二月
壬午命近臣祈雪　七年二月癸卯命近臣祈雨十二
月辛亥命近臣祈雪　八年二月己丑命祈雨五月辛

巳祈晴　九年三月庚寅大雨命近臣诣诸祠庙祈晴
四月己亥雨霁庚子有事圜丘七月丙戌命近臣祷晴
礼志开宝中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩
之礼
太宗本纪太平兴国三年正月辛亥命群臣祷雨癸丑
京畿雨足　五年五月辛酉命宰相祈晴　六年四月
辛未幸太平兴国寺祈雨　七年三月乙巳以旱分遣
中黄门遍祷方岳

雍熙三年八月丁未大雨遣使祷岳渎至夕雨止十二
月幸建隆观相国寺祈雪
礼志雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启
丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以
太祖崇配奏可
太宗本纪淳化二年闰二月戊寅祷雨三月己巳以岁
蝗旱祷雨弗应手诏宰相吕蒙正等朕将自焚以答天
谴翼日而雨蝗尽死　三年九月丙申遣官祈晴京城

诸寺观
至道二年五月丙寅以京师旱遣中使祷雨戊辰命宰
臣祀郊庙社稷祷雨
礼志至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配
诏可
真宗本纪咸平元年五月甲子幸大相国寺祈雨升殿
而雨
文献通考咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山

(百门庙以祈祷有/应赐名灵源庙)
真宗本纪咸平二年闰三月丁亥以久不雨戊子幸太
一宫天清寺祈雨
礼志祈报周官太祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥
于是历代皆有禬禜之事宋因之有祈有报祈用酒脯
醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或
再幸或彻乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷
岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂

浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴
起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内
臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道
宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵
仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往
祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉咸平二年旱诏有司
祠雷师雨师内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作
坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗

果餈饵率群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨
足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建
坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数
焉诏颁诸路
真宗本纪四年二月丁未祈雨　五年六月都城大雨
七月戊戌幸启圣院太平兴国寺上清宫致祷雨霁
文献通考景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今
年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月

令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于
南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建
巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨
龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又案五礼精义云
自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于
时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭
于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时宁
祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立

夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳
典礼符于旧史又案月令云季秋之月乃命冢宰农事
备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月
农事之终大享明堂报兹嘉榖苟或犹未得节尚当建
酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日
或寒露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令
无所改易奏可
礼志景德三年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行

其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺
史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级
高二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹
枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星
中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线
和金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈血置槃中柳枝
洒水龙上俟雨足三日祭以一豭豕取画龙投水中
真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸大相国等寺上

清宫祈雨戊申遣使祀太一祀玄冥己酉雨四月己未
河北旱遣使祠北岳
礼志大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星
于北郊除地为坛望告已而雨足遣官报谢及社稷初
学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀
当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊
一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物
安可阙礼特命祭之

真宗本纪四年九月戊子幸太乙宫祈晴　八年二月
癸酉祈雨
天禧元年三月辛丑以不雨祷于四海
仁宗本纪明道二年三月丁亥祈雨于会灵观上清宫
景治开宝寺
庆历三年四月丙辰以春夏不雨遣使祷祠岳渎五月
庚辰祈雨于相国寺会灵观　五年二月辛亥祈雨于
相国天清寺会灵祥源观乙卯谢雨　七年三月辛丑

祈雨于西太一宫及还遂雨四月丁未谢雨　八年五
月壬辰以久雨斋祷
礼志仁宗庆历大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一
乐志孟夏雩祀仁宗御制二首
　太祖配坐奠币献安　昊天盖高祀事为大严配皇
　灵亿福来介
　酌献感安　龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫
　奕

仁宗本纪嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宫庚午
谢雨
英宗本纪治平元年四月甲午祈雨于相国天清寺醴
泉观　二年九月乙酉以久雨遣使祈于岳渎名山大
川
神宗本纪治平四年(时未/改元)十一月戊子分命宰臣祈雪
熙宁元年春正月以旱减天下囚罪一等杖以下释之
壬辰幸寺观祈雨夏四月戊申命宰臣祷雨

礼志熙宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官
分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修
洁之士分祷海镇岳渎名山大川洁斋行事毋得出谒
宴饮贾贩及诸烦扰令监司察访以闻诸路神祠灵迹
寺观虽不系典祀祈求有应者并委州县差官洁斋致
祷已而雨足复幸太一宫报谢
神宗本纪元年十一月癸未命宰臣祷雪十二月己亥
朔命宰臣祷雪癸丑祷雪于郊庙社稷壬戌雪　二年

三月丙戌命宰臣祷雨
熙宁五年七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配　六
年五月戊申祷雨九月戊辰诏祷雨决狱　七年四月
以旱罢方田是日雨　十年七月甲寅祷雨
礼志熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴
数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁下十岁上
者二十八人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳
枝沾水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨

令滂沱放汝归去雨足
神宗本纪元丰三年二月丁巳命辅臣祷雨　四年九
月甲辰详定郊庙奉祀礼仪
礼志详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上
帝其馀从祀群神悉罢今大雩犹循旧制皆群神从祀
恐与诏旨相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配
馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈
用少牢并从之

神宗本纪元丰五年秋七月己酉始建雩坛祀上帝以
太宗配
礼志礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广
轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四
门一如郊坛之制从之
哲宗本纪元祐元年正月丙辰久旱幸相国寺祈雨
五年正月癸卯祷雨岳渎　八年八月丁未久雨祷山
川

绍圣元年十二月命诸路祈雪
高宗本纪绍兴五年五月癸丑以久旱减膳祈祷　七
年七月癸酉以旱祷于天地宗庙社稷
文献通考绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请
天竺观音赴法慧寺建置道场如法祈求候到宰执率
侍从前诣烧香其后每祈水旱则迎天竺观音入城或
就明庆寺建道场或差官就天竺寺祈祷　绍兴后孟
夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于

圆坛行礼
宋史乐志绍兴雩祀一首
　上帝位酌献嘉安　苍苍昊穹覆临下土钦惟岁事
　民所依怙爰竭精虔礼典斯举甘泽以时介我稷黍
孝宗本纪淳熙十年七月甲戌分命群臣祷雨于天地
宗庙社稷山川　十四年六月戊寅以久旱颁画龙祈
雨法甲申幸太一宫明庆寺祷雨
乐志孝宗时因雨泽愆期分祷天地宗庙精修雩祀案

礼大雩帝用盛乐而唐开元祈雨雩坛谓之特祀乃不
以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云
汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德
禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云
汉之诗诏亟从之
文献通考淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点
国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云
雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇

诏命宰臣以下分诣告祭八月三日获感应复命报谢
宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官
谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容
已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国
朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯
唯雩祀用牲然雩无报谢之理上问前日雩祭礼仪及
歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇
之诗工人两日习歌亦如法

宁宗本纪庆元二年五月辛巳以旱祷于天地宗庙社
稷　三年四月壬子以旱祷于天地宗庙社稷
嘉泰元年五月戊午以旱祷于天地宗庙社稷七月丁
巳以旱复祷于天地宗庙社稷　二年七月庚午以旱
祷于天地宗庙社稷
开禧三年二月辛未以旱祷于天地宗庙社稷五月己
丑以旱祷于天地宗庙社稷
嘉定元年四月辛卯以旱祷于天地宗庙社稷六月乙

酉以蝗祷于天地宗庙社稷　二年五月庚申以旱祷
于天地宗庙社稷六月乙酉复祷雨于天地宗庙社稷
　七年六月以旱命诸路州军祷雨　八年五月命有
司祷雨
王圻续通考八年幸太乙宫明庆寺祷雨于天地宗庙
社稷　十七年(时理宗/已即位)以久雨命从臣日一人祷于天
竺山
　　　　蕙田案天竺山亦在境内山川能兴云雨之

　　　　列本当秩祀但宋自高宗绍兴八年已后凡
　　　　遇水旱则迎天竺观音入城或差官就祷遂
　　　　成典故续通考所载命从臣祷于天竺山者
　　　　盖即指此考其事自嘉定十七年至景定五
　　　　年四十年之间凡十五见
理宗宝庆二年三月命从臣日一人祷晴于天竺山八
月十月复如之　三年以久雨命临安守臣祷于天竺
山一月凡二举

绍定元年命临安府祷雨于天竺山　二年以久雨命
从臣日一人祷于天竺山　四年以久雨命临安守臣
祷于天竺山四月复如之
端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及
宫观岳渎等处
宋史理宗本纪端平三年七月丁巳祈晴
王圻续通考嘉熙二年以久雨烈风祷于天地宗庙社
稷

宋史理宗本纪嘉熙三年四月壬寅祈雨　四年六月
乙未祈雨
王圻续通考四年命近臣祷雨于天地宗庙社稷宫观
宋史理宗本纪淳祐四年七月己亥朔祈雨　五年六
月甲申祈雨七月甲辰祈雨
王圻续通考淳祐五年以阙雨命临安府守臣祷于天
竺山七月复如之是年以祈雪诏释罪囚
宋史理宗本纪淳祐六年六月丙午祈雨

王圻续通考六年命从臣日一人祷雨于天竺山　七
年祷雨于天地宗庙社稷　八年九月辛未以秋霖雨
命从臣日一人祷于天竺监郎官祷于霍山　十一年
命侍从卿监一人祷雨于天竺山
宝佑四年以雨命从臣祷于天竺山
宋史理宗本纪宝佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈
雨　六年三月辛亥朔祈雨
王圻续通考六年命临安府守臣祷雨于天竺山霍山

又命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山是年
十一月分委朝臣遍诣群祠祈雪
开庆元年都省言两浙雨多诏漕司行下诸郡县守倅
令佐亲诣寺观神祠精加祈祷
景定元年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣
霍山　二年以雨命侍从卿监日一人祷于天竺山郎
官诣霍山　五年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山
郎官诣霍山

宋史度宗本纪咸淳二年七月壬辰祈雨　五年九月
丙子祈晴
辽史礼志若旱择日行色克色仪以祈雨前期置百柱天
棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王
宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠
服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日
植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇
后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有

差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四疋衣四袭否则以水
沃之
　国语解色克色礼祈雨射柳之仪耀尼苏尔罕
　　　　蕙田案色克色仪契丹俗礼也仪礼乡射礼大
　　　　射仪皆饮不胜者以示罚而此反进饮于胜
　　　　者古者唯宗庙之祭夫妇亲之后无与外事
　　　　之礼惟此祈雨之祭皇后与焉志犹记也志
　　　　柳者谓植柳为记之人盖择亲王宰执中一

　　　　人为之质读如交质之质中柳者取志柳者
　　　　之冠服为质不中者以冠服与志柳者为质
　　　　既饮而后各还之也
辽史太祖本纪神册四年十月丙午次乌尔古部天大风
雷兵不能进上祷于天俄顷而霁
太宗本纪天显三年六月己卯行色克色礼　四年五月
癸巳行色克色礼
穆宗本纪应历十二年五月庚午以旱命左右以水相

沃顷之果雨　十六年五月甲申以旱泛舟于池祷雨
不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨　十七年四月丙子
祈雨复以水沃群臣
景宗本纪保宁元年六月丙申朔射柳祈雨　七年四
月辛亥射柳祈雨
乾亨十年四月庚辰祈雨
圣宗本纪统和十六年四月己酉祈雨
兴宗本纪重熙九年六月射柳祈雨

礼志道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
道宗本纪太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃
俄而雨降
天祚本纪乾统八年六月丙申射柳祈雨
金史世宗本纪大定四年五月乙未诏礼部尚书玉竞
祷雨于北岳己酉命参知政事石琚等于北郊望祭祷
雨六月甲子以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊
礼志世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳

以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳
镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷
又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座
实尊罍如常仪其尊罍用瓢赍择甘瓠去蒂以为尊祝
版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市
禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中
世宗本纪十二年四月癸亥以久旱命祷祠山川　十
六年五月遣使祷雨于静宁山神有顷而雨　十七年

夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈
祷
章宗本纪明昌元年五月不雨乙卯祈于北郊及太庙
壬戌祈雨于社稷己巳复祈雨于太庙丙子以祈雨望
祭岳镇海渎于北郊　三年三月丁酉命有司祈雨望
祀岳镇海渎山川于北郊四月甲辰祈雨于社稷丁卯
复以祈雨望祭岳镇海渎山川于北郊五月甲戌祈雨
于社稷乙酉以雨足致祭于社稷六月甲寅以久雨命

有司祈晴　四年五月癸未以久雨禜六月丙辰以晴
祭岳镇海渎　五年五月戊子桓抚二州旱遣使祷于
缙山　六年六月丙寅以久雨禜
承安元年三月丁酉不雨遣官望祭岳镇海渎于北郊
甲辰遣参知政事尼玛哈鉴祷雨于社稷丁未复遣使
就祈于东岳四月辛亥命尚书右丞胥持国祈雨于太
庙乙丑命御史大夫伊喇仲方祈雨于社稷壬申命参
知政事马琪祈雨于太庙戊寅上以久不雨命礼部尚

书张炜祈于北岳己卯遣官望祭岳镇海渎于北郊庚
子雨足六月壬子禁京城伞扇乙酉以久旱徙市十一
月癸卯命有司祈雪仍遣官祈于东岳　二年四月丙
辰命有司祈雨望祭岳镇海渎于北郊甲子祈雨于社
稷五月庚辰以雨足报祭于社稷甲申望祭岳镇海渎
于北郊　四年五月壬辰朔以旱下诏责躬求直言避
正殿减膳审理冤狱戊戌命有司祭岳渎祷雨壬子祈
雨于太庙六月甲戌以雨足命有司报谢于太庙己卯

报祭社稷辛巳遣官报祭岳渎七月丙辰以久雨令大
兴府祈晴十月庚戌命有司祈雪　五年三月壬戌命
有司祷雨六月乙巳遣有司祈晴望祭岳渎七月乙卯
朔以晴遣官望祭岳镇海渎
泰和元年六月辛卯祈雨于北郊　二年四月癸卯命
有司祈雨　四年二月山东河北旱诏祈雨东北二岳
三月乙酉祈雨于北郊壬辰祈雨于社稷四月己亥祈
雨于太庙丙午以祈雨望祀岳镇海渎于北郊癸丑祈

雨于社稷庚申祈雨于太庙五月乙丑祈雨于北郊有
司请雩诏三祷岳渎社稷宗庙不雨乃行之甲戌雨乙
酉谢雨于宗庙丁亥报祀社稷辛卯报祀岳镇海渎
泰和三年四月敕有司祈雨仍颁土龙法
宣宗本纪兴定二年七月甲戌以旱灾诏中外己卯遣
官望祀岳镇海渎于北郊享太庙祭太社太稷祭九宫
贵神于东郊以祷雨遣太子太保阿布哈德刚礼部尚
书杨云翼分道审理冤狱癸未大雨十二月乙巳命图

克坦忠祈雪已而大雪　四年六月己卯祈雨十二月
甲戌祈雪　五年三月丙戌上御仁安殿祈雨仍望祭
于北郊丙午以旱筑坛祀雷雨师壬子雨四月辛酉祷
雨于太庙
哀宗本纪正大三年四月辛丑以旱遣官祷于济渎癸
卯祈于太庙禁伞扇　五年八月乙卯以旱遣使祷于
上清宫
元史成宗本纪大德九年五月大都旱遣使持香祷雨

　十年五月大都旱遣使持香祷雨
仁宗本纪皇庆二年三月丙辰以亢旱既久帝于宫中
焚香默祷遣官分祷诸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐谓侍臣曰雨𤾉不时奈何萧拜
珠对曰宰相之过也帝曰卿不在中书耶拜珠惶愧帝
露香默祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨
何避焉
泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命

审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观
文宗本纪天历二年三月壬申以去冬无雪今春不雨
命中书及百司官分祷山川群祀
　伯勒奇尔布哈传至正二年拜浙江行省左丞相或遇
　淫雨亢旱辄出祷于神祠所祷无不应
明太祖实录甲午岁七月祷雨于滁之丰山柏子潭时
滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷柏子潭有龙祠水
旱祷之辄应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝既斋沐

往祷祷毕立渊西崖久之无所见乃弯弓注矢祝曰天
旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神
约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢
而还后三日大雨如注帝即乘雨往谢是岁滁大熟
明史礼志大雩明初凡水旱灾伤及非常变异或躬祷
或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝
及社稷山川无常仪
洪武二年太祖以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷

雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北
山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙
福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六
坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献
太祖实录每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨
用白馀各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羹
铏二实以和羹仪同常祀
通鉴纲目三编洪武三年五月旱六月帝亲祷于山川

坛越五日雨　帝斋于西庑皇后躬执㸑为农家食太
子诸王躬馈于斋所帝素服草屦徒步诣坛席藁曝日
中夜卧于地凡三日诏省狱囚命有司访求通经术深
明治道者越五日大雨
宣宗实录洪熙元年七月(宣宗已/即位)以久雨遣官祭大小
青龙之神自后每岁旱辄遣官致祷
宣德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神
　倪岳青溪漫藁大小青龙之神案碑记昔有僧名卢

　自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子
　来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时久旱不雨
　二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化
　青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感
　应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上
　春秋遣官祭青龙神宣德中敕建大圆通寺二青龙
　出现祷之有应加以封号
英宗实录正统四年六月以京畿水灾祭告天地

明史礼志九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇
诸坛
景帝本纪景泰六年五月祷雨于南郊
宪宗本纪成化六年二月祷雨于郊坛　八年四月京
师久旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神
　二十三年五月旱遣使分祷天下山川
礼志孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告
天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海

武宗本纪正德五年三月祷雨
世宗本纪嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷
礼志嘉靖八年春帝谕礼部去冬少雪今当东作雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大
宗伯以荒礼哀凶札释者谓君膳不举驰道不除祭事
不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及
四望释者曰故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祷焉礼不
若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约

以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具上仪
注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服
浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外馀官于
南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚
书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿
祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽
行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜
明会典嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御制祝文躬祀南

郊及山川坛次日祀社稷坛冠服浅色卤簿不陈驰道
不除皆不设配不奏乐
礼志嘉靖九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言
言案左传龙见而雩盖巳月万物始盛待雨而大故祭
天为百榖祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀
百辟卿士有益于民者以祈榖实通典曰已月雩五方
上帝其坛名雩禜于南郊之傍先臣邱浚亦谓天子于
郊天之外别为坛以祈雨者也后世此礼不传遇有旱

暵辄假异端之人为祈祷之事不务以诚意感格而以
法术劫制诬亦甚矣浚意欲于郊傍择地为雩坛孟夏
后行礼臣以为孟春既祈榖苟自二月至四月雨旸时
若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则陛下躬行
祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成
岁旱则祷奉太祖配
明会典嘉靖十一年建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之
东岁旱则祭上帝以祷雨亦奉太祖配享为制一成广

五丈(五字上下/恐有脱字)高七尺五寸四出陛各九级内壝径二
十七丈高四尺九寸五分厚二尺五寸棂星门六正南
三东西北各一外围墙方四十五丈高八尺一寸厚二
尺七寸正南三门曰崇雩门共为一区其南郊之西外
围墙东西面阔八十一丈五尺南北进深五十六丈九
尺高九尺厚三尺
嘉靖祀典雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉
鼎二比圜丘减四分之一

明会典大雩仪前期五日太常寺奏请大臣视牲如常
仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二
日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈
设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中
皇帝常服乘舆至南郊由西天门历昭亨门降舆过门
升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左
门由正南棂星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位
毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幂

次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝棂星左门
入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就
位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇
帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏
升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官
捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官
以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至
太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进俎

奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭
进俎出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初
献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵
官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奉献爵皇帝献讫奏
出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪传赞百官皆
跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏
俯伏兴平身传赞百官同导上至太祖前仪同奏复位
乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止

典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于
坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮
福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏
饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪于皇帝左内赞奏
受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位
内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔
奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四
拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧

祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位
东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾
官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成
乃止
明史乐志嘉靖十一年定雩祀乐章(十七年罢/)
　迎神中和之曲　于穆上帝爰处瑶宫资尔黎庶覆
　悯曷穷旗幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
　奠帛肃和之曲　神之格思奠兹文纁盛乐斯举香

　气氤氲精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生
　进俎咸和之曲　百川委润名山出云愆阳孔炽膏
　泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　初献寿和之曲　有严崇祀日吉辰良酌彼罍洗椒
　馨飶香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
　亚献景和之曲　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜
　首钦承有醴维醽有酒维清云韶侑献肃雍和鸣圣
　灵有赫鉴享精诚

　终献永和之曲　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌
　鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神
　昭景贶佑我耕农
　彻馔凝和之曲　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载
　舞载诗礼成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　送神清和之曲　爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠
　我三农既歆既格言归太空式沾下土万方其同
　望燎太和之曲　赤龙旋驭礼洽乐成燔燎既举昭

　格精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　祭毕乐舞童群歌云门之曲　景龙精兮时见测鹑
　纬兮宵悬肆广乐兮铿鍧列皇舞兮蹁跹祈方社兮
　不莫荐圭璧兮孔虔需密云兮六漠霈甘澍兮九元
　慰我农兮既渥锡明昭兮有年
礼志十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐
舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成
之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉

诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之盖云门
者帝尧之乐周官以祀天神取云出天气雨出地气也
且请增鼓吹数番教舞童百人青衣执扇绕坛歌云门
之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈榖礼又言大雩乃
祀天祷雨之祭凡遇亢旱则礼部于春末请行之帝从
其议
世宗实录十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部
祷雨乃脩省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香

进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以
熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
王圻续通考十七年夏四月甲子大雩上躬祷雨制祝
文爇之不应复于宫中嘿祷己巳大雨沾足群臣表贺
　四十三年夏四月大雩祈得雨表贺
明会典神宗十三年上亲祷郊坛却辇步行其步祷仪
一前期一日上具青服以躬诣南郊祈祷预告于奉先
殿行礼如常仪一前期一日太常寺进祝版上亲填御

名讫太常博士捧出安舆亭内抬至南郊神库奉安一
太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜
位于坛壝正中一锦衣卫设随朝驾不除道一正祭是
日免朝昧爽上具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣
驾诣圜丘上起步行护驾侍卫并导驾侍班翰林科道
等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁
礼部太常寺近前其馀文东武西各照常朝班行序立
驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后缘道两旁离御路

稍远文武两班就中又各自为对至昭亨门照前序立
候驾监礼御史等官如常仪鸿胪寺仍委序班十馀员
整肃班行不许喧哗越次一驾至昭亨门导引官导上
至棂星门外幕次少憩礼部尚书侍郎太常寺卿少卿
跪奏诣坛位内赞对引官导上行典仪唱执事官各司
其事内赞奏就位上至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛
导上至香案前奏跪奏上香上香三上香讫奏复位奏
四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛

导上至神御前奏献帛讫奏献爵讫奏诣读祝位奏跪
(赞众/皆跪)赞读祝讫奏俯伏兴平身(赞百/官同)奏复位典仪唱行
亚献礼内赞奏升坛导上至神御前奏献爵讫奏复位
典仪唱行终献礼(仪同/亚献)典仪唱送神内赞奏四拜(赞百/官同)
典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼
毕导引官导上出至幕次少憩上还仍诣奉先殿参谒
如常仪
明史庄烈帝本纪崇祯四年五月步祷于南郊

　　　　蕙田案明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于
　　　　宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社
　　　　稷山川无常仪至世宗始复古礼建雩坛定
　　　　仪制制乐章亦一时之盛也惜终帝之世止
　　　　举一祭神宗庄烈复行步祷亦暂焉耳古人
　　　　常雩旱雩之典终未备焉
　唐顺之稗编祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜
　者营域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱则帅巫

　而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用
　瓢赍注引鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门是禜
　祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女
　子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩
　以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸
　阴禜则闭阴而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采
　后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋
　皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方

　移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎
　为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又
　定祈雨七事一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三
　省徭役四举贤五黜贪六恤怨旷七减膳舞童皂服
　为八列各执羽翳每列歌云汉一章魏武成帝和平
　元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉每列一章古
　人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐
　听政皆可举行近世祈雨不知以阴求阴既不反求

　七事专以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助
　其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果
　术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而
　贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑
　急于救旱不得女巫或用女冠比邱尼以阴求阴也
　若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蒂刳其中一以
　奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁
　此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已

　有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率
　富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以
　救水旱乎
　　　　　　　　　　右隋至明雩礼
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二十三