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五礼通考 卷二十三
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钦定四库全书
 五礼通考卷二十三
          刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼二十三
   大雩
隋书高祖本纪开皇三年四月旱甲申上亲祈雨于国
城之西南癸已上亲雩
礼仪志隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周
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百二十尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人
帝于上以太祖武元帝配享五官从配于下牲用犊十
各依方色京师孟夏后旱则祈雨理冤狱失职存鳏寡
孤独赈困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄
黜贪残命有司会男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及
诸山川能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿
士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者
又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎已下
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祈如初典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二
旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或
露坐听政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报
州郡尉祈雨则理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于
社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师祈而
澍亦各有报零雨则禜京城诸门三禜不止则祈山川岳
镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢州郡县苦
雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈报用羊豕
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乐志雩祭奏諴夏辞(迎送神登歌/与圜丘同)
 朱明启候时载阳肃若旧典从五方嘉荐以陈盛乐
 奏气序和平资灵祐公田既雨私亦濡人殷俗富政
 化敷
旧唐书礼仪志孟夏之月龙星见雩五方上帝于雩坛
五帝配于上五官从祀于下牲用方色犊十笾豆已下
如郊祭之数唐武德初定令每岁孟夏之月雩祀昊天
上帝于圜丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五
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官并从祀用方色犊十
音乐志孟夏雩祀上帝于南郊乐章八首(贞观中褚亮/等作今行用)
 降神用豫和(词同冬/至圜丘) 皇帝行用大和(词同冬/至圜丘)
 登歌奠玉帛用肃和 朱鸟开辰苍龙启映大帝昭
 享群生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥叶
 庆
 迎俎用雍和 绀筵分彩瑶图吐绚风管晨凝云歌
 晓啭肃事蘋藻虔申桂奠百榖斯登万箱攸荐
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 皇帝酌献饮福酒用寿和(词同冬/至圜丘)
 送文舞出迎武舞入用舒和 凤曲登歌调令序龙
 雩集舞泛祥风䌽禭云回昭睿德朱干电发表神功
 武舞用凯安(词同冬/至圜丘) 送神用豫和(词同冬/至圜丘)
唐六典凡京师孟夏以后旱则先祈岳镇渎海及诸山
川能兴云雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗庙每
七日一祈不雨还从岳渎如初旱甚则修雩
旧唐书元宗本纪开元四年二月以关中旱遣使祈雨
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于骊山应时澍雨令以少牢致祭仍禁断樵采
文献通考开元十一年初孟夏后旱则祈雨审理冤狱
赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云
致雨者一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后
不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙
雨足则报祀所用酒脯醢报准常祀皆有司行事已齐
未祈及经祈者皆报祀
旧唐书礼仪志起居舍人王仲丘既掌知修撰乃建议
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曰案贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊
显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖为百
榖祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛乐以祈榖实
郑玄云雩上帝者天之别号允属昊天祀于圜丘尊天
位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之

开元礼孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇
帝配(笾豆等如冬至/仪都十七座)又祀五帝于坛第一等五人帝于
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坛第二等(笾豆各四簠/簋各一也)又祀五官于内壝之外(每座笾/豆各二)
(馀各/一)其仪并如冬至圜丘
    蕙田案开元雩祀圜丘仪同冬至已见祀天
    门不重出
时旱祈太庙 将祈有司卜日如别仪前二日守宫设
祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北
门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙
所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉
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礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当
瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在
西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以樽坫罍洗篚幂
制币篚入设皆如常仪执樽罍篚幂者各位于樽罍篚
幂之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以
下各服其服太庙令良酝令之属入实樽罍及币(每室/春夏)
(用两犠樽秋冬用两著樽一实明水为上一实醍齐次/之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长)
(一丈/八尺)未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博
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士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定
奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史以下皆再拜
讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉
出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位
质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引
引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再
拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官
令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取
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币于篚各立于樽所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙
室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北向跪奠
于献祖神座俛伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次
进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者引还本位诸
太祝各还樽所太官令引馔入自正门升自大阶诸太
祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸
太祝各还樽所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自
东阶诣献祖酒樽所执樽者举幂祈官酌醴齐讫谒者
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引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北
向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文(其文为/水旱厉)
(疾蝗虫及征伐四/夷各临时制之)讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神
座前俛伏兴还樽所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室
如献祖之仪(唯不/盥洗)讫谒者引祈官诣东序西向立诸太
祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左
北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵
复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太
五礼通考 卷二十三 第 7b 页 WYG0135-0605d.png
祝各入室跪撤豆如式兴还樽所奉礼曰再拜在位者
皆再拜(已饮福/者不拜)奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者
进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒
者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执
篚进神座前跪取币兴降自大阶诣瘗塪以制币置于
塪讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半塪谒者进祈
官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复
执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出
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太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊
(若得所祈报祠用太牢受胙与将/祈同馀与告礼同祭文临时制撰)
时旱祈于太社 将祈有司卜日如别仪行事荐献与
巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年岁次月朔日
子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功
久阙时雨唯神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明
荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土
氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏
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馀同社(后稷文同得雨报用太牢瘗币血饮福受胙与/正祭同馀与告礼同太社祝文曰往以久缺时)
(雨敢陈情诚惟神昭祐降兹灵液率土沾洽苍生咸赖/谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾)
(龙氏配神作主尚享太稷后土氏/后稷祝文并同每配祝无玉帛字)
时旱祈岳镇以下于北郊(报祀/同) 将祈有司筮日如别
(就祈及/祭同)前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道
南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向
右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足
容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一
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刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官
位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱
重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史
陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱
西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外
之位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上
郊社令以酒樽入设于位岳镇海渎各山樽二山川各
蜃樽二每方皆于神座之左俱右向(皆有坫/以置爵)设罍洗篚
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幂各于其方皆道之左俱内向执樽罍篚幂者位于樽
篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳
镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设
神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社
与良酝令之属入实樽罍(山樽实以醴齐蜃樽实以/汎齐其明水各实于上樽)
祝以币置于篚设于馔所(岳镇海渎皆有币各/依方色俱丈八尺)太官令
帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执樽罍篚
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幂者入诣南方山川之西南当门重行北向以西为上
立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执樽罍
篚幂者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还
斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就
门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就
位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰
再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具
请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取
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币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币
于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于
献官右授币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献
官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各
奠于神位前施设讫太官令以下还本位诸祝各还樽
所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒樽所执樽
者举幂献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪
奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠
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东镇以下还樽所太祝持版进于神座之右南面跪读
祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恟惧
惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于
东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版
于神座兴还樽所献官再拜谒者引献官以次献诸方
岳镇海渎如东方之仪(诸方祝/文并同)讫赞引引献官还本位
初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方
山川酒樽所执樽者举幂献官酌酒讫赞引引献官进
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诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠
酒斋郎酌酒助奠讫还樽所祝史持版进于神座之右
西向跪读祝(文同/岳祭)兴献官再拜跪奠版于神座兴还樽
所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方
之仪(诸方祝/文皆同)讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆
如式兴还樽所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进
献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向
立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪
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奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之
左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太
祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再
拜赞引引出祝版燔于斋所(报祀用牲币饮福受胙于/东方岳镇山川首座之前)
(其山川唯饮福而不受胙埋毛血与/正祭同馀与祈礼同祝文与报社同)
时旱就祈岳镇海渎 前一日诸祈官皆于祈所清斋
一宿所司清埽内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈
官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事
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西南赞者二人在南差退俱西向北上又设太祝奉币
位于瘗塪之南北向(海渎南设奉/币位向光所)又设祈官以下门外
位于南门之外道东重行西面北上设樽坫罍篚各于
当所执樽罍篚者各位于樽罍之后其日未明祈官以
下各服其服所司帅其属入设神座及实樽罍如常仪
太祝以币置于篚(币各本方色/长丈八尺)掌馔者实笾豆(笾一实/脯豆一)
(实/醢)奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执樽罍篚者
入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者
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承传太祝以下皆再拜执樽罍者各就位赞引引太祝
升自东陛行埽除于上讫降行扫除于下皆就位质明
谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再
拜祈官以下皆再拜(其先拜/者不拜)谒者进祈官之左白有司
谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白
请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫
太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官
拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛
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上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引
祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举
幂祈官酌酒谒者引祈官进北面跪奠于神座前俛伏
兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝
(文与祈社同岳镇/海渎各随其称)祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座
兴还樽所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤
豆如式还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈
官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立
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于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西面
各二人寘土半塪(海渎则以/币沈之)奉礼曰再拜祈官以下皆
再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执
事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜
太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于
斋所(得雨报祠以特牲其沈瘗币血及饮福受胙皆/与正祭同馀与祈礼同祝文与北郊报祠同)
久雨禜祭国门 将祭有司筮日如别仪前一日诸祭
官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢(樽/以)
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(瓢/齐)其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒樽各
于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向(并实以/中爵)
执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后奉礼设献官位
于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊
社丞与良酝之属实樽罍献官以下俱就位立定谒者
赞拜献官以下皆再拜祝与执樽罍篚者各就位太官
丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退
复位太官丞引馔入太祝跪迎设于神座前讫太官丞
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以下还本位祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵
诣樽所执樽者举幂献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏
兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰
维某年岁次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国
门霖雨淹久害于百榖唯灵降福应时开霁谨以清酌
嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神
座俛伏兴还樽所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪
撤豆俛伏兴还樽所祝与执樽罍篚者俱复执事位谒
五礼通考 卷二十三 第 15b 页 WYG0135-0609d.png
者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂
引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所(若雨止/报祠用)
(少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷唯神/降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚)
(享/)
诸州县祈社稷 前二日本司扫除坛之内外又为瘗
塪于坛北如常设上佐以下次于社坛西门之外道北
随地之宜前一日诸祈官皆于祭所清斋一日掌事者
馔酒脯醢设上佐位于稷坛西北掌事以下位于西门
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之内道北俱重行东向以南为上设赞唱者位于上佐
东北东面南上设望瘗位于埋塪北如常设上佐以下
门外位于西门之外道南俱重行北面以东为上其日
夙兴本司帅其属守社坛四门去壝九十步所禁断行
人掌事者入设神席樽坫罍洗篚幂如常祭之仪每座
各一笾豆篚实巾二爵二酌座皆爵一置于坫质明上
佐以下各服其服本司帅掌事者入实樽罍洗以祝版
各置于坫又以币各置于篚设于馔所其币各长一丈
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八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就
位祝与执樽罍篚者入当社坛北重行南向以东为上
立定赞唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽者各升自西
阶立于樽所执罍者各就位诸祝诣社坛升自西阶行
扫除讫降入诣稷坛升行扫除讫诸祝出奉币篚入就
瘗塪北位赞礼者引上佐以下入就位立定赞唱者曰
再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左白请行事
还本位赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白请行事
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掌馔者帅执馔者奉馔陈于西门之外祝以币授上佐
赞者引上佐升坛北陛南向跪奠于社神座前讫兴少
退再拜讫复位又祝以币授上佐上佐奉币升稷坛跪
奠如社坛之仪讫掌馔者引馔入社稷之馔升自北阶
配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上各设于神座前
讫掌馔者降自西阶复位诸祝各还樽所赞礼者引上
佐诣罍洗盥手洗爵自社坛北阶升诣社神酒樽所执
馔者举幂上佐酌酒进诣神座前南向跪奠爵兴少退
五礼通考 卷二十三 第 17b 页 WYG0135-0610d.png
南向立祝持版进于神座之右西面跪读祝文曰岁月
日子刺史姓名谨遣具位姓名敢昭告于社神(自社稷/以下祝)
(文并与/国祈同)尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴还
樽所上佐再拜讫赞礼者引上佐诣配座酒樽所取爵
于坫执樽者举幂上佐酌酒进诣后土氏神座前西向
跪读祝文尚飨讫兴上佐再拜祝进跪奠版于神座兴
还樽所上佐再拜讫赞礼者引上佐降自北阶诣罍洗
盥手洗爵诣稷坛之北阶升献如社坛之仪献讫赞礼
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者引上佐降复位诸祝各进神座前跪彻豆兴还樽所
赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进上佐之左
白请就望瘗位赞者引上佐就望瘗位南向立祝以篚
进于神前取币及血黍稷饭皆寘于塪赞唱者曰可瘗
塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左白礼毕遂
引出诸执事者以次出诸祝与执樽罍篚者降复执事
位赞唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔于斋
(得雨报祠以羊豕其祭器之数及饮福受胙瘗币血/皆与正祭同馀与祈礼同祝文自社稷及后土后稷)
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(等并与国/祈报同)
诸州县祈诸神 前一日本司设上佐以下次于祈所
随地之宜又为瘗塪于神座之南方取深足容物诸祈
官皆于祈所清斋一日掌事馔酒脯醢每座笾豆各一
祈日质明去祭所七十步禁止行人上佐以下各服其
服祝帅掌事者奉席入设神座于北厢南向若更有诸
座则以西为上赞礼者帅执樽者设樽于神座之左北
向设洗于酒樽东北向罍水在洗东篚在洗西南肆篚
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实以巾爵执樽罍篚者各位于樽罍篚后设上佐以下
位于神座东南重行西面以北为上设赞唱者位于上
佐西南西向设望瘗位于瘗塪之南北向西上设门外
位于东门之外道南北向西上掌事者入实樽罍洗以
祝版置于坫又以币置于篚设于馔所其币各长一丈
八尺赞礼者引上佐以下俱就门外位赞唱者先入就
位祝与执樽罍者入当神座前重行北面西上立定赞
唱者曰再拜祝以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝进
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神座前行扫除讫赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞
礼者进上佐之左白请行事还本位赞唱者曰再拜上
佐以下皆再拜初白请行事掌馔者帅执馔者奉馔陈
于西门之外祝以币授上佐上佐受币跪奠于神座前
讫兴少退再拜讫复位掌馔者引馔入祝迎引于座首
各设于神座前讫执馔者退复位祝还樽所赞礼者引
上佐诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举幂上佐酌
酒赞礼者引上佐诣神座前北向跪奠爵兴少退北向
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立祝持版进于神座之右东向跪读祝文讫兴上佐再
拜祝进跪奠版于神座兴还樽所(若更有诸座祈官酌/献皆如其仪唯不盥)
(手奠祝文/与上同)赞礼者引上佐还本位祝进神座前跪彻豆
兴还樽所赞唱者曰再拜上佐以下皆再拜赞礼者进
上佐之左白请就望瘗位上佐就望瘗位北面立祝以
币寘于塪塪东西各二人寘土半塪赞者进上佐之左
白礼毕遂引上佐以下出讫祝兴执樽罍篚者俱复执
事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔于斋所
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(若祈海渎等其币沈之设奉币位各向所祈之水沈之/时节一与瘗同若祈先代帝王其瘗币如正祭之礼)
得雨报祠牢馔饮福受胙瘗币血皆同祭社之礼(若非/岳镇)
(海渎先代帝王唯饮福不受胙其瘗塪之位仍依祈礼/若海渎等沈币又并沈血位及沈之时节准祈沈之礼)
(若报祠先代帝/王埋币与祈同)
    蕙田案马氏通考采开元礼脱此二段但载
    诸州县禜城门一段故起句若霖雨不止于
    上文全不承接中云馀与祈祝同而祈祝不
    知何指盖其采辑疏略致有此病今照图书
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    集成补入
诸州县禜城门 若霖雨不止禜祭城门设神座皆内
向设瓢齐之樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之
左俱内向设司功(县则/县尉)位于罍洗之左而右向执事者
位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪
馀与祈祝同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名
(县则县/令姓名)遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百榖
唯灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享
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若雨止报祠用特牲饮福馀与禜同祝曰前以霖雨式
陈诚祷唯灵降祉应时开霁(馀同/上)
图书集成肃宗实录乾元二年四月癸亥以久旱徙东
西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大
川而祈雨
 唐书马璘传永泰初检校工部尚书北庭行营邠宁
 节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政
 不修即命撤之明日雨是岁大穰
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旧唐书代宗本纪大历九年七月久旱京兆尹黎干历
祷诸祠未雨又请祷文宣庙上曰丘之祷久矣
十二年六月癸巳时小旱上斋居祈祷圣体不康是日
不视朝
德宗本纪贞元元年五月癸卯分命朝臣祷群神以祈
雨 十五年四月丁丑以久旱令阴阳人法术祈雨
十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈祷山川七
月甲戌始雨
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宋史太祖本纪建隆元年八月甲戌命宰相祷雨 二
年六月壬子祈雨
文献通考建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣案
旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈
甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如

宋史太祖本纪三年三月癸亥祷雨五月甲子幸相国
寺祷雨齐博德相霸五州自春不雨以旱减膳彻乐
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乾德元年夏四月旱甲申遍祷京城祠庙夕雨五月壬
子朔祷雨京城甲寅遣使祷雨岳渎七月丁丑分命近
臣祷雨十二月甲寅命近臣祈雪 二年三月丁酉遣
使祈雨于五岳
开宝三年四月丁亥幸寺观祷雨辛卯雨 五年五月
乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪 六年十二月
壬午命近臣祈雪 七年二月癸卯命近臣祈雨十二
月辛亥命近臣祈雪 八年二月己丑命祈雨五月辛
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巳祈晴 九年三月庚寅大雨命近臣诣诸祠庙祈晴
四月己亥雨霁庚子有事圜丘七月丙戌命近臣祷晴
礼志开宝中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩
之礼
太宗本纪太平兴国三年正月辛亥命群臣祷雨癸丑
京畿雨足 五年五月辛酉命宰相祈晴 六年四月
辛未幸太平兴国寺祈雨 七年三月乙巳以旱分遣
中黄门遍祷方岳
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雍熙三年八月丁未大雨遣使祷岳渎至夕雨止十二
月幸建隆观相国寺祈雪
礼志雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启
丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以
太祖崇配奏可
太宗本纪淳化二年闰二月戊寅祷雨三月己巳以岁
蝗旱祷雨弗应手诏宰相吕蒙正等朕将自焚以答天
谴翼日而雨蝗尽死 三年九月丙申遣官祈晴京城
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诸寺观
至道二年五月丙寅以京师旱遣中使祷雨戊辰命宰
臣祀郊庙社稷祷雨
礼志至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配
诏可
真宗本纪咸平元年五月甲子幸大相国寺祈雨升殿
而雨
文献通考咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山
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(百门庙以祈祷有/应赐名灵源庙)
真宗本纪咸平二年闰三月丁亥以久不雨戊子幸太
一宫天清寺祈雨
礼志祈报周官太祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥
于是历代皆有禬禜之事宋因之有祈有报祈用酒脯
醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或
再幸或彻乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷
岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂
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浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴
起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内
臣分诣州郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道
宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵
仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往
祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉咸平二年旱诏有司
祠雷师雨师内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作
坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗
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果餈饵率群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋雨
足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建
坛取土之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数
焉诏颁诸路
真宗本纪四年二月丁未祈雨 五年六月都城大雨
七月戊戌幸启圣院太平兴国寺上清宫致祷雨霁
文献通考景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今
年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月
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令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于
南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建
巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨
龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又案五礼精义云
自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于
时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭
于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时宁
祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立
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夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳
典礼符于旧史又案月令云季秋之月乃命冢宰农事
备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月
农事之终大享明堂报兹嘉榖苟或犹未得节尚当建
酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日
或寒露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令
无所改易奏可
礼志景德三年五月旱又以画龙祈雨法付有司刋行
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其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺
史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级
高二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹
枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星
中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线
和金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈血置槃中柳枝
洒水龙上俟雨足三日祭以一豭豕取画龙投水中
真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸大相国等寺上
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清宫祈雨戊申遣使祀太一祀玄冥己酉雨四月己未
河北旱遣使祠北岳
礼志大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星
于北郊除地为坛望告已而雨足遣官报谢及社稷初
学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀
当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊
一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物
安可阙礼特命祭之
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真宗本纪四年九月戊子幸太乙宫祈晴 八年二月
癸酉祈雨
天禧元年三月辛丑以不雨祷于四海
仁宗本纪明道二年三月丁亥祈雨于会灵观上清宫
景治开宝寺
庆历三年四月丙辰以春夏不雨遣使祷祠岳渎五月
庚辰祈雨于相国寺会灵观 五年二月辛亥祈雨于
相国天清寺会灵祥源观乙卯谢雨 七年三月辛丑
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祈雨于西太一宫及还遂雨四月丁未谢雨 八年五
月壬辰以久雨斋祷
礼志仁宗庆历大雩宗祀之仪皆用犊羊豕各一
乐志孟夏雩祀仁宗御制二首
 太祖配坐奠币献安 昊天盖高祀事为大严配皇
 灵亿福来介
 酌献感安 龙见而雩神之来格牺象精良威灵赫
 奕
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仁宗本纪嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宫庚午
谢雨
英宗本纪治平元年四月甲午祈雨于相国天清寺醴
泉观 二年九月乙酉以久雨遣使祈于岳渎名山大

神宗本纪治平四年(时未/改元)十一月戊子分命宰臣祈雪
熙宁元年春正月以旱减天下囚罪一等杖以下释之
壬辰幸寺观祈雨夏四月戊申命宰臣祷雨
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礼志熙宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官
分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修
洁之士分祷海镇岳渎名山大川洁斋行事毋得出谒
宴饮贾贩及诸烦扰令监司察访以闻诸路神祠灵迹
寺观虽不系典祀祈求有应者并委州县差官洁斋致
祷已而雨足复幸太一宫报谢
神宗本纪元年十一月癸未命宰臣祷雪十二月己亥
朔命宰臣祷雪癸丑祷雪于郊庙社稷壬戌雪 二年
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三月丙戌命宰臣祷雨
熙宁五年七月己酉始建雩坛祀上帝以太宗配 六
年五月戊申祷雨九月戊辰诏祷雨决狱 七年四月
以旱罢方田是日雨 十年七月甲寅祷雨
礼志熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴
数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁下十岁上
者二十八人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳
枝沾水洒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨
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令滂沱放汝归去雨足
神宗本纪元丰三年二月丁巳命辅臣祷雨 四年九
月甲辰详定郊庙奉祀礼仪
礼志详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上
帝其馀从祀群神悉罢今大雩犹循旧制皆群神从祀
恐与诏旨相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配
馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈
用少牢并从之
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神宗本纪元丰五年秋七月己酉始建雩坛祀上帝以
太宗配
礼志礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广
轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四
门一如郊坛之制从之
哲宗本纪元祐元年正月丙辰久旱幸相国寺祈雨
五年正月癸卯祷雨岳渎 八年八月丁未久雨祷山

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绍圣元年十二月命诸路祈雪
高宗本纪绍兴五年五月癸丑以久旱减膳祈祷 七
年七月癸酉以旱祷于天地宗庙社稷
文献通考绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请
天竺观音赴法慧寺建置道场如法祈求候到宰执率
侍从前诣烧香其后每祈水旱则迎天竺观音入城或
就明庆寺建道场或差官就天竺寺祈祷 绍兴后孟
夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于
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圆坛行礼
宋史乐志绍兴雩祀一首
 上帝位酌献嘉安 苍苍昊穹覆临下土钦惟岁事
 民所依怙爰竭精虔礼典斯举甘泽以时介我稷黍
孝宗本纪淳熙十年七月甲戌分命群臣祷雨于天地
宗庙社稷山川 十四年六月戊寅以久旱颁画龙祈
雨法甲申幸太一宫明庆寺祷雨
乐志孝宗时因雨泽愆期分祷天地宗庙精修雩祀案
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礼大雩帝用盛乐而唐开元祈雨雩坛谓之特祀乃不
以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云
汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德
禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云
汉之诗诏亟从之
文献通考淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点
国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云
雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇
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诏命宰臣以下分诣告祭八月三日获感应复命报谢
宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官
谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容
已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国
朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯
唯雩祀用牲然雩无报谢之理上问前日雩祭礼仪及
歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇
之诗工人两日习歌亦如法
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宁宗本纪庆元二年五月辛巳以旱祷于天地宗庙社
稷 三年四月壬子以旱祷于天地宗庙社稷
嘉泰元年五月戊午以旱祷于天地宗庙社稷七月丁
巳以旱复祷于天地宗庙社稷 二年七月庚午以旱
祷于天地宗庙社稷
开禧三年二月辛未以旱祷于天地宗庙社稷五月己
丑以旱祷于天地宗庙社稷
嘉定元年四月辛卯以旱祷于天地宗庙社稷六月乙
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酉以蝗祷于天地宗庙社稷 二年五月庚申以旱祷
于天地宗庙社稷六月乙酉复祷雨于天地宗庙社稷
 七年六月以旱命诸路州军祷雨 八年五月命有
司祷雨
王圻续通考八年幸太乙宫明庆寺祷雨于天地宗庙
社稷 十七年(时理宗/已即位)以久雨命从臣日一人祷于天
竺山
    蕙田案天竺山亦在境内山川能兴云雨之
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    列本当秩祀但宋自高宗绍兴八年已后凡
    遇水旱则迎天竺观音入城或差官就祷遂
    成典故续通考所载命从臣祷于天竺山者
    盖即指此考其事自嘉定十七年至景定五
    年四十年之间凡十五见
理宗宝庆二年三月命从臣日一人祷晴于天竺山八
月十月复如之 三年以久雨命临安守臣祷于天竺
山一月凡二举
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绍定元年命临安府祷雨于天竺山 二年以久雨命
从臣日一人祷于天竺山 四年以久雨命临安守臣
祷于天竺山四月复如之
端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及
宫观岳渎等处
宋史理宗本纪端平三年七月丁巳祈晴
王圻续通考嘉熙二年以久雨烈风祷于天地宗庙社

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宋史理宗本纪嘉熙三年四月壬寅祈雨 四年六月
乙未祈雨
王圻续通考四年命近臣祷雨于天地宗庙社稷宫观
宋史理宗本纪淳祐四年七月己亥朔祈雨 五年六
月甲申祈雨七月甲辰祈雨
王圻续通考淳祐五年以阙雨命临安府守臣祷于天
竺山七月复如之是年以祈雪诏释罪囚
宋史理宗本纪淳祐六年六月丙午祈雨
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王圻续通考六年命从臣日一人祷雨于天竺山 七
年祷雨于天地宗庙社稷 八年九月辛未以秋霖雨
命从臣日一人祷于天竺监郎官祷于霍山 十一年
命侍从卿监一人祷雨于天竺山
宝佑四年以雨命从臣祷于天竺山
宋史理宗本纪宝佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈
雨 六年三月辛亥朔祈雨
王圻续通考六年命临安府守臣祷雨于天竺山霍山
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又命侍从卿监日一人祷于天竺山郎官诣霍山是年
十一月分委朝臣遍诣群祠祈雪
开庆元年都省言两浙雨多诏漕司行下诸郡县守倅
令佐亲诣寺观神祠精加祈祷
景定元年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山郎官诣
霍山 二年以雨命侍从卿监日一人祷于天竺山郎
官诣霍山 五年命从臣卿监日一人祷雨于天竺山
郎官诣霍山
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宋史度宗本纪咸淳二年七月壬辰祈雨 五年九月
丙子祈晴
辽史礼志若旱择日行色克色仪以祈雨前期置百柱天
棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王
宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠
服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日
植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇
后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有
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差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四疋衣四袭否则以水
沃之
 国语解色克色礼祈雨射柳之仪耀尼苏尔罕
    蕙田案色克色仪契丹俗礼也仪礼乡射礼大
    射仪皆饮不胜者以示罚而此反进饮于胜
    者古者唯宗庙之祭夫妇亲之后无与外事
    之礼惟此祈雨之祭皇后与焉志犹记也志
    柳者谓植柳为记之人盖择亲王宰执中一
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    人为之质读如交质之质中柳者取志柳者
    之冠服为质不中者以冠服与志柳者为质
    既饮而后各还之也
辽史太祖本纪神册四年十月丙午次乌尔古部天大风
雷兵不能进上祷于天俄顷而霁
太宗本纪天显三年六月己卯行色克色礼 四年五月
癸巳行色克色礼
穆宗本纪应历十二年五月庚午以旱命左右以水相
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沃顷之果雨 十六年五月甲申以旱泛舟于池祷雨
不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨 十七年四月丙子
祈雨复以水沃群臣
景宗本纪保宁元年六月丙申朔射柳祈雨 七年四
月辛亥射柳祈雨
乾亨十年四月庚辰祈雨
圣宗本纪统和十六年四月己酉祈雨
兴宗本纪重熙九年六月射柳祈雨
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礼志道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
道宗本纪太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃
俄而雨降
天祚本纪乾统八年六月丙申射柳祈雨
金史世宗本纪大定四年五月乙未诏礼部尚书玉竞
祷雨于北岳己酉命参知政事石琚等于北郊望祭祷
雨六月甲子以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊
礼志世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳
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以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳
镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷
又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座
实尊罍如常仪其尊罍用瓢赍择甘瓠去蒂以为尊祝
版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市
禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中
世宗本纪十二年四月癸亥以久旱命祷祠山川 十
六年五月遣使祷雨于静宁山神有顷而雨 十七年
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夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈

章宗本纪明昌元年五月不雨乙卯祈于北郊及太庙
壬戌祈雨于社稷己巳复祈雨于太庙丙子以祈雨望
祭岳镇海渎于北郊 三年三月丁酉命有司祈雨望
祀岳镇海渎山川于北郊四月甲辰祈雨于社稷丁卯
复以祈雨望祭岳镇海渎山川于北郊五月甲戌祈雨
于社稷乙酉以雨足致祭于社稷六月甲寅以久雨命
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有司祈晴 四年五月癸未以久雨禜六月丙辰以晴
祭岳镇海渎 五年五月戊子桓抚二州旱遣使祷于
缙山 六年六月丙寅以久雨禜
承安元年三月丁酉不雨遣官望祭岳镇海渎于北郊
甲辰遣参知政事尼玛哈鉴祷雨于社稷丁未复遣使
就祈于东岳四月辛亥命尚书右丞胥持国祈雨于太
庙乙丑命御史大夫伊喇仲方祈雨于社稷壬申命参
知政事马琪祈雨于太庙戊寅上以久不雨命礼部尚
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书张炜祈于北岳己卯遣官望祭岳镇海渎于北郊庚
子雨足六月壬子禁京城伞扇乙酉以久旱徙市十一
月癸卯命有司祈雪仍遣官祈于东岳 二年四月丙
辰命有司祈雨望祭岳镇海渎于北郊甲子祈雨于社
稷五月庚辰以雨足报祭于社稷甲申望祭岳镇海渎
于北郊 四年五月壬辰朔以旱下诏责躬求直言避
正殿减膳审理冤狱戊戌命有司祭岳渎祷雨壬子祈
雨于太庙六月甲戌以雨足命有司报谢于太庙己卯
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报祭社稷辛巳遣官报祭岳渎七月丙辰以久雨令大
兴府祈晴十月庚戌命有司祈雪 五年三月壬戌命
有司祷雨六月乙巳遣有司祈晴望祭岳渎七月乙卯
朔以晴遣官望祭岳镇海渎
泰和元年六月辛卯祈雨于北郊 二年四月癸卯命
有司祈雨 四年二月山东河北旱诏祈雨东北二岳
三月乙酉祈雨于北郊壬辰祈雨于社稷四月己亥祈
雨于太庙丙午以祈雨望祀岳镇海渎于北郊癸丑祈
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雨于社稷庚申祈雨于太庙五月乙丑祈雨于北郊有
司请雩诏三祷岳渎社稷宗庙不雨乃行之甲戌雨乙
酉谢雨于宗庙丁亥报祀社稷辛卯报祀岳镇海渎
泰和三年四月敕有司祈雨仍颁土龙法
宣宗本纪兴定二年七月甲戌以旱灾诏中外己卯遣
官望祀岳镇海渎于北郊享太庙祭太社太稷祭九宫
贵神于东郊以祷雨遣太子太保阿布哈德刚礼部尚
书杨云翼分道审理冤狱癸未大雨十二月乙巳命图
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克坦忠祈雪已而大雪 四年六月己卯祈雨十二月
甲戌祈雪 五年三月丙戌上御仁安殿祈雨仍望祭
于北郊丙午以旱筑坛祀雷雨师壬子雨四月辛酉祷
雨于太庙
哀宗本纪正大三年四月辛丑以旱遣官祷于济渎癸
卯祈于太庙禁伞扇 五年八月乙卯以旱遣使祷于
上清宫
元史成宗本纪大德九年五月大都旱遣使持香祷雨
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 十年五月大都旱遣使持香祷雨
仁宗本纪皇庆二年三月丙辰以亢旱既久帝于宫中
焚香默祷遣官分祷诸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐谓侍臣曰雨𤾉不时奈何萧拜
珠对曰宰相之过也帝曰卿不在中书耶拜珠惶愧帝
露香默祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨
何避焉
泰定帝本纪泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命
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审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观
文宗本纪天历二年三月壬申以去冬无雪今春不雨
命中书及百司官分祷山川群祀
 伯勒奇尔布哈传至正二年拜浙江行省左丞相或遇
 淫雨亢旱辄出祷于神祠所祷无不应
明太祖实录甲午岁七月祷雨于滁之丰山柏子潭时
滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷柏子潭有龙祠水
旱祷之辄应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝既斋沐
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往祷祷毕立渊西崖久之无所见乃弯弓注矢祝曰天
旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神
约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢
而还后三日大雨如注帝即乘雨往谢是岁滁大熟
明史礼志大雩明初凡水旱灾伤及非常变异或躬祷
或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝
及社稷山川无常仪
洪武二年太祖以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷
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雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北
山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙
福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六
坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献
太祖实录每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨
用白馀各随其方色笾豆簠簋视社稷登一实以大羹
铏二实以和羹仪同常祀
通鉴纲目三编洪武三年五月旱六月帝亲祷于山川
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坛越五日雨 帝斋于西庑皇后躬执㸑为农家食太
子诸王躬馈于斋所帝素服草屦徒步诣坛席藁曝日
中夜卧于地凡三日诏省狱囚命有司访求通经术深
明治道者越五日大雨
宣宗实录洪熙元年七月(宣宗已/即位)以久雨遣官祭大小
青龙之神自后每岁旱辄遣官致祷
宣德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神
 倪岳青溪漫藁大小青龙之神案碑记昔有僧名卢
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 自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子
 来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时久旱不雨
 二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化
 青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感
 应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上
 春秋遣官祭青龙神宣德中敕建大圆通寺二青龙
 出现祷之有应加以封号
英宗实录正统四年六月以京畿水灾祭告天地
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明史礼志九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇
诸坛
景帝本纪景泰六年五月祷雨于南郊
宪宗本纪成化六年二月祷雨于郊坛 八年四月京
师久旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神
 二十三年五月旱遣使分祷天下山川
礼志孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告
天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海
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武宗本纪正德五年三月祷雨
世宗本纪嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷
礼志嘉靖八年春帝谕礼部去冬少雪今当东作雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大
宗伯以荒礼哀凶札释者谓君膳不举驰道不除祭事
不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及
四望释者曰故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祷焉礼不
若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约
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以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具上仪
注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服
浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外馀官于
南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚
书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿
祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例昧爽
行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜
明会典嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御制祝文躬祀南
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郊及山川坛次日祀社稷坛冠服浅色卤簿不陈驰道
不除皆不设配不奏乐
礼志嘉靖九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言
言案左传龙见而雩盖巳月万物始盛待雨而大故祭
天为百榖祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀
百辟卿士有益于民者以祈榖实通典曰已月雩五方
上帝其坛名雩禜于南郊之傍先臣邱浚亦谓天子于
郊天之外别为坛以祈雨者也后世此礼不传遇有旱
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暵辄假异端之人为祈祷之事不务以诚意感格而以
法术劫制诬亦甚矣浚意欲于郊傍择地为雩坛孟夏
后行礼臣以为孟春既祈榖苟自二月至四月雨旸时
若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则陛下躬行
祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成
岁旱则祷奉太祖配
明会典嘉靖十一年建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之
东岁旱则祭上帝以祷雨亦奉太祖配享为制一成广
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五丈(五字上下/恐有脱字)高七尺五寸四出陛各九级内壝径二
十七丈高四尺九寸五分厚二尺五寸棂星门六正南
三东西北各一外围墙方四十五丈高八尺一寸厚二
尺七寸正南三门曰崇雩门共为一区其南郊之西外
围墙东西面阔八十一丈五尺南北进深五十六丈九
尺高九尺厚三尺
嘉靖祀典雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉
鼎二比圜丘减四分之一
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明会典大雩仪前期五日太常寺奏请大臣视牲如常
仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二
日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈
设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中
皇帝常服乘舆至南郊由西天门历昭亨门降舆过门
升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左
门由正南棂星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位
毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幂
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次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝棂星左门
入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就
位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇
帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏
升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官
捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官
以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至
太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进俎
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奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭
进俎出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初
献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵
官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奉献爵皇帝献讫奏
出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪传赞百官皆
跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏
俯伏兴平身传赞百官同导上至太祖前仪同奏复位
乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止
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典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于
坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮
福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏
饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪于皇帝左内赞奏
受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位
内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔
奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四
拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧
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祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位
东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾
官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成
乃止
明史乐志嘉靖十一年定雩祀乐章(十七年罢/)
 迎神中和之曲 于穆上帝爰处瑶宫资尔黎庶覆
 悯曷穷旗幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
 奠帛肃和之曲 神之格思奠兹文纁盛乐斯举香
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 气氤氲精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生
 进俎咸和之曲 百川委润名山出云愆阳孔炽膏
 泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
 初献寿和之曲 有严崇祀日吉辰良酌彼罍洗椒
 馨飶香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
 亚献景和之曲 皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜
 首钦承有醴维醽有酒维清云韶侑献肃雍和鸣圣
 灵有赫鉴享精诚
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 终献永和之曲 灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌
 鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神
 昭景贶佑我耕农
 彻馔凝和之曲 有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载
 舞载诗礼成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
 送神清和之曲 爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠
 我三农既歆既格言归太空式沾下土万方其同
 望燎太和之曲 赤龙旋驭礼洽乐成燔燎既举昭
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 格精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
 祭毕乐舞童群歌云门之曲 景龙精兮时见测鹑
 纬兮宵悬肆广乐兮铿鍧列皇舞兮蹁跹祈方社兮
 不莫荐圭璧兮孔虔需密云兮六漠霈甘澍兮九元
 慰我农兮既渥锡明昭兮有年
礼志十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐
舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成
之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉
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诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之盖云门
者帝尧之乐周官以祀天神取云出天气雨出地气也
且请增鼓吹数番教舞童百人青衣执扇绕坛歌云门
之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈榖礼又言大雩乃
祀天祷雨之祭凡遇亢旱则礼部于春末请行之帝从
其议
世宗实录十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部
祷雨乃脩省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香
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进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以
熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
王圻续通考十七年夏四月甲子大雩上躬祷雨制祝
文爇之不应复于宫中嘿祷己巳大雨沾足群臣表贺
 四十三年夏四月大雩祈得雨表贺
明会典神宗十三年上亲祷郊坛却辇步行其步祷仪
一前期一日上具青服以躬诣南郊祈祷预告于奉先
殿行礼如常仪一前期一日太常寺进祝版上亲填御
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名讫太常博士捧出安舆亭内抬至南郊神库奉安一
太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜
位于坛壝正中一锦衣卫设随朝驾不除道一正祭是
日免朝昧爽上具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣
驾诣圜丘上起步行护驾侍卫并导驾侍班翰林科道
等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁
礼部太常寺近前其馀文东武西各照常朝班行序立
驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后缘道两旁离御路
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稍远文武两班就中又各自为对至昭亨门照前序立
候驾监礼御史等官如常仪鸿胪寺仍委序班十馀员
整肃班行不许喧哗越次一驾至昭亨门导引官导上
至棂星门外幕次少憩礼部尚书侍郎太常寺卿少卿
跪奏诣坛位内赞对引官导上行典仪唱执事官各司
其事内赞奏就位上至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛
导上至香案前奏跪奏上香上香三上香讫奏复位奏
四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛
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导上至神御前奏献帛讫奏献爵讫奏诣读祝位奏跪
(赞众/皆跪)赞读祝讫奏俯伏兴平身(赞百/官同)奏复位典仪唱行
亚献礼内赞奏升坛导上至神御前奏献爵讫奏复位
典仪唱行终献礼(仪同/亚献)典仪唱送神内赞奏四拜(赞百/官同)
典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼
毕导引官导上出至幕次少憩上还仍诣奉先殿参谒
如常仪
明史庄烈帝本纪崇祯四年五月步祷于南郊
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    蕙田案明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于
    宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社
    稷山川无常仪至世宗始复古礼建雩坛定
    仪制制乐章亦一时之盛也惜终帝之世止
    举一祭神宗庄烈复行步祷亦暂焉耳古人
    常雩旱雩之典终未备焉
 唐顺之稗编祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜
 者营域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱则帅巫
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 而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用
 瓢赍注引鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门是禜
 祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女
 子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩
 以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸
 阴禜则闭阴而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采
 后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋
 皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方
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 移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎
 为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又
 定祈雨七事一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三
 省徭役四举贤五黜贪六恤怨旷七减膳舞童皂服
 为八列各执羽翳每列歌云汉一章魏武成帝和平
 元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉每列一章古
 人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐
 听政皆可举行近世祈雨不知以阴求阴既不反求
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 七事专以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助
 其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果
 术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而
 贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑
 急于救旱不得女巫或用女冠比邱尼以阴求阴也
 若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蒂刳其中一以
 奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁
 此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已
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 有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率
 富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以
 救水旱乎
          右隋至明雩礼
 
 
 
 
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 五礼通考卷二十三