钦定四库全书
　五礼通考卷二十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　　大雩(附祭水旱祈雨祈雪祈晴及祷雨杂仪/)
　　　　蕙田案月令曰大雩帝左传云启蛰而郊龙
　　　　见而雩即诗颂所谓春夏祈榖于上帝也其
　　　　礼天子诸侯皆有之然天子所雩者上帝故

　　　　曰大诸侯特雩境内之山川不名曰大春秋
　　　　书鲁大雩鲁僣礼也孟夏大雩虽无水旱亦
　　　　行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得
　　　　雩至冬则无雩故榖梁子曰冬无为雩也春秋
　　　　大雩二十有一书雩以记灾书大以志僣然古
　　　　圣王遇灾而惧为民请命当水旱时靡神不举
　　　　又不止雩上帝而已周礼以索鬼神为荒政十
　　　　有二之一后世不知恐惧修省反躬罪已乃有

　　　　焚巫徙市之事抑末矣汉无雩祀而旱祭非
　　　　一至齐梁乃有雩坛而所雩有五天帝五人
　　　　帝皆非古义唐有正雩有旱祷宋以雩帝为
　　　　大祀明嘉靖时有雩祭虽不尽古然亦近焉
春秋桓公五年左氏传龙见而雩(注龙见建巳之月苍/龙宿之体昏见东方)
(万物始盛待雨而大故祭天远为百榖祈膏雨见疏正/义曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昏 也雩)
(之言远也远为百榖祈膏雨远者豫为秋收言意深远/也传有言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩)
(盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝/用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月)

(而月令记于仲夏章者郑玄云雩之正当以四月凡周/之秋五月之中而旱亦修雩祀以求雨因著正雩于此)
(月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颍子严以龙/见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为)
(秦制非古典也颍氏因之以为龙见五月五月之时龙/星已过于见此为强牵天宿以附会不韦之月令非所)
(据而据既已不安且又自违左氏传称秋大雩书不时/此秋即颍氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是)
(言月令不得与传合也郑玄礼注云雩之言吁也言吁/嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈榖何独雩为吁嗟旱而)
(修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何/当言吁嗟也贾服以雩为远故杜从之也)
钦定春秋传说汇纂曰以远释雩本孔疏耳贾服皆无
　此义杜注谓万物待雨又曰远为百榖祈膏雨似以

　雨释雩远字非其所立义也尔雅谓雩为号祭则榖
　梁吁义近之古今文或从类或谐声雩文从雨而声
　近吁若远则雩无取焉
　陈氏礼书尔雅曰雩号祭也郑氏曰雩吁嗟求雨之
　祭也女巫凡邦之大灾歌哭而请则尔雅郑氏之说
　是也杜预以雩为远误矣
　　　　蕙田案杜氏以雩为远礼书从郑氏非之是
　　　　也然必引女巫歌哭而请为证则未的盖邦

　　　　之大灾必大旱而雩乃足当之若四月龙见
　　　　而雩其时旱灾未成未可遽以歌哭释之汇
　　　　纂之义发前人所未发矣
诗周颂噫嘻序曰春夏祈榖于上帝也
　　　　蕙田案疏解见祈榖门
礼记月令仲夏之月命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执
干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔(注为将大雩/帝习乐也)命有
司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀

百辟卿士有益于民者以祈榖实(注阳气盛而常旱山/川百源能兴云雨者)
(也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨/之祭也雩祭谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝)
(也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡它雩用歌舞而已百/辟卿士古者上公若勾芒后稷之类也春秋传曰龙见)
(而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修/雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯)
(以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩为疏正以/将欲雩祭故先命有司为民祈祀山川百源 将雩之)
(渐重民之义也故先为民大雩帝用盛乐者为民祈榖/后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命)
(百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯/也 以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制此月)
(为雩纵令雩祭时/不旱亦为雩祭)

　杨氏复曰启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈
　榖于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同
　周礼司巫帅巫而舞雩为旱而雩也春秋书雩二十
　有一因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛
　待雨而长圣人为民之心切遂为百榖祈膏雨与启
　蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与它祭独不同
　声音之号所以诏告于天地之间以达神明也郊非
　不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随

　其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成岁
　功则不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因时
　迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊
　则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓
　夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼
　祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒莫之能
　决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞
　观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼

　是也及开元中起居舍人王仲丘奏祀昊天上帝于
　圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二礼并行以成
　大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并祀
　上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深惜而
　不可以不辨也
　陈氏礼书春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏
　曰龙见而雩过则书盖龙见建巳之月而建巳乃阳
　充之时阴气所以难达也故雩祀作焉过此而后雩

　此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大享
　赵氏谓雩称大国遍雩误矣诗序曰夏祈榖于上帝
　月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓
　雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝
　非止五帝也月令曰令百县雩祀百辟卿士则百辟
　卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上
　公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天
　子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为

　雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于
　南郊之旁其说盖有所受也古者雩敛在稻人雩乐
　以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴
　而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达
　阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不
　可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于
　东(梁/礼)雩必自郊徂宫后世或祈山川林泽群庙百辟
　卿士然后及于上帝(亦梁礼也北/齐及唐皆然)雩乐以舞为盛后

　世或选善讴者歌诗而已(北齐/礼)皆非古也
　　　　蕙田案大雩祭不列于周礼惟大司徒荒政
　　　　十有一曰索鬼神其他司巫女巫舞师大祝
　　　　小祝等职所载皆旱熯之事是皆所谓邦之
　　　　大灾歌哭而请因旱而雩非常祭也惟左氏
　　　　传龙见而雩及启蛰之郊并举与诗序噫嘻
　　　　春夏祈榖于上帝之意同月令亦云大雩帝
　　　　用盛乐先儒因有四月常雩祀天之说后世

　　　　因之制为礼典是其说固不可废也然所雩
　　　　之地经无明文郑注祭法雩宗曰水旱坛注
　　　　月令雩帝曰为坛于南郊之旁礼书谓鲁南
　　　　门为雩门论语有舞雩先儒谓鲁之舞雩在
　　　　城南郑氏之说盖有所受以今考之若所雩
　　　　者而不止上帝也五帝日月星辰山川百源
　　　　百辟卿士鬼神杂揉共在一坛亵越已甚若
　　　　所雩者而专主上帝也则何为舍祀天之坛

　　　　而更卑就于其旁于理皆不可通是则天子
　　　　雩帝当在南郊之圜丘无疑且诗亦曰自郊
　　　　徂宫尤为明證其馀诸祀则各就其处而祭
　　　　之可也至鲁人舞雩或因僣行大雩之礼而
　　　　不敢纯同于王制故于城南别为一坛名之
　　　　曰舞雩犹其僣郊而不敢同用日至之意乃
　　　　或者因是而谓天子之雩帝亦别有坛是以
　　　　鲁礼言周事恐不然也若其常雩之时左传

　　　　与月令又各不同郑注谓雩之正当以四月
　　　　杜氏亦以为月令秦法非是周典今考春秋
　　　　书雩皆为旱非常祭其中有但书秋而不记
　　　　其月者则虽七月亦为非常而书矣周之七
　　　　月当夏五月五月非常则常祭在四月可知
　　　　月令属之仲夏盖吕不韦之误固当以左传
　　　　为正也其所雩之帝郑注谓五精之帝夫五
　　　　帝兆于四郊祭五帝而不及昊天固无是理

　　　　且四郊各有坛兆则不在南郊水旱之坛可
　　　　知即其说已矛盾而不可信矣陈氏礼书又
　　　　谓昊天上帝及五帝夫合上帝五帝而雩于
　　　　南郊之旁则必与百神并举则犹郑注之谬
　　　　也若合上帝五帝而祭于圜丘则又虚设四
　　　　郊之兆而六天并祭礼所必无则唯杨氏专
　　　　祭上帝之说为简易明确而不可混矣至于
　　　　雩之称大贾逵云言大别山川之神雩帝故

　　　　称大礼书谓礼之盛与大旅大享同其说并
　　　　通
　　　　　　　　　　右常雩
诗大雅云汉靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听
(笺靡莫皆无也言王为旱之故求于群神无不祭也无/所爱于三牲礼神之圭璧又已尽矣曾无听聆我之精)
(神而兴云雨之疏群神无所不祭即下经所陈上天下/地从郊至宫 类也大司徒以荒政十有二聚万民其)
(一有曰索鬼神郑司徒云索鬼神者求废祠而修之是/遭遇天灾必当广祭群神所祭者广天地五帝当用特)
(牲其馀诸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言无所/爱于三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器)

(以礼天地四方典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以/祀地祼圭有瓒以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射)
(以祀山川皆是祭神所用故云礼神之圭璧已尽矣礼/神之圭璧自有多名言圭璧为其总称以三牲用不可)
(尽故言无爱圭璧少而易竭故言既尽水旱皆是上天/之为假祭群神未必能巳圣王制此礼者何哉将以灾)
(旱不熟必至于死人君为之父母不可忍观穷厄固当/责躬罪已求天祷神罄忠诚之心为百姓请命圣人缘)
(人之情而作为此礼非言祈榖必能止灾也徒以民/情可矜不得不为之祷祷而无雨不得不诉于神耳)
不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗(注上祭天下/祭地奠其礼)
(瘗其物宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之郊疏我勤/于请祷不绝其洁敬之祭既祀天于郊又从 而往至)
(宗庙之宫以次而祭未尝绝已其祭之礼则上祭天下/祭地而天则奠其礼地则瘗其物从此以至于百灵无)

(神而不齐肃尊敬之以郊为祭天即此上也上既为天/下与之对故知是地也奠谓置之于地瘗谓埋之于土)
(饮食牲玉之属也国有凶荒则索鬼神而祭之即司徒/荒政索鬼神是也言此者解靡神不宗之意祭郊祭庙)
(不必同日为之而云自郊徂宫为/相因之势者明其不绝之意也)
周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索
鬼神(注索鬼神求废祠而修之云汉之/诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也)
春官大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜(注祈嘄也谓为/有灾变号呼告)
(于神禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之/神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱)
(疠疫之灾于是乎禜之禜音咏嘄音叫者疏祭法雩禜/祭水旱用少牢天灾有币无牲得有牲 灾始见时无)

(牲及灾成之/后则有牲)
国有天灾弥祀社稷祷祠(注天灾疫疠水旱也弥犹遍/也遍祀社稷及诸所祷既则)
(祠之以报焉焉疏祷祀之事靡神不举以弥为遍云既/则祠之以报 者以其始为曰祷得求曰祠故以报赛)
(解/祠)
小祝将事侯禳祷之祝号以祈福祥逆时雨宁风旱(注/侯)
(之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳郤凶咎宁风/旱之属 疏逆时雨是候宁风旱是禳皆有祝号)
　(郑氏锷曰农民之望甘雨欲以时至故逆之/而来旱之为灾皆人所惧故宁之使不作)
　(刘氏执中曰宁风旱谓恒风恒/𤾉皆反休而为咎故祭以宁之)

　　　　蕙田案四月常雩似逆时雨因旱而雩似宁
　　　　风旱
周礼春官司巫若国大旱则帅巫而舞雩(注雩旱祭也/天子于上帝)
(诸侯于上公之神郑司农云鲁僖/公欲焚巫尪以其舞雩不得雨)
　(王氏安石曰帅女巫也/不言女以女巫见之)
　(王氏昭禹曰阳亢在上阻阴而旱/帅巫而舞雩所以助达阴中之阳)
女巫旱暵则舞雩(注使女巫舞旱祭崇阴也郑司农云/求雨以女巫故檀弓曰岁旱缪公召)
(县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之/愚妇人毋乃已疏乎 疏此谓五月已后修雩故有旱)

(暵之事旱而言暵/者暵谓热气也)
凡邦之大灾歌哭而请(注有歌者有哭者冀以悲哀感/神灵也 疏大灾谓旱暵者董)
(仲舒曰雩求雨之术呼嗟之歌此云/歌者忧愁之歌若云汉之诗是也)
　丘氏光庭曰孟夏之月万物昌茂必资雨泽以膏润
　之然后秋成可望故三代盛时当龙见之月为大雩
　之祭备盛乐集群巫八音之声迭奏歌呼之声不绝
　至旱暵之甚则或舞而擗踊或嘘而叹息盖以斯民
　穷苦之状上达于天庶其垂悯而降雨泽以苏之也

　后世此礼不传往往假异端之术令方士用符咒指
　斥怒骂噫上帝之灵不以诚感而以法术劫制之可
　乎
　　　　宗元案古礼有不可复行于今者如旱雩用
　　　　女巫舞雩是也古民质朴而又设之专官男
　　　　女必能一心专志故可和同天人之际如国
　　　　语所谓古者民之精爽不携贰又能齐肃中
　　　　正则神明降之故男觋女巫相沿已久先王

　　　　不能废也然女巫所掌大率王后之事故吊
　　　　则与祝前至邦有大灾歌哭而请亦必各有
　　　　其所未必杂于郊坛间也惟旱雩则司巫帅
　　　　之舞雩先儒谓是崇阴以致雨然天则不雨
　　　　而望之愚妇人昔县子已讥其疏矣况后世
　　　　不设此官而可复用之乎或谓今用僧道符
　　　　咒以代巫觋之歌舞似差胜于女巫之混渎
　　　　则非也此辈罪孽多端即在异氏亦为败类

　　　　其能上回帝眷乎荆川稗编乃欲用女冠比
　　　　丘尼以代女巫则更媟嫚不经之甚矣窃谓
　　　　是在古人原有已试之成法而人自忽之如
　　　　桑林之祷云汉之忧梁武之先行七事明祖
　　　　之露处五日皆行之而有效者何不师其意
　　　　而用之其他则择土立坛依方正位如董子
　　　　求雨闭诸阳纵诸阴尚得古人以类致类之
　　　　遗意而非同厌胜若繁露乃董子𧸛书已不

　　　　可全信况可以女道尼僧代女巫也哉
地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事(注旱暵之事谓雩/也郑司农云皇舞)
(蒙羽舞书或作䍿或为义玄谓皇析五采羽为之亦如/帗 疏皇羽蒙羽舞者先郑之意盖见王制有虞氏皇)
(而祭皇是冕为首服故以此皇为凤皇羽蒙于首故云/蒙羽舞自古未见蒙羽于首故后郑不从玄谓折五采)
(羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象翟鸟凤皇之羽皆五/采此舞者所执亦以威仪为节言皇是凤皇之字明其)
(羽亦五采其制亦如帗/舞用五色缯有柄也)
　(郑氏锷曰旱暵出于非常故不言祭祀而言事偶有/是事则染羽为凤皇之形以舞焉不象凤者凤雄而)
　(皇雌所以召/阴而却阳也)

　(易氏祓曰皇舞用于旱暵/之事则有阴阳相济之意)
　(蔡氏德晋曰旱暵阳气过甚故以皇/舞五色咸备取阴阳之气不偏也)
　　　　蕙田案三说皆与后郑略同高紫超谓皇故
　　　　书或为䍿案字说黄白曰䍿疑以黄白之缯
　　　　若羽为之盖旱暵炎赤欲以秋金白气胜之
　　　　案旱暵炎赤属火象胜之当以水色黑金白
　　　　乃火所胜岂能反胜火耶无理不可从似郑
　　　　刚中蔡宸锡之说为长

稻人旱暵共其雩敛(注稻人共雩敛稻急水者也郑司/农云雩事所发敛 疏馀官不言)
(共雩敛于此官特言共者以稻是水榖/急须水故旱时特使共雩之发敛也)
礼记祭法雩宗祭水旱也(注宗当为禜字之误禜之言/营也雩禜水旱坛也 疏雩)
(宗祭水旱也者亦坛名也禜亦营/域也为营域而祭之故曰雩禜也)
　(张子曰大雩龙见而雩当以孟夏为/百榖祈甘雨也有水旱则别有雩祭)
　(马氏彦醇曰先王之待水旱人力巳至而犹有旱乾/水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜于天时者也)
　　　　蕙田案祭水旱者因水旱而祭非祭水旱也
　　　　宗当如字盖雩帝在圜丘其馀诸神则各就

　　　　其处祭之不须别为一坛故曰自郊徂宫以
　　　　其求雨而尊祭之故谓之雩宗疑是雩祭名
　　　　非坛名也诗云靡神不宗可以證明宗字之
　　　　义注疏禜为营域之说存参
　　　　观承案龙见之郊与启蛰之郊自宜同在圜
　　　　丘盖孟夏大雩乃每岁常行之典即仍其地
　　　　可也若因旱而雩则迫切哀恳如周礼所谓
　　　　歌哭以请者既无常期且大变其常度而必

　　　　仍在圜丘严肃之地行之恐非所安且圜丘
　　　　在南郊乃正阳之位就之求雨亦于事类不
　　　　合古坛虽无正文然祭法有雩禜及鲁舞雩
　　　　之另为一坛可知不当与圜丘同所矣鲁坛
　　　　在城东南是辰方梁时在天坛之东曰已位
　　　　者恐非亦应在辰方耳盖辰乃先天兑位兑
　　　　泽可以致雨五行亦辰为水库也更有一说
　　　　王明斋谓古者雩于北郊虽未有所考然南

　　　　郊祀天者本先天乾南坤北之常位若后天
　　　　则乾反居于西北今旱雩既非常祀宜用后
　　　　天乾位以通其变亥为天门后天之乾介于
　　　　兑泽坎水之间夏月之雨亦以西北风为验
　　　　则当于西北亥位立坛似更合于义类也附
　　　　此以俟考礼者择焉
尔雅舞号雩也(注雩之祭舞者吁嗟而请雨龙疏孙炎/曰雩之祭有舞有号左传云 见而雩)
(枉注云雩之言远也远为百谷祈膏雨月令仲夏云大/雩帝郑注云雩吁嗟求雨之祭也郭云雩之祭舞者吁)

(嗟而请雨是/同郑说也)
　　　　　　　　　　右因旱而雩
春秋桓公五年大雩左氏传秋大雩书不时也凡祀启
蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书
公羊传大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱
见言旱则雩不见何以书记灾也
　胡氏安国曰大雩者雩于上帝用盛乐也诸侯雩于
　境内之山川耳鲁诸侯而大雩欲悉书于册则有不

　胜书者故雩祭则因旱以书而特谓之大因事以书
　而义自见此皆国史所不能与君子以为性命之文
　是也
　程子曰成王尊周公故赐鲁重祭得郊禘大雩大雩
　雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳成王
　之赐鲁公之受皆失道也故夫子曰鲁之郊禘非礼
　也周公其衰矣大雩岁之常祀不能皆书也故因其
　非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非

　礼且志旱也
　孙氏复曰建巳之月常祀也故经无六月雩者建午
　建申之月非常则书谓之大者雩于上帝也天子雩
　于上帝诸侯雩于山川百神鲁雩山川百神礼也雩
　于上帝非礼也春秋鲁史孔子不敢斥也其或灾异
　非常改作不时者则从而录之以著其僣天子之恶
　吴氏澄曰鲁之雩祀僣王礼特书曰大雩以表其为
　天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓

　龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六
　月雩者盖得礼不书七月八月九月则皆过时故书
　书冬则建酉之月榖已成熟尤为非时也鲁有舞雩
　坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名
　其坛为舞雩
　(李氏廉曰经书雩二十一止书秋者七呰年及成三/襄五十六昭八定七十二是也书七月者二昭二十)
　(五是也书九月者七僖十三襄八十七昭六十六定/元七是也书冬者一成七年是也盖左氏但知龙见)
　(而雩为正故以为不时而不知因旱而雩乃记灾也/公羊以大雩为大旱赵子以称大为遍雩旧说又以)

　(为大者礼物有加也是皆不知大雩之为僣矣榖梁/例曰雩月正也时不正也其说以为必待时穷人力)
　(尽而请之此又岂君人之心哉谷梁又以为请乎应/上公是又不知诸侯雩于山川之义也一年而二雩)
　(者昭二十五定七年也皆/旱甚而无格天之诚也)
僖公十一年秋八月大雩榖梁传雩月正也雩得雨曰
雩不得雨曰旱
　(吴氏澄曰诸侯旱而雩礼/也大雩祀及上帝非礼也)
十三年秋九月大雩
成公三年秋大雩　七年冬大雩榖梁传雩不月而时

非之也冬无为雩也
　(刘氏敞曰榖梁云冬无为雩也非也周/之十月今之八月若久不雨可不雩乎)
襄公五年秋大雩左氏传旱也　八年秋九月大雩左
氏传旱也　十六年秋大雩　十七年秋九月大雩
二十八年秋八月大雩左氏传旱也
昭公三年八月大雩左氏传旱也　六年秋九月大雩
左氏传旱也　八年秋大雩　十六年秋九月大雩左
氏传旱也　二十四年秋八月大雩左氏传旱也　二

十五年秋七月上辛大雩季辛又雩左氏传秋书再雩
旱甚也(注季辛下旬之/辛言又重上事)
定公元年秋九月大雩榖梁传雩月雩之正也秋大雩
非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未
尽人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之为雩之
正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷
人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓
其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者

为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所
以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是
以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通
乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒
托而往也必亲之者也是以重之
　陆氏淳曰公榖言月雩正秋冬大雩皆非正也毛泽
　未尽人力未竭未可雩啖子曰雩者以祈雨也若待
　毛泽尽人力竭虽雨何救哉盖传以日月为例故有

　此分别又曰古之神人有应上公者通乎阴阳君亲
　帅诸大夫而请焉赵子曰案大雩即山林川泽能兴
　云雨而皆祈焉不必专乎上公也
　　　　蕙田案雩祭所请者上帝也山川百源也百
　　　　辟卿士有益于民者也而榖梁独有请乎应
　　　　上公之说注疏不言其所指儒者或以诞妄
　　　　訾之非也盖应上公即百辟卿士有益于民
　　　　者也即所谓生为上公死为贵神若勾芒后

　　　　稷之类是也古无上公之称传者以其品秩
　　　　尊崇应比周上公之爵故曰应上公云尔不
　　　　言上帝者侯国无祭天之礼也不及山川百
　　　　源者祈祀在雩之先也
七年秋大雩九月大雩
　(薛氏季宣曰一秋而/两大雩僣渎之甚也)
十二年秋大雩
　　　　蕙田案春秋常事不书其书雩者皆为旱而

　　　　设也厥义有三一则记灾也一则言大以志
　　　　其僣也一则见其时君臣犹有忧旱之心以
　　　　别于书大旱书不雨书自某月不雨至于某
　　　　月而不言雩者之忘民事也经义宏深所该
　　　　者广传者区区较量于月时之间岂能通其
　　　　旨哉
庄公十年左氏传公子偃自雩门窃出(注鲁南/城门)
论语樊迟从游于舞雩之下　风乎舞雩

　熊氏过曰鲁南为雩门舞雩在城南舞以女巫雩乐
　以皇雩祭以舞为盛遂名坛为舞雩舞雩有二龙见
　而雩设坛祈泽常雩也旱而雩非常也大雩上帝用
　盛乐又非常僣也胡氏义备矣月令建午之雩则秦
　制耳
　　　　　　　　　　右鲁大雩
礼记檀弓岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲
暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可

与(注穆或作缪尪者面乡天觊天哀/而雨之锢疾人之所哀暴之是虐)然则吾欲暴巫而
奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏
乎(注巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女/曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩所引春秋传)
(者外传楚语昭王问观射父绝地通天之事观射父对/云民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫)
(然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经之云愚/妇人者据末世之巫非复是精爽不携贰之巫也)徙市
则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙
市不亦可乎(注徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于/旱若丧 疏今徙市是忧戚于旱若居天)
(子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要/有急须之物不得不求故于邑里之内而为之巷市)

　(陈氏祥道曰先王之于旱也内则责诸巳外则求诸/神责诸巳则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以)
　(女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸已者本也求/诸神则以为文而已穆公不能责诸已又不知求诸)
　(神而欲暴尪与巫岂不惑哉市阴也雨阴中之阳也/徙市所以助发阴中之阳与周官皇舞女巫同意)
春秋庄公二十有五年秋大水鼓用牲于社于门左氏
傅亦非常也凡天灾有币无牲(注天灾日月食大水也/祈请而已不用牲也)
(疏传言亦非常亦上日食也天之见异所以谴告人君/欲改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当)
(请告而已是故有币无牲若乃亢旱历时霖雨不止然/后祷祀群神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉)
(之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不/举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲也祭法曰埋少牢)

(于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜/明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也郑玄云凡此以)
(下皆祭用少牢寒暑不时则或禳/之或祈之是说祈祷之祭皆用牲)非日月之眚不鼓(注/眚)
(犹灾也月侵日为𤯝阴阳逆顺之事贤圣所重故特鼓/之 疏周礼大仆职云凡军旅田役赞王鼓救日月亦)
(如之是日食月/食皆有鼓也)公羊传于社礼也于门非礼也(注于门/非礼故)
(略不复举鼓用牲不举非礼为重者如去于社嫌于门/礼也大水与日食同礼者水亦土地所为云实出于地)
(而施于上乃雨归功于天犹臣归美/于君 疏同礼谓同鼓同牲矣)榖梁传高下有水灾
曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救
水以鼓众(疏既戒鼓骇众者谓既警戒击鼓而骇动众/人则用牲可以已矣知不合用牲者用者不)

(宜用故知不合也又云救日以鼓兵者谓伐鼓以责阴/陈兵示禦侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发)
(阳/也)
　(孔氏颖达曰国门谓城门也/鼓与牲二事皆失故讥之)
　(刘氏敞曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓币请/之也鼓攻之也牲享之也鼓用牲于社于门非礼也)
　(○又曰公羊曰于社礼也于门非礼也/非也若于社为得礼春秋亦当不书矣)
　(孙氏觉曰日食必鼓者为阴侵阳其为验甚而为灾/未见大水则灾及于物其验已明其灾已著灾未见)
　(则伐鼓以救阳验巳著则无取乎/鼓也榖梁曰救水以鼓众非也)
　(高氏闶曰古人遇水旱虽有雩禜祈禳之理诗靡神/不举靡爱斯牲宣王必以侧身修行为之本况于社)

　(于门非所以致水灾者也自古/岂有伐鼓用牲救水灾之礼乎)
　(胡氏铨曰未闻大水而用牲者况伐鼓于门乎书者/恶其不务修政事以消患弭灾而为是区区淫巫瞽)
　(史之/见也)
春秋僖公十九年左氏传卫大旱卜有事于山川不吉
宁庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯
天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨(注有事祭/也伯长也)
二十一年左氏传夏大旱公欲焚巫尪臧文仲曰非旱
备也修城郭贬食省用务穑劝分此其务也巫尪何为

天欲杀之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是岁
也饥而不害(注巫尪女巫也主祈祷请雨者或以为尪/非巫也瘠病之人其面上向俗谓天哀其)
(病恐雨入其鼻故为之旱是以公/欲焚之穑俭也劝分有无相济)
昭公十六年左氏传郑大旱使屠击祝款竖柎有事于
桑山斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也而斩其
木其罪大矣夺之官邑(注三子郑大夫有事/祭也蓺养护令繁)
十九年左氏传郑大水龙斗于时门之外洧渊国人请
为禜焉子产弗许曰我斗龙不我觌也龙斗我独何觌

焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止
也(注时门郑城门也有水出荥阳密县东南至颍/川长平入颍觌见也渊龙之室传言子产之知)
　说苑君道篇汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石
　于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使
　人疾耶苞苴行耶谗夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何
　不雨之极也盖言未巳而天大雨故天之应人如影
　之随形响之效声者也诗云上下奠瘗靡神不宗言
　疾旱也(注东汉钟离意传注云帝王纪曰成汤大旱/七年齐戒剪发断爪以已为牺牲祷于桑林)

　(以六事/自责)
　辨物篇齐大旱之时景公召群臣问曰天不雨久矣
　民且有饥色吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少
　赋敛以祠灵山可乎群臣莫对晏子进曰不可祠此
　无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨
　发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不
　然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河
　伯以水为国以鱼鳖为民天久不雨水泉将下百川

　竭国将亡日将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公
　曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河
　伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果
　大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎
　其唯有德也
　齐景公之时天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景
　公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使
　吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨

　春秋繁露春旱求雨令县邑以水日令民祷社稷家
　人祠户毋伐名木毋斩山林暴巫聚蛇八日于邑东
　门之外为四通之坛方八尺植苍缯八其神共工祭
　之以生鱼八玄酒具清酒膊脯择巫之洁清辨言利
　辞者以为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈陈巳
　复再拜乃起祝曰昊天生五榖以养人今五榖病旱
　恐不成敬进清酒膊脯再拜请雨雨幸大澍奉牲祷
　以甲乙日为大青龙一丈八丈居中央为小龙七各

　长四丈于东方皆东乡其间相去八尺小僮八人皆
　斋三日服青衣而舞之田啬夫亦斋三日服青衣而
　立之诸里社通之于闾外之沟取五虾蟆错置社之
　中池方八尺深一尺置水虾蟆焉具清酒膊脯祝斋
　三日服苍衣拜跪陈祝如初取三岁雄鸡与三岁豭
　猪皆燔之于四通神宇令民阖邑里南门置水其外
　开里北门具老豭猪一置之里北门之外市中亦置
　一豭猪闻鼓声皆烧猪尾取死人骨埋之开山渊积

　薪而焚之决通桥道之壅塞不行者决溃之幸而得
　雨报以豚一酒盐黍财足以茅为席毋断夏求雨令
　县邑以水日家人祀灶毋举土功更大浚井暴釜于
　坛杵臼于术七日为四通之坛于邑南门之外方七
　尺植赤缯七其神蚩尤祭之以赤雄鸡七玄酒具清
　酒膊脯祝斋一日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日
　为大赤龙一长七丈居中央又为小龙六长三丈五
　尺于南方皆南乡其间相去七尺壮者七人皆斋三

　日服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立
　之凿社而通之闾外之沟取五虾蟆错置里社之中
　池方七尺深一尺酒脯祝斋衣赤衣拜跪陈祝如初
　取三岁雄鸡豭猪燔之四通神宇开阴闭阳如春也
　季夏祷山陵以助之令县邑一徙市于邑南门之外
　五日禁男子无得行入市家人祠中霤毋兴土功聚
　巫市旁为之结盖为四通之坛于中央植黄缯五其
　神后稷祭之以毋𩛆五(毋音模礼谓之淳毋/𩛆音移周礼曰𩛆食)玄酒具

　清酒膊脯令各为祝斋三日衣黄衣皆如春祠以戊
　己日为大黄龙一长五丈居中央又为小龙四各长
　二丈五尺于南方皆南乡其间相去五尺丈夫五人
　皆斋三日服黄衣而舞之老者亦斋三日衣黄衣而
　立之亦通社中于闾外沟虾蟆池方五尺深一尺他
　皆如前秋暴巫尪至九日毋举火事煎金器家人祠
　门为四通之坛于邑西门之外方九尺植白缯九其
　神太昊祭之桐木鱼九玄酒具清酒膊脯衣白衣他

　如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中央为小龙
　八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏
　者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣
　白衣而立之虾蟆池方九尺深一尺他皆如前冬舞
　龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通
　之坛于邑北门之外方六尺植黑缯六其神玄冥祭
　之以黑狗子六玄酒具清酒膊脯祝斋三日衣玄衣
　祝礼如春以壬癸日为大黑龙一长六丈居中央又

　为小龙五各长三丈于北方皆北乡其间相去六尺
　老者六人皆斋三日衣黑衣而舞之尉亦斋三日服
　黑衣而立之虾蟆池皆如春四时皆以水日为龙必
　取洁土为之洁盖龙成而发之四时皆以庚子日令
　吏民夫妇皆偶处凡求雨之大体丈夫欲藏而居女
　子欲和而乐神书又曰开神山神渊积薪夜击鼓噪
　而燔之为其卑也雨太多令县邑以土日塞水渎绝
　道盖井妇人不得行入市令县乡里皆扫社下县邑

　若丞令吏啬夫三人以上祝一人乡啬夫若吏三人
　以上祝一人里正父老三人以上祝一人皆斋(以下/文阙)
　　　　蕙田案董子大儒所称求雨止雨法类于方
　　　　术小数或其遗书残阙后人所附益也
　　　　　　　　　　右水旱杂禳
通典汉承秦灭学正雩礼废旱太常祷天地宗庙
文献通考武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市
汉书昭帝本纪始元六年夏旱大雩不得举火(臣瓒曰/不得举)

(火抑阳/助阴也)
汉旧仪成帝二年六月始命诸官止雨朱绳反萦社系
鼓攻之是后水旱常不和干宝曰朱丝萦社社太阴也
朱火色也丝维属天子伐鼓于社责群阴也诸侯用币
于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之法
也　孟夏龙见而始雩坛在城东南引龟山为沂水至
坛西南行曰云水曲中坛上舞雩旧制求雨太常祷天
地宗庙社稷山川以赛各如具常祭牢礼四月立夏后

旱乃求雨祷之七月毕赛之秋冬春三时不求雨
　文献通考马氏曰汉世未尝举雩祀通典谓汉承秦
　灭学正雩礼废而汉旧仪以为有雩坛且指龟山沂
　水以言其所即论语言曾点樊迟所游之地盖鲁国
　祀天之所去汉都甚远非国城南郊之外也然汉人
　举祀事大概多即前代旧祀之地如雍五畤祀上帝
　则因秦所建其他如作明堂奉高旁祀后土汾阴之
　类皆以为古者尝于其地祠祭然则岂鲁沂水之雩

　坛旧址尚存汉曾就其地立坛举雩祀耶
后汉书礼仪志自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若
少府郡县各埽除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼
求雨(何休公羊传注曰君亲之南郊以六事谢过自责/使童男女各八人舞而呼雩故谓雩也春秋繁露)
(曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴/阳之所起也或请焉或怒焉何如也曰大旱阳灭阴也)
(阳灭阴者尊厌卑也固其义也虽大甚拜请之而已无/敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊贱凌贵)
(逆节也故鸣鼓而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春/秋之不畏彊禦也 又董仲舒奏江都王云求雨之方)
(损阳益阴愿大王无收广陵女子为人祝者一月租赐/诸巫者诸巫无大小皆相聚于郭门为小坛以脯酒祭)

(文独择宽大便处移市市使无内丈夫丈夫无得相/从饮食令吏妻各往视其夫皆到即起雨注而已)闭
诸阳衣皂兴土龙(山海经曰大荒东北隅有山名曰凶/犁土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父)
(不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨郭璞/曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能为也应龙)
(有翼法言曰象龙之致雨艰矣哉龙乎龙乎新论曰刘/歆致雨具作土龙吹律及诸方术无不备设谭问求雨)
(所以为土龙何也曰龙见者辄有风雨/兴起以迎送之故缘其象类而为之)立土人舞僮二
佾七日一变如故事反拘朱索社伐朱鼓祷赛以少牢
如礼
　汉书董仲舒传仲舒治国以春秋灾异之变推阴阳

　所以错行故求雨闭诸阳纵诸阴其止雨反是
　后汉书钟离意传永平三年夏旱而大起北宫意诣
　阙免冠上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人其冠
　履勿谢比上天降旱密云数会朕戚然惭惧思获嘉
　应故分布祷请窥候风云北祈明堂南设雩场今又
　敕大匠止作诸宫减省不急庶消灾谴诏因谢公卿
　百寮遂应时澍雨焉
明帝本纪永平十八年夏四月己未诏曰自春以来时

雨不降宿麦伤旱秋种未下政失厥中忧惧而已其赐
天下男子爵人二级及流民无名数欲占者人一级鳏
寡孤独笃癃贫不能自存者粟人三斛理冤狱录轻系
二千石分祷五岳四渎郡界有名山大川能兴云致雨
者长吏各絜齐祷请冀蒙嘉澍
　　　　蕙田案后世祈雨之法不一类皆巫觋方士
　　　　之术永平之诏以恤鳏寡理冤狱为先可谓
　　　　知要者矣

安帝本纪永初七年五月庚子京师大雩
顺帝本纪阳嘉元年春二月京师旱庚申敕郡国二千
石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩高首阳山并祠河
洛请雨戊辰雩以冀部比年水潦民食不赡诏案行禀
贷劝农功赈之绝甲戌诏曰政失厥和阴阳隔并冬鲜
宿雪春无澍雨分祷祈请靡神不禜政恐在所慢违如
在之义今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荥阳河
洛尽心祈焉(济水四渎之一至河南溢/为荥泽故于荥阳祠焉)

质帝本纪永嘉元年帝即位夏四月壬申雩五月甲午
诏曰朕以不德托母天下布政不明每失厥中自春涉
夏大旱炎赫忧心京京故特祷祈明祀冀蒙润泽前虽
得雨而宿麦颇伤比日阴云还复开霁寤寐永叹重怀
惨结将二千石令长不崇宽和暴刻之为乎其令中都
官系囚罪非殊死考未竟者一切任出以须立秋郡国
有名山大泽能兴云雨者二千石长吏各洁斋请祷竭
诚尽礼

桓帝本纪延熹元年六月大雩
灵帝本纪熹平五年夏四月复崇高山名为嵩高山大
雩
　东观记使中郎将堂溪典请雨因上言改之
　论衡明雩篇变复之家以久雨为湛久旸为旱旱应
　亢阳湛应沈溺或难曰夫一岁之中十日者一雨五
　日者一风雨颇留湛之兆也旸颇久旱之渐也湛之
　时人君未必沈溺也旱之时未必亢阳也人君为政

　前后若一然而一湛一旱时气也范蠡计然曰太岁
　在子水毁金穰木饥火旱夫如是水旱饥穰有岁运
　也岁直其运气当其世变复之家指而名之人君用
　其言求过自改旸久自雨雨久自旸变复之家遂名
　其功人君然之遂信其术试使人君恬居安处不求
　已过天犹自雨雨犹自旸旸济雨济之时人君无事
　变复之家犹名其术是则阴阳之气以人为主不说
　于天也夫人不能以行感天天亦不随行而应人春

　秋鲁大雩旱求雨之祭也旱久不雨祷祭求福若人
　之疾病祭神解祸矣此变复也诗云月离于毕俾滂
　沱矣书曰月之从星则以风雨然则风雨随月所离
　从也房星四表三道日月之行出入三道出北则湛
　出南则旱或言出北则旱南则湛案月为天下占房
　为九州候月之南北非独为鲁也孔子出使子路赍
　雨具有顷天果大雨子路问其故孔子曰昨暮月离
　于毕后日月复离毕孔子出子路请赍雨具孔子不

　听出果无雨子路问其故孔子曰昔日月离其阴故
　雨昨暮月离其阳故不雨夫如是鲁雨自以月离岂
　以政哉如审以政令月离于毕为雨占天下共之鲁
　雨天下亦宜皆雨六国之时政治不同人君所行赏
　罚异时必以雨为应政令月离六七毕星然后足也
　鲁缪公之时岁旱缪公问县子天旱不雨寡人欲暴
　巫奚如县子不听欲徙市奚如对曰天子崩巷市七
　日诸公薨巷市五日为之徙市不亦可乎案县子之

　言徙市得雨也案诗书之文月离星得雨日月之行
　有常节度肯为徙市故离毕之阴乎夫月毕天下占
　徙鲁之市安耐移月之行天三十日而周一月之中
　一过毕星离阳则阳假令徙市之感能令月离毕阳
　其时徙市而得雨乎夫如县子之言未可用也董仲
　舒求雨申春秋之义设虚立祀父不食于支庶天不
　食于下地诸侯雩礼所祀未知何神如天神也唯王
　者天乃歆诸侯及今长吏天不享也神不歆享安耐

　得神如云雨者气也云雨之气何用歆享触石而出
　肤寸而合不崇朝而遍雨天下泰山也泰山雨天下
　小山雨国邑然则大雩所祭岂祭山乎假令审然而
　不得也何以效之水异川而居相高分寸不决不流
　不凿不合诚令人君祷祭水傍能令高分寸之水流
　而合乎见在之水相差无几人君请之终不耐行况
　雨无形兆深藏高山人君雩祭安耐得之夫雨水在
　天地之间犹夫泣涕在人形之中也或赍酒食请于

　惠人之前求出其泣惠人终不为之陨涕夫泣不可
　请而出雨安可求而得雍门子悲哭孟尝为之流涕
　苏秦张仪悲说坑中鬼谷先生泣下沾襟或者傥可
　为雍门之声出苏张之说以感天乎天又耳目高远
　音气不通杞梁之妻又已悲哭天不雨而城反崩夫
　如是竟当何以致雨雩祭之家何用感天案月出北
　道离毕之阴希有不雨由此言之北道毕星之所在
　也北道星肯为雩祭之故下其雨乎孔子出使子路

　赍雨具之时鲁未必雩祭也不祭沛然自雨不求旷
　然自𤾉夫如是天之𤾉雨自有时也一岁之中𤾉雨
　连属当其雨也谁求之者当其𤾉也谁止之者人君
　听请以安民施恩必非贤也天至贤矣时未当雨伪
　请求之故妄下其雨人君听请之类也变复之家不
　推类验之空张法术惑人君或未当雨而贤君求之
　而不得或适当自雨恶君求之遭遇其时是使贤君
　受空责而恶君蒙虚名也世称圣人纯而贤者駮纯

　则行操无非无非则政治无失然而世之圣君莫有
　如尧汤尧遭洪水汤遭大旱如谓政治所致尧汤恶
　君也如非政治是运气也运气有时安可请求世之
　论者犹谓尧汤水旱水旱者时也其小旱湛皆政也
　假令审然何用致湛审以政治之不修所以失之而
　从请求安耐复之世审称尧汤水旱天之运气非政
　所致夫天之运气时当自然虽雩祭请求终无补益
　而世又称汤以五过祷于桑林时立得雨夫言运气

　则桑林之说绌称桑林则运气之论消世之说称者
　竟当何由救水旱之术审当何用夫灾变大抵有二
　有政治之灾有无妄之变政治之灾须耐求之求之
　虽不耐得而惠悯恻隐之思不得已之意也慈父之
　于子孝子之于亲知病不祀神疾痛不和药又知病
　之必不可治治之无益然终不肯安坐待绝犹卜筮
　求祟召医和药者恻痛慇勤冀有验也既死气绝不
　可如何升屋之危以衣招复悲恨思慕冀其悟也雩

　祭者之用心慈父孝子之用意也无妄之灾百民不
　知必归于主为政治者慰民之望故亦必雩问政治
　之灾无妄之变何以别之曰德丰政得灾犹至者无
　妄也德衰政失变应来者政治也夫政治则外雩而
　内改以复其亏无妄则内守旧政外修雩礼以慰民
　心故夫无妄之气历世时至当固自一不宜改政何
　以验之周公为成王陈立政之言曰时则勿有间之
　自一话一言我则末维成德之彦以又我受民周公

　立政可谓得矣知非常之物不赈不至故敕成王自
　一话一言政事无非毋敢变易然则非常之变无妄
　之气间而至也水气间尧旱气间汤周宣以贤遭遇
　久旱建初孟季北州连旱牛死民乏放流就贱圣主
　宽明于上百官共职于下太平之明时也政无细非
　旱犹有气之间也圣主知之不改政行转榖赈赡损
　丰济耗斯见之审明所以救赴之者得宜也鲁僖公
　间岁大旱臧文仲曰修城郭贬食省用务啬劝分文

　仲知非政故徒修备不改政治变复之家见变辄归
　于政不揆政之无非见异惧惑变易操行以不宜改
　而变祗取灾焉何以言必当雩也曰春秋大雩传家
　在宣公羊榖梁无讥之文当雩明矣夫雩古而有之
　故礼曰雩祭祭水旱也故有雩礼故孔子不讥而仲
　舒申之夫如是雩祭祀礼也雩祭得礼则大水鼓用
　牲于社亦古礼也得礼无非当雩一也礼祭也社报
　生万物之功土地广远难得辨祭故立社为位主心

　事之为水旱者阴阳之气也满六合难得尽祀故修
　坛设位敬恭祈求效事社之义复灾变之道也推生
　事死推人事鬼阴阳精气倘如生人能饮食乎故共
　馨香奉进旨嘉区区惓惓冀见答享推祭社言之当
　雩二也岁气调和灾害不生尚犹而雩今有灵星古
　昔之礼也况岁气有变水旱不时人君之惧必痛甚
　矣虽有灵星之祀犹复雩恐前不备肜绎之义也冀
　复灾变之亏获丰穰之报三也礼之心悃愊乐之意

　欢忻悃愊以玉帛效心欢忻以钟鼓验意雩祭请祈
　人君精诚也精诚在内无以效外故雩祀尽已惶惧
　关纳精心于雩祀之前玉帛钟鼓之义四也臣得罪
　于君子获过于父比自改更且当谢罪惶惧于旱如
　政治所致臣子得罪获过之类也默改政治潜易操
　行不彰于外天怒不释故必雩祭惶惧之义五也汉
　立博士之官师弟子相诃难欲极道之深形是非之
　理也不出横难不得从说不发苦诘不闻甘对导才

　低仰欲求裨也砥石劘厉欲求铦也推春秋之义求
　雩祭之说实孔子之心考仲舒之意孔子既殁仲舒
　已死世之论者孰当复问唯若孔子之徒仲舒之党
　为能说之
晋书武帝本纪咸宁二年夏五月庚午大雩
礼志武帝咸宁二年春分久旱四月丁巳诏曰诸旱处
广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获
澍雨

太康三年四月大雩十年二月大雩其雨多则禜祭赤
帻朱衣闭诸阴索禜社伐朱鼓焉
元帝本纪太兴元年六月旱帝亲雩
穆帝本纪永和八年秋七月大雩
通典穆帝永和时议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近
远(阮谌云坛在己地案得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在/城东南诸儒所说皆云坛而今作墠论语樊迟从游)
(于舞雩之下鲁城/东南有旧迹存)祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山
林川泽舞僮八佾凡六十四人皆玄服持羽翳而歌云

汉之诗戴邈议云周冬春夏旱礼有祷无雩夫旱日浅
则灾微日久则灾甚微则祈小神社稷之属甚乃大雩
帝耳案春秋左传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则
书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便告饥
馑之甚为歌哭之请博士议云汉之诗宣王承厉王拨
乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人
耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故
司徒蔡谟议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之

诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义
故因而用之
南齐书礼志明帝建武二年旱有司议雩祭依明堂祠
部郎何佟之议曰周礼司巫云若国大旱则帅巫而舞
雩郑玄云雩旱祭也天子于上帝诸侯以下于上公之
神又女巫云旱暵则舞雩郑玄云使女巫舞旱祭崇阴
也郑众云求雨以女巫礼记月令云命有司为民祈祀
山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有

益于民者以祈榖实郑玄云阳气盛而恒旱山川百源
能兴云致雨者也众水所出为百源必先祭其本雩吁
嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配
以先帝也自鼗鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百
辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰
龙见而雩止当以四月王肃云大雩求雨之祭也传曰
龙见而雩谓四月也若五月六月大旱亦用雩礼于五
月著雩义也晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈

上帝百辟舞僮八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得
雨报太牢于时博士议旧有坛汉魏各自讨寻月令云
命有司祈祀山川百源乃大雩又云乃命百县雩祀百
辟卿士则大雩所祭唯应祭五精之帝而已勾芒等五
神既是五帝之佐依郑玄说宜配食于庭也郑玄云雩
坛在南郊坛之旁而不辨东西寻地道尊右雩坛方郊
坛为轻理应在左宜于郊坛之东营域之外筑坛既祭
五帝谓坛宜圆寻雩坛高广礼传无明文案觐礼设方

明之祀为坛高四尺用圭璋等六玉礼天地四方之神
王者帅诸侯亲礼焉所以教尊尊也雩祭五帝粗可依
放谓今筑坛宜崇四尺其广轮仍以四为度径四丈周
圆十二丈而四阶也设五帝之位各依其方如在明堂
之仪皇齐以世祖配五精帝于明堂今亦宜配享于雩
坛矣古者孟春郊祀祈嘉榖孟夏雩禜祈甘雨二祭虽
殊而所为者一礼惟有冬至报天初无得雨赛帝今虽
缺冬至之祭而南郊兼祈报之礼理不容别有赛答之

事也礼记祭帝于郊则所尚省费周祭灵威仰若后稷
各用一牲今祀五帝世祖亦宜各用一犊斯外悉如南
郊之礼也武皇遏密未终自可不奏盛乐至于旱祭舞
雩盖是吁嗟之义既非存欢乐谓此不涉嫌其馀祝史
称辞仰祈灵泽而已礼舞雩乃使无缺今之女巫并不
习歌舞方就教试恐不应速依晋朝之议使童子或时
取舍之宜也司马彪礼仪志云雩祀著皂衣盖是崇阴
之义今祭服皆缁差无所革其所歌之诗及诸供须辄

勒(当是敕/字之误)主者申摄备办从之
　齐谢朓雩祭歌清明畅礼乐新候龙景练贞辰阳律
　亢阴晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度乾嗟云汉望
　昊天张盛乐奏雩舞集五精延帝祖雩有讽禜有秩
　膋鬯芬圭瓒瑟灵之来帝阍开车煜耀吹徘徊停龙
　轙遍观此冻雨飞祥云靡坛可临奠可歆对氓社鉴
　皇心
　歌世祖武皇帝(依广歌/四言)　浚哲维祖长发其武帝出

　自震重光御宇七德攸宣九畴咸叙静难荆舒凝威
　蠡浦　昧旦丕承夕惕刑政化壹车书德馨粢盛昭
　星夜景非云晓庆衢室成阴璧水如镜　礼充玉帛
　乐被筦弦于铄在咏陟配于天自宫徂兆靡爱牲牷
　我将我享永祚丰年
　歌青帝(木生/数三)　营翼日鸟殷宵凝冰泮元蛰昭景阳
　阳风习习女夷歌东皇集奠春酒秉青圭命田祖渥
　群黎

　歌赤帝(火成/数七)　惟此夏德德恢台雨龙既御炎精来
　火景方中南讹秩靡草云黄含桃实族云蓊郁温风
　煽兴云祁祁黍苗遍
　歌黄帝(土成/数五)　禀火自高明毓金挺刚克凉燠资成
　化群方载厚德阳季勾萌达炎徂溽暑融商暮百工
　止岁极凌阴冲皇流疏已清原隰甸已平咸言祚惟
　亿敦民保齐京
　歌白帝(金成/数九)　帝悦于兑执矩固司藏百川收潦精

　景应徂商嘉树离披榆关命宾鸟夜月如霜金风方
　袅袅商阴肃杀万宝咸亦遒劳哉望岁场功冀可收
　歌黑帝(水成/数六)　白日短玄夜深招摇转移太阴霜钟
　鸣冥陵起星回天月穷纪听严风来不息望玄云黝
　无色曾冰冽积羽幽飞云至天山侧关梁闭方不巡
　合国吹飨蜡宾充微阳䆒终始百礼洽万祚臻
　送神歌辞　敬如在礼将周神之驾不少留蹑龙镳
　转金盖纷上驰云之外警七曜诏八神排阊阖渡天

　津有渰兴肤寸积雨冥冥又终夕俾栖粮惟万箱皇
　情畅景命昌
隋书礼仪志春秋龙见而雩梁制不为恒祀四月后旱
则祈雨行七事一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独者
三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤
怨旷七撤膳羞弛乐悬而不作天子又降法服七日乃
祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈群
庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者

七日乃大雩祈上帝遍祈所有事者大雩礼立圆坛于
南郊之左高及轮广四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛
一祈五天帝及五人帝于其上各依其方以太祖配位
于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷
山林川泽就故地处大雩国南除地为墠舞僮六十四
人祈百辟卿士于雩坛之左除地为墠舞僮六十四人
皆袨服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱
而祈澍则报以太牢皆有司行事唯雩则不报若郡国

县旱请雨则五事同时并行一理冤狱失职二赈鳏寡
孤独三省徭役四进贤良五退贪邪守令皆洁斋三日
乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈
其界内山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报
通志梁武帝天监元年有事雩坛
隋书礼仪志梁武帝天监九年有事雩坛帝以为雨既
类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养
之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地于是遂移于东

郊
文献通考十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖
于是停用燔柴从坎瘗典
　梁书许懋传天监十年转太子家令降敕问凡求阴
　阳应各从其类今雩祭燔柴以火祈水意以为疑懋
　答曰雩祭燔柴经无其文良由先儒不思故也案周
　宣云汉之诗曰上下奠瘗靡神不宗毛注云上祭天
　下祭地奠其币瘗其物以此而言为旱而祭天地并

　有瘗埋之文不见有燔柴之说若以祭五帝必以燔
　柴者今明堂之礼又无其事且礼又云埋少牢以祭
　时时之功是五帝此又是不用柴之證矣昔雩坛在
　南方正阳位有乖求神而已移于东实柴之礼犹未
　革请停用柴其牲牢等物悉从坎瘗以符周宣云汉
　之说诏并从之
　文献通考时议曹郎朱异议曰案周宣云汉之诗毛
　注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明

　堂又无其事
隋书礼仪志天监十二年扬州主簿顾协议礼仲夏大
雩春秋龙见而雩则雩常祭也水旱且又祷之谓宜式
备斯典从之
大同五年又筑雩坛于籍田兆内有祈禜则斋官寄籍
田省云
陈氏亦因梁制祈而澍则报以少牢武帝时以德皇帝
配文帝时以武帝配废帝即位以文帝配青帝牲用黄

牯牛而以清酒四升洗其首其坛墠配享歌舞皆如梁
礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采
齐建武二年事也
文献通考魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界
内神无大小悉洒扫荐以酒脯年登之后各随本秩祭
以牲牢
北魏书孝文帝本纪太和十五年四月自正月不雨至
于癸酉有司奏祈百神诏曰昔成汤遇旱齐景逢灾并

不由祈山川而致雨皆至诚发中澍润千里万方有罪
在予一人今普天丧恃幽显同哀神若有灵犹应未忍
安享何宜四气未周便欲祀事唯当考躬责已以待天
谴
孝明帝本纪神龟二年二月壬寅诏曰农要之月时泽
弗应嘉榖未纳三麦枯悴德之无感欢惧兼怀可敕内
外依旧雩祈率从祀典
正光三年六月己巳诏曰朕以冲昧夙纂宝历不能祗

奉上灵感延和气致令炎旱频岁嘉雨弗洽百稼燋萎
晚种未下将成灾年秋稔莫觊在予之责忧惧震怀今
可依旧分遣有司驰祈岳渎及诸山川百神能兴云雨
者尽其虔肃必令感降玉帛牲牢随应荐享
隋书礼仪志后齐以孟夏龙见而雩祭太微五精帝于
夏郊之东为圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为
三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊于其上祈榖实
以显宗文宣帝配青帝在甲寅之地赤帝在丙巳之地

黄帝在己未之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地
面皆内向藉以藁秸配帝在青帝之南少退藉以莞席
牲以骍其仪同南郊又祈祷者有九焉一曰雩二曰南
郊三曰尧庙四曰孔颜庙五曰社稷六曰五岳七曰四
渎八曰滏口九曰豹祠水旱疠疫皆有事焉无牲皆以
酒脯枣栗之馔若建午建未建申之月不雨则使三公
祈五帝于雩坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎工
端洁善讴咏者使歌云汉诗于坛南自馀同正雩南郊

则使三公祈五天帝于郊坛有燎座位如雩五人帝各
在天帝之左其仪如郊礼尧庙则遣使祈于平阳孔颜
庙则遣使祈于国学如尧庙社稷如正祭五岳遣使祈
于岳所四渎如祈五岳滏口如祈尧庙豹祠如祈滏口
　北齐书高阿那肱传令录尚书事尚书郎中源师尝
　咨肱龙见当雩问师云何处龙见何物颜色师云此
　是龙星见须雩祭非是真龙见肱云汉儿强知星宿
　其墙面如此

　隋书源师传迁尚书左外兵郎中又摄祠部后属孟
　夏以龙见请雩时高阿那肱为相谓真龙出见大惊
　喜问龙所在师整容报曰此是龙星初见依礼当雩
　祭郊坛非谓真龙别有所降阿那肱忿然作色曰何
　乃干知星宿祭竟不行师出而窃叹曰国家大事在
　祀与戎礼既废也何能久乎齐亡无日矣
　　　　　　　　　　右汉至南北朝雩礼
　五礼通考卷二十二