钦定四库全书
　五礼通考卷二十
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼二十
　　　圜丘祀天
明史恭闵帝本纪建文元年正月庚辰大祀天地于南
郊奉太祖配
　革朝志帝始郊见上帝如岁祀之礼岁前十二月躬

　省牲于南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿
　于文华殿斋宫己卯出舍皇邸尚膳进素食庚辰子
　夜合祀天地配以太祖罢仁祖配位
　　　　蕙田案明史于二年无郊续文献通考总数
　　　　惠帝郊三有二年正月辛未不知何据
建文三年正月辛未大祀天地于南郊
成祖本纪建文四年七月壬午朔大祀天地于南郊
永乐元年正月辛卯大祀天地于南郊　二年正月乙

卯大祀天地于南郊　三年正月庚戌大祀天地于南
郊　四年正月丁未大祀天地于南郊　五年正月丁
卯大祀天地于南郊　六年正月辛酉大祀天地于南
郊　七年正月乙卯大祀天地于南郊　八年正月己
卯皇太子摄祀天地于南郊　九年正月甲戌大祀天
地于南郊　十年正月丁酉大祀天地于南郊　十一
年正月辛卯大祀天地于南郊　十五年正月丁酉大
祀天地于南郊　十八年十二月北京郊庙宫殿成

礼志成祖迁都北京如洪武制
　王圻续通考建于正阳门南之左缭以周垣周九里
　三十步规制礼仪悉如南京惟增祀天寿山于北岳
　坛十九年正月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝
　后土皇地祗神主
　春明梦馀录天坛在正阳门外永乐十八年建初遵
　洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃始专
　称天坛又京师大祀殿成规制如南京行礼如前仪

王圻续通考成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣官
赍书谕太子令代祭略曰永乐某年正月某日大祀天
地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃事礼毕太子
亦遣官复命率以为常至是建都北平始罢南京郊祀
国有大事则遣官告祭云
十九年正月甲戌大祀天地于南郊　二十年正月辛
未大祀天地于南郊　二十一年正月乙未大祀天地
于南郊　二十二年正月戊子大祀天地于南郊

仁宗本纪洪熙元年正月丙戌大祀天地于南郊以太
祖太宗配
　王圻续通考敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中
　兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地易曰殷荐上
　帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五
　日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂范
　万世
宣宗本纪宣德元年正月丁未大祀天地于南郊　二

年正月庚子大祀天地于南郊　三年正月甲午大祀
天地于南郊　四年正月己未大祀天地于南郊　五
年正月癸丑大祀天地于南郊　六年正月丁丑大祀
天地于南郊　七年正月癸酉大祀天地于南郊
　礼志宣德七年大祀南郊帝御斋宫命内官内使饮
　酒食荤入坛唾地者皆罪之司礼监纵容者同罪斋
　之日御史检视各官于斋次仍行南京一体斋戒
八年正月丁卯大祀天地于南郊

宣宗实录八年正月诣斋宫罢早朝故事先一日诣郊
坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明旦早行不视朝既至
南郊躬诣神厨遍阅诸祭品至暮旗手卫请放烟火不
许谓侍臣曰朕早来不视朝之故盖一心对越无暇他
及今又暇观烟火乎
　春明梦馀录旧制岁以十二月朔旦驾亲临阅牲以
　后每夕轮一大臣继视自五府五部通政翰林堂上
　官不司刑者皆与焉凡兔房鹿槛羊栈牛枋猪圈周

　行历视出入皆骑卒火甲人等护卫每夕钟定人静
　乃出至中宵始回城门启钥以入次早复命用骑卒
　自宣德年始
明史宣宗本纪九年正月辛卯大祀天地于南郊
英宗前纪正统五年正月己未大祀天地于南郊　六
年正月庚戌大祀天地于南郊　七年正月甲戌大祀
天地于南郊　八年正月丁卯大祀天地于南郊　九
年正月辛酉大祀天地于南郊　十年正月丙戌大祀

天地于南郊　十一年正月己卯大祀天地于南郊
十二年正月癸酉大祀天地于南郊　十三年正月丁
酉大祀天地于南郊　十四年正月甲子大祀天地于
南郊
景帝本纪景泰元年正月丙戌大祀天地于南郊　二
年正月庚戌大祀天地于南郊　三年正月丙午大祀
天地于南郊　四年正月辛未大祀天地于南郊　五
年正月甲子大祀天地于南郊　六年正月戊午大祀

天地于南郊　七年正月壬午大祀天地于南郊
英宗后纪大顺二年正月甲戌大祀天地于南郊　三
年正月乙未大祀天地于南郊　四年正月丁亥大祀
天地于南郊　五年正月庚戌大祀天地于南郊　六
年正月丁未大祀天地于南郊　七年正月丙午大祀
天地于南郊
宪宗本纪成化元年正月己未大祀天地于南郊　二
年正月乙卯大祀天地于南郊

　　　　蕙田案续文献通考数此作戊申误
三年正月己卯大祀天地于南郊　四年正月甲戌大
祀天地于南郊　五年正月乙丑大祀天地于南郊
六年正月己丑大祀天地于南郊　七年正月丙戌大
祀天地于南郊　八年正月庚戌大祀天地于南郊
九年正月丁未大祀天地于南郊　十年正月丁酉大
祀天地于南郊　十一年正月癸亥大祀天地于南郊
　十二年正月戊午大祀天地于南郊　十三年正月

庚戌大祀天地于南郊　十四年正月甲戌大祀天地
于南郊　十五年正月丁卯大祀天地于南郊　十六
年正月甲午大祀天地于南郊　十七年正月丙戌大
祀天地于南郊　十八年正月壬午大祀天地于南郊
　十九年正月丙午大祀天地于南郊　二十年正月
丁酉大祀天地于南郊　二十一年正月乙未大祀天
地于南郊　二十二年正月己未大祀天地于南郊
二十三年正月庚戌大祀天地于南郊

孝宗本纪弘治元年正月丙午大祀天地于南郊　二
年正月辛未大祀天地于南郊　三年正月甲子大祀
天地于南郊　四年正月己丑大祀天地于南郊停庆
成宴　五年正月壬午大祀天地于南郊　六年正月
己卯大祀天地于南郊　七年正月丁酉大祀天地于
南郊　八年正月乙未大祀天地于南郊以太皇太后
不豫停庆成宴　九年正月壬辰大祀天地于南郊
十年正月庚戌大祀天地于南郊　十一年正月丁未

大祀天地于南郊　十二年正月辛未大祀天地于南
郊　十三年正月乙丑大祀天地于南郊　十四年正
月己未大祀天地于南郊　十五年正月丙戌大祀天
地于南郊　十六年二月戊申大祀天地于南郊
　　　　蕙田案时帝有疾故改卜
十七年正月甲戌大祀天地于南郊　十八年正月乙
未大祀天地于南郊
武宗本纪正德元年正月己丑大祀天地于南郊　六

月辛酉大风雨坏郊坛兽瓦　二年正月乙酉大祀天
地于南郊　三年正月丁未大祀天地于南郊　四年
正月丙午大祀天地于南郊　五年正月丁卯大祀天
地于南郊　六年正月甲子大祀天地于南郊　七年
正月己未大祀天地于南郊　八年正月壬午大祀天
地于南郊　九年正月丁丑大祀天地于南郊　十年
正月戊辰薄暮祀天地于南郊
　武宗实录是夜漏下二鼓帝始还宫

十一年正月乙未大祀天地于南郊　十二年正月己
丑大祀天地于南郊遂猎于南海子夜中还御奉天殿
受朝贺
　武宗实录十二年将郊先期降谕郊祀毕幸南海子
　观猎诸臣咸上疏諌不听至日祀礼甫毕遂幸南海
　子纵猎夜半始入御奉天殿行庆成礼
十三年正月丁未罢南郊致斋庚戌大祀天地于南郊
遂猎于南海子辛亥还宫　十四年正月甲辰改卜郊

二月丁丑大祀天地于南郊遂猎于南海子是日京师
地震
　王圻续通考先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝
　幸太原未回请改卜日内批改次日既而又命改卜
　礼科给事中邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月
　上旬所以重一岁之首务而昭莫大之敬也今改而
　又改日复一日疑且未定不惟堕祖宗相循之制且
　非祗畏天地之道伏望皇上如期回銮以成大礼御

　史牛天麟等亦以为言俱不报二月始祀天地于南
　郊祀毕幸海子大猎
十五年正月癸巳改卜郊十二月丁酉大祀天地于南
郊初献疾作不克成礼
　王圻续通考十五年以征宸濠如南京十二月还京
　师始郊
十六年正月癸亥改卜郊
世宗本纪嘉靖元年正月己未大祀天地于南郊　二

年正月乙卯大祀天地于南郊
　毛玉传二年冬帝以灾异频仍欲罢明年郊祀庆成
　宴裴绍宗言祭祀之礼莫重于郊丘君臣之情必通
　于宴享往以国戚废大礼今且从吉宜即举行岂可
　以灾伤复免修撰唐皋亦言之竟得如礼
三年正月丁丑大祀天地于南郊　四年正月辛未大
祀天地于南郊　五年正月乙未大祀天地于南郊
六年正月己丑大祀天地于南郊

　世宗实录六年正月大祀先期礼官以宴请帝曰郊
　祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君
　臣欢会其礼不可废也今四方灾异非常方欲上下
　同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤
　民之意惟四夷使臣赐宴如故
七年正月丙戌大祀天地于南郊　八年正月庚戌大
祀天地于南郊　九年正月丁酉大祀天地于南郊五
月己亥更建四郊

礼志嘉靖九年世宗既定明伦大典益覃思制作之事
郊庙百神咸欲斟酌古法釐正旧章乃问大学士张璁
书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配
天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也
朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有
殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地
祗合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天
地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即

圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至分祀
万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜
丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程
颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐
欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大学士翟銮
銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请少需日月
博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议且寝会给
事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后

亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议
言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之并配诸坛
之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群
臣博考诗书礼经所载郊祀之文及汉宋诸儒匡衡刘
安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之旧制陛下
称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中王汝梅等
诋言非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言
汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭天地夫用二

牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀
乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等言论亵慢已
甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭
五土之祗犹言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自
天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓
祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事
霍韬深非郊议且言分祀之说唯见周礼莽贼伪书不
足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗

伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祗则有
血祭薶沈副辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则
曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地祗天地分
祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以
周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊自不当祭
皇地祗何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉
之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐
再议绍兴三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费

每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也
今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太
祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可
复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录
固太祖之著典为可遵且皆太祖之制也从其礼之是
者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公
辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为
耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削

去圜丘方丘之制天地神祗之祭而自为一说耶于是
礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者都御史汪鋐
等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者
大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘
者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者
尚书方献夫等二百六人无可否者英国公张崙等一
百九十八人臣等祗奉敕谕折衷众论分祀之义合于
古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天

上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为
地坛以专祀皇地祗既无创建之劳行礼亦便帝复谕
当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事言
乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千五六百年无
人整理而陛下独破千古之谬一旦举行诚可谓建诸
天地而不悖者也已而命户礼工三部偕言等诣南郊
相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜
袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀

天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以
尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区
别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势
峻极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工
成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而分祀之制遂
定
嘉靖祀典礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈
存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录

则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即
存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等
无所适从惟皇上裁定奉旨圜丘第一层径阔五丈九
尺高九尺二层径十丈五尺三层径二十二丈俱高八
尺一寸地面四方渐垫起五尺
春明梦馀录嘉靖九年从给事中夏言之议遂于大祀
之南建圜丘为制三成祭时上帝南向太祖西向俱一
成上其从祀四坛东一坛大明西一坛夜明东二坛二

十八宿西二坛风云雷雨俱二成上坛制一成面径五
丈九尺高九尺二成面径九丈高八尺一寸三成面径
十二丈高八尺一寸各成面塼用一九七五阳数及周
围栏板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九级白石为之
内壝圆墙九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七
寸五分棂星石门五寸正南三东西北各一外壝方墙
二百四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸棂星门
如前又外围方墙为门四南曰昭亨东曰泰元西曰广

利北曰成贞内棂星门南门外左设具服台东门外建
神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改
为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神
牌又西为銮驾库又西为牺牲所少北为神乐观北曰
成贞门外为斋宫迤西为坛门
明史礼志给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列
稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖
足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣

集议以为二祖配享百有馀年不宜一旦轻改帝降敕
谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝
于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协
且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东
阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无嫌并列况太祖
太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之
祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二
祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊

与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至
礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心
实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一
天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇
帝功德岂不可配天但开天立极本高皇帝肇之耳如
周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以
文王当时未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复
疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二

及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有
二祖并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报
曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说
无当仍命申议
世宗实录大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣
不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明
堂之位孟春祈榖又非季秋大享之礼则未免有失于
古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有馀年之

神座岂忍言撤文皇百有馀年配天之报岂忍言废则
又未免有失于今也窃以天地分祀宜从古礼彰我皇
上善继善述之孝祖宗并配宜从今制彰我皇上不愆
不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是
礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕
俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享
于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既
复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入复谕璁曰

二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈榖实
存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上
议郊祀大典本乎至当可行之道今议者以圜丘方泽
皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖
配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论
夫冬至报天之礼重孟春祈榖之礼轻天与帝一也大
祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之说
臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭

嫌于庞杂若祖宗并配原无可议既有大祀殿又建圜
丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一
律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因方泽为
之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可
复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷
配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王
配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与
帝原自无异臣惟今日郊祀之义有简易可行之道足

可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬
至大报天可也孟春祈榖可也万一雨雪届期亦可备
而成礼北郊建坛以祀皇地祗亦以二祖配之明夏方
有事北郊工役可徐图耳夫天地者古今之天地分而
祀之三代之彝典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖
宗者一代之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也
孝子慈孙不可轻有议拟故臣不敢将顺皇上为之盖
宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不

可夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩
但朕所定祈榖原因曲全祖制与明堂举事不同依拟
奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭详拟
以闻
　明史张璁传帝自排廷议定大礼遂以制作礼乐自
　任而夏言始用事乃议皇后亲蚕议勾龙弃配社稷
　议分祭天地议罢太宗配祀议朝日夕月别建东西
　二郊议祀高禖议文庙设主更从祀诸儒议祧德祖

　正太祖南向议祈榖议大禘议帝社帝稷奏必下璁
　议顾帝取独断璁言亦不尽入其諌罢太宗配天三
　四往复卒弗能止也
　夏言传当是时帝锐意礼文事以天地合祀非礼欲
　分建二郊并日月而四大学士张孚敬不敢决帝卜
　之太祖亦不吉议且寝会言上疏请帝亲耕南郊后
　亲蚕北郊为天下倡帝以南北郊之说与分建二郊
　合令孚敬谕旨言乃请分祀天地廷臣持不可孚敬

　亦难之詹事霍韬诋尤力帝大怒下韬狱降玺书奖
　言赐四品服俸卒从其请又赞成二郊配飨议语详
　礼志言自是大蒙帝眷
　(王圻续通考修撰姚涞议略云古之祭日于坛谓春/分也祭月于坎谓秋分也其阴阳先后之序义则得)
　(之从之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周/人以建子之月为岁首故冬至祭天夏至祭地阴阳)
　(之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用/者夏正也如以一岁之月序之则夏至前而冬至后)
　(苟夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先阴/后于义无嫌然实非一岁之事尊天之义岂其若此)
　(行周之礼不可以用今之时用今之时不/可以行周之礼是其大者已碍而不通矣)

　(春明梦馀录国之大在祀而祀之大在郊自古礼残/缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以)
　(不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝/禋于六宗望于山川遍于群神又曰柴望秩于山川)
　(又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之祀也然必/及于六宗山川群神而不及后土则郊必兼社之谓)
　(也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰/圣人亨以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊)
　(社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子/曰天子卜郊则受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考)
　(之义也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之/制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之)
　(文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正/月祈榖孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时)
　(之祭则固合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘适当/献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭)

　(稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼/则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必)
　(冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛扫地而祭则/又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭)
　(也由汉历唐千馀年分祀者惟魏文帝之大和周武/帝之建德隋高祖之开皇唐玄宗之开元四祭而已)
　(至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元/祐诏议北郊彼时群臣方议合祭之非哲宗以问辅)
　(臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫/国之大祀莫过于郊明太祖以开天之圣改分祀为)
　(合祀此千古卓见故行之百五十馀年风雨调顺民/物康阜至嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死)
　(于法抑太祖/之灵弗歆也)
　(吴鼎辨姚涞孙承泽天地社合一祭天地分合祭聚/讼久矣从未有建子宜分建寅宜合如姚氏孙氏者)

　(也祭社祭地之异同聚讼久矣从未有既合地于天/又合社于地如孙氏者也周礼圜丘方泽分祭甚明)
　(朱子曰古圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天于/南祭地于北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若)
　(曰合祭于圜丘则古者未尝有此渎乱尤杂之礼朱/子之言洵礼家之折衷可以俟后圣而不惑矣自王)
　(莽诏事元后肇为合祭之礼后人乐便安惮劳费遂/因仍不易宋元丰元祐绍圣间凡三议礼明嘉靖间)
　(又议礼主分主合纷挐喧豗然主分者皆援据正经/主合者多苟且从欲如眉山所云官兵暴露人马喘)
　(汗非夏至所能堪江陵所云冬至极寒而祼献于星/露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中其说槩可睹)
　(乃姚氏涞变为建子宜分建寅宜合之说后人疑其/有当是不可不辨夫冬至圜丘迎阳气之始夏至方)
　(泽迎阴气之先此天地阴阳之大分报本反始之精/义固不因建子而创此礼亦不可因建寅而废此礼)

　(况周礼又用夏正之书也自古三正递建周虽建子/逸周书云敬授民时巡狩祭享犹自夏焉周礼授时)
　(祭享之书故纯用夏正圜丘方泽正用夏正之事于/建子何与耶姚氏之言曰以一岁之月序之则夏至)
　(前而冬至后苟夏至祭地是先地而后天尊天之义/岂其若此此尤说之不可通者也先王之制祭祀因)
　(时而举初不以先后为尊卑宗庙时享春夏薄而秋/冬盛不闻以薄祭为尊盛祭为卑也宗庙殷祭禘祫)
　(尤大于时享而禘以夏祫以秋礿乃在春不闻以礿/祭为尊禘祫为卑也五祀之祭春祀户秋祀门不闻)
　(以户为尊以门为卑也且即以夏正一岁而论元日/祈榖有祭龙见大雩又祭又何尝不先天后地特义)
　(之所起仍不在先后之序耳又其说曰行周之礼不/可以用今之时用今之时不可以行周之礼则是周)
　(礼与夏正断断背而驰孔子何以自云吾从周而又/告颜子以行夏之时不自相刺谬耶孙氏承泽申姚)

　(氏之说曰周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳/报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟)
　(行周礼之时则可耳案孙氏之意止欲合天地而祭/之而其为说直欲举圜丘一祭而废之周朔建子不)
　(妨迎阳报天明夏朔建寅则有妨也周朔建子可行/圜丘崇重之礼明夏朔建寅则不可行圜丘崇重之)
　(礼也惑亦甚矣又曰使祭而必冬至也何用卜之为/夫冬至之郊圜丘之郊也日不须卜用辛之郊祈榖)
　(之郊也日乃用卜圜丘之郊惟天子得行之祈榖之/郊鲁亦得行之而郊牵连而举则祈榖为次郊而圜)
　(丘为始郊故郊特牲既言郊用辛而又曰周之始郊/日以至义各有指孙氏混而一之以祈榖之郊碍圜)
　(丘之郊是祈祭可存正祭决不可存鲁郊可从周郊/决不可从斯何义耶又曰至敬不坛扫地而祭则又)
　(不必于方泽也案圜丘即泰坛方泽即泰折一见于/周礼一见于祭法则礼器所谓不坛者非无坛也方)

　(圜高下因其自然之形而非人力所为故曰不坛今/误以不坛为无坛而欲废方泽之祭抑又惑矣又曰)
　(嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法夫嘉/靖以后之衰岂缘郊祀之更夏言之死于法岂由分)
　(祭之说孙氏牵合株连以证已坚僻之说不亦诬耶/至于祭地祭社尤确然不可合者王制言天子祭天)
　(地诸侯祭社稷祭地祭社截然不同胡五峰始为社/与方泽无两祭之说朱子以为看来自有方泽之祭)
　(书传汇纂曰社于新邑谓此所以祭地者非也若以/此社为祭地则王制所云祭天地社稷地与社岂重)
　(累而举之乎斯可谓一言破的矣周世樟曰考之诸/书地与社凿然不同地为大祀社为中祀祭地用骍)
　(犊祭社用太牢祭地七献祭社三献祭地服衮衣祭/社服希衣祭地以后稷配祭社以句龙配斯尤援引)
　(确据无复可疑夫言郊可以兼天地诗序昊天有成/命郊祀天地也南郊北郊皆郊也言郊不得兼社召)

　(诰用牲于郊牛二越翌日戊午乃社于新邑社又在/南北郊之外也而孙氏乃云郊必兼社又曰举郊以)
　(见社斯何说耶至其所引肆类柴望之文则皆告祭/之郊而非正郊所引受命作龟之文则又祈谷之郊)
　(而非正郊俱不足为兼社之證所引中庸郊社之礼/郊社对举犹之禘尝对举实皆错举成文亦不足为)
　(社即方泽之證总之孙氏之说既欲合地与天为一/祭将燔柴瘗埋血祭混一合和都无分别非朱子所)
　(诃渎乱庞杂之尤甚者耶我之朝折衷古制冬至祀/天圜丘夏至祭地方泽祈谷 后祭社稷坛有分祭)
　(而无合祭斯诚万/世可行之典也夫)
　(顾我钧嘉靖分祀论明世宗尊崇兴献徇私蔑礼固/天下万世之所不韪也至于南北两郊力主分祀则)
　(为天下万世之所不可易古人云是亦多言矣岂必/不获虽不可据此一事以为世宗之贤而就此一事)

　(其言固不可以人废矣即行之未久张居正进郊祀/图册复以合祭为言而终明之世亦卒不行若乃当)
　(时之有姚涞后代之有孙承泽顾深以分祀为非而/力诋之何欤或以世宗偏私丰昵人所不服故并其)
　(合礼者而疑之然议礼但论其是非固不当以他事/相牵涉况如学校从祀举前代传经之儒苛求而黜)
　(罢之此甚非祭于瞽宗之意后人会莫为改正而反/于分祀诋之不可解也或谓世宗既定分祀而亲奉)
　(甚疏率以遣官行事是何足与言礼曰是则诚非矣/然而有初鲜终亦人所有但当咎其后之不终不得)
　(议其始之不善也总之明自嘉靖以下经学日衰士/人素不深求其义而又以太祖父母异处之言垂为)
　(大训沉溺锢蔽牢不可开虽有圣君贤相百倍于世/宗与夏言张璁者亦不能破除流俗而使之共信也)
　(盖尝论之古今主合祭者多矣然其由来不同不可/一槩论也夫王莽天下之奸雄也彼必合天地而祭)

　(之然后可合祖妣而配之欺诳女主以为篡窃之计/是固明知其不然而强行之者也苏子瞻天下之辩)
　(才也彼度宋之君臣必不足以行礼宋之财力必不/足以尽礼而身为儒臣又不肯自安简陋而必猎取)
　(载籍以附会之是亦明知其不然而谬言之者也张/居正天下刚愎自用之人也彼以严寒盛暑骏奔坛)
　(折人主所惮而诸臣亦无利焉于是直揭其情而不/复为之掩盖是又明知其不然而故犯之者也此三)
　(人者固非真以为当合也若乃经典之不考义理之/不明上惑于太祖之臆言下怵于夏言之被祸遂以)
　(合祭之制果为至当隐微寤寐诚一不二者古今以/来未有如姚涞孙承泽者矣此则可谓妄庸也夫)
　　　　蕙田案国之大事在祀祀之至大者莫如两
　　　　郊分合之议自汉迄唐宋虽屡更而未定至

　　　　明世宗始断然行之其言曰大祀有殿是屋
　　　　下之祭帝未见有祭天之礼合祭一处亦非
　　　　专祭上帝又曰二至分祀万代不易之礼天
　　　　地合祀拟之夫妇同牢亵慢已甚又曰社乃
　　　　祭五土之祗非皇地祗非祭社即方泽祭地
　　　　斯言也所谓考之三王而不谬建之天地而
　　　　不悖质之鬼神而无疑百世以俟圣人而不
　　　　惑者矣在昔主合祭者皆有私意如王莽之

　　　　媚元后苏轼之惮劳费即后来张居正之溺
　　　　宴安皆有所为从未有直以分祭为非者乃
　　　　姚涞创为坚僻之新说承泽从而附和之意
　　　　何所为岂真以合祭为是分祭为非耶其亦
　　　　疏于学术矣吴氏顾氏辨之极详并载于后
　　　　考礼者幸无为所惑也
　(顾我钧嘉靖议郊配论人非圣贤不能无私然其本/心之明虽至私之人必有所发见而未尝尽没者惟)
　(不能引伸而扩充之是以卒蔽于私而不当理也方/明世宗之追尊兴献也举朝争之呼天抢地而其心)

　(悍然敢犯天下万世之不韪而不顾此其不明极矣/然观其议定郊祀则鳃鳃焉以太宗并配为非礼人)
　(以为此放饭流歠而问无齿决者也或曰此欲推太/宗而远之以为兴献配明堂地也此二言者固皆近)
　(是然以余观之是固其本心之明而不可遽谓之过/也夫明祖崛起与汉同符汉代郊堂俱配高祖后儒)
　(亦有言其不合礼者此不知通变之论也太公执嘉/秦之黔首溯其先世谁当为后稷者虽使周公处汉)
　(亦必以高祖兼配为正也当明祖立国之始群臣请/以考配天太祖谦让再三至于告庙而不配岂徒以)
　(宇内未平哉以匹夫徒步之人无一毫功德于天下/徒以子为天子忽跻之以配天死犹有知亦必有愧)
　(报跼蹐而不敢当者配天与宗庙事理固有不同是/谓是非之公天子所不能私其父也至太祖既崩则)
　(配天专属太祖百世不可易也彼太宗杀父嫡孙窃/其神器是乃高煦宸濠之倖成者耳而以为比隆太)

　(祖乎此仁宗之私不足以协万世之公世宗盖隐见/及此故不禁其执之坚言之屡也盖兴献之为分亲)
　(亲则私之者甚而其识昏其气悍虽万夫争之而不/回太宗之为祖远远则私之者轻而其心平其见清)
　(一人静思之而天下之公是公非悠然出矣使其能/引而伸之思天下事之不当乎理者虽子孙观之而)
　(是非之不可昧如此然则已之有天下也孰与汉高/与太祖而今之尊崇其父者乃欲过于汉高与太祖)
　(之父后世子孙得毋有拟议其失者乎知此而大礼/之议宜有悔心之萌当私欲锢蔽之中犹有一隙之)
　(可望者转关全在乎此矣彼夏言张璁者不务导之/于公正而徒劝之以因仍于是太宗之配不祧而兴)
　(献配明堂之失愈无觉悟之路矣/璁不足道也言独恶能无罪哉)
明史世宗本纪十一月己酉祀昊天上帝于南郊礼成

大赦
　王圻续通考将郊祀帝谕夏言欲亲行奉安礼乃拟
　仪注以闻先期择捧立执事官十一员分献配殿大
　臣二员撰祝文备脯醢酒果制帛香烛前一日行告
　庙礼设神舆香案于奉天殿神案二于泰神殿神案
　二于东西配殿香案一于丹墀正中设大次于圜丘
　左门外是日质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头
　礼执事官先后捧昊天上帝太祖高皇帝及从祀神

　主各奉安舆中至泰神殿门外帝乘辂至昭享门礼
　官导至泰和殿丹墀执事官就舆捧神主升石座奉
　安于龛中帝诣香案前行三献礼如仪礼毕出至大
　次升座百官行一拜三叩头礼毕还宫
　凡祭祀先期三日及二日百官习仪于朝天宫嘉靖
　九年更定郊祀冬至习仪于前期之七日及六日
　嘉靖九年四郊工成帝谕太常寺曰大祀分献官预
　定方可习仪乃用大学士张璁等于大明夜明星辰

　风云雷雨四坛旧制分献用文武大臣及近侍官共
　二十四人今定四人法司官仍旧例不与
明会典圜丘大祀仪(嘉靖九/年定)　前期十日太常寺题请
视牲次请命大臣三员看牲四员分献前期五日锦衣
卫备随朝驾皇帝诣牺牲所视牲视牲前一日皇帝常
服告庙至日视牲毕命大臣轮视如常仪前期四日皇
帝御奉天殿太常寺奉祭祀进铜人如常仪博士捧告
请太祖祝版于文华殿候皇帝亲填御名讫捧出前期

三日皇帝具祭服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫
易服御华盖殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇
帝御奉天殿百官具朝服听受誓戒传制前期二日太
常卿同光禄卿奏省牲如常仪(牛九牝羊三豕/三鹿一兔六)是日锦
衣卫具神舆香亭太常官具玉帛匣及香盒各设于奉
天殿次日皇帝至奉天殿亲填祝版(版以青/褚朱书)置玉帛于
匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼毕
锦衣卫官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期一日

免朝锦衣卫备法驾设版舆于奉天门下正中皇帝吉
服告于庙出乘舆诣南郊由西天门入至昭享门外降
舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝太常卿导皇
帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆至神厨视牲毕
仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀官叩头如常仪坛
上陈设上帝(南/向)犊一苍玉一郊祀制帛十二(俱青/色)登一
簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙
篚一祝案一配帝(西/向)犊一奉先制帛一(白/色)登一簠簋各

二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一从祀四
坛(俱在坛/之二成)大明(在东/西向)犊一登一礼神制帛一(赤/色)簠簋各
二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明(在/西)
(东/向)陈设同礼神制帛一(白/色)星辰(在东西向北上曰五星/曰二十八宿曰周天星)
(辰/)犊一羊一豕一登一铏一(实以/和羹)簠簋各二笾十豆十
酒盏三十帛十(青色一赤色一黄色/一白色六黑色一)青瓷爵三酒尊三
篚一云雨风雷(在西东/向北上)陈设同帛四(青色一白色一/黄色一黑色一)前
期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕

三更一点礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香
率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西
配殿各请从位神牌出龛先雷师次风伯次雨师次云
师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧
至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出
龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官二员请上
帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导
引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十

八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午
陛升坛先上帝次太祖次从位各依原序先后奉安于
神座候皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭
毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次纳于龛
中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓
皇帝自斋宫乘舆至外壝神路之西降舆导引官导皇
帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫
退(百官排班于神/路之东西以俟)皇帝具祭服出导引官导皇帝由左

棂星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞
生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位
皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导
皇帝至上帝金炉前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于
皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖
金炉前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜传赞
百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝
至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇

帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖
前奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪
唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏诣神御前导皇帝
至神御前奏搢圭奏进俎奏出圭导至太祖前仪同奏
复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣
神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于
皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣
读祝位导皇帝至读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止

内赞奏读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身
传赞百官同读祝跪进祝版皇帝捧至御案篚内安讫
(今读祝/官自安)内赞导至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于
皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇
帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读
祝奏复位乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复
位乐止太常卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞
奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于

皇帝左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官
捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭
俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜传赞百官同典
仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝位乐
作内赞奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝
进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛皇帝退立于拜
位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位内赞对引
官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止(如遇风雪/有司设黄)

(毡小次于圜丘下皇帝恭就小次对越行/礼其升降上香奠献俱以太常执事官代)内赞对引官
导皇帝至大次易服礼部太常官捧神位安于皇穹宇
皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝服于承天门外桥南
立迎驾皇帝入诣庙参拜如视牲还之仪百官随至奉
天殿行庆成礼　附分献官仪皇帝行初献礼读祝讫
奏俯伏兴平身赞引引分献官由东西陛诣各神位香
案前赞搢笏上香献帛献爵出笏复位亚终献仪同惟
不上香献帛至典仪唱望燎各分献官诣燎炉前燎半

赞礼毕
明史乐志嘉靖九年复定分祀圜丘乐章
　迎神中和之曲　仰惟元造兮于皇昊穹时当肇阳
　兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职
　统群工深怀愚昧兮恐负洪德爰遵彝典兮勉竭微
　衷遥瞻天阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百
　辟陪列兮舞拜于前万神翊卫兮而西以东臣俯伏
　迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷

　奠玉帛萧和之曲　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛
　兮暨瑶瑄臣谨上献进帝前仰祈听纳兮荷苍乾
　进俎凝和之曲　殽羞珍馔兮荐上玄庖人列鼎兮
　致精虔臣盍祗献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊
　初献寿和之曲　礼严初献兮奉觞臣将上进兮圣
　皇圣皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
　亚献豫和之曲　礼觞再举兮荐玉浆帝颜歆悦兮
　民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷思长

　终献熙和之曲　三献兮礼告成一念微衷兮露悃
　情景张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯锡恩泓
　彻馔雍和之曲　祀礼竣兮精意禋三献备兮诚已
　申敬彻弗迟兮肃恭寅恐多弗备兮惟赖洪神
　送神清和之曲　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴
　兮沐泽汪洋龙车冉冉兮宝驾旋云灵风鼓舞兮瑞
　露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆
　尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐群方臣同

　率土兮载欢载感祗回宝辇兮凤啸龙翔诚惶诚恐
　兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌
　望燎时和之曲　龙驾宝辇兮升帝乡御羞菲帛兮
　奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气辉煌生
　民蒙福兮圣泽沾臣荷眷佑兮拜谢恩光
世宗本纪十年十一月甲寅祀天于南郊　十一年十
一月庚申祀天于南郊
礼志十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃

采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为
小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄
中对越而陟降奠献以太常执事官代之命著为令
世宗实录嘉靖十二年定圜丘遣官代祀仪　前期太
常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿
如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是
日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝
正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪

赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官
各服法服候于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执
事官各司其事赞引引遣官由内壝右灵星门入内赞
赞就位位在坛下正中分献官稍前遣官就位典仪唱
燔柴唱迎神奏乐内赞赞升坛遣官由西陛升至神御
香案前赞跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪进于遣
官左赞上香遣官三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞
复位乐止内赞赞四拜遣官四拜平身传赞百官同典

仪唱奠玉帛奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前
赞搢笏捧玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出
笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋
郎舁馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏
进俎出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初
献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊者
举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官以爵
跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞

诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读祝位跪传
赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复
作内赞赞俯伏兴平身传赞百官同导至配帝前赞搢
笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官
献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同
初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献
乐止赞复位遣官复坛下拜位内赞赞四拜遣官四拜
平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐

止典仪唱送神奏乐内赞赞四拜遣官四拜平身传赞
百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官
捧馔各诣燎位遣官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐
内赞赞诣望燎位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕
乐止　十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛礼
部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称
圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈榖
祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公

事有事坛所称天坛地坛从之
明史世宗本纪十三年十一月庚午祀天于南郊　十
四年十一月乙亥祀天于南郊　十五年十一月辛巳
祀天于南郊
明会典十五年定进大报等祀日册仪旧制每岁十一
月上旬钦天监具明年诸祭祀日于奏上门奏进嘉靖
九年令以九月奏诸祀日自大报始是年帝亲定进祀
日册仪每岁九月朔礼部尚书以大报及诸祀日告于

皇帝前期宿于公署鸿胪卿请御殿设案于奉天殿中
至日百官公服侍班皇帝服皮弁礼部尚书具朝服捧
祀日册自午门中道入立置于案皇帝就先立定礼部
尚书跪奏嘉靖几年分大报等祀日册请敬之皇帝搢
圭取而恭视讫序班举案置于华盖殿中皇帝升座百
官叩头如常礼
明史世宗本纪十七年十一月辛卯祀天于南郊诏赦
天下

礼志十七年撤大祀殿又改泰神殿曰皇穹宇
　明会典嘉靖十七年冬十一月更上昊天上帝泰号
　曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇
明史礼志十七年罢脱舄礼
　春明梦馀录郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次
　脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭
　官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前
　跣袜就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂

　罢脱舄礼后不复行
世宗本纪十八年十一月丙申祀天于南郊
　(王圻续通考明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者/成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖洪)
　(武六年孝宗弘治十六年两郊而已百馀年中肃奉/明禋对越罔懈事天之诚唐宋诸君莫之逮也惟武)
　(宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢辄废世宗嗣服/锐意制作改合祀为分祀罢二祖并配毅然排众议)
　(而为之以蕲合于三代之礼用意可谓勤矣十三年/南郊亲制大报歌亦有慎始图终之语乃分祀未几)
　(遂至遣代大享殿徒事改作而祈榖仍于内殿行事/且皇天泰号徒奉虚称睿宗配天贻讥丰昵虽日礼)
　(元极宝殿乃溺于方士幻妄之说非实有昭事上帝/之诚也盖帝议礼之后喜事纷更始有博复古之虚)

　(名而诚意有所不至继乃崇尚玄修惑溺日深凡所/改作皆废置不复再举而祖宗以来严恭寅畏之心)
　(荡然无存再传而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十/年不一躬亲不可谓非帝启之也记曰惟圣人为能)
　(享帝孝子为能享/亲理固不可易矣)
礼志二十四年又即故大祀殿之址建大享殿
穆宗本纪隆庆元年十一月癸亥祀天于圜丘
明会典隆庆元年礼部会议圜丘方泽朝日夕月岁举
四郊仍如世宗所更定而罢祈榖及明堂大享礼
　王圻续通考穆宗隆庆元年礼部会议郊祀之礼国

　初建圜丘于钟山之阳用冬至祀天以日月星辰太
　岁从祀建方丘于钟山之阴用夏至祀地以岳镇海
　渎从祀俱奉仁祖淳皇帝配又筑朝日坛于城东夕
　月坛于城西用春秋分行事夕月亦以星辰从祀俱
　不奉配洪武十年始定合祀之制每岁正月择日行
　于大祀殿三十二年更奉太祖高皇帝配永乐十八
　年北京大祀殿成行礼如前仪洪熙元年增奉成祖
　文皇帝并配嘉靖九年始建圜丘于南郊冬至祀天

　以日月星辰风云雷雨从祀建方泽于北郊夏至祀
　地以岳镇海渎陵寝诸山从祀俱奉太祖高皇帝配
　又建朝日坛于东郊以春分祭日无从位建夕月坛
　于西郊以秋分祭月亦以星辰从祀俱不奉配今分
　祀已久似难纷更宜照例南北二郊于冬夏至日恭
　请圣驾亲诣致祭仍奉太祖高皇帝配　时礼部言
　郊庙社稷诸祭太常寺先期具奏行礼止奏日不奏
　时以故陪祀诸臣失期者众请以后并奏日时从之

　明史高仪传穆宗即位世宗遗命郊社诸礼悉稽祖
　制更定仪乃会廷臣议天地分祀不必改既而中官
　李芳复请天地合祀如洪武制
　舒化传冬至郊天闻帝咳声推论阴阳姤复之渐请
　法天养微阳词甚切直
明史穆宗本纪二年十一月戊寅祀天于圜丘　三年
十一月甲戌祀天于圜丘　四年十一月己卯祀天于
圜丘

王圻续通考丙子以大祀圜丘上御皇极殿誓戒文武
群臣致斋三日命成国公朱希忠告太庙请太祖高皇
帝配礼毕上还宫尚食监设御筵案于御座之傍光禄
寺设酒亭于御座下之西膳亭于御座下之东百味于
酒亭膳亭之东西设群臣位桌于皇极殿内及中左右
门丹墀内之东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐
于殿外立三舞杂队于殿下文武百官行庆贺礼毕退
执事官及与宴官各具吉服执事官先趋入殿内伺候

与宴官序立于丹陛馀俱序于丹墀东西迎驾伺驾过
殿内与宴官随即趋入分班序立上常服乘板舆由归
极门出入皇极门乐作至殿上降舆升座乐止鸣鞭鸿
胪官赞众官入班外赞赞排班内外各赞鞠躬乐作四
拜兴平身乐止内官进护衣举案进花毕教坊司跪奏
上万寿之曲乐作内官斟酒捧爵至御座前内外各赞
跪众官皆跪教坊司奏进酒上饮毕内外各赞俯伏兴
平身乐止各就位众官到席立定上谕官人每坐鸿胪

寺官承旨传赞官传讫众官方各就位簪花教坊司跪
奏平定天下之舞舞毕上谕官人每斟酒鸿胪寺官承
旨传赞官传讫教坊司跪奏二奏仰天休之曲乐作内
官斟酒捧爵至御案前教坊司跪奏进酒候上举酒各
官以次举饮讫乐止殿外导汤乐作至殿内迎汤乐作
各官起立内官捧汤至御座前各官复位乐止教坊司
跪奏进汤乐作候上举箸各官以次举讫鸿胪寺官赞
馔成内官彻汤乐作教坊司跪奏黄童白叟鼓腹讴歌

承应舞舞毕复跪奏三奏感大德之曲乐作进酒如前
仪乐止教坊司跪奏抚安四夷之舞舞毕上谕官人每
斟满著鸿胪寺官承旨传赞官传讫教坊司跪奏四奏
庆洪禧之曲乐作奉酒汤如前仪乐止教坊司跪奏车
书混同之舞舞毕复跪奏五奏荷皇恩之曲乐作进酒
如前仪乐止教坊司跪奏呈祥瑞之舞舞毕上谕官人
每饮乾著鸿胪寺承旨传赞官传讫教坊司跪奏六奏
民乐生之曲乐作进酒进汤如前仪乐止教坊司跪奏

赞圣喜之舞舞毕复跪奏七奏景祚隆之曲乐作进酒
进汤如前仪乐止教坊司跪奏来四夷之舞舞毕复跪
奏八奏永皇图之曲乐作进酒进汤如前仪乐止教坊
司跪奏表万方之舞复跪奏九奏贺太平之曲乐作进
酒进汤如前仪乐止内官彻御前爵殿外导汤膳乐作
至殿内迎汤膳乐作各官起立内官捧汤膳至御案前
各官复位乐止教坊司跪奏进膳乐作鸿胪寺官传赞
膳成内官彻汤膳乐止教坊司跪奏天命有德之舞舞

毕奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应奏致语毕鸿胪寺官赞
彻案尚膳监彻御案讫赞宴成众官出席俱列班鸿胪
寺官赞入班外赞赞排班内外赞鞠躬乐作赞行四拜
礼乐止鸿胪寺官赞礼毕鸣鞭驾兴还宫百官退内外
坐宴官凡遇传制时俱各起立拱听传毕复就坐其殿
内与宴朝鲜国陪臣及外夷都督俱各用通事序班一
员引领行礼
万历三年十一月内阁臣张居正进郊礼图册曰国初

建圜丘于钟山之阳以冬至祀天建方丘于钟山之阴
以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十
年春始定合祀之制时以天地坛大祀殿未成暂于奉
天殿行礼至十二年正月乃合祀于大祀殿仍奉仁祖
配享命官分献日月星辰岳镇海渎山川诸神凡一十
四坛三十二年更奉太祖高皇帝配享永乐十八年北
京天地坛成每岁仍合祀如仪南京坛有事则遣官祭
告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖

九年初建圜丘于大祀殿之南每岁冬至祀天以大明
夜明星辰云雨风雷从祀建方泽于安定门外每夏至
祭地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太
祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛
日行祈榖祭奉太祖太宗同配享十年又改以启蛰日
行祈榖礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九
月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗献皇
帝配享(元极殿即/旧钦安殿)是冬十一月上具册宝圜丘上昊天

上帝为皇天上帝尊号十八年春行祈榖礼于元极宝
殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁
用季秋奏请卜吉行大享礼随又命仍暂行于元极宝
殿隆庆元年诏罢祈榖大享二祭复元极宝殿仍名钦
安殿而天地则分祀如世宗所更定云谨案天地分祀
至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁正月上辛日
行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十馀年至世宗皇
帝始案周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以

冬至北郊以夏至行礼而二至之外复有盂春祈榖季
秋大享岁凡四焉隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议
者并请罢祈榖大享复合祀天地于南郊先帝深维三
年无改之义独以祈榖大享在大内行礼不便从礼官
议罢之而分祀姑仍其旧盖亦有待云尔夫礼因时宜
本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀十年矣而竟定
于合享者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之
始也卜以春初时之和也岁惟一出事之节也为屋而

祭行之便也百六十馀年列圣相承莫之或易者岂非
以其至当允协经文而可守乎今以冬至极寒而祼献
于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之间
六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇
宙功同开创配享百馀年一朝而罢之于人情亦大有
不安者故世宗虽分建圜方之制而中世以后竟不亲
行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼之
在当时已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为

宜遵高皇之定制率循列圣之攸行岁惟一举合祀之
礼而奉二祖并配斯于时义允协于人情为顺顾郊禋
礼重今且未敢轻议谨稽新旧规制礼仪而略述其槩
以俟圣明从容裁断焉上从之
　　　　蕙田案旧礼者太祖所定新礼者世宗所定
　　　　也据居正称极寒而祼献于星露之下盛暑
　　　　而骏奔于炎歊之中是冬至圜丘夏至方泽
　　　　之礼果不可行也为大臣者不以敬天勤民

　　　　相儆勖而第以宴安逸豫导之其谓之何
　　　　又案璁萼献夫以议兴献礼宠擢于前夏言
　　　　以议分祀专配柄用于后盖主眷之所厚即
　　　　为权势之所归而其所以得膺主眷者则常
　　　　以议论之投契致之神宗惰窳之习江陵盖
　　　　有以窥之矣故阳为议礼以翻嘉靖之案阴
　　　　为顺导以悦神宗之心所以尝之而擅其权
　　　　者作用在此徒以失礼议之不足以尽其情

　　　　也
明史神宗本纪万历三年十一月乙巳祀天于南郊
明会典万历三年亲祀圜丘仪正祭前六日早上常服
以亲诣南郊视牲预告于太庙前五日锦衣卫备随朝
驾如常仪质明上常服御皇极殿太常寺官奏请圣驾
视牲百官具吉服朝参鸣鞭讫先趋出午门外东西序
立候送上由大明门正阳门西天门旧路至牺牲所南
门迤西上降辇礼部尚书侍郎太常卿少卿导上至所

内幄次礼部官跪奏请视牲仍同太常寺官导上至各
牲房前太常卿跪奏视大祀牲逐一视毕仍导上至幄
次内上少憩出礼部太常寺官仍导上升辇驾还百官
俱于承天门外序立候迎上仍诣太庙参谒前四日上
御皇极殿太常寺奏祭祀前三日质明上常服乘舆诣
太庙门西降舆至幄次内具祭服告请太祖配神行一
献礼毕出幄次内易皮弁服回御中极殿太常寺光禄
寺官奏省牲毕御皇极殿传制誓戒百官前二日早上

常服以亲诣南郊大祀预告于太庙是日午后太常寺
官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监
官捧帛同案设于御案之北前一日质明上从文华殿
出由皇极殿左门入至御案前立太常卿捧祝版由中
门进于御案上上填御名讫太常卿捧安舆中司礼监
官进帛于上装匣内并苍玉安讫太常卿捧安舆中太
常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头
礼毕转于东西向立锦衣卫官校入抬舆亭由中门出

太常卿随诣天坛神库奉安上由殿中门出乘舆诣南
郊至昭享门西礼部尚书侍郎太常少卿等官行叩头
礼毕分两傍候上降舆尚书等官导上由昭享左门入
至内壝左门太常卿跪迎同导上至午陛尚书等官俱
止太常卿导上至圜丘恭视坛位尚书等官俱先诣东
陛前伺候上视坛位毕太常卿导上由东陛下尚书等
官同导上至神库视笾豆至神厨视牲俱太常卿导入
逐一奏毕礼部太常寺官导上仍由昭享左门出升舆

至斋宫分献陪视官朝参传旨赐早饭各官叩头谢恩
至午各官候旨朝参仍传旨赐午饭谢恩如前仪是日
午后太常寺陈设如常仪至一更时分礼部尚书等官
诣皇穹宇尚书上香请神侍郎二员导引太常寺官以
次捧正位配位神版从位神牌诣坛奉安讫候报时上
常服乘舆出至外壝神路之西降舆导驾官导上至神
路东大次礼部同太常官复命毕上具祭服出由内壝
左棂星门入行大祀礼如常仪毕上至大次易常服至

斋宫少憩驾还仍诣太庙参谒毕具衮冕服御皇极殿
行庆成礼
明史神宗本纪万历六年十一月辛酉祀天于南郊
十四年十一月癸卯祀天于南郊　三十三年四月庚
子雷击圜丘望灯高杆
熹宗本纪天启三年十一月丁巳朔祀天于南郊
庄烈帝纪崇祯元年十一月癸未祀天于南郊　八年
十一月庚申祀天于南郊　十二年十一月辛巳祀天

于南郊　十三年十一月丁亥祀天于南郊　十六年
十一月壬寅祀天于南郊
　　　　蕙田案张居正以神宗三年进新旧礼图欲
　　　　改合祀然四年七年五月俱尝祀地北郊固
　　　　未尝改为合祀故神宗熹宗烈帝三纪始终
　　　　皆书祀天特祭地之礼不行耳孰谓后人果
　　　　以合祭为是乎
　　　　　　　　　　右明郊礼

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二十