钦定四库全书
　五礼通考卷十九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十九
　　　圜丘祀天
明史太祖本纪吴元年八月癸丑圜丘成
　王圻续文献通考先是丙午十二月定议以明年丁
　未为吴元年群臣建言国之所重莫先于宗庙社稷

　即于是日命有司立圜丘于钟山之阳以冬至祀昊
　天上帝
礼志洪武元年中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议
略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以
顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方
泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天神夏
日至礼地祗礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明
天道社所以明地道自秦立四畤以祀白青黄赤四帝

汉高祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳
五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行魏
晋以后宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者
以为天体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革
不同大抵多参二家之说元始间王莽奏罢甘泉泰畤
复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于
南郊由汉历唐千馀年间皆因之合祭宋元丰中议罢
合祭绍圣政和间或分或合高宗南渡以后唯用合祭

之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊专祀天
泰定中又合祭文宗至顺以后唯祀昊天上帝今当遵
古制分祭天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘
以大明夜明星辰太岁从祀太祖从其议建圜丘于钟
山之阳
太祖本纪洪武元年二月定郊社宗庙礼岁必亲祀以
为常
礼志坛壝之制明初建圜丘于正阳门外钟山之阳坛

二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广
九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围坛面纵横皆
广五丈高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东
西北杀五寸五分甃砖阑楯皆以琉璃为之壝去坛十
五丈高八尺一寸四面灵星门南三门东西北各一外
垣去壝十五丈门制同天下神祗坛在东门外神库五
楹在外垣北南向厨房五楹在外坛东北西向库房五
楹南向宰牲房三楹天池一又在外库房之北执事斋

舍在坛外垣之东南坊二在外门外横甬道之东西燎
坛在内壝外东南丙地高九尺广七尺开上南出户
神位洪武元年冬至正坛第一成昊天上帝南向第二
成东大明星辰次之西夜明太岁次之　神版长二尺
厚一寸趺高五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝
太祖本纪元年十一月庚子始祀上帝于圜丘
礼志郊祀仪注洪武元年冬至祀昊天上帝于圜丘先
期皇帝散斋四日致斋三日前祀二日皇帝服通天冠

绛纱袍省牲器次日有司陈设祭之日清晨车驾至大
次太常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞
礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社
令升烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼太常卿奏有司
谨具请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜赞礼
唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期斋戒今晨
奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升
坛太常赞曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举

麾奏肃和之曲皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭三上
香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进俎协律郎举麾奏
凝和之曲皇帝诣神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱
行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事
者出圭诣酒尊所搢圭执爵受汎齐以爵授执事者出
圭协律郎举麾奏寿和之曲武功之舞皇帝诣神位前
跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫皇帝
俛伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲文德之

舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文德之舞仪并同初献
但不用祝赞礼唱饮福受胙皇帝升坛至饮福位再拜
跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰唯此酒肴神
之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受爵祭酒饮福酒以
爵置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出
圭俛伏兴再拜复位皇太子以下在位官皆再拜赞礼
唱彻豆协律郎举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱
送神协律郎举麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下

在位官皆再拜赞礼唱读祝官奉祝奉币官奉币掌祭
官取馔及爵酒各诣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎
太常卿奏礼毕皇帝还大次解严
明集礼洪武元年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝
文曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主今当长至六气资
始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸
昭告尚享其祝版依唐制长一尺一分广八寸厚二分
用楸梓木为之

明史乐志洪武元年圜丘乐章
　迎神中和之曲　昊天苍兮穹窿广覆焘兮庞洪建
　圜丘兮国之阳合众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷
　莫自期兮感通思神来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云
　驾风顾南郊兮昭格望至尊兮崇崇
　奠玉帛肃和之曲　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登
　承筐是将穆穆崇严神妙难量谨兹礼物功徵是皇
　进俎凝和之曲　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告

　于覆载唯兹菲荐恐未周完神其容之以享以观
　初献寿和之曲　眇眇微躬何敢请于九重以烦帝
　聪帝心矜怜有感而通既俯临于几筵神缤纷而景
　从臣虽愚蒙鼓舞欢容乃子孙之亲祖宗酌清酒兮
　在钟仰至德兮元功
　亚献豫和之曲　荷天之宠眷驻紫坛中情弥喜臣
　庶均欢趋跄奉承我心则宽再献御前式燕且安
　终献熙和之曲　小子于兹唯父天之恩唯恃天之

　慈内外殷勤何以将之奠有芳齐设有明粢喜极而
　抃奉神燕娭礼虽止于三献情悠长兮远而
　彻馔雍和之曲　烹饪既陈荐献斯就神之在位既
　歆既右群臣骏奔彻兹俎豆物倘未充尚幸神宥
　送神安和之曲　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万
　灵从兮后先卫神驾兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮
　渺然
　望燎时和之曲　焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀

　彻帝京奉神于阳昭祀有成肃然望之玉宇光明
　太祖实录上观圜丘顾谓起居注熊鼎等曰此与古
　制合否对曰小异上曰古人于郊扫地而祭器用陶
　匏以示俭朴周有明堂其礼始备今予创立斯坛虽
　不必尽合古制然一念事天之诚不敢顷刻怠矣
明史礼志洪武元年始有事于南郊有司议配祀太祖
谦让不许亲为文告太庙曰历代有天下者皆以祖配
天臣独不敢者以臣功业有未就政治有缺失去年上

天垂戒有声东南雷火焚舟击殿吻早暮兢惕恐无以
承上天好生之德故不敢辄奉以配唯祖神与天通上
帝有问愿以臣所行奏帝前善恶无隐候南郊竣事臣
当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福
　大政记上曰以玉饰车考之古礼唯祀天用之若常
　乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉辂或
　未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂也
　不可以祀天上曰孔子万世帝王之师其斟酌四代

　礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀况祀事在
　诚敬不在仪文也昶顿首谢
太祖实录二年八月建望祭殿
　大政记二年八月甲申命圜丘方丘南皆建殿九间
　为望祭之所风雨则于此望祭
　春明梦馀录礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊
　坛祀天或值雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典
　载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南

　望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制上从之
明史礼志二年翰林学士朱升等奉敕撰斋戒文曰戒
者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮
酒不茹荤不问疾不吊丧不听乐不理刑名此则戒也
专一其心严畏谨慎苟有所思即思所祭之神如在其
上如在其左右精白一诚无须臾间此则斋也大祀七
日前四日戒后三日斋太祖曰凡祭祀天地社稷宗庙
山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷

不关民事者不下令又曰致斋以七日五日为期太久
人心易怠止临祭斋戒三日务致精专庶可格神明遂
著为令是年从礼部尚书崔亮奏大祀前七日陪祀官
诣中书省受誓戒各扬其职不共其事国有常刑
　王圻续通考二年礼部尚书崔亮奏凡遇大祀前期
　七日陪祀官诣中书受誓戒曰某月某日皇帝有事
　于某神百官其听誓戒祀必先戒然后可以感神明
　至是始定诸祭致斋之常期云

　　　　观承案应天以实不以文郊丘大典惟以诚
　　　　敬为之本而后可以举其文明祖开基即分
　　　　祭天地礼文固已克正而其定制垂训则祭
　　　　必躬亲极其诚敬尤为有本观元年自作郊
　　　　天告庙文一片真朴恭畏之意上帝能不顾
　　　　享乎惜十二年后仍循用合祀之旧然其敬
　　　　恭之心要未尝稍怠则文虽失而本自在也
　　　　厥后世宗釐定祀典郊丘改为分祭足正历

　　　　来沿袭之讹矣然崇所生而乱所统蔑公义
　　　　而徇私恩则其本已亡礼云礼云岂文具之
　　　　云乎
明史太祖本纪洪武二年十一月乙巳祀上帝于圜丘
以仁祖配
礼志二年夏至将祀方丘群臣复请配典太祖执不允
固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平十一月冬至群
臣复固请乃奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘位第一

成西向
　崔亮传洪武二年亮言礼运曰礼行于郊则百神受
　职今宜增天下神祗坛于圜丘之东方泽之西又言
　郊特牲器用陶匏周礼疏外祀用瓦今祭祀用瓷与
　古意合而盘盂之属与古尚异宜皆易以瓷惟笾用
　竹皆允行　帝尝谓亮先贤有言见其生不忍见其
　死闻其声不忍食其肉今祭祀省牲于神坛甚迩心
　殊未安亮乃奏考古省牲之仪远神坛二百步帝大

　喜　时仁祖已配南北郊而郊祀礼成后复诣太庙
　恭谢亮言宜罢惟先祭三日诣太庙以配享告诏可
　帝以日中有黑子疑祭天不顺所致欲增郊坛从祀
　之神亮执奏汉唐烦渎不宜取法乃止　帝一日问
　亮曰朕郊祀天地拜位正中而百官朝参则班列东
　西何也亮对曰天子祭天升自午陛北向答阳之义
　也祭社升自子陛南向答阴之义也若群臣朝参当
　避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列东西以避

　驰道其义不同亮仓卒占对必传经义多此类自郊
　庙祭祀外朝贺山呼百司笺奏上下冠服殿上坐墩
　诸仪及大射军礼皆亮所酌定惟言大祀帝亲省牲
　中祀小祀之牲当遣官代帝命皆亲省
明集礼神位上帝位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳
皇帝位版并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神
雷师之神雨师之神并赤质金字　神席上帝用龙椅
龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席　祭

器设上帝太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有
勺有幂设太尊一山罍二于坛下有幂配帝位同其从
祀则设大明星辰著尊二牺尊二于左设夜明太岁著
尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各
二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其
从祀则笾豆各十簠簋各一牲案各一爵坫沙池香案
各一　礼神之玉冬至祀昊天上帝用苍璧　币正配
位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白　牲上帝及

配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊
一　涤牲立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付
廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦
如之　酒齐正配位太尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺
尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事
酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
笾豆之实正配位用笾豆各十二其笾实以盐稿鱼枣
栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆实以韭菹醓醢

菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍𩛆实糁食
从祀笾豆各十者笾减糗饵粉粢豆减𩛆食糁食　祭
服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品
六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁
八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗
衣其寿环革带则有差笏以象及木　褥位拜褥用绯
不用黄道褥　版位皇帝位方一尺二寸厚三寸红质
金字皇太子位方九寸厚二寸红质金字陪祀官位并

黑字白质　陪祀执事员数设皇帝大次皇太子幕次
官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋
舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇
帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二
人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官
二人设仪仗官二人设庭燎蕡烛官二人设牲榜省牲
位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人
协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝

官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引
皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人
纠仪御史四人奉爵官六人奉币官六人司香官六人
掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎
官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人
司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一
人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御
酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官

六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人　陈设
祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔
室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次
之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐县于坛
下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之
东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位
在东夜明太岁位在西设正配位酌尊于坛之上设尊
于坛之下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊于

神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊于神座之右
币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于
神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之
前香烛案在俎之前爵在香案之前设大明夜明星辰
太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间
俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵在香烛案之前
又设御盥洗位于坛前之南设皇太子褥位于御座之
右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南

读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其前设望
燎位于坛东南告天下神示为坛于圜丘之东至郊
祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬
至坛所设天下神示位于坛中西向以酒脯祭告曰皇
帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事
于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来
仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟
分献从祀将毕就坛以祭

　　　　蕙田案有明典礼以集礼为始成于洪武二
　　　　年国初之所定也以明史礼志为终易代之
　　　　后本朝之所修也金声而玉振当以二书为之
　　　　首尾其中迁变沿革则散见于明史实录会
　　　　典大政记及王圻续文献通考新修续文献
　　　　通考春明梦馀录诸书考礼者皆不可不加
　　　　采集但其事其文彼此互见者多若每书皆
　　　　备录之则繁芜复沓今凡集礼中有别见他

　　　　处无月可次者各于本年下系之其祭祀仪
　　　　注不如礼志之简质故去此存彼一皆不载
　　　　独此数条无议论行事可稽亦无年次可谱
　　　　故删存以附洪武二年之下其分年列入者
　　　　不复全载
太祖实录三年二月命郊祀日陈户口钱榖籍于坛下
　时太常少卿陈昧言案周礼天府孟冬祀司民司禄
而献民数榖数则受而藏之盖民食皆命于天故民数

有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈于台
下礼毕藏之内府以见拜受民数榖数于天之义亦圣
朝一代之制也从之
明集礼三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币
其织文曰礼神制币色各随其方
太祖实录三年五月建斋宫于圜丘之西方丘之东前
后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外
为将士宿卫之所外环以渠前为灵星门为桥三左右

及后门各一桥
春明梦馀录二年诏筑斋宫于圜丘侧又斋宫东西悬
太和钟每郊祀候驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾
又声之斋宫在圜丘之西皇帝亲祀散斋四日致斋三
日于斋宫驾至南郊昭亨门降舆至内壝恭视坛位又
入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭亨门至斋宫各官
早朝午朝俱赐饭
太祖实录帝以郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以

别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养
郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲
馀屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视
涤养继命群臣更日往视岁以为常
春明梦馀录牺牲所建于神乐观之南初为神所设千
户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀
牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲
房前为仪门又前为大门门西向遇视牲之日设小次

大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间
东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又
北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为
北羊房五间山羊房五间榖仓二间看牲房一间黄豆
仓一间官厅三间正牛房之北为官廨十二间东为兔
房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又
前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又西
为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间喂中祀

小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪
圈西房十间为中祀小祀猪圈北有井又草厂东北为
司牲祠又神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪
牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如
之
明史太祖本纪三年十一月庚戌有事于圜丘
礼志三年增祀风云雷雨于圜丘
三年谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而

后无所放乃命礼部铸铜人一高尺有五寸手执牙简
大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常司进寘
于斋所
太祖本纪四年正月建郊坛于中都
　双槐岁抄先是三月改临濠府为中立府定为中都
　筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方丘于左甲
　第门外
大政记洪武四年正月诏定亲祀圜丘方丘服衮冕陪

祭官各服本品梁冠祭服
王圻续通考时学士陶安奏古者天子五冕祭天地社
稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地
宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍馀不用
明史礼志四年三月改筑圜丘上成面广四丈五尺高
二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸高四尺九寸上
下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺
五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈

东西各十一丈七尺
四年定天子亲祀斋五日遣官代祀斋三日降香斋一
日
太祖本纪四年十一月丙辰有事于圜丘
礼志凡陪祀洪武四年太常寺引周礼及唐制拟用武
官四品文官五品以上其老疾疮疥刑馀丧过体气者
不与从之后定郊祀六科都给事中皆与陪祀馀祭不
与又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生

各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入
其制有二圜者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内
府遇祭则给无者不得入坛
五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴
焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守
亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒
太祖本纪五年十一月辛酉有事于圜丘　六年十一
月丙寅冬至帝不豫改卜郊闰月壬午有事于圜丘

礼志六年复定斋戒礼仪凡祭天地正祭前五日午后
沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次日
告仁祖庙退处斋宫致斋三日
明会典六年奏准郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之
死则埋之
春明梦馀录六年上以祭祀还宫宜用乐舞生导命翰
林儒臣撰乐章以致鉴戒之意于是承旨撰神降祥神
贶惠酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其

词皆存规戒其舞分为四队队皆八人礼部图其制以
上命乐工肄习之
明史太祖本纪七年十一月辛未有事于圜丘
礼志七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设
于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝
之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗坛东西
分设　定制凡大祀前期四日太常卿至天下神祗坛
奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖

庙请配享　祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二
月朔至奉天殿具奏盖古卜法不存而择干支之吉以
代卜也洪武七年命太常卿议祭祀日期书之于版依
时以祭著为式其祭日遣官监祭不敬失仪者罪之
太祖实录洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮福受
胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏
中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱
设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类

俱为烦渎悉去之又以古人祭用香烛所以导达阴阳
以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香
　桂彦良传洪武七年冬至词臣撰南郊祝文用予我
　字帝以为不敬彦良曰成汤祭上帝曰予小子履武
　王祀文王之诗曰我将我享古有此言帝色霁曰正
　字言是也
明史礼志凡分献官太常寺豫请旨洪武七年太祖谓
学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士

宋濂议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚
献终献皆如之
太祖本纪八年十一月丁丑有事于圜丘
太祖实录八年定登坛脱舄之礼郊祀庙享前期一日
有司以席藉地设御幕于坛东南门外及设执事官脱
履之次于坛门外西阶侧祭日大驾临坛入幕次脱舄
升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱
舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位

祭毕降坛纳舄(从翰林学士乐/韶凤之奏也)
明史乐志洪武八年御制圜丘乐章
　迎神　仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛
　中上下护卫兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮
　民获年丰
　奠玉帛　民依时兮用工感帝德兮大化成功臣将
　兮以奠望纳兮微衷
　进俎　庖人兮列鼎殽羞兮以成方俎兮再献愿享

　兮以歆
　初献　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张
　酒行初献兮捧觞
　亚献　载斟兮再将百辟陪祀兮具张感圣情兮无
　已拜手稽首兮愿享
　终献　三献兮乐舞扬殽羞具纳兮气蔼而芳光朗
　朗兮上方况日吉兮时良
　彻馔　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福

　留兮佳气昂臣拜手兮谢恩光
　送神　旌幢熚熚兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥
　瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康
　望燎　进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮
　物全于上感至恩兮无量
明会典洪武九年议郊祀大礼虽有三年丧不废
　王圻续通考洪武丙辰定郊祀大事国有三年丧不
　废

明史太祖本纪九年十一月壬午有事于圜丘
礼志十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓分
祭天地情有未安命作大祀殿于南郊是岁冬至以殿
工未成乃合祀于奉天殿而亲制祝文意谓人君事天
地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制
太祖本纪十年八月改建大祀殿于南郊
礼志十年改定合祀即圜丘旧制而以屋覆之名曰大
祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中

旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿中殿东西
广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿
后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在
厨东北皆以步廊通殿两庑后缭以围墙南石门三洞
以达大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞
南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从
官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃
十一年十月甲子大祀殿成

　春明梦馀录大祀殿成祀昊天上帝皇地祗位南向
　仁祖配享从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又
　曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山
　附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛曰风云雷雨
　曰山川曰太岁曰天下神祗曰历代帝王各一坛凡
　二十四坛大臣分献因命太常每岁祭天地于首春
　三阳交泰之时
　王圻续通考敕太常曰近命三公率工部役梓人于

　京城之南创大祀殿以合祀皇天后土冬十月告工
　已成特命礼部云前代之祭期以岁止一祀古人祀
　天于南郊盖以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之
　月北郊祭地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理
　可疑且扫地而祭其来甚远盖言祀地尚实而不尚
　华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享
　若使人之享亦执古而不变则当污尊而抔饮茹毛
　而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必

　不然也今命太常每岁合祭天地于春首正三阳交
　泰之时人事之始也其后大祀殿复易以青琉璃瓦
　云
　　　　蕙田案敕太常即御制大祀文
　于慎行笔尘唐时明堂制度其宇上圜覆以清阳玉
　叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干
　皆用回青瓦亦清阳玉叶之类
明史太祖本纪十二年正月己卯始合祀天地于南郊

礼志合祀于大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章
明会典南郊合祀仪(洪武十/年定)　斋戒前期二日太常司
官(今太/常寺)宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜
人传制谕文武官斋戒(不饮酒不食葱韭薤蒜不问/病不吊丧不听乐不理刑名)当
日礼部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香
三日告庙正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配
上帝皇祗省牲(用牛二十八羊三十三/豕三十四鹿二兔十二)正祭前二日太
常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕复命

就奏定分献官二十四员陈设(共二十/七坛)正殿三坛上帝
(南/向)犊一豋一实以太羹笾十二实以形盐稿鱼枣栗榛
菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆十二实以韭菹菁菹
芹菹笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍𩛆食糁食簠
簋各二实以黍稷稻粱玉用苍璧一帛一(苍色织成郊/祀制帛四字)
皇祗(南/向)犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮
一帛一(黄色郊/祀制帛)仁祖配位(在东/西向)犊一登一笾十二豆十
二簠簋各二玉用苍璧一帛一(苍色郊/祀制帛)共设酒尊六爵

九篚三于东南西向祝文案一于殿西(洪熙以后改奉/太祖太宗并祀)
(正殿增一坛加犊一/酒尊二爵三帛篚一)丹墀四坛大明(在东/西向)犊一豋一笾
十(无糗饵粉/餈下同)豆十(无𩛆食糁/食下同)簠簋各二帛一(红色礼神/制帛下同)
酒尊三爵三篚一夜明(在东/西向)犊一登一笾十豆十簠簋
各二帛一(白/色)酒尊三爵三篚一星辰一坛(在东/西向)犊一羊
三豕三豋一铏二盛和羹笾豆各十簠簋各二酒盏三
十帛一(白/色)酒尊三爵三篚一星辰二坛(在西/东向)陈设同东
十坛北岳坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋

各二酒盏十帛一(黑/色)酒尊三爵三篚一(永乐以后北岳/坛增附天寿山)
(加酒盏/十帛一)北镇坛陈设同东岳坛陈设同帛一(青/色)东镇坛
东海坛陈设并同太岁坛陈设同帛一(曰/色)帝王坛陈设
同帛十六(白/色)酒盏三十山川坛陈设同帛二(白/色)酒盏三
爵三篚一四渎坛陈设与北岳同帛四(黑/色)酒盏三十西
十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛陈设同帛一(白/色)西
镇坛西海坛陈设并同中岳坛(钟山/附)陈设同帛二(黄/色)酒
盏二十中镇坛陈设同帛一(黄/色)酒盏十风云雷雨坛陈

设同帛四(白/色)酒盏三十南岳坛陈设同帛一(红/色)酒盏十
南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位执
事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇
帝至御位内赞奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律
郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜(百官/同)典仪唱奠玉帛奏
乐内赞奏升坛皇帝至上帝前奏搢圭执事官以玉帛
跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇祗前奏搢圭执事官
以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭

执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止
典仪唱进俎奏乐斋朗舁馔至内赞奏升坛至上帝前
奏搢圭进俎出圭至皇祗前奏搢圭进俎出圭至仁祖
前奏搢圭进俎出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏
乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于
皇帝右奏献爵出圭至皇祗前奏搢圭执事官以爵跪
进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝
官取祝跪于皇帝右读祝乐作奏俯伏兴平身(百官/同)至

仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出
圭复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读
祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿
进立殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光
禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏
受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜(百官/同)典仪唱彻馔
奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏
四拜(百官/同)乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭

官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞奉
礼毕
　王圻续通考命魏国公徐达及公侯等分献日月星
　辰岳镇海渎山川诸神凡一十七坛正殿三坛昊天
　上帝皇地祗坛俱南向仁祖配位坛西向丹陛之东
　为坛曰大明西向其西为坛曰夜明东向两庑为坛
　各六星辰之坛设于东西星辰之次东则太岁次五
　岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山川

　神祗为坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪但
　仁祖配位玉用苍璧太岁风云雷雨酒盏各十东西
　庑各共设酒尊三爵一十八于坛之南前期皇帝致
　斋五日前祭二日太常司同光禄司官诣坛省牲至
　日奠玉帛进俎三献酒俱先诣上帝神位前次诣皇
　地祗位前次诣仁祖淳皇帝前馀悉仍旧仪其祝文
　云嗣天子臣某名敢昭告于昊天上帝后土皇地祗
　时维孟春三阳交泰敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶

　品恭祀于大祀殿备兹燎瘗皇考仁祖淳皇帝配礼
　毕诘旦驾还御奉天殿百官行庆成礼宴群臣于奉
　天殿前是祀也自斋戒百官至将祭之夕天宇澄霁
　升坛星纬昭焕祥飙庆云光彩烨煜上心甚悦礼成
　敕中书省臣胡惟庸等曰立纲陈纪治世驭民始由
　上古之君至今相承而法则焉凡有国者必以祀事
　为先祀事之礼起于古先圣王其周旋上下进退奠
　献莫不有仪然仪必贵诚而人心难测至诚者少不

　诚者多暂诚者或有之若措礼设仪文饰太过使礼
　烦人倦而神厌弗享非礼也故孔子曰禘自既灌而
　往者吾不欲观之矣朕周旋祀礼十有一年见其仪
　太烦乃以义起更其仪式合祀社稷既祀神乃欢洽
　今十二年春始合天地大祀而上下胥悦若有肸蚃
　答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其事以彰上帝
　皇祗之昭格而锡黔黎之福朕与卿等尚夙夜无怠
　以答圣明之休祐焉

明史乐志洪武十二年合祀天地乐章
　迎神中和之曲　荷蒙天地兮君主华夷钦承踊跃
　兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿
　来期想龙翔凤舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　奠玉帛肃和之曲　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲
　兮气化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
　进俎以后咸同八年圜丘词
　(邱氏浚曰汉儒六天之说既有昊天上帝又有天皇/大帝又有太乙感生帝之类皆非正礼也若天无二)

　(日民无二王国无二帝之礼况五六哉本朝惟于大/祀殿祀昊天上帝凡所谓天皇太乙五大帝之类一)
　(切革去三代祀典之正所仅见也又曰我圣祖合祀/天地于南郊之一坛而加屋焉则是泰坛明堂为一)
　(制也列圣相承皆以太祖太宗配是郊/祀宗祀为一体也其亦义起之者与)
　　　　蕙田案先儒谓为坛而祭冬至圜丘之祭也
　　　　祭于屋下而以宗庙之礼事之季秋明堂之
　　　　享也祭天有此二礼明太祖以斋居阴雨改
　　　　分祭为合祭止是省烦劳趋便安耳创立大
　　　　祀殿屋而不坛此古明堂报享之祭何足以

　　　　当冬至圜丘之祭乎邱琼山谓泰坛明堂为
　　　　一制郊祀宗祀为一体盖深知其为非礼之
　　　　礼而不敢斥言之曰以义起意亦婉而章矣
太祖实录又建神乐观于郊坛之西以处乐舞生观有
太和殿祭则先期演乐于此帝亲为文勒石焉
　春明梦馀录神乐观在天坛内之西设提点知观教
　习乐舞生洪武初御制圜丘方泽分祀乐章后定合
　祀更撰合祀乐章礼成歌九章已病音乐之未复古

　也诏尚书詹同陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士
　宋濂为乐章著令凡祀有乐乐四等曰九奏曰八奏
　曰七奏曰六奏乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八
　佾有文有武郊庙皆奏中和韶乐太常领之协律郎
　司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失节者
　皆有纠禁十二年十二月谕神乐观云开基守业必
　勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大
　事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇祗悦赐

　天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道
　依时以奉上下神祗其于祀神之道若或不洁则非
　为生民以祈福而保己命也昔刘康公成肃公会晋
　侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有
　受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然
　或左而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉
　怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之
　貌因伐秦而卒是以知敬慎必有动作礼义威仪之

　则以定命也于斯事神之道能者养之以福不能者
　败之以祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬
　尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬
　神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎
　可谓佞神而祈福乎二者皆不可唯敬之以礼而已
　朕设神乐观备乐以享上下神祗所以拨钱粮若干
　以供乐舞生非效前代帝王求长生之法而施之然
　长生之道世有之不过修心清净脱离幻化速疾去

　来使无艰阻是其机也呜呼昔殷周之父老何存汉
　唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐
　碑之于观以示后世其观主不洁乐生不精赡生不
　足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣观主必也
　亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬则国有
　常宪故兹勒石想宜知悉
　明会典凡帛五等曰郊祀制帛十一年议定在京大
　祀中祀用制帛在外王国及府州县亦用帛小祀止

　用牲醴
明史太祖本纪十三年正月癸卯大祀天地于南郊
十四年正月乙未大祀天地于南郊　十五年正月乙
未大祀天地于南郊　十六年正月乙卯大祀天地于
南郊　十七年正月丁未大祀天地于南郊　十八年
正月辛未大祀天地于南郊　十九年正月甲子大祀
天地于南郊　二十年正月甲子大祀天地于南郊礼
成天气清明侍臣进曰此陛下敬天之诚所致帝曰所

谓敬天者不独严而有礼当有其实天以子民之任付
于君为君者欲求事天必先恤民恤民者事天之实也
即如国家命人任守令之事若不能福民则是弃君之
命不敬孰大焉又曰为人君者父天母地子民皆职分
之所当尽祀天地非祈福于己实为天下苍生也　二
十一年正月辛卯大祀天地于南郊
太祖实录二十一年三月增修南郊坛位于大祀殿丹
墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于

内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各高三尺有
奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以
置神位以为岳镇海渎风云雷雨山川太岁天下诸神
及列代帝王之坛坛后树以松柏外壝东南凿池凡二
十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用
明史礼志二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于
本司次日奏请致斋又次日进铜人传制谕文武百官
斋戒是日礼部太常司官檄城隍神遍请天下当祀神

祗仍于各庙焚香三日
太祖本纪二十二年正月丁亥大祀天地于南郊　二
十三年正月己卯大祀天地于南郊　二十四年正月
癸卯大祀天地于南郊　二十五年正月乙未大祀天
地于南郊
　王圻续通考壬申夏五月上以皇太子新薨欲停祭
　祀而时享在迩乃令礼部右侍郎张智翰林学士刘
　三吾以郊庙合行典礼参考古制定议以闻于是智

　等奏曰宋会要王制三年不祭唯祭天地社稷盖不
　敢以卑废尊也真宗居丧既易月而服除明年遂享
　太庙合祀天地于圜丘时衮冕车辂宫驾登歌鼓吹
　并陈如常仪已而宰臣毕士安请听乐真宗批答云
　郊天之事资礼乐以相成须用乐外所有卤簿鼓吹
　及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其各处坛场止
　鸣钲鼓角今议天地社稷先师太岁风云雷雨岳镇
　海渎诸神皆系祀典神祗历代帝王乃是绍承统系

　宜如宋制唯太庙乃祖先神灵所在国既有丧而时
　享仍用乐恐神不听宜亦备而不作诏从之
太祖本纪二十六年正月辛酉大祀天地于南郊
礼志二十六年定传制誓戒仪凡大祀前三日百官诣
阙如大朝仪传制官宣制云某年月日祀于某所尔文
武百官自某日为始致斋三日当敬慎之传制讫四拜
奏礼毕
太祖本纪二十七年正月乙卯大祀天地于南郊　二

十八年正月丁未大祀天地于南郊　二十九年正月
壬申大祀天地于南郊　三十年正月丙寅大祀天地
于南郊　三十一年正月壬戌大祀天地于南郊
　王圻续通考明太祖初定天下他务未遑首崇礼乐
　诏儒臣修礼书在位三十馀年每遇祭祀斋戒省牲
　必诚必敬其祖训有曰凡祀天地祭社稷享宗庙精
　诚则感格怠慢则祸生故祭祀之时皆当极其精诚
　不可少有怠慢其风云雷雨师山川等神亦必敬慎

　自祭勿遣官代祀以垂训子孙虽南郊合祀覆屋于
　坛以孟春行礼有乖古义然亦必审度十馀年而后
　改制以行其心之所安不可谓非精虔之至也若夫
　釐正祀典凡天皇太乙六天五帝之类皆为革除而
　诸神封号悉改从本称一洗矫诬陋习其度越汉唐
　宋诸君远矣
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷十九