钦定四库全书
　五礼通考卷十七
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十七
　　　圜丘祀天
辽史太祖本纪七年五月丙寅至库里以青牛白马祭
天地十一月祠木叶山还次昭乌山定吉凶仪十二月
戊子燔柴于莲花泺

天赞四年闰十二月壬辰祠木叶山
太宗本纪天显四年九月戊寅祠木叶山　六年五月
乙丑祠木叶山　七年正月戊申祠木叶山　九年二
月壬申祠木叶山　十二年十二月甲申祠木叶山
会同八年十月辛未祠木叶山
穆宗本纪应历十二年六月甲午祠木叶山及潢河
景宗本纪保宁元年十一月甲辰朔祠木叶山　三年
四月己卯祠木叶山　七年正月壬寅望祠木叶山四

月己酉祠木叶山　九年十一月癸卯祠木叶山
圣宗本纪统和二年五月乙卯祠木叶山　三年四月
乙亥朔祠木叶山　七年三月壬午朔遣使祭木叶山
　十六年五月丁卯祠木叶山　二十六年四月辛卯
朔祠木叶山
开泰元年正月丙戌望祠木叶山　六年五月乙卯祠
木叶山
兴宗本纪重熙十四年十月甲子望祠木叶山　十六

年十一月戊寅祠木叶山
道宗本纪咸雍十年九月癸亥祠木叶山
太康元年九月壬寅祠木叶山
大安七年十一月甲子望祠木叶山
寿隆元年九月甲寅祠木叶山　六年九月癸未望祠
木叶山
天祚本纪乾统六年十一月甲辰祠木叶山　九年十
月癸酉望祠木叶山

礼志祭山仪设天神地祗位于木叶山东向中立君树
前植群树以像朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后
至额尔奇木具礼仪牲用赭白马元牛赤白羊皆牡仆臣
曰旗鼓伊刺杀牲体割悬之君树太巫以酒酹牲礼官
曰多啰伦穆腾奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛带悬
鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝
红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣
在南命妇在北服从各部旗帜之色以从皇帝皇后至

君树前下马升南坛御榻坐群臣命妇分班以次入就
位合班拜讫复位皇帝皇后诣天神地祗位致奠閤门
使读祝讫复位坐北府宰相及特哩衮以次致奠于君树
遍及群树乐作群臣命妇退皇帝率孟父仲父季父之
族三匝神门树馀族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再
拜上香再拜如初皇帝皇后升坛御龙文方茵坐再声
警诣祭东所群臣命妇从班列如初巫衣白衣特哩衮以
素巾拜而冠之巫三致辞每致辞皇帝皇后一拜在位

者皆一拜皇帝皇后各举酒二爵肉二器再奠大臣命
妇右持酒左持肉各一器少后立一奠命特哩衮东向掷
之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后复位坐命
中丞奉茶果饼饵各二器奠于天神地祗位执事郎君
二十人持福酒胙肉诣皇帝皇后前太巫奠酹讫皇帝
皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜饮福受胙复
位坐在位者以次饮皇帝皇后率群臣复班位再拜声
跸一拜退　太祖幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙

木叶山尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪
一节然后拜神非和抡罕之故也兴宗先有事于菩
萨堂及木叶山辽河神然后行拜山仪冠服节文多所
变更后因以为常神主树木悬牲告办班位奠祝致嘏
饮福往往暗合于礼天理人情放诸四海而准信矣夫
兴宗更制不能正以经术无大过于昔故不载
仪卫志终辽之世郊丘不建大裘冕服不书
王圻续通考辽祠木叶山本所以祀天地然外又有独

祭天者有兼祭天地者虽非可拟于郊社之礼然神主
树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福于礼暗合
　　　　蕙田案拜天祭山固不足以当郊礼要其以
　　　　木叶山为常祭之处则犹在国之阳自然之
　　　　丘之意也惜乎习于本俗不能文之以礼于
　　　　是帝后同拜命妇偕从绕树拜巫特哩衮掷奠
　　　　种种仪节难为典要姑从史文录而存之以
　　　　备考鉴

　　　　　　　　　　右辽祭山礼
金史太祖本纪收国元年夏五月庚午朔避暑于近郊
甲戌拜天射柳故事五月五日七月十五日九月九日
拜天射柳岁以为常
礼志拜天金因辽旧俗以重五中元重九日行拜天之
礼重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木
为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘其
上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则于常武殿筑台

为拜天所重五日质明陈设毕百官班俟于毬场乐亭
南皇帝靴袍乘辇宣徽使前导自毬场南门入至拜天
台降辇至褥位皇太子以下百官皆诣褥位宣徽赞拜
皇帝再拜上香又再拜排食抛盏毕又再拜饮福酒跪
饮毕又再拜百官陪拜引皇太子以下先出皆如前导
引皇帝回辇至幄次更衣行射柳击毬之戏
金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告
祀天地盖设位而祭天德以后始有南北郊之制大定

明昌其礼寖备南郊坛在丰宜门外当阙之巳地圜坛
三成成十二陛各案辰位壝墙三匝四面各三门斋宫
东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天
上帝皇地祗于圜丘
　翟永固传考试贞元元年进士出尊祖配天赋题海
　陵以为猜度已意召永固问曰赋题不称朕意我祖
　在位时祭天拜乎对曰拜海陵曰岂有生则致拜死
　而同体配食者乎对曰古有之载在典礼海陵曰若

　桀纣曾行亦欲我行之乎于是永固张景仁皆杖二
　十而进士张汝霖赋第八韵有曰方今将行郊祀海
　陵诘之曰汝安知我郊祀乎亦杖之三十
　　　　蕙田案据此则大定以前其无郊礼可知而
　　　　礼志云天德以后已有其制岂射柳之外别
　　　　有祀天之礼而不立配帝欤
世宗本纪大定十一年十一月丁亥有事于圜丘大赦
礼志大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚

言案礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也
盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考
配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始
以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配
之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地
神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼
帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配
又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑

坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可
不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所
行旧章咸在仰唯太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有
万邦于今五纪因时制作虽增饰于国容推本奉承犹
未遑于郊见况天庥滋至而年榖屡丰敢不敷绎旷文
明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圜坛嘉与臣工共
图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司
各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见

祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼
　赫舍哩良弼传时有事南郊良弼为大礼使自收国
　以来未尝讲行是礼历代典故又多不同良弼讨论
　损益各合其宜人服其能
　魏子平传上问宰臣曰祭宗庙用牛牛尽力稼穑有
　功于人杀之何如子平对曰唯天地宗庙用之所以
　异大祀之礼也
章宗本纪明昌元年五月戊午拜天于西苑射柳击毬

纵百姓观　四年九月庚午如山陵次奉先县辛未拜
天于县西　五年夏六月丙午拜天曲赦西北路
承安元年八月甲子以郊祀日期诏中外十一月戊戌
有事于南郊大赦改元
礼志承安元年将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉
当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣
等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉
常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本

朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二
等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔
玉而此二位尚无之案周礼典瑞云以圭璧祀日月星
辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其天皇
大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用
真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日
月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止
以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意

天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以
人之烹荐无可以称其德则贵质而已故天地日月星
辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不
伦今第一等神位亦当各用犊一馀位以羊豕分献从
之
　张炜传承安元年八月上召炜至内殿问曰南郊大
　祀今用度不给俟来年可乎炜曰陛下即位于今八
　年大礼未举宜亟行之上曰北方未宁致斋之际有

　不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼今河平岁
　丰正其时也是岁郊见上帝
　内族襄传契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改用正月
　上辛上遣使问之对曰郊为重礼且先期诏天下又
　藩国已报贺表今若中罢何以副四方倾望之意若
　改用正月上辛乃祈榖之礼非郊见上帝之本意也
　大礼不可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而破
　贼果如所料

　王圻续通考党怀英传曰明昌六年怀英以翰林学
　士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名声微下
　虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之似承安以
　前章宗已南郊矣及观张炜陛下即位八年大礼未
　举之语则明昌间又不应有郊事细详党传所载即
　承安元年事时因郊改元史臣仍沿明昌之号误书
　纪年耳
　　　　蕙田案明昌实有六年其承安元年未改元

　　　　以前当称七年不当云六年且章宗以大定
　　　　二十九年正月即位明年改元明昌连而数
　　　　之正合张炜八年之说疑史文本作七年后
　　　　人见明昌止于六年遂误改之耳
章宗本纪二年十一月甲辰有事于南郊
礼志仪注斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀
散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓
亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽

不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄太尉
南向司徒北向监祭(史作/察误)御史在西监礼博士在东皆
相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天监光禄
丞太庙令丞大乐令丞太官令丞良酝令廪牺令郊社
丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆重行西上北
向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维某年岁次某甲
某月某日某甲皇帝有事于南郊各扬其职其或不恭
国有常刑礼直官赞曰七品以下官皆退馀皆再拜退

誓于宫省之仪皆同于是皇帝散斋于别殿前致斋一
日尚舍设御座于大安殿当中南向设东西房于御座
之侧设御幄于室内施帘于楹下享前三日陈设小次
享前一日设拜褥及皇帝版位皇帝饮福位及黄道毡
褥自玉辂下至升舆所及致斋之日通事舍人引文武
五品以上官陪位如式诸侍卫之官各服其器服并结
佩俱诣閤奉迎上水(志作/丑误)二刻侍中版奏外办皇帝服
衮冕结佩乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝即御座东向

坐通事舍人承传殿上下俱拜讫西面赞各祗候一刻
顷侍中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍位皇帝降
座入室群官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不
吊丧问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事
致斋日唯祀事则行馀悉禁已斋而阙者通摄行事
陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈从侍卫
次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南西向北上
宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行事执事官次

于坛南外壝门之西东向北上重行异位又设天名房
在坛南外壝门之东西向大礼使次于其后皆西向又
设席大屋于坛外西北驻车辂以备风雪祀前三日尚
舍设大次于东壝外门内道北南向又设小次于坛下
卯陛之北南向有司设馔幔于东壝中门之北南向设
兵卫各服其器服守卫壝门每门二人郊社令率其属
扫除坛之上下及壝之内外乃为燎位在南中壝东门
之东坛之巳位又为瘗坎在中壝内戌位祀前二日大

乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午
陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬
前稍北东西相向歌工之次馀工各立于县后琴瑟在
前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设
宫县乐南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨
乐于应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛
上辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向
又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北西向北上司

徒位于卯陛之东道南西向礼部尚书太常卿光禄卿
礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又设大礼
使位于小次之左稍却西向又设分献官司天监读册
中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令廪牺令大官
令良酝令位于其后又设郊社丞太祝奉礼郎以下诸
执事官位于其后皆西向重行异位又设从祀文武群
官一品至五品位于中壝门内道南西向皆重行立又
设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北西向又设陪祀

皇族位于道南西向六品至九品从祀群官又于其南
皆西向重行异位各依其品又设监祭御史二员一员
在午陛之西南一员在子陛之西北皆东向又设监礼
博士二员一员在午陛之东南一员在子陛之东北皆
西向又设大乐令位于乐簴之间稍东西向协律郎位
于乐簴之西东向又设奉礼郎位于坛南稍东西向赞
者次之司尊位于酌尊所俱北向又设牲榜于外壝东
门之外西向馔榜于其北稍西南向牲榜之东牲位太

史太祝各位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光
禄卿位于牲榜南稍北西向太常丞光禄丞太官令位
于其后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却
北向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔榜之
前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿光
禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞太官令
位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于案前稍
西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北太府少监

位于宝后诸州岁贡位于宫县东北户部郎中位于其
后天子八宝位于宫县西南符宝郎八员各位于宝后
伐国毁宝位于宫县东南少府少监位于其后又设大
乐令位于宫县之北稍东协律郎二在大乐令南东西
相向司天监未后二刻同郊社令升设昊天上帝皇地
祗神座于坛上北方南向地祗位在东稍却席皆以稿
秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神
州地祗天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆稿秸

内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座于坛第
二等中官一百五十有八座昆崙山林川泽二十一座
于坛上第三等外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座
于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞
神座版各设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛
上及第一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及
执事者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为
三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右

各于神座前藉以席又设天地位太尊各二著尊各二
牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位著尊二牺尊二
象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺
幂左以明水右以玄酒为酌尊所又天地位象尊各二
壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位
壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不
酌亦左以明水右以玄酒又设五方帝日月神州地祗
天皇大帝北极第一等皆左八笾右八豆登在笾豆间

簠一簋一在登前爵坫一在神座前第二等内官五十
四座五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠
一簋一俎一爵坫一第三等中官一百五十八座昆崙
山林川泽二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵
坟衍原隰三十座内壝外众星三百六十座每位笾二
豆二簠一簋一俎一爵一又设第一等每位太尊二著
尊二皆有坫加勺第二等每位山尊二第三等每位蜃
尊二内壝内外每辰概尊二皆加勺自第二等以下皆

用匏爵先洗拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡
祭器皆藉以席笾豆各加巾盖又设天地及配位笾一
豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每
位俎二于馔幔内又设皇帝洗位于卯陛下道北南向
盥洗在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫
又设亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗在
西加勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥洗爵
洗位及第二等分献官盥洗爵洗位各于其辰陛道之

左罍在洗左篚在洗右俱内向执罍篚者位于其后太
府监少府监祀前一日未后二刻帅其属升坛陈玉币
昊天上帝以苍璧苍币皇地祗以黄琮黄币配位以苍
币黄帝以黄琮青帝以青圭赤帝以赤璋大明以青圭
璧白帝以白琥黑帝以玄璜北极以青圭璧天皇大帝
以玄圭璧神州地祗以玄色两圭有邸皆置于匣五帝
之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻
去祀日重设祀日丑前五刻礼部设祝册于神座右皆

藉以案太常卿明灯燎户部郎中设诸州岁贡于宫县
东北金为前列玉帛次之馀为从列皆藉以席立于岁
贡之后北向太府监少府监设异宝嘉瑞于宫县西北
上瑞居前中下次之皆藉以席立于宝后北向少府少
监设伐国毁宝于宫县东南皆藉以席立于宝后北向
符宝郎设八宝于宫县西南各分立于宝南皆北向司
天监太府监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇
地祗配位及坛上第一等神位又设玉币各于其位太

祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光
禄卿率其属入实祭器昊天上帝皇地祗配位每位笾
三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛实
在前乾桃乾䕩乾枣次之第三行乾菱在前乾芡乾栗
鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之
第二行韭菹在前菁菹鱼醢兔醢次之第三行豚胉在
前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷登皆太羹第一等坛
上一十位每位皆实笾三行以右为上形盐在前鱼鱐

次之第二行乾䕩在前桃枣次之第三行乾芡在前榛
实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第
二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚胉在前醓醢
鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位笾二鹿
脯乾枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位
笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体良酝令帅其属入实尊罍昊
天上帝皇地祗太尊为上实以汎齐著尊次之实以醴
齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之

实以沈齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以汎
齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之
实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位太尊实以
汎齐著尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及
内壝内蜃尊实以汎齐内壝外及众星概尊实以三酒
　省牲器祀前一日午后八刻去坛二百步禁止行人
未后二刻郊社令丞率其属扫除坛之上下司尊奉礼
郎帅执事者以祭器入设于位司天监设神位太府监

少府监陈玉币于篚未后三刻礼直官引廪牺令与诸
太祝祝史以牲就位又礼直官赞者分引礼部尚书太
常卿光禄卿礼部侍郎太常丞监祭御史监礼博士廪
牺令大官令大官丞诣内壝东门外省牲位立定乃引
礼部尚书侍郎太常丞及监祭御史监礼博士升自卯
陛视涤濯执事者皆举幂告洁俱毕降复位礼直官稍
前曰告洁毕请省牲礼部尚书侍郎太常卿丞稍前省
牲讫退复位次引光禄卿丞巡牲一匝光禄卿退光禄

丞西向折身曰备讫乃复位次令廪牺令巡牲一匝西
向躬身曰充又引诸祝史巡牲一匝首一员西向躬身
曰腯毕俱复位礼直官稍前曰请省馔乃引礼部尚书
以下各就位立定省馔讫礼直官引礼部尚书侍郎太
常卿丞各还齐所馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵
牲诣厨授大官令丞次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省
鼎镬视涤濯毕乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以
鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲祝

史乃取瘗血贮于盘　奠玉币祀日丑前五刻亚终献
司徒以下应行事陪从群官各服其服就次司天监复
设坛上及第一等神位太府监少府监陈玉币太常卿
郊社令丞明烛燎光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍俟监祭
监礼案视讫彻去巾盖大乐令帅工人布于宫县之内
文舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾立于宫
县左右引舞执纛等在前又引登歌乐工由卯陛而升
各就其位歌击弹者坐吹者立奉礼郎赞者先入就位

馀礼直官赞者分引分献官监祭御史监礼博士诸执
事及太祝祝史斋郎助奠执尊罍举幂等官入自中壝
东门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞拜分献官
以下皆再拜讫奉礼赞曰各就位赞者礼直官分引监
祭御史监礼博士按视坛之上下纠察不如仪者退复
位礼直官引司徒入就位西向立礼直官引博士博士
引亚献自东壝偏门入就位西向立又礼直官引终献
次于其位祀日未明一刻通事舍人引侍中诣斋殿跪

奏请中严俛伏兴又少顷乃跪奏外办俟上辇进舆乃
跪奏称具官臣某请皇帝降座升舆皇帝至大次乃跪
奏称具官臣某请皇帝降舆皇帝入次即位于大次外
质明诣次前跪奏请中严少顷又奏外办讫太常卿乃
当次前跪称具官臣某请皇帝行事俛伏兴凡跪奏准
此皇帝出次乃前导至中壝门殿中监进大圭太常卿
奏请执大圭入自正门皇帝入小次位西向立太常卿
乃与博士分左右立定乃奏有司谨具请行事降神六

成乐止太常卿别一员乃升烟瘗血讫乃奏拜拜讫俟
侍中升坛诣盥洗位至位奏请搢大圭盥手皇帝盥手
讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃引至坛上殿
中监进镇圭乃奏请搢大圭执镇圭皇帝执镇圭诣昊
天上帝神座前奏请跪奠镇圭皇帝奠讫执大圭俛伏
兴侍中进玉币乃奏请搢大圭跪奠玉币讫乃奏请执
大圭俛伏兴少退又奏请再拜诣皇地祗及配位奠镇
圭玉币并如仪配位唯奏请奠镇圭及币奠玉币毕皇

帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次乃立于
小次之南稍东以俟皇帝将奠配位之币也赞者分引
第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其
陛升唯不由午陛诣神前搢笏跪太祝以玉币授之奠
讫俛伏兴再拜讫各由本陛降复位初分献将降礼直
官引诸祝史斋郎应助奠者再拜讫祝史各奉毛血之
豆入各由其陛升诸太祝迎取于坛上奠讫退立于尊
所　进熟奠玉币讫降还小次有司先陈牛鼎三羊鼎

三豕鼎三鱼鼎三各在镬右大官令丞帅进馔者诣厨
以匕升牛羊豕鱼自镬各实于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫
胳正脊各一长胁二短胁二代胁二凡十一体牛豕皆
三十觔羊十五觔鱼十五头一十五觔实讫幂之祝史
二人以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼又次之有
司执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五
方帝大明夜明天皇大帝神州地祗北极皆羊豕之体
并同光禄卿帅祝史斋郎太官令丞各以匕升牛羊豕

鱼于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中鱼即横
置头在尊位设去鼎幂光禄卿丞同大官令丞实笾豆
簠簋笾实以粉餈豆实以糁食簠实稻簋实粱俟皇帝
还小次乐止礼直官引司徒出诣馔幔所与荐笾豆簠
簋俎斋郎各奉天地配位之馔司徒率大官令以序入
内壝正门乐作至坛下俟祝史进彻毛血豆降自卯陛
以次出讫司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎奉昊天上帝皇
地祗之馔升自午陛大官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎

奉配位及第一等神位之馔升自卯陛各位太祝迎于
坛陛之道间于昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈
笾在糗饵之前糁食豆在醓醢之前簠左簋右皆在登
前牛俎在豆前羊豕鱼俎次之以右为上司徒俛伏兴
奉馔者奉讫皆出笏就位一拜司徒次诣皇地祗奉奠
并如上仪配位亦同司徒及奉天地配位馔者以次降
大官令帅奉第一等神位之馔各于其位并如前仪俱
毕乐止司徒大官令以下皆就位讫侍中升自卯陛立

于昊天上帝酌尊所以俟太常卿乃当次前俛伏跪奏
请皇帝诣盥洗位俛伏兴皇帝出次殿中监进大圭乃
奏请执大圭至盥洗位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫
奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃诣爵洗位至位
奏请搢大圭受爵又奏请洗爵皇帝洗爵讫奏请拭爵
皇帝拭爵讫奏请执大圭以爵授奉爵官皇帝诣昊天
上帝酌尊所奏请搢大圭执爵良酝令举幂侍中跪酌
大尊之汎齐酌讫奏请执大圭皇帝以爵授侍中皇帝

乃诣昊天上帝神座前侍中进爵乃奏请搢大圭跪执
爵三祭酒讫奏请奠爵奠爵讫奏请执大圭俛伏兴又
奏请少退立俟中书侍郎读册文讫乃奏请再拜诣皇
地祗位及配位并如上仪献毕皇帝还版位乃奏请还
小次释大圭皇帝还小次太常卿立于小次东南礼直
官引博士博士引亚献诣盥洗位搢笏盥手帨手讫诣
爵洗位搢笏洗爵拭爵讫以爵授执事者执笏升自卯
陛诣昊天上帝酌尊所西向立执事者以爵授之乃搢

笏执爵执尊者举幂良酝令跪酌著尊之醴齐酌讫复
以爵授执事者执笏诣昊天上帝神座前初亚献诣盥
洗位文舞退武舞进乐作亚献诣昊天上帝神座前搢
笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏
兴少退再拜次诣皇地祗及配位并如上仪献毕降复
位礼直官引博士博士引终献诣盥洗位盥手洗爵升
坛奠献并如上仪初终献将升坛礼直官分引第一等
分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛唯不

由午陛诣神位酌尊所执事者以爵授之乃酌汎齐讫
以爵授执事者共诣神座前搢笏跪执事者以爵授之
乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜讫各引还
本位初第一等分献官将升赞引引第二等第三等内
壝内外众星位分献各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌酒
奠拜并同上仪祝史斋郎以次助奠讫各还本位诸太
祝各进彻笾豆各一少移故处乐作卒彻乐止初终献
礼毕降复位太常卿乃当次前俛伏跪奏请皇帝诣饮

福位皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执爵三祭酒又
奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中乃奏请受胙侍中
再以爵进酒乃奏请受爵饮福皇帝饮福讫奏请执大
圭俛伏兴又奏请再拜讫乃导还版位西向立俟送神
乐止乃奏请诣望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪
奏具官臣某言礼毕皇帝还大次出中壝门外奏请释
大圭皇帝入大次初终献礼毕司徒侍中太祝各升自
卯陛太祝持胙俎进减天地配位前胙肉加于俎皆取

前脚第二节又以黍稷饭共置一笾奉诣司徒侍中后
北向立俟皇帝至饮福位太常卿奏请皇帝搢大圭啐
酒讫司徒乃进胙俎皇帝受福讫奉礼郎赞曰赐胙赞
者唱曰再拜在位者皆再拜送神乐一成止皇帝既入
大次更通天冠绛纱袍升舆至斋宫升金辂通事舍人
引门下侍郎当辂前跪奏称具官臣某请车驾进发至
侍臣上马所乃跪奏具官臣某请车驾少驻敕侍臣上
马侍中称制可乃退传制称侍臣上马侍臣上马毕乃

跪奏称具官臣某请敕车右升千牛将军升讫跪奏称
具官臣某请车驾进发车驾动前中后三部鼓吹凡十
二队齐作应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎再拜太
乐令先诣应天门外准备奏乐如仪讫择日称贺
乐志郊祀乐歌
　皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲凡步武同　衮
　服穆穆临于中壝瞻言圜坛皇皇后帝禋祀肇称馨
　香维德爰暨百神于昭受职

　降神宫县乾宁之曲仁丰道治之舞圜钟为宫黄钟
　为角太蔟为徵姑洗为羽圜钟三奏黄钟太蔟姑洗
　皆一奏词并同　我金之兴皇天锡羡唯神之休爰
　兹郊见有玉其礼有牲其荐将受厥明来宁来燕
　皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲　因天事天惇宗
　将礼爰饬攸司奉时罍洗挹彼注兹乃升坛陛先事
　而虔神劳岂弟
　皇帝升坛登歌大吕宫昌宁之曲　相在国南崇崇

　其趾烝哉皇王维时涖止至诚通神克禋克祀于万
　斯年昊天其子
　昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲　穆穆君
　王有严有翼佩环锵然圜坛是陟嘉德升闻馨非黍
　稷高明降监百神受职
　皇地祗神宁之曲　肃敬明祗躬行奠贽其贽维何
　黄琮制币从祀群灵咸秩厥位维皇能飨允集熙事
　配位太祖皇帝永宁之曲　肇举明禋皇天后土皇

　祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕绥我思成有
　秩斯祜
　司徒迎俎宫县黄钟宫丰宁之曲　穆穆皇皇天子
　躬祀群臣相之罔不敬止俎豆毕陈物其嘉矣馨香
　始升明神燕喜
　昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲　郊禋展敬
　昭事上灵太尊在席有酌斯馨酌言献之灵其醉止
　福禄来宜以答明祀

　皇地祗泰宁之曲　衮服穆穆临彼泰折于昭神功
　埋币瘗血爰称匏爵斟言荐洁方舆常安扶我帝业
　配位太祖皇帝燕宁之曲　烝哉高厚肇迪丕基功
　与天合配天以推荐时清旨孔肃其仪来宁来燕福
　禄绥之
　文舞退武舞进宫县黄钟宫咸宁之曲　奉祀郊丘
　云门变舞进秉朱干停挥翟羽于昭睿文复肖圣武
　无疆维烈天子受祜

　亚终献宫县黄钟宫咸宁之曲功成治定之舞　扫
　地南郊天神以俟于皇君在克禋克祀交于神明玄
　酒陶器诚心靖纯非贵食味
　皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲　所以承天无过
　乎质天其祐之维精维一泰尊爰挹馨香荐德惠我
　无疆子孙千亿
　彻豆登歌大吕宫丰宁之曲　大礼爰陈为豆孔硕
　肃肃其容于显百辟皇灵降鉴馨闻在德明禋斯成

　孚休罔极
　送神宫县圜钟宫乾宁之曲　赫赫上帝临监禋祀
　居然来歆昭答祖配圜坛四成神安其位升歌赞送
　天神悦喜
章宗本纪承安五年五月戊午敕来日重五拜天服公
裳者拜礼仍旧诸便服者并用女直拜
礼志金之拜制先袖手微俯身稍复却跪左膝左右摇
肘若舞蹈状凡跪摇袖下拂膝上则至左右肩者凡四

如此者四跪复以手按右膝单跪左膝而成礼国言摇
手而拜谓之察楚承安五年五月上谕旨有司曰女直
汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏曰周官九拜
一曰稽首拜中至重臣拜君之礼也乞自今凡公服则
用汉拜若便服则各用本俗之拜主事陈松曰本朝拜
礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则
从本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改
也司空完颜襄曰今诸人衽发皆从本朝之制宜从本

朝拜礼松言是也上乃命公裳则朝拜诸色人便服则
皆用本朝拜
章宗本纪泰和三年五月壬午以重五拜天射柳上三
登三中四品以上官侍宴鱼藻殿以天气方暑命兵士
甲者释之
　　　　　　　　　　右金郊礼
元史祭祀志元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器
尚纯帝后亲之宗戚助祭其意幽深玄远报本反始出

于自然而非强为之也宪宗即位之二年秋八月八日
始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔氏子孙元
措言合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配
享岁甲寅会诸王于库库诺尔之西丁巳秋驻跸于罕
诺尔皆祭天于其地
世祖本纪至元二十七年正月乙卯造祀天幄殿
成宗本纪大德六年三月甲寅合祭昊天上帝皇地祗
于南郊遣中书左丞相达尔罕哈喇哈逊摄事

祭祀志大德六年春三月庚戌合祭昊天上帝皇地祗
五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈逊摄事为摄祀天地
之始
舆服志大德六年春三月祭天于丽正门外丙地命献
官以下诸执事各具公服行礼是时大都未有郊坛大
礼用公服自此始
　哈喇哈逊传大德二年集群议建南郊为一代定制
　袁桷传大德初为翰林国史院检阅官时初建南郊

　桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓
　之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天
　名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非
　郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作
　祭天无间岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其
　义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于
　郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣
　作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲

　之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不
　得常为辛作郊非辛日议北郊见于三礼尊地而遵
　北郊郑玄之说也作北郊议礼官推其博多采用之
乐志大德六年合祭天地五方帝乐章
　降神奏乾宁之曲六成圜钟宫三成　唯皇上帝监
　德昭明祖考承天治底隆平孝思维则禋祀荐诚神
　其降格万福来并　黄钟角一成　太蔟徵一成
　姑洗羽一成(词并/同用)

　初献盥洗奏肃宁之曲黄钟宫　明水在上钟鼓既
　奏有孚颙若陟降左右辟公处止多士祼将吉蠲以
　祭上帝其飨
　初献升降奏肃宁之曲大吕宫　禋祀孔肃盥荐初
　升摄齐恭敬以荐唯馨肃雍多士来格百灵降福受
　釐万世其承
　奠玉币奏大吕宫　宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设
　量币斯陈唯德格天唯诚感神于万斯年休命用申

　迎俎奏丰宁之曲黄钟宫　有硕斯俎有涤斯牲銮
　刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达上腥上帝临止享
　于克诚
　酌献奏嘉宁之曲大吕宫　崇崇泰畤穆穆昊穹神
　之格思肸蚃斯通牺尊载列黄流在中酒既和止万
　福攸同
　亚献奏咸宁之曲黄钟宫　六成既阕二献云终神
　其醉止穆穆雍雍和风庆云贲我郊宫受兹祉福亿

　载无穷　终献(词同/前)
　彻笾豆奏丰宁之曲大吕宫　禋礼既备神具宴娭
　笾豆有楚废彻不迟多士骏奔乐且有仪乃锡纯嘏
　永佐丕基
　送神奏圜钟宫　殷祀既毕灵驭载旋礼洽和应降
　福自天动植咸若阴阳不愆明明天子亿万斯年
　望燎奏黄钟宫　享申百礼庆洽百灵奠玉高坛燔
　柴广庭祥光达曙粲若景星神之降福万国咸宁

成宗本纪大德九年二月庚子命中书议行郊祀礼四
月壬辰中书省臣言前代郊祀以祖宗配享臣等议今
始行郊礼专祀昊天为宜诏依所议行之
祭祀志九年二月二十四日右丞相哈喇哈逊等言去
年地震星变雨泽愆期岁比不登祈天保民之事有天
子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄
官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙
社稷遣官摄祭岁用冬至仪物有司预备日期至则以

闻制若曰卿言是也其预备仪物以待事于是翰林集
贤太常礼官皆会中书集议博士疏曰冬至圜丘唯祀
昊天上帝至西汉元始间始合祭天地历东汉至宋千
有馀年分祭合祭迄无定论集议曰周礼冬至圜丘礼
天夏至方丘礼地时既不同礼乐亦异王莽之制何可
法也今当循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭
地之礼续议以闻案周礼坛三成近代增外四成以广
天文从祀之位集议曰依周礼三成之制然周礼疏云

每成一尺不见纵广之度恐坛上狭隘器物难容拟四
成制内减去一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以
合乾之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四
陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去
内壝五十四步壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位
案古者亲祀冕无旒服大裘而加衮臣下从祀冠服历
代所尚其制不同集议曰依宗庙见用冠服制度案周
礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徵姑洗

为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣集议曰乐者所以动天地感鬼神为访求深知音
律之人审五声八音以司肄乐夏四月壬辰中书复集
议博士言旧制神位版用木中书议改用苍玉金字白
玉为座博士曰郊祀尚质合依旧制遂用木主长二尺
五寸阔一尺二寸上圆下方丹漆金字木用松柏贮以
红漆匣黄罗帕覆之造毕有司议所以藏议者复谓神

主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也
所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用
陶匏席用稿秸自汉甘泉雍畤之祀以迄后汉晋魏南
北二朝隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛浸失古
者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器考之于经固
未能全合其仪法具在当时名儒辈出亦未尝不援经
而定也酌古今以行礼亦宜焉今检讨唐宋金亲祀摄
行仪注并雅乐节次合从集议太常议曰郊祀之事圣

朝自平定金宋以来未暇举行今欲修严不能一举而
大备然始议之际亦须酌古今之仪垂则后来请从中
书会翰林集贤礼官及明礼之士讲明去取以闻中书
集议曰合行礼仪非草创所能备唐宋皆有摄行之礼
除从祀受胙外一切仪注悉依唐制修之八月十二日
太常寺言尊祖配天其礼仪乐章别有常典若俟至日
议之恐匆遽有误于是中书省臣奏曰自古汉人有天
下其祖宗皆配天享祭臣等与平章何荣祖议宗庙已

依时祭享今郊祀止祭天制曰可是岁南郊配位遂省
成宗本纪大德九年七月辛亥筑郊坛于丽正文明门
之南丙位设郊祀署令丞各一员太祝三员奉礼郎二
员协律郎一员法物库官二员　十一月庚午祀昊天
上帝于南郊牲用马一苍犊一羊豕鹿各九其文舞曰
崇德之舞武舞曰定功之舞以摄太尉右丞相哈喇哈
　逊左丞相阿呼台御史大夫特古勒德尔为三献官
　何伯祥传子玮大德七年授御史中丞九年冬将有

　事于南郊议配享玮曰严父配天万世不易不果行
　齐履谦传大德九年冬始立南郊祀昊天上帝履谦
　摄司天台官旧制享祀司天虽掌时刻无钟鼓更漏
　往往至旦始行事履谦白宰执请用钟鼓更漏俾早
　晏有节从之
乐志大德九年以后定拟亲祀乐章
　皇帝入中壝黄钟宫　赫赫有临洋洋在上克配皇
　祖于穆来飨肇此大禋乾文弘朗被衮圜丘巍巍元

　象
　皇帝盥洗黄钟宫　翼翼孝思明德洽礼功格元穹
　有光帝始著我精诚洁兹荐洗币玉攸奠永集嘉祉
　皇帝升坛(降/同)大吕宫　天行唯健盛德御天日月龙
　章笋簴宫县藁秸尚明礼璧苍圜神之格思香升燔
　烟
　降神奏天成之曲圜钟宫三成　烝哉皇元丕承帝
　眷报本贵诚于郊殷荐稿秸载陈云门六变神之格

　思来处来燕　黄钟角一成　太蔟徵一成　姑洗
　羽一成(词并/同前)
　初献盥洗奏隆成之曲黄钟宫　肇禋南郊百神受
　职齐洁唯先匪馨于稷乃沃乃盥祠坛是陟上帝监
　观其仪不忒
　初献升坛(降/同)奏隆成之曲大吕宫　于穆圜坛阳郊
　奠位孔惠孔时吉蠲为饎降登祗若百礼既至愿言
　居歆允集熙事

　奠玉币(正配/位同)奏钦成之曲黄钟宫　谓天盖高至诚
　则格克祀克禋骏奔百辟制币斯陈植以苍璧神其
　降康俾我来益
　司徒捧俎奏宁成之曲黄钟宫　我牲既洁我俎斯
　实笙镛克谐笾豆有飶神来宴娭歆兹明德永锡繁
　禧如几如式
　昊天上帝位酌献奏明成之曲黄钟宫　于昭昊天
　临下有赫陶匏荐诚声闻在德酌言献之上灵是格

　降福孔偕时万时亿
　皇地祗位酌献大吕宫　至哉坤元与天同德函育
　群生玄功莫测合飨圜坛旧典时式申锡无疆聿宁
　皇国
　太祖位酌献黄钟宫　礼大报本郊定天位皇皇神
　祖反始克配至德难名玄功宏济帝典式敷率育攸
　暨
　皇帝饮福大吕宫　特牲享诚备物循质上帝居歆

　百神受职皇武昭宣孝祀芬苾万福攸同下民阴骘
　皇帝出入小次黄钟宫　唯天唯大唯帝飨帝以配
　祖考肃赞灵祉定极崇功永我昭事升中于天象物
　毕至
　文舞退武舞进奏和成之曲黄钟宫　羽籥既竣载
　扬玉戚一弛一张匪舒匪棘八音克谐万舞有奕永
　观厥成纯嘏是锡
　亚终献奏和成之曲黄钟宫　有严郊禋恭陈币玉

　大糦是承载祗载肃上帝居歆馨香既饫惠我无疆
　介以景福
　彻笾豆奏宁成之曲大吕宫　三献攸终六乐斯遍
　既右享之彻其有践洋洋在上默默灵眷明禋告成
　于皇锡羡
　送神奏天成之曲圜钟宫　神之来歆如在左右神
　保聿归灵斿先后恢恢上圆无声无臭日监孔昭思
　皇多祐

　望燎奏隆成之曲黄钟宫　熙事备成礼文郁郁紫
　烟聿升灵光下烛神人乐康永膺戬榖祚我丕平景
　命有仆
　皇帝出中壝黄钟宫　泰坛承光寥廓玄暧畅我扬
　明飨仪唯大九服敬宣声教无外皇拜天祐照临斯
　届
武宗本纪至大二年十一月乙酉尚书省及太常礼仪
院言郊祀国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之

礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖皇帝配明
年夏至祀地北郊请以世祖皇帝配制可
　　　　蕙田案本纪是年十一月庚辰朔越六日为
　　　　乙酉祭祀志作十月乙酉误续通考引志作
　　　　十二月亦误
祭祀志至大二年十二月甲辰朔尚书太尉右丞相太
保左丞相田司徒郝参政等复奏曰南郊祭天于圜丘
大礼已举其北郊祭皇地祗于方泽并神州地祗五岳

四渎山林川泽及朝日夕月此有国家所当崇祀者也
当圣明御极而弗举行恐遂废弛制若曰卿议甚是其
即行焉
武宗本纪三年十月丙午三宝努及司徒田忠良等言
曩奉旨举行南郊配位从祀北郊方丘朝日夕月典礼
臣等议欲祀北郊必先南郊今岁冬至祀圜丘尊太祖
皇帝配享来岁夏至祀方丘尊世祖皇帝配享春秋朝
日夕月宜合祀典有旨所用仪物其令有司速备之

十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝
祭祀志五方帝日月星辰从祀
　张养浩传时武宗将亲祀南郊不豫遣大臣代祀风
　忽大起人多冻死养浩于祀所扬言曰代祀非人故
　天示之变大违时相意
　　　　蕙田案此郊不知何年若即至大三年则又
　　　　不云摄祭纪志俱有脱略矣
祭祀志英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中书平

章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张野学士蔡文渊袁
桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会
都堂议　一曰年分案前代多三年一祀天子即位已
及三年当有旨钦依　二曰神位周礼大宗伯以禋祀
祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝
也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也
在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天
上帝又名太乙帝君以其尊大故有数名今案晋书天

文志中宫勾陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周
礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即
天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰
太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西
晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆
不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上
帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭　三曰配位

孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后
稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至
大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖
皇帝配圆议取旨　四曰告配礼器曰鲁人将有事于
上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天
也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺
尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行
事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告圆议取

旨　五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之
服郑司农云黑羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五
冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不联数也
礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被
衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛
服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以
衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改
服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青

城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圆议用衮冕
六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之
性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏
爵大德九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位
饮福用玉爵　七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日
亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要
十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向
行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子

亲行大礼止令礼直局管勾读誓文圆议令勾管代太
尉读誓刑部尚书莅之　八曰散斋致斋礼经前期十
日唐宋金皆七日散斋四日于别殿致斋三日于大明
殿圆议依前七日　九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安
而蒲越稿秸之尚注蒲越稿秸藉神席也汉旧仪高帝
配天绀席祭天用六䌽绮席六重成帝即位丞相衡御
史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟德二
年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其馀

各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年
奉旨不设国朝大德九年正位稿秸配位蒲越冒以青
缯至大三年加青绫褥青锦方座圆议合依至大三年
于席上设褥各依方位　十曰牺牲郊特牲曰郊特牲
而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝
五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事
天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用
苍犊一配位太牢一国朝大德九年苍犊二羊豕各九

至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一
十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马
其馀并依旧日已行典礼　十一曰香鼎大祭有三始
烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者
也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶
瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圆议依旧仪　十
二曰割牲周礼司士凡祭祀率其属而割牲羞俎豆又
诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其俎熟其殽体其

犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其
殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分
别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀
二十一体谓肩臂臑膊胳正脊脡脊横脊正胁短胁代
胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼
文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以
荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉
贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大

三年割牲用国礼圆议依旧仪　十三曰大次小次周
礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚
舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前
祀三日仪鸾司率其属设大次于外壝东门之内道北
南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义
曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故云践阼宋元丰
详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临
位于阼阶盖阼阶者东阶也唯人主得位主阶行事今

国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为
尊也圆议依祀庙仪注
续具末议　一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天
上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实
牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不
定之词也崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭
璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之
也正经即无燔玉明证汉武帝祠太一胙馀皆燔之无

玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧
礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓒也并事毕收
藏不在燔列宋政和礼制局言古者祭祀无不用玉周
官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用
未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得
燔柴从之盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无
气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之　二曰饮
福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸

十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已享盛
礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君
一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福
宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝
至治三年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福　三曰升禋
禋之言烟也升烟所以报阳也礼天之有烟柴犹祭地
之瘗血宗庙之祼鬯历代以来或先燔而后祭或先祭
而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳

也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏
　四曰仪注礼经出于秦火之后残缺脱漏所存无几
至汉诸儒各执所见后人所宗唯郑康成王子廱而二
家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝
礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率
依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天
子亲行大礼所用仪注必合讲求大德九年中书集议
合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大德

九年至大三年并今次新仪与唐制参酌增损修之侍
仪司编排卤簿太祝院俱报星位分献官员数及行礼
并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁
太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
英宗本纪至治二年九月庚申敕停今年冬祀南郊
王圻续通考英宗至治二年九月有旨议南郊祀事中
书平章罗仝等会都堂议唐宋以来坛上既设昊天上
帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆

不经见本朝大德九年中书圆议止依周礼祀昊天上
帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭
　从祀圜坛第一等青帝位寅赤帝位已黄帝位未白
　帝位申黑帝位亥主皆用柏素质玄书神籍皆以稿
　秸黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥
　一黑帝玄璜一币皆如其方色太尊一著尊二尊各
　设于神座之左而右向皆有坫有勺加幂幂之缯以
　云笾豆皆簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一

　币篚一太尊实泛齐著尊实醍齐皆有上尊香鼎香
　合香案绫拜缛各随其方之色
泰定帝纪三年十二月御史赵师鲁请亲祀郊庙帝嘉
纳之
　赵师鲁传泰定中拜监察御史时大礼未举师鲁言
　天子亲祀郊庙所以通精诚逆福釐生烝民阜万物
　百王不易之礼也宜鉴成宪讲求故事对越以格纯
　嘏帝嘉纳焉

祭祀志泰定四年春正月御史台臣言自世祖迄英宗
咸未亲郊唯武宗英宗亲享太庙陛下宜躬礼郊庙制
曰朕当遵世祖旧典其命大臣摄行祀事闰九月甲戌
郊祀天地致祭五岳四渎名山大川
　
　
　
　五礼通考卷十七