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五礼通考 卷十三
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钦定四库全书
 五礼通考卷十三
          刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼十三
   圜丘祀天
宋史英宗本纪治平二年十一月壬申有事南郊大赦
辛巳加恩百官
 宗晟传治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟
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 对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神
 在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁
文献通考英宗治平二年合祭天地于南郊以太祖配
故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍
臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴
时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以
登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈榖庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝
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羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视
祭玉馀如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣
四方帝神位上香奠币爵并行一献再拜复治平二年
礼院言准閤门仪制祀天地致斋皇帝不游幸作乐缘
寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉祐七年元会例更
用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观
行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝会寿圣
节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉会
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合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上
辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐
宋史神宗本纪熙宁元年十一月丙戌朝享太庙遂斋
于郊宫废青城后苑丁亥祀天地于圜丘大赦群臣进
秩有差
文献通考神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与
太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼
 翰林学士承旨王圭上议曰案王制丧三年不祭唯
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 祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是
 则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡
 君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜
 预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如
 旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商高宗谅闇
 三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答云何必高宗
 古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅闇三年者
 杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅
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 闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙
 之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年
 或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改
 元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒
 庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年
 真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享
 太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行
 郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可
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 废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院
 详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用
 乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而
 不作其遂处警场止鸣金钲鼓角从之
十一月帝齐于郊宫罢临观阙不幸苑囿
 故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复
 登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂
 减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事至十年又
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 罢去寝殿后至宝华门花砖砌道著为定制
 司马光传执政以河朔旱伤国用不足乞南郊勿赐
 金帛诏学士议光与王圭王安石同见光曰救灾节
 用宜自贵近始可听也安石曰常衮辞堂馔时以为
 衮自知不能当辞位不当辞禄且国用不足非当世
 急务所以不足者以未得善理财者故也争议不已
 帝曰朕意与光同然姑以不允答之
宋史礼志熙宁四年参知政事王圭言南郊乘舆所过
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必勘箭然后出入此师行之法不可施于郊祀礼院亦
言于是凡车驾出入门皆罢之六年以详定所请又罢
太庙及宣德朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版
位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之
神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖
以配感生帝
 宋乔年传乔年父充国知太常礼院英宗祔庙议者
 欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之
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七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁卯
文武官加恩
礼志熙宁七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是
每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰迎禧正
东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门
曰夤明西侧门曰肃成殿曰端诚殿前东西门曰左右
嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华著为定式
 沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊
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 丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利坛下张
 幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事
 之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏
 类非斋祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈
 括考礼沿革为书曰南郊式即照令点检事务执新
 式从事所省万计神宗称善
 文献通考杨氏曰愚案注疏云斋于路寝之室唐礼
 散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国
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 朝冬祀天礼唯太祖皇帝乾德六年十一月之礼可
 为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三
 日内一日于大庆殿一日于太庙一日于青城高宗
 中兴之后检会熙宁在京青城内殿宇门名如曰泰
 禋曰承和之类悉遵旧式其制可谓周备矣然令仪
 鸾司预先体仿青城制度绞缚其行事执事陪祠官
 宿斋幕次亦随宜绞缚又何其简略也元丰四年十
 月八日礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙
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 所以示威重备非常也故周礼王会同则为壝宫食
 息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦
 殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿
 者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万
 数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费
 或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候脩
 尚书省了日取旨是神宗皇帝有意乎立斋宫矣但
 以修尚书省未毕而犹有所待也其后哲宗皇帝既
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 建斋宫谓臣下曰三岁一郊青城之费缣帛三十馀
 万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣又徽宗
 皇帝修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷
 宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从
 之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿袭旧例而
 未革盍亦推广祖宗之意立为斋宫无事则严其扄
 鐍以待乘舆致斋之日而居焉暂劳而永逸一也宿
 者无风雨之忧或遇风雨则可以行望祭之礼二也
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 事有关系甚重循习甚久断然在所当革而无疑者
 其此之谓乎
 马氏曰会要载中书门下奏定南郊青城内殿宇门
 名其事在熙宁七年然杨氏所云元丰四年礼官请
 创立斋宫诏候修尚书省了日取旨则知斋宫元丰
 时尚未建而熙宁七年所奏定殿宇之名乃幔殿也
 然神宗即位初郊斋于郊宫罢临观阙不幸他苑遂
 减彻亭苑省草木禽兽千七百馀事以是观之则知
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 青城行宫苑囿游观之所毕备而独未建斋殿诚为
 缺典
神宗本纪熙宁十年十一月甲戌祀天地于圜丘赦天
下十二月甲申文武官加恩
元丰元年春正月戊午命详定郊庙礼仪九月诏祀天
地及配帝并用特牲
礼志元丰元年二月诏内壝之外众星位周环每二步
植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言
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周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世因之稍增其

文献通考东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百一
十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而
北斗在北之西至于五星中官宿之属则其位皆中营
二十八宿外官星之属则其位皆外营然则为重营者
所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不
出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文
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武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设
乃在外壝者所以序祀事也盖古者神位寡祀事简故
兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦
繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制
虽仪注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青
绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏
请除去青绳如仪注为三壝从之
宋史神宗本纪元丰二年秋七月丁亥详定郊庙礼仪
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四年夏四月己巳诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙
奉祀礼仪
历代名臣奏议元丰四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上
议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与
衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十
有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不
充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或
谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古
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者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐
裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表
裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘
夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无
衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则
王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神
地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼
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臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得
以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所
以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质
也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日
月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已
矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪
十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象
天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀
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昊天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去
裘各以其宜服之
 石林燕语故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城
 祀日服靴袍至大次临祭始更服衮冕元丰中诏定
 奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕
 礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭
 脱衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀
 日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周
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 官礼记所载相牴牾时陆右丞佃知礼院请服大裘
 被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯乃
 唐制也
    蕙田案大裘衮冕之说至农师乃定不可易
    也
宋史神宗本纪元丰六年十一月癸卯加上仁宗英宗
谥丙午祀昊天上帝于圜丘赦天下
礼志元丰六年十一月四日斋于南郊之青城五日冬
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至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服靴袍乘辇
至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝门
外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版位
西向立乐止礼仪使赞曰有司谨具请行事宫架奏景
安之乐文舞作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至洗
南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午阶
登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣上
帝神坐前北向跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴搢圭
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跪三上香奠玉币执圭俛伏兴再拜内侍举镇圭授殿
中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如上
帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立乐
止礼部尚书户部尚书以下奉馔俎宫架丰安乐作奉
奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执大
圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上
乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭酒
三奠讫执圭俛伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作次
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诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止宫
架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之
乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行礼
并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐作
至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三
啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵执
圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚书
彻俎豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安乐
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作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直官
曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝出
中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝乘
舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗卫奏中严外
办帝服通天冠绛纱袍乘舆以出至玉辂所侍中跪请
降舆升辂帝升辂门下侍郎奏请进行又奏请少驻宣
侍臣乘马将至宣德门奏采齐一曲入门乐止侍中请
降辂赴幄次有司奏解严帝常服乘舆御宣德门肆赦
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群臣称贺如常仪
礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及
不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祀是岁十一月
甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地
祇位
文献通考元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始
罢合祭不设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙
礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼
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之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日
至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏
日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以冬
日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于
震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象
天也三一之变(圜钟为宫三变黄钟为角太/蔟为徵姑洗为羽各一变)合阳奇之
数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也
故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之
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函钟者取其容以象地也四二之变(函钟为宫太蔟为/角姑洗为徵南吕)
(为羽各/二变)合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀
其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶副辜祭其在地
者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形
色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地
而地示出得以通精诚而逆福釐以生蒸民以阜万物
此百王不易之礼也去周既远先王之法不行汉元始
中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合
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祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉
历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而
已如魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐
睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无
所定垂之本朝未遑釐正恭唯陛下恢五圣之述作举
百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀
伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘
然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议
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者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近(古/者)
(致斋/路寝)仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费
人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁
一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年
而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或
如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃
谓不然记曰祭不欲疏疏则怠夫三年迭祭则是昊天
大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二
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至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼
议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴
先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而
幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损
大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常
仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗
唯以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代
之典以示万世 又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南
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郊夏至祭地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事
为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊
而亲行之盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易
唯合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先
有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将
有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先
有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以
知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三
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日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以
先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽
然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舍请为
帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行(礼后汉因祠/南郊即祠北)
(郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太/清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫)
(及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祠祀兼/常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止)
(缘亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时/告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行伏乞更)
(赐参酌/施行)于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀
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天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依
必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一
如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中
书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所
载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代
亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈
荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂
昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰唯泰元尊媪神
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蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此
天地同祀可以概见恐非是王莽始也议者又谓方丘
之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄祀亦恐未必合古然终
不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至
若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义
若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北
郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南
郊仪如不亲祀上公摄事
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    蕙田案此元丰一议也陈襄之言据经考正
    精确详明千古定论神宗罢南郊合祭亲祀
    北郊亦旷代卓识惜终未之行耳 又案陈
    荐主合祭之议乃引汉郊祀歌泰元媪神之
    词为天地同祀之證夫汉南北郊之礼虽未
    正然甘泉泰畤汾阴后土尚存分祭之意固
    未尝合也至于泰元媪神乃方士亳忌天一
    地一泰一荒诞不经之举班志所载即祀三
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    一之乐章与祭天地何涉援以为證不亦异
    乎
自元丰元年上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀
礼文大正历代典礼之失至是岁亲祀圜丘始用新仪
(国朝亲郊止服衮冕至是稽/古始加服大裘而被以衮冕)
 详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭
 天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二
 是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各
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 设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配
 位皆用犊不设羊豕俎及鼎匕有司摄事亦如之郊
 之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为
 质今郊祀簠簋樽豆皆非陶又用龙杓未合礼意请
 圜丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫
 为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼
 鬯皆歆神之始非谓于祭之末燔烧胙馀也至后世
 之燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于
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 后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐
 奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇
 及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先
 儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲币
 并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪唯昊天上帝皇地祇
 高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗
 牲体殊不应礼又案周礼羊人祭祀割羊牲登其首
 礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣
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 报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天
 上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太
 社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享
 太庙皆升首于室
 又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司
 铺御座黄道褥谨案唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭
 天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥
 将有事命撤之武德正观之制用紫至德以来用黄
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 开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼
 曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之
 设拜于地和岘乞宣付史馆天圣二年仪注又增设
 郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配
 帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸
 位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下
 撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛埽反道郑氏注
 谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越
五礼通考 卷十三 第 22b 页 WYG0135-0381d.png
 藁秸宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席
 黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席
 是也今来郊坛黄道褥欲更不设
宋史礼志详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体
解荐腥则解为十一体今亲祠南郊正配位之俎不殊
左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其
牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎
以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈
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肉于汤止用右胖髀不升俎前后肱骨离为三曰肩臂
臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直
谓之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为
短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑
在上端膊赂在下端脊胁在中央其左之序则肩臂臑
正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神
坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为
熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祠饮福酒讫仿仪礼佐食
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搏黍之说命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以
嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祠南郊习仪于坛所明
堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明
堂习仪于尚书省以远神为恭又赐胙三师三公侍中
中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事
礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师
三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银
青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端
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明龙图天章宝文承旨侍讲侍读学士左右散骑常待
尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议
大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度
观察留后左右谏议龙图天章宝文待制太中中大夫
秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍
省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太
祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内
官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马驭车
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人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
    蕙田案礼志此条即神宗纪元年九月诏用
    特牲之事而年月互异必有一误今姑依次
    编入
舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮
乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼
下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚
原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿
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唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独礼部员外郎何洵
直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周
礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘
与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表
衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖
冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被
衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘
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象天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服
衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎
且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在
表者讫曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之
裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素
不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘
上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也
大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商
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之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一
衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五
帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕
者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服
裘冕为祭服兼与张融临燔紫脱衮服裘之义合请从
唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘
而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘
五礼通考 卷十三 第 26b 页 WYG0135-0383d.png
掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不
经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则
曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而
何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭
也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣虽不知覆裘以衮
然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸袭
之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而
五礼通考 卷十三 第 27a 页 WYG0135-0384a.png
袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮
岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭
服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二
章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮
矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也
且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质
是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而
无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵
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直议去黑羊皮而以黑缯制焉
    蕙田案陆农师论大裘而冕及大裘不裼可
    称千古定论何洵直不能再置一辞矣惜当
    日竟从何议遂使元丰盛事不久而变惜哉
 
 
 
 五礼通考卷十三