钦定四库全书
　五礼通考卷十
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十
　　　圜丘祀天
唐书张九龄传玄宗即位未郊见九龄建言天百神之
君王者所由受命也自古继统之主必有郊配盖敬天
命报所受也不以德泽未洽年谷未登而阙其礼昔者

周公郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其
礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀
董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋
非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛
下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未
通今百谷嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于
事天恐不可以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天
位则圣典无遗矣

　　　　蕙田案本文明云绍休圣绪于今五载是非
　　　　五年即四年通考作三年或是五字之误
册府元龟开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允
备郊天之礼所司详择旧典以闻
唐书玄宗本纪开元十一年十一月戊寅有事于南郊
大赦
　通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说为
　礼仪使卫尉少卿韦绦为副说建请以高祖配祭始

　罢三祖同配之礼
旧唐书音乐志开元十一年玄宗祀昊天于圜丘乐章
十一首(一恐当/作四)
　降神用豫和(圜钟宫三成黄钟角一成太蔟徵/一成姑洗羽一成已上六变词同)　至
　矣丕搆蒸哉太平授牺膺箓复禹继明草木仁化凫
　鹥颂声祀宗陈德无愧斯诚
　迎神用歆和　崇禋已备粢盛聿修洁诚斯展钟石
　方遒

　皇祖光皇帝室酌献用长发(黄钟宫词同/贞观长发)太祖景皇
　帝室酌献用大基(太簇宫词同/贞观大基)代祖元皇帝室酌献
　用大成(姑洗宫词同/贞观大成)高祖神尧皇帝室酌献用大明
　(蕤宾宫词同/贞观大明)太祖文武圣皇帝室酌献用崇德(夷则/宫词)
　(同贞观/崇德)高宗天皇大帝室酌献用钧天(黄钟宫词同/光宅钧天)
　懿宗孝敬皇帝室酌献用承和(黄钟/宫)　金相载穆玉
　裕重晖养德清禁承光紫微乾宫候色震象增威监
　国方永宾天不归孝友自衷温文性与龙楼正启鹤

　驾斯举丹扆流念鸿名式序中兴考室永陈彝俎
　皇帝饮福用延和(黄钟/宫)　巍巍累圣穆穆重光奄有
　区夏祚启隆唐百蛮饮泽万国来王本枝亿载鼎祚
　逾长
　皇帝行用大和　郊坛齐帝礼乐祀天丹青寰宇宫
　徵山川神祇毕降行止重旋融融穆穆纳祉洪延
　登歌奠玉用肃和　止奏潜聆登仪宿转大玉躬奉
　参钟首奠簠簋聿升牺牲递荐昭事颙若存存以伣

　迎俎入用雍和　烂云普洽律风无外千品其凝九
　宾斯会禋樽晋烛纯牺涤汰元覆攸广鸿休汪濊
　皇帝酌献天神用寿和　六变爰阕八阶载虔祐我
　皇祚于万斯年
　酌献配座用寿和　于赫圣祖龙飞晋阳底定万国
　奄有四方功格上下道冠农黄郊天配享德合无疆
　饮福酒用寿和　崇崇太畤肃肃严禋粢盛既洁金
　石毕陈上帝来享介福爰臻受釐合福宝祚惟新

　送文舞出迎武舞入用舒和　祝史正辞人神庆叶
　福以德昭孚以诚接六艺云备百礼斯浃祀事孔明
　祚流万叶
　武舞用凯安　馨香惟后德明命光天保肃和崇圣
　灵陈信表黄道玉戚初蹈厉金匏既静好
　礼毕送神用豫和　大号成命思文配天神光肸蚃
　龙驾言旋眇眇阊阖昭昭上玄俾昌而大于万斯年
　皇帝还大次用太和　六成既阕三荐云终神心具

　醉圣敬愈崇受釐皇邸回跸帷宫穰穰之福永永无
　穷
旧唐书玄宗本纪开元二十年九月乙巳中书令萧嵩
等奏上开元新礼
礼仪志开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一
岁有四冬至祀昊天上帝于圜丘高祖神尧皇帝配中
官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊天上
帝及配帝二座每座笾豆十二簠簋豋俎各一上帝则

太樽著樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设太
樽及壶樽减山罍之四馀同上帝五方帝座则笾豆各
十簠簋豋俎各一太樽二大明夜明笾豆各八馀同五
方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十
二阶之间内官每道间著樽二中官牺樽二外官著樽
二众星壶樽二　正月上辛祈谷祀昊天上帝于圜丘
以高祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配
季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配(案祈谷雩祀/明堂见本条)

(下/)
　　　　蕙田案唐书礼乐志称萧嵩等撰定开元礼
　　　　虽未能合古而天神之位别矣至二十年萧
　　　　嵩等定礼而祖宗之配定矣岂不信哉自汉
　　　　以后千馀年间为注家所惑郊丘天帝配位
　　　　乖舛互异至不可究诘即贞观定礼以后而
　　　　乾封之祀感帝垂拱之三帝并祀不旋踵而
　　　　袭谬至开元礼成而大典秩如矣后世虽时

　　　　有损益然大纲率不外此是古今五礼一大
　　　　关键也
通典开元礼纂类凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一
五方上帝五人帝各用方色犊一大明青犊一夜明白
犊一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆实俎其牲皆
升右胖体十一(前节三肩臂臑后节二肫胳正脊一脡/脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆)
(二骨以并脊从首为正胁旁中为正凡供别祭用太牢/者犊一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去)
(犊减酒一斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中○凡用/笾豆各十二笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子人菱人)

(芡人鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹/鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍饴食糁食 用)
(簠簋各二簠实黍稷饭簋实稻/粱饭○豋实大羹铏实肉羹)
皇帝冬日至祀圜丘仪(正月上辛祈谷孟夏/雩祀及摄事并附)
　　　　　卜日于太庙南门之外
将卜前一日以右校扫除太庙南门之外守宫设太常
卿以下次于门外之东皆西向其日平明太卜令卜正
占者俱就次各服公服守宫布卜席于闑西阈外西向
谒者告事具谒者引太常卿升立于门东西面赞引引

太卜令卜正占者门西东面卜正先抱龟奠于席上西
首灼龟之具奠于龟北执龟立于席东北面太卜令进
受龟诣太常卿前示高太常卿受视讫太卜令受龟少
退俟太常卿曰皇帝来日某祗祀于某尚飨太卜令曰
诺遂述命还即席西面坐命龟曰假尔太龟有常兴授
卜正龟负东扉卜正坐作龟讫兴太卜令进受龟示太
常卿卿受视反之太卜令退复位东面与众占之讫不
释龟进告于太常卿占曰某日从授卜正龟谒者进太

常卿之左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻龟
守宫彻席以进若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬
皆如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜卜正占
者视高命龟作龟
　　　　　斋戒
前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于
太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御设御幄于
太极殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下

致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻
侍中板奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如
常仪通事舍人引文武五品以上裤褶陪位如式诸侍
卫之官各服其器服诸侍臣并结佩(凡斋者/则结佩)俱诣閤奉
迎上水二刻侍中板奏外办上水三刻皇帝服衮冕(上/辛)
(服通天冠/绛纱袍)结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如
常仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中
前跪奏称侍中臣某言请降就斋室俛伏兴还侍位皇

帝降座入室文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍
人分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三
日(散斋皆于正寝致斋二日于本司一/日于祀所其无本司者皆于祀所焉)近侍之官应从
升者及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿(无/本)
(司各于/家正寝)诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于
斋所(摄事无皇帝斋/仪上辛雩祠同)光禄卿监取明水火(太官令取水/于阴鉴取火)
(于阳燧火以供/爨水以实樽焉)前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如
常告之仪(告以配神作主雩祀侑孟/夏告太宗文武皇帝庙)前祀一日诸卫令

其属未后一刻各以其器服守壝(每门二人/每隅一人)与大乐工
人俱清斋一宿焉
　凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日
　祀昊天上帝于圜丘(其誓各随祭/享祀事言之)各扬其职不供其
　事国有常刑　散斋理事如旧夜宿止于家正寝唯
　不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不
　经秽恶致斋唯祀事得行其馀悉断(凡大祀之官散/斋四日中祀三)
　(日小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其/致斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内)

　(有本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置/皆日未出前到斋所至祠前一日各从斋所昼漏上)
　(水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得见/诸凶秽衰绖经过讫任行其哭泣之声闻于祭所者)
　(权断讫事非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所/凡大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上)
　(皆官给明衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所/习礼临时阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及)
　(无本司者大官准品给食祈告一日清斋者设食亦/如之凡散斋有大功已上丧致斋有周己上丧并听)
　(赴即居缌麻巳上丧者不得行宗庙之祭其在/斋坊病者听还死于斋所同房不得行事也)
　　　　　陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南

面(摄事守官设祀官公卿等次于/东壝之外道南北向西上焉)尚舍奉御座卫尉设
文武侍臣次(上辛雩祀守宫设/文武侍臣次焉)于大次之前文官在左
武官在右俱相向(上辛雩祀于大/次之后俱南向)设诸祀官次于东壝
之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方
朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行
每等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官
九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之
西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东

上(其褒圣侯若在朝位于文官三品之下/摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同)设陈馔幔于
内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向(坛/上)
(及东方南方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午/陛之西馔陈于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩)
(祀但有壝东/方之外馔焉)前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内
壝之外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴
起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树
雷鼓于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于
悬内(柷在左/敔在右)设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西

钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首(凡/悬)
(皆展而/编之)诸工人各位于悬后东方西方以北为上南方
北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎
坛(其坛于神坛之/景地内壝之外)方一丈高丈二尺开上南出户方六
尺前祀一日奉礼设御位于坛之东南西向设望燎位
于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外(上/辛)
(雩祀则东门/内摄事亦然)道南分献之官于公卿之南(上辛雩祀无/分献位以下)
(皆/然)执事者位于其后每等异位俱重行西向北上设御

史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉
礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉
礼赞者位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛
上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向
设从祀文官九品以上位于执事之南东方南方朝集
使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位
重行西向北上介公酅公位于中壝(上辛雩/祀内壝)西门之内
道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝

集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异
位重行东向北上(其褒圣侯于文官三品之下诸州使/人各分方位于朝集使之后摄事无)
(褒圣己上/至从祀位)又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝
门之外如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向苍
牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲
一元牲一(雩祀五方/色牲各二)又赤牲一白牲一(上辛雩祀/无日月牲)在南
皆少退以北为上又设廪牺令位于牲西南史陪其后
俱北面设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱

西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太
常卿之西俱南向设酒樽之位上帝太樽二牺樽二山
罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛
下南陛之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽
二山罍二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日
月各太樽二在第一等(上辛则五帝各太樽一著樽二/牺樽二罍二在第一等神座之)
(左而右向无日月以/下诸座摄事亦然也)内官每陛间各象樽二在第二等
中官每陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各概樽

二在坛下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各
设于神座之左而右向(樽皆加勺幂五帝日月以上皆/有坫以置爵雩祀无日月以下)
(樽其五帝太樽牺樽各二罍一在第一等五人/帝牺樽各二在第二等五官象樽各二在坛下)设御洗
于午陛东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向(摄仪/但设)
(洗午陛东南北面雩祀设亚献/之洗于御东南五官洗于樽)设分献罍洗罍水在洗
东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)篚幂各于其方陛道之左俱
内向执樽罍篚幂者各于樽罍篚幂之后设玉币之篚
于坛上下樽坫之所祀前一日晡后(上辛雩祀皆祀/日未明五刻焉)太

史令郊社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛
上北方南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座(雩祀则/设太宗)
(文武圣皇/帝神座焉)于东方西向席以莞设五方帝日月神座于
坛第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于
南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西(雩祀又/设五人)
(帝座于第二等如五方之陛位又设五官座/于坛下东南西向北上无日月以下诸星位)大明于东
陛之南(上辛并无大/明以下位矣)夜明于西陛之北席皆以藁秸又
设五星十二辰河汉及内官五十五座于第二等十有

二陛之间各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于
东陛之北曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一
太一皆在北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在
行位前又设二十八宿及中官百五十九座于第三等
其二十八宿及帝座七公日星帝座大角摄提太微太
子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十
七座并差在行位前又设外官百五座于内壝之内又
设众星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道

之间席皆以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞
等于乐悬之北东西厢(昊天上帝及配帝五方帝五星/日月之座设讫却收至祀日未)
(明五刻郊社令太史令各服其服升坛重设之/其内官中官外官众星等诸座一设定不收也)
　　　　　省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所(享明堂则于明堂/所庙享则于庙所)
(皆二百/步所焉)诸卫之属禁断行人(庙享则太令/整拂神幄焉)晡后二刻郊
社令丞帅府史三人诸仪二人(享庙则太庙/令帅府史也)及斋郎以
樽坫篚幂入设于位(庙享则笾豆簋钘皆设位加以巾/盖诸器物皆濯而陈之升坛者各)

(由其陛升庙堂/者升自东陛焉)晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿以
下俱就东壝门外位(庙享则无壝/外公卿位焉)诸太祝与廪牺令以
牲就榜位谒者引司空(诸仪并引/太常卿也)赞引引御史入诣坛
东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司
空将升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升
视涤濯(于视濯执樽者皆举/幂告洁庙享升东阶)讫引降就省牲位南向立
廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又
前举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向(疑当作/西向)

举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨
授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞
引各引祝官御史(庙享但/引御史)省视馔具俱还斋所(享庙则/进馔者)
(入彻笾豆簋簠/钘豋以出而已)祀日未明五刻大官令率宰人以鸾刀
割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲(庙享毛血/每座共实)
(一豆祝史洗肝于郁鬯又取膟膋每座/各实一豆俱置馔所膟膋肠间脂也)
　　　　　銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于

坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承
天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐
于殿庭如常仪(驾出悬/而不作)其日昼漏上水五刻銮驾发引
发引前七刻搥一鼓为一严(三严时节前一/日侍中奏裁也)侍中奏开
宫殿门及城门未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请
中严奉礼郎设从祀群官五品以上位文官于东朝堂
之前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀
群官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服(其六品/以下及)

(介公酅公褒圣侯朝集使诸方/客使等并驾出之日便赴祀所)所司陈大驾卤簿于朝
堂发前二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑
戟以次入陈于殿庭通事舍人引从祀群官各就朝堂
前位诸侍卫之官各服其器服侍中中书令已下俱诣
西阶奉迎(侍中负/宝如式)乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前
南向千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎
一人在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外
办太仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕(上辛服通/天冠绛纱)

(袍/也)乘舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇
帝升辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄
门侍郎进当銮驾前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮驾
进发俛伏兴退还位(凡黄门侍郎奏请皆进銮驾前/跪奏称具官臣某言讫俛伏兴)銮
驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹引以出千牛将军
夹路而趍驾出承天门至侍臣上马所黄门侍郎退称
侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马诸侍卫之官各
督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监

后部从在黄钺内侍中中书令已下夹侍于辂前赞者
在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍郎奏称请敕车右
升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退复位千牛将
军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位銮驾动称
警跸鼓传音如常不鸣鼓吹不得諠哗其从祀之官在
玄武队后如常仪驾将至诸祀官俱朝服结佩谒者引
立于次前重行北向西上驾至行宫南门外回辂南向
将军降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某

言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆入行宫伞扇
华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引各引祀官
通事舍人分引文武群官集行宫朝堂文左武右舍人
承旨敕群官等各还次
　　　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令
良酝令各帅其属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为/上实以泛齐著樽次)
(之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐/壶樽次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝著樽为)

(上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐/山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其)
(内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之/概樽实以清酒众星之散樽实以昔酒齐皆加明水酒)
(皆加玄酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤/帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以玄璜黄帝以黄琮日月)
(以圭璧昊天上帝及配帝之币以苍天帝日月内官以/下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上)
(实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其/用玉昊天上帝以四圭有邸馀同无日月以下樽雩祀)
(同圜丘又有五人帝/之币亦放其方也)太祝以玉币置于篚太官令帅进
馔者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与

执樽罍篚幂者入自东壝门当坛南重行北面上(凡引/导者)
(每曲一/逡巡也)立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史
以下皆再拜讫执樽罍篚幂者各就位赞引引御史诸
太祝诣坛东陛御史一人太祝二人升行扫除于上及
第一等御史一人太祝七人升行扫除于下(上辛雩祀/赞引引御)
(史诸太祝扫除于上/令史祝史扫除于下)讫各引就位未明一刻谒者赞引
各引祀官及从祀群官客使等俱就门外位(摄仪无从/祀群官客)
(使上辛/雩祀同)太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬

内武舞立于悬南道西(其升坛者皆脱履/于下降纳如常焉)谒者引司空
入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣
坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者
赞者各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明
三刻诸卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘
黄令进玉辂于行宫南门外回辂南向(若行宫去坛稍/远严警如式焉)
未明一刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出伞扇
华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)皇帝升辂如初黄门侍郎

奏请銮驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军
夹路而趍(若行宫去坛稍/远奏升辂如式)驾至大次门外回辂南向(若/将)
(军升辂即降/立于辂右焉)侍中进当銮驾前奏称侍中臣某言请降
辂俛伏兴还侍立皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍
卫如常仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令
各受奠于坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀
文武群官介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士
引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办质

明皇帝改服大裘而冕(上辛雩祀/盖服衮冕)出次华盖侍卫如常
仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常引皇帝(凡太常卿前/导皆博士先)
(引/焉)至中壝门外(上辛雩/祀内壝)殿中监进大圭尚衣奉御又以
镇圭授殿中监殿中监授进皇帝搢大圭执镇圭华盖
仗卫停于门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪(大圭/如搢)
(不便请立定/近侍承奉焉)皇帝至版位西向立(每立定太常卿与/博士退立于左)太
常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜(摄事无未明三/刻下至此再拜)
(仪上辛/雩祀同)奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)

太常卿前奏(摄则谒者进太尉之/左白上辛雩祀同焉)有司谨具请行事退
复位协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取以/兴奠物则跪奠讫俛伏而后)
(兴他/放此)鼓柷奏元(国讳/改焉)和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角
太蔟为徵姑洗为羽作文武之舞乐舞六成(圜钟三奏/黄钟太簇)
(姑洗各/一奏也)偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止焉)太
常卿前奏称再拜退复位皇帝再拜(摄事无太常卿至/皇帝拜上辛雩祀)
(同/也)奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太
祝跪取玉币于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦

各立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作(皇帝每行皆/作太和之乐)
(摄则谒者引太尉已下皆谒者/引太尉太和乐上辛雩祀同)皇帝诣坛升自南陛侍
中中书令以下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝升
坛北向立(摄则太尉升/南陛北向立)乐止正座太祝加玉于币以授
侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币(凡受物/皆搢镇)
(圭跪奠讫执圭俛/伏兴太尉则搢笏)登歌作肃和之乐以大吕之均太常
卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常
卿引皇帝立于西方东向配座太祝以币授侍中侍中

奉币北向进(摄则太祝授太尉/太尉奉玉币进奠)皇帝受币太常卿引进
高祖神尧皇帝神座(雩祀则/太宗座)俛伏兴太常卿引皇帝少
退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自
南陛还版位西向立乐止(摄则太尉行/还立无乐也)初皇帝将奠配
帝之币谒者七人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第
一等神座(上辛则谒者五人各分引献官奉玉币奠五/方帝座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕)
馀星座之币谒者赞引各引献官进奠于首座馀皆祝
史斋郎助奠讫引还复位(摄则太尉奠配座诸太祝及/诸献官各奉玉币进于神座)

(讫还樽所上辛/无星以下座也)初众官拜讫祝史各奉毛血之豆立于
门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取
于坛上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　　　　进熟
皇帝既升(摄则太尉升/上辛雩祀同)奠玉币太官令出帅进馔者奉
馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天
上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入(摄事则/于太祝)
(奠毛血其太官引/馔入上辛雩祀同)俎初入门奏雍和之乐以黄钟之均

(自后接神之/乐皆奏黄钟)馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆
降自东陛以出(上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯/陛青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自)
(己陛黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之/馔升自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛)
(其内官中官诸馔各随便而升上辛无大明/以下馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升)诸太祝迎
引于坛上各设于神座前(笾豆盖幂先彻乃升簠/簋既奠却其盖于下也)设讫
谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒
复位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而
毕(上辛无外官以下馔雩祀又/进设五官馔并无众星馔也)初坛上设馔讫太常卿

引皇帝诣罍洗(摄则谒者引太尉诣/罍洗上辛雩祀同也)乐作皇帝至罍洗
乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝
盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍
郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝
受爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又
授巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾
奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南
陛讫乐止(摄则太尉洗拭匏/爵无乐作以下仪)谒者引司徒升自东陛立

于樽所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所
执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作(皇帝每酌/献及饮福)
(皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自南陛诣/上帝樽所执事者举幂太尉酌汎齐讫乐作)太常卿
引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太常卿引
皇帝少退北向立乐止(摄仪皆谒/者引太尉)太祝持版进于神座
之右东向跪读祝文维某年岁次月朔日子嗣天子臣
某敢昭告于昊天上帝(摄则云天子某谨遣太尉封某/臣名敢昭告于昊天上帝上辛)
(雩祀/同)大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彝

典慎修礼物(上辛云维神化育群生财成庶品云雨作/施普博无私爰因启蛰式遵农事雩祀云)
(爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬/以玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃)敬以玉帛
牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚高祖神尧皇帝配
神作主(几摄事祀版应御署讫皇帝北向/再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出)皇帝再拜(摄/则)
(太尉/再拜)初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽
所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽
者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫
乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座(雩祀/太宗)东向

跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止(上辛/又谒)
(者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫/酌汎齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同)太祝持版进
于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子
孝曾孙开元神武皇帝臣某(摄则云皇帝臣某/谨遣太尉封臣某)敢昭告
于高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊
天上帝伏惟庆流长发德冠思文对越昭升永言配命
(上辛云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟/高祖睿哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云)
(时惟正阳式遵恒典伏惟道叶乾/元德施品物永言配命对越昭升)谨以致币牺齐粢盛

庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝
文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜
讫乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐
作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵太祝持爵授侍
中侍中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减神前胙肉(皆取前/脚第二)
(骨/也)加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司
徒奉俎西向进(摄则/言授)皇帝受以授左右(摄则太尉/以授斋郎)谒者

引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受爵以
授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常
卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位西向立乐止文
舞退鼓柷作舒和之乐退讫戛敔乐止武舞入鼓柷作
舒和之乐立定戛敔乐止(自此巳上凡摄皆太尉为初/献其仪依皇帝行事赞佐皆)
(谒者太/祝齐郎)皇帝将复位谒者引太尉(摄则太常卿为亚献/自下并改太尉为太)
(常/卿)诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太尉自阶升坛诣
昊天上帝著樽所执樽者举幂太尉酌醴齐讫武舞作

谒者引太尉进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴谒者
引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣配帝牺樽所取
爵于坫执樽者举幂太尉酌醴齐讫谒者引太尉进高
祖神尧皇帝座前(雩祀/太宗)东向跪奠爵兴谒者引太尉少
退东向再拜(上辛五方祝各取爵酌醴/齐供尊讫还樽所雩祀同)讫谒者引太尉
进昊天上帝神座前北向立诸太祝各以爵酌罍福酒
合置一爵太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受
爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再

拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕谒者引光禄
卿(摄则同以光/禄卿为终献)诣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齐献正
座配座(雩祀并献/五方帝也)终献如亚献之仪(上辛五帝祀/亦各配献之)讫谒
者引光禄卿降复位初太尉将升献(摄则太常/卿将升献)谒者七
人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭
匏爵讫各由其陛升(雩祀太尉将升献赞引引五帝献/官酌醴齐奠太昊氏馀座齐郎助)
(奠五帝将毕五官献官酌醍/齐奠勾芒氏馀座祝史助奠)诣第一等俱酌汎齐讫各
进跪奠于神座前兴各还引降还本位初第一等献官

将升谒者五人次引献官各诣罍洗讫引各由其陛升
坛诣第二等内官酒樽所俱酌醍齐各进跪奠爵于内
官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者各引
献官还本位初第二等献官将升谒者四人次引献官
俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所
俱酌清酒沈齐(摄仪/盎齐)以献赞引四人次引献官诣罍洗
盥洗讫诣外官酒樽所俱酌清酒(摄仪/醍齐)以献赞引四人
次引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌昔酒(摄仪/沈齐)

以献其祝史斋郎酌酒助奠皆如内官之仪讫谒者赞
引各引献官还本位(上辛雩祀无日/月以下献仪也)诸献俱毕武舞止
上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处也)奉礼
曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜(已饮福/者不拜)
元和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜
乐作一成止(摄事则奉礼曰众官再/拜众官在位者皆再拜)太常卿前奏请就
望燎位(摄则谒者进太尉之/左曰请就望燎位也)太常卿引皇帝乐作皇帝
就望燎位南向立乐止(摄则谒者/引太尉也)于群官将拜上下诸

祝各执篚进神座前取玉币祝版日月巳上斋郎以俎
载牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行经柴坛西
过坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上
户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎(上辛无日/月巳下牲)
(币雩祀有/五帝币)奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴
太常卿前奏礼毕(摄则谒者前曰/礼毕则太尉出)太常卿引皇帝还大
次乐作皇帝出中壝门(上辛雩祀/并内壝)殿中监前受镇圭以
授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇

帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀
群官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执
事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工
人二舞以次出
　　　　　銮驾还宫(上辛雩/祀并同)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部位)皇帝停大
次一刻顷槌一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻
顷槌二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝

服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服(乘马者/服裤褶)五刻顷槌三
鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次之
前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次
门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿
升执辔皇帝乘舆出次伞扇侍卫警跸如常仪皇帝升
辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位
銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军
夹辂而趍至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停

敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称
侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马毕黄门侍郎奏
称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退
复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退复
位鼓传音銮驾动鼓吹振作而还文武群臣导从如来
仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮驾
权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮驾
动千牛将军夹辂而趍驾入嘉德门太乐令令撞蕤宾

之钟左右钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐
止入太极门鼓柷奏太和之乐驾至横街北当东上閤
回辂南向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂
俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆以入伞扇侍卫警跸如
常仪侍臣从至閤戛敔乐止初文武群官至承天门外
通事舍人承旨敕群官并还皇帝既入侍中版奏请解
严扣钲将士各还其所
旧唐书玄宗纪天宝元年二月丁亥上加尊号辛卯亲

享玄元皇帝于新庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于
南郊
　大学衍义补丘氏浚曰有事于郊必先告祖以配天
　享侑之意盖行祭告之礼非大享也自唐人有事上
　帝必先亲享玄元皇帝于太清宫亲享太庙然后郊
　祀宋人因之乃先郊三日奉谥册宝于太庙次日享
　玉清昭应宫景灵宫宿太庙既享赴青城呜呼郊祀
　之礼见于经者自虞书类上帝始而尤详载于周礼

　礼记此则唐虞三代报本反始之大事也未见之先
　诣祖庙告祭以配享之故而致斋以致其精明之德
　然后行事此正礼也与道家者流无涉唐宋之世乃
　用青词设素馔亲享太清宫玉清昭应宫然后诣郊
　坛行礼此何谓哉
　　　　蕙田案唐人谓享太清宫享太庙合祭天地
　　　　为三大礼宋人因之而郊祀之先必先亲享
　　　　太庙玉清昭应等宫非礼之礼可谓谬矣丘

　　　　氏议之良是但谓未郊之先诣祖庙告祭斯
　　　　又何礼耶古礼郊祭自郊祭庙祭自庙祭十
　　　　日戒七日斋未闻祭天而先祭庙也宿于斋
　　　　宫未闻宿于庙也祗因明代相沿宋制虽不
　　　　如唐宋之亲享而尚有告庙之文故为是调
　　　　停之论耳兹因天宝元年之事为宋明作俑
　　　　故载史文而辨之如此后宋代各条并从删
　　　　削因其无与于郊之大典也阅者详之

　　　　又案丘氏大学衍义补作于明代未行分祭
　　　　之时故其论郊祀全主合祭之说不过回护
　　　　私心非有独见也不足置辨故并黜之附识
　　　　于此
唐书礼乐志玄宗既已定开元礼天宝元年遂合祭天
地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也
册府元龟天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬
亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭三月

丙申合祭天地于南郊
文献通考天宝元年二月二十日合祭天地于南郊自
后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行
事亦如之
　　　　蕙田案郊祀国之大典玄宗甫定开元分祭
　　　　之礼仪节度数稍稍合于经典乃改元之后
　　　　不谋于众轻为更改其侈心肆志之萌于是
　　　　可见天宝之治所以大异于开元也欤

通典天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义
允属于三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以革礼
且尊莫大于天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数
今蒸尝之献既著于恒式南北之郊未展于时享自今
以后每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地
祇合祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲
洁称朕意焉
　　　　蕙田案天地大神祇从无时享之礼四孟所

　　　　祭但当有迎气祀五方帝耳今乃四时合祭
　　　　可谓烦数不敬盖因辨六天者有天安得五
　　　　之说遂以分祀五帝之礼移之于天又合之
　　　　以地是矫康成而又失之者也
册府元龟天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀
先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清
庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜
露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲

谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定
仪注六载正月戊子亲祀南郊遂祀皇地祇
　　　　蕙田案天宝元年改分祭为合祭诏谓祭必
　　　　躬亲意盖知天地之必当亲祭而以分祭为
　　　　劳杀其数也又改冬夏至而用二月则无寒
　　　　暑之苦矣五年又定南北郊时享于谒太庙
　　　　之后从其便也至十年郊后遂专委之摄祭
　　　　而心有不安以亲受祝版为礼怠心滋矣自

　　　　此以后遂不亲郊而十三载之乱作焉
旧唐书玄宗纪天宝九载十一月制自今告献太清宫
及太庙改为朝献以告者临下之义故也　十载正月
壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事于南郊合
祭天地礼毕大赦天下
礼仪志天宝十载五月已前郊祭天地以高祖神尧皇
帝配座故将祭郊庙告神尧皇帝室
册府元龟天宝十载正月制曰自今已后摄祭南郊荐

献太清宫荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具
羽仪卤簿公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬
　　　　蕙田案旧唐书于天宝十三载书二月癸酉
　　　　朝献太清宫甲戌飨太庙新书作壬申癸酉
　　　　下皆书受尊号大赦而未尝言郊通考数玄
　　　　宗为五郊而有十三载二月八日未知何据
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷十