钦定四库全书
　五礼通考卷九
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九
　　　圜丘祀天
唐书高祖本纪武德四年十一月甲申有事于南郊
　　　　蕙田案此郊旧书不载疑刻本之脱
旧唐书礼仪志武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于

圜丘以景帝配其坛在京城明德门外道东二里坛制
四成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三
成广十丈四成广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位
于平座藉用槁秸器用陶匏五方上帝日月内官中官
外官及众星并皆从祀其五方帝及日月七座在坛之
第二等内官五星以下五十五座在坛之第三等二十
八宿以下百三十五座在坛之第四等外官百一十二
座在坛下外壝之内众星三百六十座在外壝之外其

牲上帝及配帝用苍犊二五方帝及日月用方色犊各
一内官以下加羊豕各九
唐书礼乐志圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座
并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十
九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日
星帝座大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车
诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前
列其馀中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间

外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外
五星三辰以象尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五
星十二辰二十八宿笾豆各二簠簋俎各一四时祭风
师雨师灵星司中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一
俎一牲皆少牢席皆以筦
　　　　蕙田案冬至祀圜丘之礼至武德乃得其正
　　　　开国规模邈然远矣
唐书太宗本纪贞观二年十一月辛酉有事于南郊

　裴寂传贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌同
　升金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勋无忌亦宣
　力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
　刘黑闼传初秦王建天策府其弧矢制倍于常后馀
　大弓一长矢五藏之武库每郊丘重礼必陈于仪物
　之首以识武功云
五年十一月丙子有事于南郊
礼乐志自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦汉兴六经

在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未
得其真而谶纬之书出以乱经矣自郑玄之徒号称大
儒皆主其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以
为有其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然
而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也玄以为
天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五
行精气之神也玄以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝
含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者五天也由是有六

天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝
于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而
孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神
之主贞观初圜丘明堂北郊以高祖配而玄帝唯配感
帝
　　　　蕙田案郊丘之论自汉以后纷然矣此志叙
　　　　述原委简括详明至是人始知六天之谬而
　　　　贞观礼所定冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩祀

　　　　季秋明堂卓然与经典合儒者之效遂开有
　　　　唐一代制作厥后开元礼成而五典灿然明
　　　　备矣后代礼乐之得其正实赖贞观礼为之
　　　　权舆太宗之治所以焕然不同也然南郊祀
　　　　灵威仰圜丘雩祀明堂皆祀五天帝尚未能
　　　　革郑氏信谶之流弊深哉
旧唐书音乐志冬至祀昊天于圜丘乐章八首(贞观二/年祖孝)
(孙定雅乐贞观六年褚亮虞/世南魏徵等作此词今行用)

　降神用豫和　上灵眷命兮膺会昌盛德殷荐叶辰
　良景福降兮圣德远玄化穆兮天历长
　皇帝行用太和　穆穆我后道应千龄登三处大得
　一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　登歌奠玉帛用肃和　闿阳播气甄耀垂明有赫圆
　宰深仁曲成日严苍璧烟开紫营聿遵虔享式降鸿
　祯
　迎俎入用雍和　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰

　启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融
　酌献饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永
　煇光日新
　送文舞出迎武舞入用舒和　叠璧凝影皇坛路编
　珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝历祚昌年
　武舞用凯安　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌
　见邙山黑云上大赉下周军禁暴开殷网幽明何叶
　赞鼎祚齐天壤

　送神用豫和　歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将升
　明德感兮非黍稷降福简兮祚休徵
又郊天乐章一首(太乐旧有此辞/名不详所起)
　送神用豫和　蘋繁礼著黍稷诚微音盈凤管彩驻
　龙旂洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
唐书太宗本纪贞观十四年冬十一月甲子朔日南至
有事于圜丘　十七年十一月己卯有事于南郊
　　　　蕙田案此二郊新旧书并载马氏通考以十

　　　　七年为八月四日而脱去十四年但云一阙
　　　　年月皆采辑之误
册府元龟贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应
疾于影响茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝历君临区宇
凭宗社之介福赖文武之同心时无风尘之警野有京
坻之积厚地降祉贞石来翔营翠色而流光发素质而
成字前纪厥功之德次陈卜年之永后述储贰之美并
名字昭然楷则相次旷代之所未闻故老之所未睹自

天之祐岂惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛
稽首上帝则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至
有事南郊所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太
宗升坛皇太子从奠于时累日阴雪是旦犹云雾晦冥
及太宗升坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官
读谢天祝文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世
民纂成鸿基君临宇县夙兴旰食无忘于政道导德齐
礼良愧于前圣爰有成命表贞瑞石文字昭然历数惟

永既旌高庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降
祯符并具纪姓氏兼列名字仰瞻云汉实铭大造俯惟
寡薄弥增寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以
申祗慄之诚皇太子亦恭至泰坛虔拜于苍昊庶因眷
祐之德永膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命元玉
玺白玉为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶
书然后镌勒是日侍中负之以从
唐书高宗本纪永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊

礼乐志高宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以
高祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼
官议以谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配于明
堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄
以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配
而王肃驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食
于明堂春秋传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此
知祖宗非一祭于是以高祖配于圜丘太宗配于明堂

　　　　蕙田案自晋宋以后诸人议配帝唯此为的
　　　　当驳郑氏极是
通典永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新
礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微
感帝明堂祭太微五天帝臣等谨案郑玄此义唯据纬
书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月
令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝
又说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微

五帝考其所说舛谬特深按易云日月丽乎天百谷草
木丽乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天
草木非地毛诗传云元气昊大则称昊天远视苍苍则
称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各
一是为两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸驳
此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与
郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自
在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之

首不同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步
有恒相缘不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者
自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰
帝亦如房星为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于
四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言
天此自太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后
稷别无圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹
王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之

说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允
且检吏部式唯有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵
王肃祀令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严
父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配
上帝则是明堂所祀正在配天而以为但祭星官反违
明义诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑玄六
天之义
　　　　蕙田案五帝非天郊丘非二所议真如拨云

　　　　雾也旧唐书志以此列显庆二年上议之人
　　　　亦作许敬宗等未知孰是然祁公去高宗时
　　　　较近今姑从杜
礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲
体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之左臣等谨案
祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗
血祭宗庙则焫萧灌鬯皆贵气臭用以降神礼经明白
义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并

云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然
后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎
祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九介太
宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故
事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币
事毕瘗埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又
燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍
犊之属祝之所须故郊天之有四圭犹庙之有圭瓒是

以周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔柴之例今
新礼引同苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因
袭诏从之
　　　　蕙田案祭毕燔柴牲玉同燎非礼违经至是
　　　　乃革
旧唐书礼仪志敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式
祭天地日月岳镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆
各十二祭社稷先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各

二寻此式文事深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨
少于日月又不贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四
理不可通又先农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少
理既差舛难以因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水
土之品不敢用亵味而贵多品所以交于神明之义也
此即祭祀笾豆以多为贵宗庙之数不可踰郊今请大
祀同为十二中祀同为十小祀同为八释奠准中祀自
馀从座并请依旧式诏并可之遂附于礼令

唐书高宗本纪总章元年十二月丁卯有事于南郊
　　　　蕙田案此郊旧书不载疑刻本脱　又案通
　　　　考作十一月疑误
　旧唐书高宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章
　有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十
　洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
　上元三年十一月丁卯敕新造上元舞圜丘方泽享
　太庙用之馀祭则停

　唐书韦万石传上元中迁太常少卿当时郊庙燕会
　乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
旧唐书礼仪志乾封初高宗东封回又诏依旧祀感帝
及神州司礼少常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝
之祀改为祈谷昊天上帝以高祖太武皇帝配检旧礼
感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依旧复祈谷为感帝
以高祖太武皇帝配神州又高祖依新礼见配圆丘昊
天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古

礼案礼记祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘
黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑玄
注云禘谓祭上帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天
者王者各祭所出帝于南郊即大传所谓王者禘其祖
之所自出以其祖配之是也此则禘须远祖郊须始祖
今若禘郊同用一祖恐于典礼无据
乾封二年十二月诏曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦
亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒

争成七祀之义或同昊天于五帝或分感帝于五行自
兹递相祖述纷纭莫定自今以后祭圜丘五方明堂感
帝神州高祖太武皇帝太宗文武皇帝配仍总祭昊天
上帝及五帝于明堂
唐书礼乐志则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范
履冰之说郊丘诸祠以高祖太宗高宗并配
沈伯仪传垂拱元年成均助教孔玄义奏严父莫大配
天天于万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称

先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天
之祭宜祖考并配请以太宗高宗配上帝于圜丘神尧
皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也
一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武
王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏
禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧
祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘
喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄曰禘郊祖宗皆配食

也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明
堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊冥去
取违舛唯周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五
帝武王下配五神别父子也经曰严父莫太于配天又
曰宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则
武王虽在明堂未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰
后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐
献数渎此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后

始兼尊焉今请以高祖配圜丘方泽太宗配南北郊高
宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天
上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以申孝也诗昊天章
二后受之易荐上帝配祖考有兼配义高祖太宗既先
配五祀当如旧请奉高宗历配焉自是郊丘三帝并配
云
　文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六
　天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感

　生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐
　人始以为曜魄宝五帝皆星象之属当从祀南郊而
　不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复
　虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与
　明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭并配而后
　得为严父之礼然则周公亦岂厚于后稷而薄于文
　王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各
　以一祖配之于礼意人情为两得乎

通典永昌元年九月敕天无二称帝是通名承前诸儒
互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终
是名实未当称号不别尊卑相浑自今郊祀之礼唯昊
天上帝称天自馀五帝皆称帝
旧唐书则天皇后本纪證圣元年九月亲祀南郊加尊
号改元天册万岁
礼仪志则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大
圣皇帝亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊

为始祖文皇帝后父应国公为无上孝明高皇帝以二
祖同配如乾封之礼
唐书礼乐志古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中
之方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其
类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同
而后世有合祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始
合祭天地
旧唐书则天皇后本纪长安二年十一月戊子亲享南郊

大赦天下
通典长安二年九月敕祠明堂圜丘神座并令著床便
为恒式
旧唐书音乐志则天大圣皇后大享昊天乐章十二首
(御/撰)
　太阴凝至化贞耀蕴轩仪德迈娥台敞仁高姒幄披
　扪天遂启极梦日乃升曦
　瞻紫极望玄穹翘至恳罄深衷听虽远诚必通垂厚

　泽降云宫
　乾仪混成冲邃天道下济高明闿阳晨披紫阙太一
　晓降黄庭圜坛敢申昭报方璧冀展虔情丹襟式敷
　衷恳玄鉴庶察微诚
　巍巍睿业广赫赫圣基隆菲德承先顾祯符萃眇躬
　铭开武岩侧图荐洛川中微诚讵幽感景物忽昭融
　有怀惭紫极无以谢玄穹
　朝坛雾卷曙岭烟沈爰设筐币式表诚心筵辉丽璧

　乐畅和音仰唯灵鉴俯察翘襟
　昭昭上帝穆穆下临礼崇备物乐奏锵金兰羞委荐
　桂醑盈斟敢希明德聿罄庄心
　鐏浮九酝礼备三周陈诚菲奠契福神猷
　奠璧郊坛昭大礼锵金拊石表虔诚始奏承云娱帝
　赏复歌调露畅韶音
　荷恩承顾托执契恭临抚庙略静边荒天兵曜神武
　有截资先化无为遵旧矩祯符降昊穹大业光寰宇

　肃肃祀典邕邕礼秩三献已周九成斯毕爰撤其俎
　载迁其实或升或降唯诚唯质
　礼终肆类乐阕九成仰唯明德敢荐非馨顾惭菲奠
　久驻云軿瞻荷灵泽悚恋兼盈
　式乾路关天扉回日驭动云衣登金阙入紫微望仙
　驾仰恩徽
中宗本纪景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛
亚献左仆射舒国公韦巨源为终献

　苏镶传将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人旨建议
　请皇后为亚献安乐公主为终献瑰深非其议尝于
　御前面折钦明帝虽悟竟从钦明所奏
　褚无量传中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注
　国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希旨请以皇后为
　亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不
　可旡量建议曰夫郊祀者明皇之盛事国家之大礼
　行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下

　符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以
　膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平
　之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而
　叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备
　物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内
　主礼位甚尊若合郊天助祭则当具著礼典今编检
　周官无此仪制盖由祭天南郊不以地配唯以始祖
　为主不以祖妣配天故唯皇帝亲行其礼皇后不合

　预也谨案大宗伯职云若王不祭祀则摄位注云王
　有故代行其祭祀下文云凡大祭祀王后不与则摄
　而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文即当云若不
　祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡则是别生馀
　事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专
　系于本职周礼一部之内此例极多备在文中不可
　具录又王后助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡
　祭赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者

　为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又
　案外宗掌宗庙之祀王后不与则赞宗伯此一文与
　上相證何以明之案外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天
　足明此文是宗庙祭也案王后行事总在内宰职中
　检其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑
　注云谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭天无
　祼以此得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以
　此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之

　服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天
　七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天
　也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预享之事此
　则西汉末代强臣擅朝悖乱彝伦黩神谄祭不经之
　典事涉诬神故易传曰诬神者殃及三代太誓曰正
　稽古立功立事可以永年承天之大律斯史策之良
　诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古忝守经术不敢
　默然请旁询硕儒俯摭旧典采曲台之故事行圆丘

　之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不
　幸甚时左仆射韦巨源等阿旨叶同钦明之议竟不
　从无量所奏
　蒋钦绪传中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后
　应亚献欲以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿
　徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节
　祝钦明传入为国子祭酒景龙三年中宗将亲祀南
　郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇后亦合助

　祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地祇曰祭宗庙曰
　享大宗伯职曰祀大神祭大祇享大鬼理其大礼若
　王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预则设而荐
　豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭祀又内司
　服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嫔职
　大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸文即皇后
　合助皇帝祀天神祭地祇明矣故郑玄注内司服云
　阙狄皇后助王祭群小祀之服然则小祀尚助王祭

　中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣第二
　摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭小
　祀即知摇狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故
　不委说唯祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩
　冕郑玄因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭
　先王摇狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅
　而反且周礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即
　知兼祀天地故云凡也又春秋外传云禘郊之事天

　子亲射其牲王后亲舂其粢故代妇职但云诏王后
　之礼事不主言宗庙也若专主宗庙者则内宗外宗
　职皆言掌宗庙之祭祀此皆礼文分明不合疑惑旧
　说以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭
　地于北郊朝日于东门之外以昭事神训人事君必
　躬亲以礼文有故然后使摄此其义也礼记祭统曰
　夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也官备则
　具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎不已重乎孔子

　愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为
　天地宗庙社稷之主君何谓已重焉又汉书郊祀志
　云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫妇判
　合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文即知
　皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑
　召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南
　郊助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天
　地礼谨案魏晋宋及齐梁周隋等历代史籍至于郊

　天祀地并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对
　定钦绪与唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼
　凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定义何以明之
　案周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀
　也又司筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也
　又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称
　祭也又案礼记云唯圣为能享帝此即祀天帝亦言
　享也又案孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦

　言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天
　曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大
　祭祀者祭天地宗庙之总名不独天地为大祭也何
　以明之案郁人职云大祭祀与量人授举斝之卒爵
　尸与斝皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状
　引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据祭天无祼亦
　无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭
　祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云

　凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾彻钦明唯
　执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是
　王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文
　凡祀大神祭大祇享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯
　涖玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相王之
　大礼若王不与祭祀则摄位此已上一凡直是王兼
　祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼之祭也已
　下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一

　凡直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后
　助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有
　祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是
　大祭祀何故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗
　庙之文此是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙
　之祭祀佐王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故
　不预则宗伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但
　天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设

　请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若
　宗伯摄后荐豆祭天又合何人赞佐并请明徵礼文
　即知摄荐是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊
　天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王
　后祭服无王后祭天之服案三礼义宗明王后六服
　谓袆衣摇翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王
　则服之摇翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑
　则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居

　服之王后无助祭于天地之服但自先王以下又三
　礼义宗明三夫人之服云后不助祭天地五岳故无
　助天地四望之服案此则王后无祭天之服明矣三
　礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也
　重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王
　飨诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也
　翟车者后求桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此
　则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭

　天无祼郑玄注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊
　不祼圜丘之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是
　一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二
　献案此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事
　钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明
　摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引
　礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后
　祭宗庙之礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐

　梁周陈隋等历代史籍兴王令主郊天祀地代有其
　礼史不阙书并不见往代皇后助祭之事又高祖神
　尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处
　高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南
　郊又总章元年十二月丁卯亲拜南郊亦并无皇后
　助祭处又案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪
　等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主
　上稽古志遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆

　射韦巨源又希旨协同钦明之议上纳其言竟以后
　为亚献仍补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼
　毕特诏斋娘有夫婿者咸为改官景云初侍御史倪
　若水劾奏钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无
　操行崇班列爵实为叨忝而涓尘莫效谄佞为能遂
　使曲台之礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱
　常改作希旨病君人之不才遂至于此今圣朝驭历
　贤良入用唯兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃

　周行于是左授钦明饶州刺史
　唐书祝钦明传钦明与国子司业郭山恽阴迎韦后
　意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时左仆射
　韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其
　言以皇后为亚献
　通典钦明又请以安乐公主为终献唐绍蒋钦绪固
　争乃止
　　　　蕙田案皇后助祭南郊固非典礼然其端起

　　　　于合祭也天地既已同牢夫妇何妨并荐殉
　　　　葬之祸由于作俑信然唐绍蒋钦绪奋然争
　　　　之考证确实辨驳明畅洵为快矣然卒不行
　　　　邪见之难黜如是钦明谄媚究归黜放宜哉
旧唐书音乐志景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十
首
　降神用豫和　天之历数归睿唐顾唯菲德钦昊苍
　选吉日兮表殷荐冀神鉴兮降闿阳

　皇帝行用太和(圜钟/宫)　恭临宝位肃奉瑶图恒思解
　网每轸泣辜德惭巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉
　谟
　告谢(圜钟/宫)　得一流元泽通三御紫宸远叶千龄运
　遐销九域尘绝瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩
　稔岁贺盈囷
　登歌用肃和(无射均之/林钟羽)　悠哉广覆大矣曲成九元
　著象七曜甄明圭璧是奠酝酎斯盈作乐崇德爰畅

　咸英
　迎俎用雍和(圜钟均之/黄钟羽)　郊坛展敬严配因心孤竹
　箫管空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降
　灵歆
　酌献用福和(圜钟/宫)　九成爰奏三献式陈钦承景福
　恭托明禋
　中宫助祭升坛用(函钟/宫)　坤元光至德柔训阐皇风
　芣苡芳声远螽斯美化隆睿范超千载嘉猷备六宫

　肃恭陪盛典钦若荐禋宗
　亚献用(函钟/宫)　三灵降飨三后配神虔敷藻奠敬展
　郊禋
　送文舞出迎武舞入用舒和(圜钟均之/中吕商)　已陈粢盛
　敷严祀更奏笙镛协雅声琁图宝历欣宁谧宴俗淳
　风乐太平
　武舞作用凯安(圜钟均之/无射徵)　堂堂圣祖兴赫赫昌基
　泰戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征

　旆风猷被有截声教覃无外
通典景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时阴
阳人卢雅侯艺等奏请促冬至就十二日甲子以为吉
会右台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊
夏至祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际
也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳
爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即
冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首

一年之内隔月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之
辰助四时而成岁今欲避圜丘以取甲子是背大吉而
就小吉也竟依绍议
　　　　蕙田案此郊新旧唐书本纪俱不载马氏通
　　　　考亦不数考旧书志即叙景龙三年之下而
　　　　十二甲子十三乙丑与通典合是则当为杜
　　　　氏之误然杜述本朝事何至析一为二姑存
　　　　之而阙其疑

唐书睿宗本纪先天元年正月辛巳有事于南郊己丑
大赦改元曰太极(旧书作景/云三年)
通典太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭
昊天上帝而不设皇地祇位谏议大夫贾曾上表谨案
礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大传曰大祭曰禘然
则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖
之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配享皆有
事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜丘仪上帝

位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记云光武
于洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西上案两汉
时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设地位明是禘
祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配天地咸秩百神
请备设皇地祇并从祀等座则礼得稽古义合缘情时
又将亲享北郊竟寝曾表
　　　　蕙田案此条新旧唐书详略悬殊唯通典为
　　　　适中故存此去彼

　唐书贾曾传天子亲郊有司议不设皇地祇位曾请
　合享天地如古制并从祀等座睿宗诏宰相礼官议
　皆如曾请
　　　　蕙田案是年正月南郊改元太极五月北郊
　　　　又改元延和旧书作景云三年新书又作先
　　　　天元年一年四号自古无之　又案通典言
　　　　寝曾表是不合祭也新书此传言如曾请又
　　　　似改为合祭矣然此年五月戊寅有事北郊

　　　　新书礼乐志又云是时睿宗将祭地于北郊
　　　　故曾之议寝据此是贾传误也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷九