五禮通考卷五

　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　　吉禮五

　　　圜丘祀天

周禮春官雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官(注呼旦以警起百官使夙)

　

巾車大祭祀鳴鈴以應雞人(注雞人主呼旦鳴鈴以和之聲旦警衆)

秋官銜枚氏大祭祀令禁無囂(疏國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙囂讙囂則不敬鬼神故也)

　　　　　　　　　　右呼旦警戒

蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野(注蠲讀如吉圭唯饎之圭圭潔也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所薉惡也疏大祭祀謂郊祭天地)

禮記郊特牲喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭弗命而民聽上(注謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也疏郊祭之日人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者氾埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各于田首設燭照路恐王嚮郊之早弗命而民聴上者合結喪者不哭以下至此並非王命而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時王不施命故云不命且作記之人盛美民之聴上之義未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不備也)

祭義郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也(疏此一節論郊祀之禮以是吉禮大事故喪與凶服皆辟去)

　　　　　　　　　　右除道警蹕

春官太史祭之日執事以次位常(疏執行祭祀之禮若今儀注)

地官𩟄人掌凡祭祀共盛(注炊而共之)

舎人凡祭祀共簠簋實之陳之(注方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器疏祭祀言凡則天地宗廟大祭小祭皆有黍稷于簠簋實之陳之故云凡以廣之也)

春官鬯人掌供秬鬯而飾之(注秬鬯不和鬰者飾之謂設巾鬯釀秬為酒芬香條暢於上下秬如黑黍一稃二米疏此直供秬黍之酒無鬰也)天官酒人掌為五齊三酒祭祀則供奉之

凡祭祀以法供五齊三酒以實八尊大祭三貳(注大祭者王服裘冕所祭也三貳者謂就三酒之尊而益之也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品疏五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水玄酒若五齊加明水三酒加玄酒八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也)

　陳氏禮書酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大祭所酌度用一尊則以三尊貳之皆酌而獻所以致事養之用也

秋官司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水(注夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得陰陽之潔氣也明燭以照饌陳明水以為玄酒鄭司農云明齍謂以明水修滌粢盛黍稷)天官冪人祭祀以疏布巾冪八尊(注祭天無灌唯有五齊三酒實于八尊疏布者大功布為冪覆此八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加玄酒則十六尊皆以疏布冪之也)

春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之天官亨人掌共鼎鑊(注鑊所以煑肉及魚腊之器既熟乃脀于鼎)

籩人凡祭祀共其籩薦修之實

醢人凡祭祀共薦修之豆實

春官大宗伯凡祀大神涖玉鬯省牲鑊奉玉齍(注玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也牲疏涖玉鬯者天地有禮神之玉曲禮玉曰嘉玉郊特云用玉氣是也奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之)

　　　　蕙田案禮神之玉灌地之鬯雖典瑞鬯人之事而必親臨之牲之肥瘠鑊水之多寡雖充人烹人之事而必親省之奉玉齍六宮所供宗伯親奉之也

小宗伯省鑊

肆師表齍盛告絜展器陳告備(疏當祭之日具其黍稷等盛于簠簋又以徽識表其名又告潔净云展器陳告備者謂祭日陳祭器實之既訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也方氏苞曰眡滌濯涖玉鬯省牲鑊皆大宗伯親之莫重于齍盛而第使肆師表告何也滌濯實鬯納烹皆有司之事也故親臨眡若齍盛則帥宮女而為之者天官世婦也帥而共之者春官之世婦也外臣安得而眡之涖之省之故待其既共然後使肆師以潔告加徽識而宗伯親奉以揭䖍焉)

　　　　　　　　　　右祭日陳設省眡

禮記祭義郊之祭夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇(注闇昏時也陽讀為曰雨曰暘之晹謂日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事疏此經止明郊祭之禮方氏慤曰闇者日既沒而黑夏后尚黑故祭其闇陽者日方中而白殷人尚白故祭其陽朝者日初出而赤周人尚赤故以朝及闇焉言闇則知陽之為明言陽則知闇之為隂言朝則知闇之為夕以朝及闇則有陰有陽陰陽雜而成文又以見其尚文歟祭日謂祭之日也必于周言日者以一日之間以朝及闇也劉清江曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍後則書畫則與殷人日中相亂故季氏祭仲由為宰晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及暮則孔子無為多仲由仲由為不知禮馬氏晞孟曰周官掌次註云大次始徃所止居小次既接祭退俟之所是與諸臣代有事也唯其與諸臣代有事故雖以朝及闇而不繼之以倦也周氏諝曰以朝及闇者猶言以朝與闇葢或以朝或以闇)

　　　　蕙田案以朝及闇三說不同細案之周氏之說固無定見劉氏云日出之初猶逮及闇不及晝恐儀節不能如是之促也當以註疏及方氏之說為正馬氏亦足相發

　　　　　　　　　　右祭時

禮記郊特牲祭之日王皮弁以聴祭報(注報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王也疏祭之日王皮弁以聴祭報者報白也郊日之朝天子早起皮弁以聴之小宗伯告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘而且服日視朝之服也引周禮者証小宗伯既有告事王皮弁聴之是也)

周禮小宗伯祭之日告時于王告備于王(注時薦陳之晚早備謂饌具時疏陳備即告告王祭已至當行事也)

　　　　　　　　　　右聽祭報

禮祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒(注衮象天謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下而疏魯用王禮作記之人既以魯禮為周郊遂以魯侯稱王也)

　　　　蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非魯禮也註誤詳見上服衮條下

家語郊問天子大裘以黼之被裘象天(王注大裘為黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至泰壇而脱之)

　陳氏禮書禮記惟君黼裘以誓省大裘非古也則戒誓省眂用黼裘而後世大裘焉故記者譏之家語謂大裘黼文以象天王至泰壇脫裘服衮張融又易之以為王至泰壇脫衮服裘葢王肅託孔子以信其說張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聴祭報則前祭未嘗服大裘也又大裘無文與黼不同二者之說誤矣

　　　　蕙田案黼裘服以誓省不聞服以祀天祀天服大裘取其質也安用黼為此葢王肅偽造之詞陳氏非之是矣

周禮春官典路大祭祀則出路贊駕說(注出路王當乗之贊駕說賛僕與促馬也)

　通典王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設燭以照于路

夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之(注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰䟦履山川自由也王由左馭禁止馬使不得行也軷讀為别異之别謂祖道轢軷磔大也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舎軷飲酒于其側禮家說亦謂道祭近疏此據祭天之時故有犯軷之事祭天在郊雖無險難審慎故也)及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲(注軹謂兩轊也軌當作𨊠車前軾也疏此云及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前及犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹并祭軌與軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去)

大僕王出入則自左馭而前驅

齊右掌祭祀前齊車

虎賁氏掌先後王而趨以卒伍

秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道

夏官節服氏六人維王之太常(注維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之一疏巾車云王路建大常十有二旒經云六人維之明畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁三人持之)

　　　　　　　　　　右王出郊

家語郊問既至泰壇王脫裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪十有二旒

　　　　蕙田案云脫裘服衮者葢見郊特牲之文與周禮司服不符故造此說以牽合之不知服裘而被衮固不害其為同也後世祀天之服皆因是而淆焉特其于祭日之次節有合故辨而存之

周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝(注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也首疏案郊特牲云升首于室以報陽彼論宗廟之祭以報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽張子曰鄭注禋祀則變禋為煙取其尚臭據洛誥曰明禋又國語曰精意以享曰禋徧觀書傳皆言禋是精潔致祭之名凡祀天日月星辰風師雨師皆取煙燎不言可知今祀天言禋祀日月言實柴祭天禮重故取禋敬之名以别之鄭不明此意改禋為煙謬哉書曰禋于文王武王又曰禋于六宗鄭氏鍔曰謂之禋祀明在乎致其心齊精明誠一為主而已)

　　　　蕙田案禋祀註疏與張子鄭氏不同然升煙達氣正所以達其精意也當兩存之

儀禮覲禮祭天燔柴(敖氏繼公曰燔柴者謂置牲幣之屬於積柴之上而燔之)

禮記祭法燔柴于泰壇(疏謂積薪于壇上而取玉及牲置柴上燔之使氣達于天也)爾雅祭天曰燔柴(郭注既祭積薪燒之體邢疏祭天之禮積柴以實牲而燔之)

　韓詩外傳天子奉玉升柴加于牲上而燔之(郊特牲孔疏祭天初有燔柴後有正祭皆須有牲故大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也鄭康成云實牲體焉郊唯特牲得供燔燎正祭二處所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實一特牲也)

　羅泌路史祭天燔燎祀地瘞埋葢牲幣爾先儒以為俱有玉者謂以降神出示學者承襲遂以為燔瘞皆有玉莫之察者夫古郊祀蒼璧禮天黄琮禮地四圭有邸以祀天而兩圭有邸以祀地未聞燔瘞之玉也天之常祭歲九則玉之燔者為九地之常祀歲二則玉之瘞者為二其所以用之常祀之外者又不勝計矣燔瘞之玉何其多耶以皆燔耶則玉不受火以皆瘞耶而泰壇之下泰折之側耕斸旦旦未見獲一玉者案六經緣祭祀而言玉者多矣無所謂燔瘞之玉也唯韓嬰詩傅始有天子奉玉升柴加之於牲之說而崔靈恩遂引詩之圭璧既卒以實之為燔玉且謂肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差降而鄭注大宗伯職亦遂以為或有玉帛燔燎而升煙夫以祀而言燔瘞之玉於百氏書曾不之見大祀玉帛若圭璧既卒兩說此世以為見之經者尤不近情韓詩鄭注端未足據詳考肆師所用玉帛特禮神之用而非論燎玉之差降雲漢所言亦禮神之玉爾其說以謂宣王承厲之後遇災知懼禱祠供給靡所不至而遂至於圭玉罄盡葢所以美之也鄭氏以為禮神之玉又已盡者斯得之矣何自而指為燔且瘞哉禮運云祭祀瘞繒是祭地不瘞玉而瘞繒然則燔於泰壇瘞於泰折無玉明矣若古輯瑞三帛二生一死贄則受而五玉之器則卒而復知此則祀大神無燔玉祭大示瘞繒而不瘞玉又可知矣曷至膠膠曲臺儀省之間哉又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴於泰壇瘞埋于泰折或曰實牲體焉所以降之也埽地而祭羞牲體焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛於天騂犢於地黝牲從其類也牧人凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭以陽祀祭天陰祀祭地祀神之牲於天用蒼於地用黄象其功也大宗伯以蒼璧禮天黄琮禮地而牲幣各從其器之色本其類也天地之祭俱有兩牲其來久矣召誥云用牲于郊牛二而禮器乃云祭天特牲有以少為貴者此特謂享牛爾享牛主於祭若求牛則主在降神非所言者是故禮器言祭召誥言郊皆有所不及彼熊氏等乃以為郊唯一牲而祭有兩處分牲體以供之失所依矣切稽楚語禘郊之祭則有全烝若分牲體豈得謂全烝哉方唐顯慶長孫無忌等議始以蒼璧黄牲燔於泰壇加以騂犢而實之以俎四圭有邸則奠之於坐其後張說又以祭後方燔攷之經乃不合葢不知郊祀天地有禮神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也

　陳氏禮書燔柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前又曰祭天曰燔柴祭地曰瘞埋又周人尚臭而升煙瘞埋乃臭氣也則天地之燔瘞在行事之前矣周魏之間燔柴皆於祭末郭璞云祭天既祭積柴燒之祭地既祭瘞埋藏之恐先王之時祭祀既畢亦有燔瘞之禮其詳不可考也

　　　蕙田案祭必先求神祀天之禮燔柴為重然其制不詳鄭氏韓詩外傳謂瘞有玉熊氏謂分牲體供二處所用陳氏禮書亦謂燔用牲首路史非之葢玉無煙臭固無燔燎之理而特牲即是全脀烏得分為二耶先儒拘泥特牲之文故為此說不知雖有燔牲何害全脀之一特也詳見前犧牲條下又案陳氏禮書謂燎必於樂六變之先其義與求神合郭璞爾雅註曰既祭積薪燒之二說不同豈先燔柴降神既祭復以牲幣燔之耶禮書亦謂不可考存疑可也

　　　　　　　　　右燔柴

易豫卦大象傅雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考(本義雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義)

春官大司樂凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣(注先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂天宮夾鍾陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生太蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗鄭司農云雷鼓雷鼗皆謂六而有革可擊者也雲和地名也玄謂雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者雲和山名凡疏云先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊傳云大辰者何大火也大火為大辰北辰亦大辰夾鍾房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宮云天宮夾鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後厯八相生還從陽數也云無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宫是林鍾林鍾自與蕤賔合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黄鍾黄鍾為角也黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生太蔟太蔟為徴也太蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣陸氏佃曰黄鍾降神之樂也故曰天神皆降王氏安石曰此祀天下神之樂薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方澤三曰禘祫宗廟三祭既殊其樂亦異然此是致神之樂陳氏禮書古者祀天之禮衆矣而莫盛於冬至莫大於圜丘以其祀及於昊天上帝而百神舉矣故其降神之樂宜主以帝所出之方及其格也大合六代之樂文之以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所謂先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考是也王氏安石曰圜鍾正東方之律帝與萬物相見于是出焉天無不覆求天神而禮之則其樂之宫宜以帝所出之方故致圜薛氏衡曰天道著乎東而本統起于北易曰帝出乎震東方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜鍾姑洗是也然不可違其本統也黄鍾為天統故兼取北方之律而以黄鍾為角王氏詳說宫角徴羽以清濁為先後之序且如圜鍾為宫宫數八十一黄鍾為羽羽數六十四太蔟為徵徴數五十四姑洗為羽羽數四十八函鍾為宫太蔟為角姑洗為徴南呂為羽黄鍾為宫大呂為角太蔟為徴應鍾為羽亦如其數此所謂宫角徴羽者以清濁為先後之序也律厯志所謂宮生徴徴生商商生羽羽生角以相生為先後之序也鄭氏鍔曰不曰夾鍾曰圜鍾者以天體言也十二律旋相為宮先王用樂各以其類取聲而用之天功始于子故用黄鍾為角角言功之始天功成于寅故用太蔟為徴徴言功之成天功終于辰故用姑洗為羽羽言功之終也○管用特生之竹取陽數之竒雲和先儒以為山名于此取材為琴瑟將以召乎至和故有取也六代之樂雲門為首天神最尊故用之○樂用圜鍾鼓取天聲管取陽聲琴瑟取雲和舞取雲門而丘之體又象天之圓祭之日用冬至一陽始生之日以類求類所謂天神之屬乎陽者安得而不降此所以可得而禮朱子語類問宮角徴羽與七聲不合如何朱子曰此是降神之樂如黄鍾為宫大呂為角太蔟為徴應鍾為羽自是四樂各舉其一而言之大吕為角則南呂為宫太蔟為徴則林鍾為宫應鍾為羽則太蔟為宫以七聲推之合如此又曰所謂黄鍾宮大呂角便是調如頭一聲是宮聲尾後一聲亦是宫聲便是宫調但其中五音依舊都有不是全用宮蔡氏徳晉曰圜鍾即夾鍾屬卯其位為震帝出乎震故致天神以為宮不曰夾而曰圜與易乾為圓同意黄鍾太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀天神取之圜鍾為宫無射為之合黄鍾為角大呂為之合太蔟為徴應鍾為之合姑洗為羽南呂為之合宫之旋而在天者其合别而為四也鼔以君樂而鼗佐之其以雷名雷為天之聲也管者中氣之所由出孤竹竹特生而堅剛者其音清越于祀天神宜也琴瑟者歌聲之所由叶雲和山名言管而堂下之樂見矣言琴瑟而堂上之樂見矣樂六變者雲門之樂六變而終也天神皆降至和感召融洽貫通上帝降鑒而百神景從猶鑾輿動而千官隨也)

　附辨注疏天地人三宮不用之律(周禮大司樂鄭注圜鍾夾鍾也夾鍾生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生于未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生于虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中呂與地宮同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宫林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又避之林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂與天宫之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宫林鍾之陽也又避之㽔賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也)

　陳氏禮書大司樂所以序圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宫太蔟為角姑洗為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾為宫太呂為角太蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也先儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宫黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟故為人宫此說是也葢天帝之明堂東南方也帝與萬物相見于是出焉坤之位西南方也物於是致養焉宗廟北方也物于是藏焉其為三宫宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射人宫避林鍾南吕姑洗蕤賓不用者卑之也避之者尊之也以為天宮不用地宫之律人宫避天宫之律然則人宫用黄鍾孰謂避天宫之律耶

　楊氏復曰陳氏禮書所謂天宮取律之相次者圜鍾為宫圜鍾為陰聲之第五陰將極而陽生矣故取黄鍾為角黄鍾陽聲之首也太蔟為徴太蔟陽聲之第二也姑洗為羽姑洗陽聲之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函鍾為宫函鍾上生太蔟則太蔟為角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南呂為徴姑洗為羽此律之相生也人宫取律之相合者黄鍾子大吕丑故黄鍾為宫大呂為角子與丑合也太蔟寅應鍾亥故大蔟為徴應鍾為羽寅與亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以為音地道資生而不窮故取律之相生者以為音人道相合而相親故取律之相合者以為義以此觀之則鄭氏謂天宫不用中呂林鍾南呂無射人宫避林鍾南呂姑洗蕤賓其說鑿矣(李氏光地曰黄鍾圜鍾兩字錯互諸儒相承遂不復正原其所以葢以黄鍾一律宫角兩用或者疑其重複而以意易之致誤之根當緣于此)

　　　　蕙田案前漢志黄鍾統天林鍾統地太蔟統人謂之三統又為三始此大司樂天地人三宫唯地宫林鍾無異其天宫夾鍾人宫黄鍾不同者漢志言作樂之原周禮言祭祀之樂之用易帝出乎震震位夾鍾故祀天神以為宫易以坎為北方幽陰之卦凡言祭祀言宗廟多取坎象(豫晉困震渙既濟)坎位黄鍾故享人鬼以為宮與三統三始之義兼通無礙也禮運五聲六律十二管旋相為宫先儒說旋宫者有六十聲六十調以聲言則夾鍾為宫者林鍾為角無射為徴黄變半為羽林鍾為宫者應鍾為角太半為徴姑半為羽黄鍾為宮者姑洗為角林鍾為徴南呂為羽此以律管之長短髙下别五聲而共為六十聲也以調言則夾鍾為宫者應鍾為角夷則為徴蕤賓為羽林鍾為宫者夾鍾為角黄鍾為徴無射為羽黄鍾為宫者夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽此以律均之起聲収聲分五調而共為六十調也此大司樂天宫夾鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽地宫林鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽人宫黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽此非以本管相生之五聲言而以律自為均之五調言天宫四調皆以夾鍾起調夾鍾畢曲地宫四調皆以林鍾起調林鍾畢曲人宫四調皆以黄鍾起調黄鍾畢曲鄭氏拘於損益相生之成法有不合者則以為卑之而不用尊之而避之豈其然乎商音不用亦謂不用其調耳如使毎宫之中五缺其一何以使髙下清濁咸得其宜哉觀承案古樂既亡而周禮天神地示人鬼之樂各分四律者人多疑之此拘於三統而不得其解也漢志三統乃据制律之本言非用律之法也况人統乃太蔟寅非夾鍾(即圜鍾)卯也地統本大吕丑而林鍾(即函鍾)未居其衝亦非本位也則何用執之以生疑哉李氏古樂經說直以圜鍾黄鍾為錯文欲彼此互更以遷就其意此未當也唐書載祖孝孫之十二和其一曰豫和以降天神皆以圜鍾為宫三奏黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏文舞六成二曰順和以降地祗皆以函鍾為宫太蔟為角姑洗為徴南吕為羽各二奏文舞八成三曰永和以降人鬼皆以黄鍾為宫三奏大吕為角太蔟為徴應鍾為羽各二奏文武舞九成此能全用周禮而各依其律者也則何必互易之乎其所以分布三宫者康成謂夾鍾生於房心之氣林鍾生於未之氣未坤之位黄鍾生於虚危之氣其附㑹天星雖亦讖緯餘習而以林鍾為坤位則恰是後天卦象可知夾鍾卯為震位黄鍾子為坎位矣夫帝出乎震坎主祭祀後人因此而悟夾鍾之宜祀天黄鍾之宜祀先正康成之解有以啟之也惟毎宫四律而於五音去商合為十二律而於陽律去三陰律去一則未明故案律相生而倡為尊之故避卑之不用之說則太鑿矣不知律有聲亦有調聲者逐字配以宫商調者毎曲統以宫商歌聲則五音不可缺一調則商聲有殺氣鬼神忌之故祭祀不用商調而只有四調夾鍾為宫者用夾鍾宫調葢以夾鍾起調夾鍾畢曲下文黄鍾角調太蔟徴調姑洗羽調亦必以起調畢曲者名其律耳推之地宫林鍾四律人宫黄鍾四律亦然此正是六十調旋相為宫之法也其不用仲蕤夷無四律者仲呂乃上生之窮蕤賓亦正均之變夷則實西方之音無射又窮秋之律故只用八律為調也其天地人各得四調者陳氏以天宫四律為律之相次地宫四律為律之相生人宮四律為律之相合似為明切然惟人宫之相合為自然而天宫之相次則夾鍾一律己錯其序地宫之相生則南姑二律亦互其文終非天然不易之法也以理言之天陽在上故夾鍾四律俱用子寅卯辰之陽位地平在下故林鍾四律分布東西南北之四方人在天地之中故黄太大合天地人三才之統而應鍾亥又應陽氣而生可以終則有始而循環不窮矣况合辰之說乃上文分樂而序之法是歌奏迭用而只以一律為調與此之毎宫四調者不同亦不必牽入於此條人宫内也

　附辨陳暘旋宫不過三(陳氏樂書周官凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕為羽凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽葢天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天宫仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宫國語有四宫之說不亦妄乎今夫旋宫之樂十二律以主之五聲以文之故圜鍾為宫而無射為之合黄鍾為角而大呂為之合太蔟為徴而應鍾為之合姑洗為羽而南呂為之合凡此宫之旋而在天者也函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南呂為羽而交相合焉凡此宮之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽而兩兩合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别有四坤降為二咸又降為一亦此意也葢一陰一陽之謂道天法道其數參而竒雖主乎一陽未嘗不以一陰成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二陰未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以陰先陽或下同于人而以陽先陰人法地則以同而異此其律所以一于陽先乎陰歟大抵旋宫之制與著卦六爻之數常相為表裏蓍之數分而為二以象兩儀掛一以象三才楪之以四以象四時歸竒于扐以象閏而六爻之用抑又分陰分陽迭用柔剛則知陰陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分陰分陽之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾為首禮人鬼以黄鍾為首三者旋相為宫而商角徴羽之管亦随而運焉則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而已先儒以十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徴而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶)

　　　　蕙田案禮運五聲六律十二管旋相為宫十二管毎管之均均具五聲為六十聲十二律自為其宫宫各五調為六十調所謂旋相為宫也若如樂書之論旋宫不過三則此三宫者執而不變滯而不通無可旋轉且止是三管為宮耳未可云十二管旋相為宫也三管之外既不為宫即不成調何以上文奏黄鍾歌大吕至奏無射歌夾鍾乃十二律並用耶合辰之說于理固然至所云四降而三三降而二則非有意義存其間擬之以易合之以蓍恐皆附㑹晉之泥大司樂三宫當旋宫而不信禮運十二律均旋為宫之義失之逺矣右作樂降神

春官太祝凡大禋祀逆尸令鍾鼔相尸禮(注延其出入詔其坐作)小祝大祭祀逆尸沃尸盥

夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈逆尸從車(注裘冕者亦從尸服也裘大裘也王氏應電曰舊說於經文以衮冕六人裘冕二人為句遂謂六人衮冕為服王之服二人裘冕為從尸服夫衮冕王之盛服乃衣之以維太常裘冕至尊雖祀先王猶不得服乃衣之以執戈盾何其䙝凟之甚至此耶夫所謂節者掌其服而有品節之云耳)

　　　　蕙田案記曰尸襲而不裼送逆尸者象之故鄭氏有從尸服之說但大裘乃王祀天之服未必即尸服也尸服既於經無見而斷以節服氏之裘為大裘鑿矣陳用之又據為裘冕加衮之証夫裘之外雖必有衣但未必即是衮也先儒以裘冕為如王之服故王昭明以為䙝凟之甚愚謂裘冕二人葢言尸服裘故送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所謂裘與冕者豈必如王之大裘衮冕耶或各如其等之服冕而加裘焉耳如此則裘冕為無可疑而王氏之說可以不論

　通典次乃埽於丘壇上而祭尸服裘而升丘王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏(大司樂云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夾鐘為宫耳)

　附諸儒論傳記祭天尸

　尚書大傳維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹朱為尸

　國語晉語晉祀夏郊董伯為尸

　禮記曲禮孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及七祖之屬皆有尸也公羊説祭天無尸左氏說晉祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱爲尸是祭天有尸許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之說也

　張子曰節服氏言郊祀送逆尸從車則祀天有尸也天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也

　楊氏復曰愚案宗廟祭享有尸有主者聖人原始返終而知死生之說故設主立尸為之廟貌所以萃聚祖考之精神而致其來格也若天地山川之類形氣常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響又焉用立尸為哉周官大宰及祀之日贊玉幣爵之事謂玉幣所以禮神王親自執玉幣奠於神座又親酌以獻神如是而已曲禮疏有說祀天無尸古人葢知祀天之不必有尸矣經傳所說宗廟有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚書大傅有帝入唐郊丹朱為尸之說左氏傅述晉祀夏郊之事始末為詳初無董伯為尸之說而國語乃言之其言不經難以遽信觀承案祭祀之禮無主則不依而無尸亦不享杜氏謂立尸乃上古樸陋之禮者非也古人立尸自有深意祭如在祭神如神在雖仗精心亦憑尸象方能從無形影中感召出來耳然祭則立之畢則罷之則又人鬼不凟而民無惑志也是以祭必有尸内祭祀惟婦人不立尸以立男則不類用女則非體也外祭祀惟天地無尸天大無外地廣無垠而不可為尸也此郊祀之有尸乃配者之尸耳張子說甚是然兼山川言恐未為確儀禮周公祭太山以召公為尸周禮墓人為尸朱子亦謂惟天地不敢為尸如祀竈則膳夫為尸門行則閽人為尸山川以虞衡為尸葢鬼神各因依其職守所在而憑之也則山川豈可無尸乎唐開元禮亦尚有尸自後尸法亡而像設盛於是梵宫道院野廟淫祠無非土木衣冠神鬼變相既立不罷終日儼然煽惑愚民無有限極以至五帝天妃亦冕旒環珮而户祝之則侮天凟神之至矣乃知古人立尸之意固甚深逺也

　　　　　　　　　　右迎尸

春官大祝大禋祀逆牲

地官封人歌舞牲(注謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也)天官太宰贊王牲事(注凡大祭祀君親牽大夫賛之)

　通典王親牽牲而殺之

夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢(注射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可)國語周語禘郊之事天子必自射其牲

夏官射人祭祀則贊射牲(注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之祀天子必自射其牲今立秋有貙劉云似疏漢時苑中有貙劉即爾雅貙貍劉殺也)

　　　　　　　　　右迎牲殺牲

夏官小臣大祭祀沃王盥(疏大祭祀天地宗廟皆是王將獻之先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也文獻通考太宗皇帝至道二年禮儀使白言請先詣罍洗後奠玉幣從之)御僕大祭祀相盥(注謂奉盤授巾)

　　　　　　　　　右盥

周禮春官大宗伯奉玉天官太宰贊玉幣之事(注玉帛所以禮神)

小宰贊玉幣之事(注謂小宰執以授太宰太宰執以授王)

　　　　　　　　　右薦玉帛

周禮天官籩人供其籩薦修之實

醢人共薦修之豆實

　　　　　　　　　右薦豆籩

禮記禮器郊血(注至敬不享味而貴氣臭也人疏血氣也夫肉食有味味者為人道道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也)

郊特牲郊血(疏謂正祭之時薦于尸坐之前也)

春官太祝隋釁(注謂薦血也凡血祭曰釁殺疏天子薦血于座前宗廟即血以告凡祭祀之法先逆牲後隋釁)

　　　　　　　　　　右薦血腥

　通典就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦(鄭注大司樂云先作樂致神然後禮之以玉而祀之)

春官小祝贊奠(注奠爵也)天官太宰贊玉幣爵之事(注爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也執以從王而授之)小宰贊玉幣爵之事

春官鬯人共秬鬯

　通典七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成蕙田案祀天獻酒之禮經無明文通典據注疏補之今仍其說以俟考

　　　　　　　　　　右朝踐王一獻宗伯二獻

秋官大司冦奉其明水火(鄭氏鍔曰明者潔也言主人明潔故成此水火也刑官以清而察獄訟之辭必明而燭蔽欺之情故使奉之以明其義)

春官太祝掌六祝之辭以事鬼神示(注六辭皆是祈禱之事皆有辭祝以告神明集禮祝用于祭祀所以交于神祗者當有其辭也如武成曰敢昭告于皇天后土唯有道曾孫周王發將有大正于商)

辨六號一曰神號(注號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝)

凡大禋祀則執明水火而號祝(注明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祀明此圭潔也禋祀祭天神也鄭氏鍔曰大祀執之以號祝既為之美名又從而告之葢言主人之明潔若此水者也)

大戴禮公符篇古祝辭皇皇上天昭臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祜維某年某月上日

　通考古祝詞則云嗣王某或曰一人某王者親告之辭也年謂大歲所在月正月也

　明集禮成王在洛邑祭歲王命作冊史逸祝冊此祝冊之見于周者

　　　　　　　　　　　右祝號

易鼎卦象傳聖人亨以享上帝

周禮天官太宰及納亨贊王牲事(注納亨納牲將告殺謂鄉祭之農既殺以授亨人)亨人掌供鼎鑊給水火之齊

　　　　　　　　　　右亨牲

地官大司徒奉牛(注奉猶進也郊疏案國語郊之事有全脀若然則祀先全脀後豚解之)國語周語郊事則有全脀(注脀升也全其牲體而升之)

　　　　蕙田案禮器一獻熟疏云楚語禘郊則有全脀是祭天有熟也皇氏曰郊天與大享三獻並有血腥爓熟雖以郊為主其祭天皆然也此為祭天薦熟之確證

天官亨人共太羮鉶羮(注大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣)

禮記禮器大羮不和(疏大羮肉汁也不和無鹽梅也大古初變腥但煮肉而飲其汁未知調和後人祭既重古故但盛肉汁謂之太羮不和)

郊特牲大羮不和貴其質也(方氏慤曰味之美者莫如淡太羮則以淡為貴而已)

詩大雅生民卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時(毛傳木曰豆瓦曰豋于豆薦菹醢也于豋薦大羮也其馨香上行上帝則安而歆之何芳臭之誠得其時乎祀天用瓦豆陶器質也文獻通考陳氏曰爾雅木豆謂之豆瓦豆謂之登先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣)

　　　　　　　　　　右薦熟

　通典次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌醍齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四右饋獻王三獻宗伯四獻

周禮春官小宗伯逆齍(注逆齍受𩟄人之盛以入)

小祝逆齍盛

大宗伯奉玉齍(疏齍謂黍稷天地當盛以瓦簋)

　　　　　　　　　　右薦黍稷

　通典尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賓長之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂(禮記郊特牲疏皇氏曰置蒼璧于神座次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱云然則祭天唯七獻也故鄭注周禮云大事于太廟備五齊三酒則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至此皆皇氏所說皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊皆在堂丘下不可用之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘髙逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎緹為卑賔長終獻祇可以次用緹亦何得反用泛齊乎今謂圜丘賔長之獻用沈齊也以其賓長是臣助祭終獻逺下于君故從丘下酌沈齊)

　　　　　　　　　　右饋食王五獻宗伯六獻諸臣七獻

春官大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神(注以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也疏以黄鍾之鍾大呂之聲者以經云奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌者發聲出音故據聲而說亦互相通也言均者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也鄭氏鍔曰黄鍾者建子之律一陽所起六律之根本大吕雖非六呂之首然其位在丑子與丑相合之辰也故奏黄鍾必歌大吕之調取其合也易氏祓曰雲以象天之施黄帝之樂黄帝徳與天合故雲門之樂起于黄鍾之子應以大呂之丑是黄鍾為六律之首大呂為六同之首雲門為六舞之首以祀天神類也蔡氏徳晉曰奏者播之于器歌者詠之于聲舞者動之于容三者作樂之大網也黄鍾屬子陽聲之首大呂屬丑陰聲之首為之合葢取子與丑相合之辰也雲門六樂之首以斯三者求天神而祀之尊之也此祭祀薦神之樂凡祭祀始作降神次則薦神)

大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔朄大饗亦如之(注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韋為之著之以糠擊拊瞽乃歌也下管吹管者在堂下也朄小鼓鼓朄猶言擊朄鼔朄管乃作也)

　陳氏樂書瞽矇掌九徳六詩之歌以後大師小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之由是推之大祭祀登歌奏擊拊堂上之樂也下管播樂器奏鼓朄堂下之樂也于歌言登則知管之為降于管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠于上言鼗鼓于下樂記亦曰㑹守拊鼓而已葢拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼔朄為君凡樂待此而作者有臣道焉記曰聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下于下管言播樂器則登歌以詠其聲得不為樂之象乎凡此雖瞽矇小師之職其帥而歌之者大師而已非特大祭祀為然大饗亦如之文王世子曰登歌清廟下管象舞達有神興有徳此祭祀之樂也(髙氏愈曰登歌謂升歌堂上貴人聲也拊以韋為之擊之以為奏樂之節下堂下管如箎六空播謂播揚其聲小鼔曰朄鼔之亦所以節樂葢太師帥瞽登歌于堂上令衆工奏樂以和之復令擊拊以節之堂上之歌既畢則堂下以管聲相繼遂乃播動其樂器令工大奏衆樂而復鼔朄以節之與虞廷所謂搏拊琴瑟以詠下管鼗鼔者亦畧相似也易氏祓曰奏擊拊以道歌而後瞽者歌焉奏鼔朄以道管而後樂器播焉樂之與歌必有所道而後從必有所令而後奏此節奏之序華氏泉曰鄭仲師以擊拊為樂或當擊或當拊葢以拊為虞書擊石拊石之拊然玩少師職登歌擊拊與下管擊應鼓對而樂記亦云弦匏笙簧會守拊鼔則拊為樂器而作樂先擊拊鼓可知)

　　　　蕙田案堂上堂下雖指明堂宗廟言而郊壇奏樂亦必有上下可知

小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓

地官鼓人以靁鼔鼓神祀(注靁鼓八面鼓也)

春官大司樂六變而致象物及天神(注變猶更樂成則更奏也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰麟鳯龜龍謂之四靈)

詩周頌昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熈單厥心肆其靖之(疏郊祀天地之樂歌也)

思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來牟帝命率育無此疆爾界陳常于時夏(疏后稷配天之樂歌也)

　　　　　　　　　　右祀神之樂

周禮春官鬰人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之(注斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬰人賛祼尸量人制從獻之脯燔事相成)

禮記禮運祝嘏莫敢易其常古是謂大假(注假亦大也不敢改其常古之法度是謂大也)

郊特牲嘏長也大也(注主人受祭福曰嘏此訓也也疏尸嘏主人欲使長久廣大)

富也者福也(注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也疏少牢云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨云永錫爾極時萬時億卜爾百福如幾如式是也)

　　　　　　　　　右嘏

周禮春官小祝送尸(疏始祭迎尸而入祭末送尸而出祭義云樂以迎來哀以送徃是也)夏官節服氏郊祀送尸從車

　　　　　　　　　　右送尸

周禮春官大祝既祭令徹(疏祭訖太祝命徹祭器)