钦定四库全书
　五礼通考卷五
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼五
　　　圜丘祀天
周礼春官鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官(注呼旦以警/起百官使夙)
　
巾车大祭祀鸣铃以应鸡人(注鸡人主呼旦鸣铃/以和之声旦警众)

秋官衔枚氏大祭祀令禁无嚣(疏国之大祭祀谓天地/宗庙令主祭祀之官使)
(禁止无得欢嚣欢嚣/则不敬鬼神故也)
　　　　　　　　　　右呼旦警戒
蜡氏凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶
服者以及郊野(注蠲读如吉圭唯饎之圭圭洁也刑者/黥劓之属任人司圜所收教罢民也凶)
(服服衰绖也此所禁除者皆为不欲见/人所秽恶也 疏大祭祀谓郊祭天地)
礼记郊特牲丧者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛
弗命而民听上(注谓郊道之民为之也反道刬令新土/在上也田烛田首为烛也 疏郊祭之)

(日人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也/泛埽反道者泛埽广埽也反道刬路之土反之令新土)
(在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛/者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐)
(王向郊之早弗命而民听上者合结丧者不哭以下至/此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国)
(之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及/郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时)
(王不施命故云不命且作记之人盛美民之听上之义/未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者)
(文不/备也)
祭义郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之
至也(疏此一节论郊祀之礼以是吉/礼大事故丧与凶服皆辟去)

　　　　　　　　　　右除道警跸
春官太史祭之日执事以次位常(疏执行祭祀之/礼若今仪注)
地官𩟄人掌凡祭祀共盛(注炊而/共之)
舍人凡祭祀共簠簋实之陈之(注方曰簠圆曰簋盛黍/稷稻粱器 疏祭祀言)
(凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷/于簠簋实之陈之故云凡以广之也)
春官鬯人掌供秬鬯而饰之(注秬鬯不和郁者饰之谓/设巾鬯酿秬为酒芬香条)
(畅于上下秬如黑黍一稃二米/ 疏此直供秬黍之酒无郁也)
天官酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之

凡祭祀以法供五齐三酒以实八尊大祭三贰(注大祭/者王服)
(裘冕所祭也三贰者谓就三酒之尊而益之也祭祀必/用五齐者至敬不尚味而贵多品 疏五齐五尊三酒)
(三尊故云以实八尊此除明水玄酒若五齐加明水三/酒加玄酒八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也)
　陈氏礼书酒正共五齐三酒以实八尊皆陈而弗酌
　所以致事养之义也非此八尊所实而皆有贰者大
　祭所酌度用一尊则以三尊贰之皆酌而献所以致
　事养之用也
秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月

以共祭祀之明齍明烛共明水(注夫遂阳遂也鉴镜属/取水者世谓之方诸取)
(日之火月之水欲得阴阳之洁气也明烛以照馔陈明/水以为玄酒郑司农云明齍谓以明水修涤粢盛黍稷)
天官幂人祭祀以疏布巾幂八尊(注祭天无灌唯有五/齐三酒实于八尊疏)
(布者大功布为幂覆此八尊此据正尊而言若五齐/加明水三酒加玄酒则十六尊皆以疏布幂之也)
春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之
天官亨人掌共鼎镬(注镬所以煮肉及鱼腊/之器既熟乃脀于鼎)
笾人凡祭祀共其笾荐修之实
醢人凡祭祀共荐修之豆实

春官大宗伯凡祀大神涖玉鬯省牲镬奉玉齍(注玉礼神/之玉也始)
(涖之祭又奉之镬烹牲器也牲疏涖玉鬯者天地有礼/神之玉曲礼玉曰嘉玉郊特 云用玉气是也奉玉齍)
(者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地当盛以/瓦簠齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之)
　　　　蕙田案礼神之玉灌地之鬯虽典瑞鬯人之
　　　　事而必亲临之牲之肥瘠镬水之多寡虽充
　　　　人烹人之事而必亲省之奉玉齍六宫所供
　　　　宗伯亲奉之也
小宗伯省镬

肆师表齍盛告絜展器陈告备(疏当祭之日具其黍稷/等盛于簠簋又以徽识)
(表其名又告洁净云展器陈告备者谓祭日陈祭器实/之既讫则又展省视之而告备具故云展器陈告备也)
　(方氏苞曰视涤濯涖玉鬯省牲镬皆大宗伯亲之莫/重于齍盛而第使肆师表告何也涤濯实鬯纳烹皆)
　(有司之事也故亲临视若齍盛则帅宫女而为之者/天官世妇也帅而共之者春官之世妇也外臣安得)
　(而视之涖之省之故待其既共然后使肆/师以洁告加徽识而宗伯亲奉以揭虔焉)
　　　　　　　　　　右祭日陈设省视
礼记祭义郊之祭夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭
日以朝及闇(注闇昏时也阳读为曰雨曰旸之晹谓日/中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷)

(人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也/以朝及闇谓终日有事 疏此经止明郊祭之礼)
　(方氏悫曰闇者日既没而黑夏后尚黑故祭其闇阳/者日方中而白殷人尚白故祭其阳朝者日初出而)
　(赤周人尚赤故以朝及闇焉言闇则知阳之为明言/阳则知闇之为阴言朝则知闇之为夕以朝及闇则)
　(有阴有阳阴阳杂而成文又以见其尚文欤祭日谓/祭之日也必于周言日者以一日之间以朝及闇也)
　(刘清江曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事/用日出先日欲出之初犹逮及闇则可行祭事矣稍)
　(后则书画则与殷人日中相乱故季氏祭仲由为宰/晏朝而退仲尼谓之知礼也若曰周人之祭自朝及)
　(暮则孔子无为多仲/由仲由为不知礼)
　(马氏晞孟曰周官掌次注云大次始往所止居小次/既接祭退俟之所是与诸臣代有事也唯其与诸臣)

　(代有事故虽以朝及/闇而不继之以倦也)
　(周氏谞曰以朝及闇者犹言/以朝与闇盖或以朝或以闇)
　　　　蕙田案以朝及闇三说不同细案之周氏之
　　　　说固无定见刘氏云日出之初犹逮及闇不
　　　　及昼恐仪节不能如是之促也当以注疏及
　　　　方氏之说为正马氏亦足相发
　　　　　　　　　　右祭时
礼记郊特牲祭之日王皮弁以听祭报(注报犹白也夙/兴朝服以待白)

(祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆/粢省镬告时于王告备于王也 疏祭之日王皮弁以)
(听祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁以听之小/宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘)
(而且服日视朝之服也引周礼者证/小宗伯既有告事王皮弁听之是也)
周礼小宗伯祭之日告时于王告备于王(注时荐陈之/晚早备谓馔)
(具时疏陈备即告告王/祭 已至当行事也)
　　　　　　　　　　右听祭报
礼祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒
(注衮象天谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊/天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮)

(冕而下而疏鲁用王礼作记之人既/以鲁礼 为周郊遂以鲁侯称王也)
　　　　蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非鲁礼
　　　　也注误详见上服衮条下
家语郊问天子大裘以黼之被裘象天(王注大裘为黼/文也言被之大)
(裘其有象天之文故被/之道路至泰坛而脱之)
　陈氏礼书礼记惟君黼裘以誓省大裘非古也则戒
　誓省视用黼裘而后世大裘焉故记者讥之家语谓
　大裘黼文以象天王至泰坛脱裘服衮张融又易之

　以为王至泰坛脱衮服裘盖王肃托孔子以信其说
　张融疑王肃以变其论然记曰郊之日王皮弁以听
　祭报则前祭未尝服大裘也又大裘无文与黼不同
　二者之说误矣
　　　　蕙田案黼裘服以誓省不闻服以祀天祀天
　　　　服大裘取其质也安用黼为此盖王肃伪造
　　　　之词陈氏非之是矣
周礼春官典路大祭祀则出路赞驾说(注出路王当乘/之赞驾说赞仆)

(与促/马也)
　通典王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于
　田首设烛以照于路
夏官大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登
受辔犯軷遂驱之(注行山曰軷犯之者封土为山象以/菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之)
(而去喻无险难也春秋传曰跋履山川自由也王由左/驭禁止马使不得行也軷读为别异之别谓祖道轹軷)
(磔大也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家说曰/将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼)
(家说亦谓道祭近疏此据祭天之时故有犯/軷之事祭天在 郊虽无险难审慎故也)及祭酌仆

仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮(注轵谓两轊也轨当作/𨊠车前轼也 疏此云)
(及祭酌仆者即上文将犯軷之时当祭左右毂末及轼/前及犯軷而去酌仆者使人酌酒与仆仆即大驭也大)
(驭则左执辔右手祭两轵并祭轨与轼前三处/讫乃饮饮者若祭末饮福酒乃始轹軷而去)
大仆王出入则自左驭而前驱
齐右掌祭祀前齐车
虎贲氏掌先后王而趋以卒伍
秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道
夏官节服氏六人维王之太常(注维维之以缕王旌十/二旒两两以缕缀连旁)

(三人持之礼天子旌曳地郑司农云维持之一疏巾车/云王路建大常十有二旒经云六人维之明 畔有三)
(人三人维六旒故知两/两以缕连旁三人持之)
　　　　　　　　　　右王出郊
家语郊问既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪
十有二旒
　　　　蕙田案云脱裘服衮者盖见郊特牲之文与
　　　　周礼司服不符故造此说以牵合之不知服
　　　　裘而被衮固不害其为同也后世祀天之服

　　　　皆因是而淆焉特其于祭日之次节有合故
　　　　辨而存之
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝(注禋之言烟周人尚/臭烟气之臭闻者积)
(柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也首疏/案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以 报)
(阳今天神是阳烟气/上闻亦是以阳报阳)
　(张子曰郑注禋祀则变禋为烟取其尚臭据洛诰曰/明禋又国语曰精意以享曰禋遍观书传皆言禋是)
　(精洁致祭之名凡祀天日月星辰风师雨师皆取烟/燎不言可知今祀天言禋祀日月言实柴祭天礼重)
　(故取禋敬之名以别之郑不明此意改禋为/烟谬哉书曰禋于文王武王又曰禋于六宗)

　(郑氏锷曰谓之禋祀明在乎致/其心齐精明诚一为主而已)
　　　　蕙田案禋祀注疏与张子郑氏不同然升烟
　　　　达气正所以达其精意也当两存之
仪礼觐礼祭天燔柴
　(敖氏继公曰燔柴者谓置牲/币之属于积柴之上而燔之)
礼记祭法燔柴于泰坛(疏谓积薪于坛上而取玉及牲/置柴上燔之使气达于天也)
尔雅祭天曰燔柴(郭注既祭积薪烧之体邢疏祭/天之礼积柴以实牲 而燔之)
　韩诗外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之

　(郊特牲孔疏祭天初有燔柴后有正祭皆须有牲故/大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也)
　(郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处/所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实)
　(一特/牲也)
　罗泌路史祭天燔燎祀地瘗埋盖牲币尔先儒以为
　俱有玉者谓以降神出示学者承袭遂以为燔瘗皆
　有玉莫之察者夫古郊祀苍璧礼天黄琮礼地四圭
　有邸以祀天而两圭有邸以祀地未闻燔瘗之玉也
　天之常祭岁九则玉之燔者为九地之常祀岁二则

　玉之瘗者为二其所以用之常祀之外者又不胜计
　矣燔瘗之玉何其多耶以皆燔耶则玉不受火以皆
　瘗耶而泰坛之下泰折之侧耕斸旦旦未见获一玉
　者案六经缘祭祀而言玉者多矣无所谓燔瘗之玉
　也唯韩婴诗傅始有天子奉玉升柴加之于牲之说
　而崔灵恩遂引诗之圭璧既卒以实之为燔玉且谓
　肆师立大祀用玉帛牲牷为论燎玉之差降而郑注
　大宗伯职亦遂以为或有玉帛燔燎而升烟夫以祀

　而言燔瘗之玉于百氏书曾不之见大祀玉帛若圭
　璧既卒两说此世以为见之经者尤不近情韩诗郑
　注端未足据详考肆师所用玉帛特礼神之用而非
　论燎玉之差降云汉所言亦礼神之玉尔其说以谓
　宣王承厉之后遇灾知惧祷祠供给靡所不至而遂
　至于圭玉罄尽盖所以美之也郑氏以为礼神之玉
　又已尽者斯得之矣何自而指为燔且瘗哉礼运云
　祭祀瘗缯是祭地不瘗玉而瘗缯然则燔于泰坛瘗

　于泰折无玉明矣若古辑瑞三帛二生一死贽则受
　而五玉之器则卒而复知此则祀大神无燔玉祭大
　示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至胶胶曲台仪省之
　间哉　又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲
　也燔柴于泰坛瘗埋于泰折或曰实牲体焉所以降
　之也埽地而祭羞牲体焉所以祀之也故牛人凡祭
　祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之
　牛也降神之牛于天骍犊于地黝牲从其类也牧人

　凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑以阳祀祭
　天阴祀祭地祀神之牲于天用苍于地用黄象其功
　也大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地而牲币各从其器
　之色本其类也天地之祭俱有两牲其来久矣召诰
　云用牲于郊牛二而礼器乃云祭天特牲有以少为
　贵者此特谓享牛尔享牛主于祭若求牛则主在降
　神非所言者是故礼器言祭召诰言郊皆有所不及
　彼熊氏等乃以为郊唯一牲而祭有两处分牲体以

　供之失所依矣切稽楚语禘郊之祭则有全烝若分
　牲体岂得谓全烝哉方唐显庆长孙无忌等议始以
　苍璧黄牲燔于泰坛加以骍犊而实之以俎四圭有
　邸则奠之于坐其后张说又以祭后方燔考之经乃
　不合盖不知郊祀天地有礼神之玉又有祀神之玉
　有求神之牛而又有享神之牛也
　陈氏礼书燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六
　变之前瘗必于乐八变之前又曰祭天曰燔柴祭地

　曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地
　之燔瘗在行事之前矣周魏之间燔柴皆于祭末郭
　璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗埋藏之恐先
　王之时祭祀既毕亦有燔瘗之礼其详不可考也
　　　蕙田案祭必先求神祀天之礼燔柴为重然其制
　　　不详郑氏韩诗外传谓瘗有玉熊氏谓分牲体
　　　供二处所用陈氏礼书亦谓燔用牲首路史非之
　　　盖玉无烟臭固无燔燎之理而特牲即是全脀乌

　　　得分为二耶先儒拘泥特牲之文故为此说不知
　　　虽有燔牲何害全脀之一特也详见前牺牲条下
　　　又案陈氏礼书谓燎必于乐六变之先其义与
　　　求神合郭璞尔雅注曰既祭积薪烧之二说不
　　　同岂先燔柴降神既祭复以牲币燔之耶礼书
　　　亦谓不可考存疑可也
　　　　　　　　　右燔柴
易豫卦大象傅雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之

上帝以配祖考(本义雷出地奋和之至也先/王作乐既象其声又取其义)
春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徵姑洗
为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日
至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而
礼矣(注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合/乐而祭之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心)
(为大辰天帝之明堂天宫夹钟阴声其相生从阳数其/阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕)
(上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生/太蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上)
(生姑洗郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六而有革可击者也/云和地名也玄谓雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者云和)

(在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用/之也中吕上生黄钟黄钟为角也黄钟下生林钟林钟)
(地宫又不用亦嫌不用也林钟上生太蔟太蔟为徵也/太蔟下生南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗姑)
(洗为羽祭天/四声足矣)
　(陆氏佃曰黄钟降神之/乐也故曰天神皆降)
　(王氏安石曰此/祀天下神之乐)
　(薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地/方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊其乐亦异然此是致)
　(神之/乐)
　(陈氏礼书古者祀天之礼众矣而莫盛于冬至莫大/于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神举矣故其降)

　(神之乐宜主以帝所出之方及其格也大合六代之/乐文之以五声播之以八音而配以祖焉在易豫所)
　(谓先王作乐崇德殷荐/之上帝以配祖考是也)
　(王氏安石曰圜钟正东方之律帝与万物相见于是/出焉天无不覆求天神而礼之则其乐之宫宜以帝)
　(所出之方/故致圜)
　(薛氏衡曰天道著乎东而本统起于北易曰帝出乎/震东方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜钟姑)
　(洗是也然不可违其本统也黄钟为天/统故兼取北方之律而以黄钟为角)
　(王氏详说宫角徵羽以清浊为先后之序且如圜钟/为宫宫数八十一黄钟为羽羽数六十四太蔟为徵)
　(徵数五十四姑洗为羽羽数四十八函钟为宫太蔟/为角姑洗为徵南吕为羽黄钟为宫大吕为角太蔟)

　(为徵应钟为羽亦如其数此所谓宫角徵羽者以清/浊为先后之序也律历志所谓宫生徵徵生商商生)
　(羽羽生角以相生/为先后之序也)
　(郑氏锷曰不曰夹钟曰圜钟者以天体言也十二律/旋相为宫先王用乐各以其类取声而用之天功始)
　(于子故用黄钟为角角言功之始天功成于寅故用/太蔟为徵徵言功之成天功终于辰故用姑洗为羽)
　(羽言功之终也○管用特生之竹取阳数之奇云和/先儒以为山名于此取材为琴瑟将以召乎至和故)
　(有取也六代之乐云门为首天神最尊故用之○乐/用圜钟鼓取天声管取阳声琴瑟取云和舞取云门)
　(而丘之体又象天之圆祭之日用冬至一阳始生之/日以类求类所谓天神之属乎阳者安得而不降此)
　(所以可/得而礼)

　(朱子语类问宫角徵羽与七声不合如何朱子曰此/是降神之乐如黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟)
　(为羽自是四乐各举其一而言之大吕为角则南吕/为宫太蔟为徵则林钟为宫应钟为羽则太蔟为宫)
　(以七声推之合如此又曰所谓黄钟宫大吕角便是/调如头一声是宫声尾后一声亦是宫声便是宫调)
　(但其中五音依旧/都有不是全用宫)
　(蔡氏德晋曰圜钟即夹钟属卯其位为震帝出乎震/故致天神以为宫不曰夹而曰圜与易乾为圆同意)
　(黄钟太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀/天神取之圜钟为宫无射为之合黄钟为角大吕为)
　(之合太蔟为徵应钟为之合姑洗为羽南吕为之合/宫之旋而在天者其合别而为四也鼓以君乐而鼗)
　(佐之其以雷名雷为天之声也管者中气之所由出/孤竹竹特生而坚刚者其音清越于祀天神宜也琴)

　(瑟者歌声之所由叶云和山名言管而堂下之乐见/矣言琴瑟而堂上之乐见矣乐六变者云门之乐六)
　(变而终也天神皆降至和感召融洽贯通上/帝降鉴而百神景从犹銮舆动而千官随也)
　附辨注疏天地人三宫不用之律
　(周礼大司乐郑注圜钟夹钟也夹钟生于房心之气/房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未)
　(之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地/神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为)
　(宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无/射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上)
　(生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生/太蔟太蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕)
　(上生姑洗地宫林钟林钟上生太蔟太蔟下生南吕/南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫)

　(又避之林钟上生太蔟太蔟下生南吕南吕与天宫/之阳同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又)
　(避之姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾地宫林钟/之阳也又避之蕤宾上生大吕凡五声宫之所生浊)
　(者为角清者为徵羽此乐/无商者祭尚柔商坚刚也)
　陈氏礼书大司乐所以序圜钟为宫黄钟为角太蔟
　为徵姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太蔟为
　角姑洗为徵南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫
　太吕为角太蔟为徵应钟为羽此律之相合者也先
　儒谓夹钟生于房心之气房心天帝之明堂故为天

　宫林钟生于未之气未坤之位故为地宫黄钟生于
　虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也盖天帝
　之明堂东南方也帝与万物相见于是出焉坤之位
　西南方也物于是致养焉宗庙北方也物于是藏焉
　其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林钟南吕无射
　人宫避林钟南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者
　尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律
　然则人宫用黄钟孰谓避天宫之律耶

　杨氏复曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜钟
　为宫圜钟为阴声之第五阴将极而阳生矣故取黄
　钟为角黄钟阳声之首也太蔟为徵太蔟阳声之第
　二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也
　地宫取律之相生者函钟为宫函钟上生太蔟则太
　蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徵
　姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄钟
　子大吕丑故黄钟为宫大吕为角子与丑合也太蔟

　寅应钟亥故大蔟为徵应钟为羽寅与亥合也此律
　之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以
　为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人
　道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之
　则郑氏谓天宫不用中吕林钟南吕无射人宫避林
　钟南吕姑洗蕤宾其说凿矣
　(李氏光地曰黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复/正原其所以盖以黄钟一律宫角两用或者疑其重)
　(复而以意易之致/误之根当缘于此)

　　　　蕙田案前汉志黄钟统天林钟统地太蔟统
　　　　人谓之三统又为三始此大司乐天地人三
　　　　宫唯地宫林钟无异其天宫夹钟人宫黄钟
　　　　不同者汉志言作乐之原周礼言祭祀之乐
　　　　之用易帝出乎震震位夹钟故祀天神以为
　　　　宫易以坎为北方幽阴之卦凡言祭祀言宗
　　　　庙多取坎象(豫晋困震/涣既济)坎位黄钟故享人鬼以
　　　　为宫与三统三始之义兼通无碍也礼运五

　　　　声六律十二管旋相为宫先儒说旋宫者有
　　　　六十声六十调以声言则夹钟为宫者林钟
　　　　为角无射为徵黄变半为羽林钟为宫者应
　　　　钟为角太半为徵姑半为羽黄钟为宫者姑
　　　　洗为角林钟为徵南吕为羽此以律管之长
　　　　短高下别五声而共为六十声也以调言则
　　　　夹钟为宫者应钟为角夷则为徵蕤宾为羽
　　　　林钟为宫者夹钟为角黄钟为徵无射为羽

　　　　黄钟为宫者夷则为角仲吕为徵夹钟为羽此
　　　　以律均之起声收声分五调而共为六十调
　　　　也此大司乐天宫夹钟为宫黄钟为角太蔟
　　　　为徵姑洗为羽地宫林钟为宫太蔟为角姑
　　　　洗为徵南吕为羽人宫黄钟为宫大吕为角
　　　　太蔟为徵应钟为羽此非以本管相生之五
　　　　声言而以律自为均之五调言天宫四调皆
　　　　以夹钟起调夹钟毕曲地宫四调皆以林钟

　　　　起调林钟毕曲人宫四调皆以黄钟起调黄
　　　　钟毕曲郑氏拘于损益相生之成法有不合
　　　　者则以为卑之而不用尊之而避之岂其然
　　　　乎商音不用亦谓不用其调耳如使每宫之
　　　　中五缺其一何以使高下清浊咸得其宜哉
　　　　观承案古乐既亡而周礼天神地示人鬼之
　　　　乐各分四律者人多疑之此拘于三统而不
　　　　得其解也汉志三统乃据制律之本言非用

　　　　律之法也况人统乃太蔟寅非夹钟(即圜/钟)卯
　　　　也地统本大吕丑而林钟(即函/钟)未居其冲亦
　　　　非本位也则何用执之以生疑哉李氏古乐
　　　　经说直以圜钟黄钟为错文欲彼此互更以
　　　　迁就其意此未当也唐书载祖孝孙之十二
　　　　和其一曰豫和以降天神皆以圜钟为宫三
　　　　奏黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽各一奏文
　　　　舞六成二曰顺和以降地祗皆以函钟为宫

　　　　太蔟为角姑洗为徵南吕为羽各二奏文舞
　　　　八成三曰永和以降人鬼皆以黄钟为宫三
　　　　奏大吕为角太蔟为徵应钟为羽各二奏文
　　　　武舞九成此能全用周礼而各依其律者也
　　　　则何必互易之乎其所以分布三宫者康成
　　　　谓夹钟生于房心之气林钟生于未之气未
　　　　坤之位黄钟生于虚危之气其附会天星虽
　　　　亦谶纬馀习而以林钟为坤位则恰是后天

　　　　卦象可知夹钟卯为震位黄钟子为坎位矣
　　　　夫帝出乎震坎主祭祀后人因此而悟夹钟
　　　　之宜祀天黄钟之宜祀先正康成之解有以
　　　　启之也惟每宫四律而于五音去商合为十
　　　　二律而于阳律去三阴律去一则未明故案
　　　　律相生而倡为尊之故避卑之不用之说则
　　　　太凿矣不知律有声亦有调声者逐字配以
　　　　宫商调者每曲统以宫商歌声则五音不可

　　　　缺一调则商声有杀气鬼神忌之故祭祀不
　　　　用商调而只有四调夹钟为宫者用夹钟宫
　　　　调盖以夹钟起调夹钟毕曲下文黄钟角调
　　　　太蔟徵调姑洗羽调亦必以起调毕曲者名
　　　　其律耳推之地宫林钟四律人宫黄钟四律
　　　　亦然此正是六十调旋相为宫之法也其不
　　　　用仲蕤夷无四律者仲吕乃上生之穷蕤宾
　　　　亦正均之变夷则实西方之音无射又穷秋

　　　　之律故只用八律为调也其天地人各得四
　　　　调者陈氏以天宫四律为律之相次地宫四
　　　　律为律之相生人宫四律为律之相合似为
　　　　明切然惟人宫之相合为自然而天宫之相
　　　　次则夹钟一律己错其序地宫之相生则南
　　　　姑二律亦互其文终非天然不易之法也以
　　　　理言之天阳在上故夹钟四律俱用子寅卯
　　　　辰之阳位地平在下故林钟四律分布东西

　　　　南北之四方人在天地之中故黄太大合天
　　　　地人三才之统而应钟亥又应阳气而生可
　　　　以终则有始而循环不穷矣况合辰之说乃
　　　　上文分乐而序之法是歌奏迭用而只以一
　　　　律为调与此之每宫四调者不同亦不必牵
　　　　入于此条人宫内也
　附辨陈旸旋宫不过三
　(陈氏乐书周官凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徵/姑洗为羽凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徵南吕)

　(为羽凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徵应钟为羽/盖天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不)
　(过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中/声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天)
　(宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有/四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之)
　(五声以文之故圜钟为宫而无射为之合黄钟为角/而大吕为之合太蔟为徵而应钟为之合姑洗为羽)
　(而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函钟为宫/大蔟为角姑洗为徵南吕为羽而交相合焉凡此宫)
　(之旋而在地者也故其合降而为三黄钟为宫大吕/为角大蔟为徵应钟为羽而两两合焉凡此宫之旋)
　(而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地/之道下经言人道而元亨利贞之德乾别有四坤降)
　(为二咸又降为一亦此意也盖一阴一阳之谓道天/法道其数参而奇虽主乎一阳未尝不以一阴成之)

　(故其律先阴而后阳地法天其数两而偶虽主乎二/阴未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以阴)
　(先阳或下同于人而以阳先阴人法地则以同而异/此其律所以一于阳先乎阴欤大抵旋宫之制与著)
　(卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两/仪挂一以象三才楪之以四以象四时归奇于扐以)
　(象闰而六爻之用抑又分阴分阳迭用柔刚则知阴/阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象)
　(三才之意也其声则四亦象四时之意也馀律归奇/亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分阴分阳)
　(之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也/十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地示以函钟)
　(为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角徵/羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰)
　(之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运/曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十)

　(有二律均旋为宫又附益之以变宫变徵而为六/十律之准不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶)
　　　　蕙田案礼运五声六律十二管旋相为宫十
　　　　二管每管之均均具五声为六十声十二律
　　　　自为其宫宫各五调为六十调所谓旋相为
　　　　宫也若如乐书之论旋宫不过三则此三宫
　　　　者执而不变滞而不通无可旋转且止是三
　　　　管为宫耳未可云十二管旋相为宫也三管
　　　　之外既不为宫即不成调何以上文奏黄钟

　　　　歌大吕至奏无射歌夹钟乃十二律并用耶
　　　　合辰之说于理固然至所云四降而三三降
　　　　而二则非有意义存其间拟之以易合之以
　　　　蓍恐皆附会晋之泥大司乐三宫当旋宫而
　　　　不信礼运十二律均旋为宫之义失之远矣
　　　　　　　　　　右作乐降神
春官太祝凡大禋祀逆尸令钟鼓相尸礼(注延其出入/诏其坐作)
小祝大祭祀逆尸沃尸盥

夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈逆尸从车(注裘冕者/亦从尸服)
(也裘大/裘也)
　(王氏应电曰旧说于经文以衮冕六人裘冕二人为/句遂谓六人衮冕为服王之服二人裘冕为从尸服)
　(夫衮冕王之盛服乃衣之以维太常裘冕至尊虽祀/先王犹不得服乃衣之以执戈盾何其亵渎之甚至)
　(此耶夫所谓节者掌其/服而有品节之云耳)
　　　　蕙田案记曰尸袭而不裼送逆尸者象之故
　　　　郑氏有从尸服之说但大裘乃王祀天之服
　　　　未必即尸服也尸服既于经无见而断以节

　　　　服氏之裘为大裘凿矣陈用之又据为裘冕
　　　　加衮之证夫裘之外虽必有衣但未必即是
　　　　衮也先儒以裘冕为如王之服故王昭明以
　　　　为亵渎之甚愚谓裘冕二人盖言尸服裘故
　　　　送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所谓
　　　　裘与冕者岂必如王之大裘衮冕耶或各如
　　　　其等之服冕而加裘焉耳如此则裘冕为无
　　　　可疑而王氏之说可以不论

　通典次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘王及牲
　尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏(大司乐云王出入奏/王夏尸出入奏肆夏)
　(牲出入奏昭夏但/用夹钟为宫耳)
　附诸儒论传记祭天尸
　尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹
　朱为尸
　国语晋语晋祀夏郊董伯为尸
　礼记曲礼孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及

　七祖之属皆有尸也公羊说祭天无尸左氏说晋祀
　夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱为尸
　是祭天有尸许慎引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之
　说也
　张子曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天有尸也
　天地山川之类非人鬼者恐皆难有尸节服氏言郊
　祀有尸不害后稷配天而有尸也
　杨氏复曰愚案宗庙祭享有尸有主者圣人原始返

　终而知死生之说故设主立尸为之庙貌所以萃聚
　祖考之精神而致其来格也若天地山川之类形气
　常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其应如响
　又焉用立尸为哉周官大宰及祀之日赞玉币爵之
　事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠于神座又亲
　酌以献神如是而已曲礼疏有说祀天无尸古人盖
　知祀天之不必有尸矣经传所说宗庙有尸者多矣
　未有言祭天之尸者惟尚书大傅有帝入唐郊丹朱

　为尸之说左氏傅述晋祀夏郊之事始末为详初无
　董伯为尸之说而国语乃言之其言不经难以遽信
　　　　观承案祭祀之礼无主则不依而无尸亦不
　　　　享杜氏谓立尸乃上古朴陋之礼者非也古
　　　　人立尸自有深意祭如在祭神如神在虽仗
　　　　精心亦凭尸象方能从无形影中感召出来
　　　　耳然祭则立之毕则罢之则又人鬼不渎而
　　　　民无惑志也是以祭必有尸内祭祀惟妇人

　　　　不立尸以立男则不类用女则非体也外祭
　　　　祀惟天地无尸天大无外地广无垠而不可
　　　　为尸也此郊祀之有尸乃配者之尸耳张子
　　　　说甚是然兼山川言恐未为确仪礼周公祭
　　　　太山以召公为尸周礼墓人为尸朱子亦谓
　　　　惟天地不敢为尸如祀灶则膳夫为尸门行
　　　　则阍人为尸山川以虞衡为尸盖鬼神各因
　　　　依其职守所在而凭之也则山川岂可无尸

　　　　乎唐开元礼亦尚有尸自后尸法亡而像设
　　　　盛于是梵宫道院野庙淫祠无非土木衣冠
　　　　神鬼变相既立不罢终日俨然煽惑愚民无
　　　　有限极以至五帝天妃亦冕旒环佩而户祝
　　　　之则侮天渎神之至矣乃知古人立尸之意
　　　　固甚深远也
　　　　　　　　　　右迎尸
春官大祝大禋祀逆牲

地官封人歌舞牲(注谓君牵牲入时随歌舞/之言其肥香以歆神也)
天官太宰赞王牲事(注凡大祭祀君/亲牵大夫赞之)
　通典王亲牵牲而杀之
夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢(注射牲示亲杀也/杀牲非尊者所亲)
(唯射/为可)
国语周语禘郊之事天子必自射其牲
夏官射人祭祀则赞射牲(注烝尝之礼有射豕者国语/曰禘郊之祀天子必自射其)
(牲今立秋有貙刘云似疏汉时苑/中有貙刘即尔雅貙 狸刘杀也)

　　　　　　　　　右迎牲杀牲
夏官小臣大祭祀沃王盥(疏大祭祀天地宗庙皆是王/将献之先盥手洗爵乃酌献)
(故小臣为王/沃水盥手也)
　(文献通考太宗皇帝至道二年礼仪/使白言请先诣罍洗后奠玉币从之)
御仆大祭祀相盥(注谓奉/盘授巾)
　　　　　　　　　右盥
周礼春官大宗伯奉玉
天官太宰赞玉币之事(注玉帛所/以礼神)

小宰赞玉币之事(注谓小宰执以授太/宰太宰执以授王)
　　　　　　　　　右荐玉帛
周礼天官笾人供其笾荐修之实
醢人共荐修之豆实
　　　　　　　　　右荐豆笾
礼记礼器郊血(注至敬不享味而贵气臭也人疏血气/也夫肉食有味味者为人道 道卑近)
(而天神尊贵事宜极敬极敬不亵近故用血/也用血是贵气而不重味故云贵气臭也)
郊特牲郊血(疏谓正祭之时荐/于尸坐之前也)

春官太祝隋衅(注谓荐血也凡血祭曰衅杀疏天子荐/血于座前宗庙即血以告 凡祭祀之)
(法先逆牲/后隋衅)
　　　　　　　　　　右荐血腥
　通典就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重
　古之荐(郑注大司乐云先作乐致/神然后礼之以玉而祀之)
春官小祝赞奠(注奠/爵也)
天官太宰赞玉币爵之事(注爵所以献齐酒不用玉爵/尚质也执以从王而授之)
小宰赞玉币爵之事

春官鬯人共秬鬯
　通典七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所
　谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以
　匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成
　　　　蕙田案祀天献酒之礼经无明文通典据注
　　　　疏补之今仍其说以俟考
　　　　　　　　　　右朝践王一献宗伯二献
秋官大司寇奉其明水火

　(郑氏锷曰明者洁也言主人明洁故成此水火也刑官以清/而察狱讼之辞必明而烛蔽欺之情故使奉之以明其义)
春官太祝掌六祝之辞以事鬼神示(注六辞皆是祈祷之/事皆有辞祝以告神)
　(明集礼祝用于祭祀所以交于神祗者当有其辞也如/武成曰敢昭告于皇天后土唯有道曾孙周王发将有)
　(大正/于商)
辨六号一曰神号(注号谓尊其名更为美称/焉神号若云皇天上帝)
凡大禋祀则执明水火而号祝(注明水火司烜所共日月/之气以给烝享执之如以)
(六号祀明此圭洁/也禋祀祭天神也)
　(郑氏锷曰大祀执之以号祝既为之美名又/从而告之盖言主人之明洁若此水者也)

大戴礼公符篇古祝辞皇皇上天昭临下土集地之灵
降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某
敬拜皇天之祜维某年某月上日
　通考古祝词则云嗣王某或曰一人某王者亲告之
　辞也年谓大岁所在月正月也
　明集礼成王在洛邑祭岁王命作册史逸祝册此祝
　册之见于周者
　　　　　　　　　　　右祝号

易鼎卦象传圣人亨以享上帝
周礼天官太宰及纳亨赞王牲事(注纳亨纳牲将告杀谓乡/祭之农既杀以授亨人)
亨人掌供鼎镬给水火之齐
　　　　　　　　　　右亨牲
地官大司徒奉牛(注奉犹进也郊疏案国语郊之事有/全脀若然则 祀先全脀后豚解之)
国语周语郊事则有全脀(注脀升也全其/牲体而升之)
　　　　蕙田案礼器一献熟疏云楚语禘郊则有全
　　　　脀是祭天有熟也皇氏曰郊天与大享三献

　　　　并有血腥爓熟虽以郊为主其祭天皆然也
　　　　此为祭天荐熟之确證
天官亨人共太羹铏羹(注大羹肉湆郑司农云大羹/不致五味也铏羹加盐菜矣)
礼记礼器大羹不和(疏大羹肉汁也不和无盐梅也大/古初变腥但煮肉而饮其汁未知)
(调和后人祭既重古故但/盛肉汁谓之太羹不和)
郊特牲大羹不和贵其质也
　(方氏悫曰味之美者莫如/淡太羹则以淡为贵而已)
诗大雅生民邛盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆

胡臭亶时(毛传木曰豆瓦曰豋于豆荐菹醢也于豋荐/大羹也其馨香上行上帝则安而歆之何芳)
(臭之诚得其时乎祀/天用瓦豆陶器质也)
　(文献通考陈氏曰尔雅木豆谓之豆瓦豆谓之登先/儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀)
　(天之礼言于豆于登/则祀天有木豆矣)
　　　　　　　　　　右荐熟
　通典次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸
　大宗伯以匏爵酌醍齐以亚献所谓馈献也通前凡四
　　　　　　　　　　右馈献王三献宗伯四献

周礼春官小宗伯逆齍(注逆齍受𩟄/人之盛以入)
小祝逆齍盛
大宗伯奉玉齍(疏齍谓黍稷天/地当盛以瓦簋)
　　　　　　　　　　右荐黍稷
　通典尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝
　献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡
　六又有诸臣为宾长之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆
　用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐

　(礼记郊特牲疏皇氏曰置苍璧于神座次则以豆荐/血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天)
　(地大神至尊不祼莫称云然则祭天唯七献也故郑/注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与)
　(宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天/之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之)
　(时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为/三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之)
　(讫王酌朝践之泛齐以献是为五献也又次宗伯酌/馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛)
　(齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸/酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒从上至)
　(此皆皇氏所说皇氏以圜丘之祭宾长终献不取沈/齐而取泛者以礼运约之沈齐皆在堂丘下不可用)
　(之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌/之升堂以献何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘)

　(高远不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎缇为卑宾长/终献祇可以次用缇亦何得反用泛齐乎今谓圜丘)
　(宾长之献用沈齐也以其宾长是臣助/祭终献远下于君故从丘下酌沈齐)
　　　　　　　　　　右馈食王五献宗伯六献诸
　　　　　　　　　　臣七献
春官大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神(注以/黄钟)
(之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏/之以祀天神尊之也 疏以黄钟之钟大吕之声者以)
(经云奏奏者奏击以出声故据钟而言大吕经云歌歌/者发声出音故据声而说亦互相通也言均者欲作乐)
(先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九/夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始)

(作谓金奏是凡乐皆/先奏钟以均诸乐也)
　(郑氏锷曰黄钟者建子之律一阳所起六律之根本/大吕虽非六吕之首然其位在丑子与丑相合之辰)
　(也故奏黄钟必歌大/吕之调取其合也)
　(易氏祓曰云以象天之施黄帝之乐黄帝德与天合/故云门之乐起于黄钟之子应以大吕之丑是黄钟)
　(为六律之首大吕为六同之首云/门为六舞之首以祀天神类也)
　(蔡氏德晋曰奏者播之于器歌者咏之于声舞者动/之于容三者作乐之大网也黄钟属子阳声之首大)
　(吕属丑阴声之首为之合盖取子与丑相合之辰也/云门六乐之首以斯三者求天神而祀之尊之也此)
　(祭祀荐神之乐凡祭祀/始作降神次则荐神)

大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓
朄大飨亦如之(注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韦为/之著之以糠击拊瞽乃歌也下管吹管)
(者在堂下也朄小鼓鼓朄/犹言击朄鼓朄管乃作也)
　陈氏乐书瞽矇掌九德六诗之歌以后大师小师大
　祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之由是
　推之大祭祀登歌奏击拊堂上之乐也下管播乐器
　奏鼓朄堂下之乐也于歌言登则知管之为降于管
　言下则知歌之为上堂上之乐众矣其所待以作者

　在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待以作者在乎奏
　鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓于下乐记亦曰
　会守拊鼓而已盖拊为众器之父鼓朄为众声之君
　以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以鼓朄为君
　凡乐待此而作者有臣道焉记曰声乐之象也金石
　丝竹乐之器也象形而上器形而下于下管言播乐
　器则登歌以咏其声得不为乐之象乎凡此虽瞽矇
　小师之职其帅而歌之者大师而已非特大祭祀为

　然大飨亦如之文王世子曰登歌清庙下管象舞达
　有神兴有德此祭祀之乐也
　(高氏愈曰登歌谓升歌堂上贵人声也拊以韦为之/击之以为奏乐之节下堂下管如篪六空播谓播扬)
　(其声小鼓曰朄鼓之亦所以节乐盖太师帅瞽登歌/于堂上令众工奏乐以和之复令击拊以节之堂上)
　(之歌既毕则堂下以管声相继遂乃播动其乐器令/工大奏众乐而复鼓朄以节之与虞廷所谓搏拊琴)
　(瑟以咏下管鼗鼓/者亦略相似也)
　(易氏祓曰奏击拊以道歌而后瞽者歌焉奏鼓朄以/道管而后乐器播焉乐之与歌必有所道而后从必)
　(有所令而后奏/此节奏之序)

　(华氏泉曰郑仲师以击拊为乐或当击或当拊盖以/拊为虞书击石拊石之拊然玩少师职登歌击拊与)
　(下管击应鼓对而乐记亦云弦匏笙簧会守/拊鼓则拊为乐器而作乐先击拊鼓可知)
　　　　蕙田案堂上堂下虽指明堂宗庙言而郊坛
　　　　奏乐亦必有上下可知
小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓
地官鼓人以雷鼓鼓神祀(注雷鼓八/面鼓也)
春官大司乐六变而致象物及天神(注变犹更乐成则/更奏也象物有象)
(在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德/至和则不至礼运曰麟凤龟龙谓之四灵)

诗周颂昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命
宥密于缉熙单厥心肆其靖之(疏郊祀天地/之乐歌也)
思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝
命率育无此疆尔界陈常于时夏(疏后稷配天/之乐歌也)
　　　　　　　　　　右祀神之乐
周礼春官郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之
(注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也/少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫)
(以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵/亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献)

(之脯燔/事相成)
礼记礼运祝嘏莫敢易其常古是谓大假(注假亦大也/不敢改其常)
(古之法度/是谓大也)
郊特牲嘏长也大也(注主人受祭福曰嘏此训也也/疏尸嘏主人欲使长久广大)
富也者福也(注人君嘏辞有富此训之也或曰福也者/备也 疏少牢云皇尸命工祝承致多福)
(无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿/替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗)
(楚茨云永锡尔极时万时亿/卜尔百福如几如式是也)
　　　　　　　　　右嘏

周礼春官小祝送尸(疏始祭迎尸而入祭末送尸而出/祭义云乐以迎来哀以送往是也)
夏官节服氏郊祀送尸从车
　　　　　　　　　　右送尸
周礼春官大祝既祭令彻(疏祭讫太祝/命彻祭器)
　杨氏复曰周礼以彻祭为重观宗庙歌雍以彻可见
　矣况敬天之诚纯亦不已令彻于终其礼尤严所以
　防人心之懈怠也
小祝赞彻

小师彻歌
　　　　　　　　　　右彻
周礼春官肆师凡祭祀礼成则告事毕
　　　　　　　　　　右告事毕
周礼春官大宗伯若王不与祭祀则摄位(注王有故代/行其祭事)
(疏摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云/凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云言宰祭者冢宰)
(佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王/治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之)
　(黄氏度曰王者有三年之丧百官总己以听/于冢宰至祭祀则宗伯摄其意为可知矣)

夏官量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之(注言宰祭/者冢宰佐)
(王祭亦容摄祭郑司农云斝读如嫁娶之嫁斝器名明/堂位曰爵夏后氏以盏殷人以斝周人以爵元谓斝读)
(嘏尸之嘏宰冢宰王疏凡宰祭者冢宰摄祭非一故云/凡也郑云冢宰佐 祭亦容摄祭者义得两含案大宗)
(伯云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行/其祭事重掌者此据宗伯亦有故则冢宰摄之)
　(王氏详说曰祭天大事也见于天官大宰又见于春/官宗伯是以二卿皆得以摄行其事若王不与祭祀)
　(则摄位此宗伯之明文大宰摄祭不见于常职/而见于量人量人云宰祭是大宰摄祭之事)
周书洛诰乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营越三
日丁巳用牲于郊

　(汇纂王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可/乎盖因事祭告奉王册命以行事非常祭之比也)
　　　　　　　　　　右代祭
礼记王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事
(注越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索也殡/疏私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既)
(以后若有天地社稷之祭则行之故郑云不敢以卑废/尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴以备火灾今)
(既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋六宗/山川之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子)
(问曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭时不须越/绋盖五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也)
春秋繁露春秋之义国有大丧者止宗庙之祭而不止

郊祭不止郊祭者不敢以父母之丧废祀天之礼也
　　　　　　　　　右丧不废祭
　　　　蕙田案天子祀天正祭冬日至以禋祀祀昊
　　　　天上帝于圜丘董仲舒曰王者岁一祭天于
　　　　郊盖天者百神之君天子万国之主父事天
　　　　而享上帝所以大报本返始也其天帝之称
　　　　有该以一字者则祀天享帝之类二字者则
　　　　上帝皇天昊天之类四字者则皇天上帝昊

　　　　天上帝维皇上帝之类天与帝一也以体言
　　　　之则曰天以主宰言之则曰帝而已其祀享
　　　　之所曰南郊曰圜丘曰泰坛曰吉土盖郊内
　　　　有坛坛高曰丘圜丘即泰坛也以形象天曰
　　　　圜以天尊坛曰泰即南郊之吉土尔其正祭
　　　　之日以冬日至盖天体轻清上覆而属阳冬
　　　　至一阳生为天道之始乾元统天又为生物
　　　　之始易所云见天地之心者也天子继天立

　　　　极体天之心而报祭焉所以明天道定天位
　　　　事上帝而仁鬼神也其所配之帝祭法有虞
　　　　氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥周人郊稷家
　　　　语孔子曰万物本乎天人本乎祖郊之祭大
　　　　报本返始也故以配上帝是也其从祀之神
　　　　大报天而主日配以月杨信斋谓非必百神
　　　　从祀理或然也其祀有正祭有告祭冬日至
　　　　正祭也其曰类曰旅曰造曰昭告曰柴曰升

　　　　中皆告祭也告祭之礼皆杀于正祭而旅又
　　　　稍隆焉其常祀之数每岁有四而圜丘居其
　　　　三冬日至一也祈谷二也雩三也明堂四也
　　　　冬至之日不用卜而辛日用卜雩为百榖祈
　　　　膏两与启蛰之郊同孝经宗祀文王于明堂
　　　　以配上帝明堂亦南郊但不祭于圜丘其祀
　　　　天一也其祀之礼曰禋祀禋精意以享也郑
　　　　注以禋为烟与燔柴合然日月星辰皆用烟

　　　　而唯昊天称禋祀则张子之说不可废其粢
　　　　盛秬鬯天子亲耕甸师以时入之后亲舂其
　　　　酒醴曰五齐三酒秬鬯明水其玉币四圭尺
　　　　有二寸苍璧为邸璧与玉非二物也币用缯
　　　　色苍放其器之色通典云长丈八尺据曾子
　　　　问郑注制币长丈八准之其牲用特殷玄牡
　　　　周骍犊其笾豆天官笾人醢人掌之郊祭笾
　　　　豆经无明文然祭必备物记云大旅具矣不

　　　　足以飨帝讵飨帝而不如常祭乎其器用有
　　　　越席有牺尊以疏布为巾覆之椫杓白理木
　　　　器用陶匏陶瓦器匏酒爵盖祭天尚质也其
　　　　服冕内服大裘外被衮衣戴冕璪十有二旒
　　　　大裘黑羔裘衮十二章以袭裘惟冬至南郊
　　　　则服裘馀皆衮冕盖适四时之宜而非谓祀
　　　　天必用大裘亦非裘冕而不披衮也周礼大
　　　　裘而冕与郊特牲被衮以象天互相𤼵尔其

　　　　车旗一曰玉路一曰大路玉路即道之车素
　　　　车即事之车郊特牲言乘素车在被衮之后
　　　　则即坛明矣其祭祀始终之序先三月涤牲
　　　　涤者系牲之所取涤荡洁清之义帝牛即特
　　　　牲也前期十日太宰率执事而卜日方性夫
　　　　谓卜郊指用辛之郊言盖郊用冬至无庸卜
　　　　日周礼所云卜日皆兼他祭为文原不专谓
　　　　郊天也遂誓戒散齐七日致齐三日玉府共

　　　　食玉鬯人共秬鬯以浴遂戒具小宰持其法
　　　　宰夫详其式与太史相联事前期一日遂陈
　　　　设掌次张毡案设皇邸次谓幄大幄初往所
　　　　止居小幄既接祭退俟之处重帟谓于幄中
　　　　设承尘幄在幕中帷在旁幕上张幄在帷幕
　　　　之内帟在幄之内也盖祭臣多故张旅幕诸
　　　　祭皆有尸尸尊故别张尸次盖公卿以下即
　　　　位于壝宫之门未祭则常服及祭则更祭服

　　　　于幕次尸次亦更衣所也封人饰牛牲设楅
　　　　衡置纼共水槁皆以待夕牲也牛人共牛牲
　　　　之互与其盆簝所以待杀牲也大司乐宿县
　　　　大胥以鼓徵学士凡礼物器用咸设焉遂省
　　　　视盖祭器甑甗皆须濯溉卑者亲视之尊者
　　　　往涖之所以致敬致洁而礼神之玉祀神之
　　　　牲尤其重者也祭之日鸡人呼旦巾车鸣铃
　　　　衔枚氏禁无嚣蜡氏除不蠲禁刑者及凶服

　　　　者丧者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛
　　　　太史执事以次位常𩟄人供盛舍人供簠簋
　　　　鬯人供秬鬯酒人共五齐三酒司烜氏取明
　　　　火明水幂人以疏布巾幂八尊典瑞供玉器
　　　　亨人供鼎镬笾人醢人共笾豆之实大宗伯
　　　　涖玉鬯省牲镬肆师表粢盛展器陈王皮弁
　　　　以听祭报盖郊日之朝天子早起皮弁以听
　　　　告日时早晚未郊故未服大裘衮冕而服日

　　　　视朝之服也小宗伯告时告备典路出路赞
　　　　驾说王出宫大裘衮冕乘玉路建太常大驭
　　　　驭玉路犯軷太仆自左驭而前驱虎贲氏先
　　　　后王条狼氏执鞭以趋辟节服氏维王之太
　　　　常王至郊御大次小宗伯告备告时乘大路
　　　　以赴坛遂临燔柴作乐以降神乃迎尸太祝
　　　　相尸礼小祝沃尸盥遂迎牲太祝掌之太宰
　　　　赞之君亲牵牲封人歌舞之天子自射其牲

　　　乃埽地而祭遂盥小臣沃王盥御仆相盥乃荐
　　　玉币荐血腥凡血祭曰衅血气也肉食有味味
　　　为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬不亵
　　　近故用血天子亲荐于神座前也乃献尊小宰
　　　赞爵授太宰太宰授王小祝赞奠鬯人供秬鬯
　　　大司寇奉明水五齐加明水三酒加玄酒杜佑
　　　通典祭天七献荐血腥后王以匏爵酌泛齐献
　　　尸大宗伯亦以匏爵酌醴齐亚献所谓朝践也

　　　是为二献每献奏乐一成乃祝大祝执明水火而
　　　号祝洛诰王命作册逸祝册此祝册之见于周
　　　者则祝固必有册尔祝毕王退俟小次乃亨牲
　　　大宰纳亨赞王牲事亨人供鼎镬给水火之齐
　　　遂荐熟大司徒奉牛亨人供太羹铏羹太羹肉
　　　汁不和无盐梅也铏羹加盐菜矣盖太古初变
　　　腥但煮肉而饮其汁后人祭既重古故荐之通
　　　典荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献

　　　　尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献
　　　　也通前凡四遂荐黍稷小宗伯小祝逆齍盛
　　　　大宗伯奉玉齍荐毕尸乃食食讫王更酌朝
　　　　践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈
　　　　献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有
　　　　诸臣为宾长之一献凡七皇氏谓以外皆加
　　　　爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以
　　　　昔酒酢诸臣以事酒每献举乐诗周颂郊祀

　　　　天地之乐歌昊天有成命后稷配天之乐歌
　　　　思文后稷是也献毕天子舞六代之乐遂嘏
　　　　王酳尸尸嘏王此其卒爵也遂送尸肆师礼
　　　　成则告事毕盖其制度仪文与行事始终之
　　　　序大略如此马端临文献通考尝言其散见
　　　　于百官之职掌错见于礼经之总论披纷散
　　　　佚未有能会通而次第之者惟杜氏通典颇
　　　　有条理然礼经简略多以注疏之意补之乖

　　　　异多端惟信斋杨氏祭礼一本经文不复以
　　　　注疏搀补然阔略不接续又不如通典之通
　　　　畅今考通典以注疏补经惟七献之说义可
　　　　通用至其附和六天之谬则以圜丘为禘上
　　　　帝祈谷为祀感生帝其惑于九祭之说则以
　　　　五时迎气为祀天故祭祀之所则分南郊与
　　　　圜丘为二地苍璧礼天四圭有邸以祀天为
　　　　二物圜钟为宫与乃奏黄钟为两处之乐讹

　　　　舛错杂本无义理而信斋祭礼首著古郊祀
　　　　次礼物乐舞次祀礼始终之序次祝辞乐章
　　　　实为疏脱既不足以贯串经文之旨而想见
　　　　圣人著作之精意又不可措之仪节而见诸
　　　　施行则古者祀天之礼无徵久矣为详绎圣
　　　　经折衷众说举其大纲详其节目其必不可
　　　　考者略取注疏之纯正者以补之然后圣人
　　　　制作之意可以显白稍为损益润色则一一

　　　　可见之施行即后代制作之善如唐之开元
　　　　礼宋之政和礼所定仪注皆有以统其全规
　　　　而立之准则庶不谬于观会通以行其典礼
　　　　之意云
　(文献志王炎郊祀仪郊祀国之重事也先王之礼犹/可以考之于经而诸儒异论者经之所著不同也盖)
　(其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合/之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官)
　(谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说/曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而)
　(泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故/谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是)

　(谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南/郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其寔一也)
　(天帝之异有三曰昊天上帝曰五帝天洎五帝为上/帝孔安国之说也天为昊天玄天为上帝五方之帝)
　(为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固己不/合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝)
　(者始于青帝灵威仰终于黑帝汁光纪也以纬乱经/虽不辩可以知其无稽矣于遍覆无外故以天名主)
　(宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇/天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已)
　(矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之/言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五)
　(帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周/礼而知之掌次大旅上帝则张毡案朝日祀五帝则)
　(张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非/天帝其證一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如)

　(之郊兆于四类之先则五帝非天帝其證二也司服/祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝)
　(又言五帝则五帝非天帝其證三也吕不韦之月令/尝言五帝矣春则太皞夏则炎帝秋则少昊冬则颛)
　(帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦/详言五帝矣太皞乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘)
　(兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者/皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主)
　(于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其/一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故祀天所)
　(以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝/而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于)
　(经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而/亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父)
　(而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而/可以祭土天尊故也占之祭地者有社则必有大社)

　(大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主阴/气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子)
　(思曰郊社之礼以祀上帝明地不可与天相并尊天/之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中)
　(方丘此冢土也此古人所谓大社者也书谓冢土礼/谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其)
　(实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之谓则失先王尊/天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说)
　(则失先王之意益甚矣虽然莽之失因周颂之言而/失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜)
　(丘则曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其诗为噫/嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为)
　(丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命/之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行)
　(事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类/于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未)

　(尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊/午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公)
　(之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣/冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭)
　(也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以/至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁)
　(礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣盖周人/之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其)
　(礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼/行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之)
　(始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁/之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠹者多矣)
　(去其异论之蠹而究其礼经之正/经虽残缺礼意则固可知也己)
　　　　蕙田案王氏郊丘之说甚是至以五帝为人

　　　　帝以冢土为方丘俱误论春冬时日得之详
　　　　见前及方丘社稷门
　(文衡赵汸论周礼六天书郑康成三禘五帝六天纬/书之说岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近)
　(代如陈陆叶诸公其攻击亦不遗馀力矣窃尝究观/诸名家论著于经旨似犹有未尽者于礼意似犹有)
　(弗类者经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上/帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上)
　(帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆/因官属职掌器物司存言之然其间尊卑远近亲疏)
　(隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世/文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四)
　(望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗/伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言)

　(而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五/帝对四望言五帝即上帝明矣旅者会而祭之之名)
　(上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四/方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其)
　(骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通/称六帝日月星神四望不与焉大宗伯以禋祀实柴)
　(槱燎祀神之在天者以血祭霾沈副辜祭神之在地/者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎)
　(而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明/矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以)
　(其皆天神同变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀/同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总)
　(言上帝与专言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰/类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以)
　(及曰祈谷与大司乐冬至日祀天神于圜丘夏至日/祭地示于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑远近亲)

　(疏隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一/惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而)
　(已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之/纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝)
　(主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝/非经旨也夫五行之神为五帝而太皞之属配焉亦)
　(云帝此孔子问诸老聃而告季康子者也公羊子曰/自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所)
　(以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者/大皞以降虽有功德亦人鬼也人鬼岂能司天时而)
　(布五气者乎陈祥道杨信斋之言曰天有五行四时/则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人)
　(帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡说上帝者总/昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康)
　(成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之/牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语)

　(曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异此所谓/禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀)
　(典也加之以社稷山川三辰五行而不别言祭天地/则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举)
　(言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其/四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必)
　(有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天/以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神)
　(以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝唯庙享/也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗)
　(以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于商其/庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰)
　(宗可乎此无论礼意如何古人制言有序名物以类/必不如是之舛驳弗伦也六天之神阴主化育著为)
　(星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以/散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王)

　(之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及/之然中垣太微昭布森列不可诬也况周人立閟宫)
　(以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀/感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大)
　(显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书/往往望风诋排黄先生尝谓恐有如图书蓍策之数)
　(在其中可谓恶而知其善者矣孙仲/然远矣安得起陈林诸君子而质之)
　　　　蕙田案赵氏论六天是矣乃从郑氏以禘为
　　　　郊祭南郊祀感生帝不知谶纬之当绝而反
　　　　引伸其说何欤存此二条以见郊祀异说之
　　　　惑人可畏至其说之所以谬已详见前辨中

　　　　矣
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷五