钦定四库全书
　五礼通考卷四
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四
　　　圜丘祀天
礼记王制有虞氏皇而祭(陆德明释文作䍿/音皇本又作皇)夏后氏收
而祭殷人冔而祭周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰也/凡冕属其服皆玄上纁)
(下有疏皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又/云 皇舞皆为凤凰之字凤羽五采故云画羽饰之)

周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以
为祭服(注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕/室焉 疏仲春二月告后帅领外命妇诸臣之)
(妻内命妇三夫人已下始蚕北郊蚕事既毕遂朱绿之/玄黄之以为祭服也案月令三月后妃亲东乡躬桑此)
(二月始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕/之时又浴种乃生之故设文有异也)
礼记祭统王后蚕于北郊以供纯服(注纯服亦冕服也/互言之尔纯以见)
(缯色冕以著祭服子疏天子云纯诸侯云冕冕祭服故/知纯亦是祭服天 有衣色诸侯亦有衣色是其互也)
(郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字/一丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯)
月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省

妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之
服无有敢惰(注后妃亲采桑示率先天/下也东乡者乡时气也)
孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱
长幼如一以给郊庙之服(注后妃献茧者内命妇献茧/于后妃收茧税者收于外命)
(妇/)
季夏之月令妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷
以给郊庙祭祀之服(注妇官染人也黑疏染五色之采/白与黑谓之黼 与青谓之黻青)
(与赤谓之文赤与白谓之章然必/有旧法故事无得有参差贷变)

周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物(注以给衣服/冕旒及依盥)
(巾之属白与黑谓之黼采色一成曰就之疏言凡祭祀/天地宗庙社稷山川之等故言凡以广 云共黼画者)
(凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共/丝者大夫以上裳皆先染丝则玄衣亦须丝为之乃画)
(故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之/就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之)
夏官弁师掌王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有
二就皆五采玉十有二玉笄朱纮(注冕服有六而言五/冕者大裘之冕盖无)
(旒不联/数也)
　　　　蕙田案郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有

　　　　二旒是大裘之冕即五冕之衮冕非别有一
　　　　冕也郑氏误谓大裘不被衮又泥于大裘而
　　　　冕之文不得已为有冕无旒之说不知有冕
　　　　无旒玄冕也元冕祭群小祀之服今乃服以
　　　　祀天不亦悖乎
礼记玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(注/祭)
(先王之/服也)
　(马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有/延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于)

　(五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加/冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用)
　(衮可知也记于龙衮言以祭不/言所祭则昊天先王可知也)
　　　　蕙田案马氏谓龙卷以祭兼昊天先王极是
　　　　可正郑氏之谬
周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服(注郑司农/云大裘黑)
(羔裘服以祀天示质侈疏言大者以其祭天地之服故/以大言之非谓裘体 大则义同于大射也先郑知大)
(裘黑羔裘者祭服皆玄上纁下明此裘亦羔裘之黑者/故知大裘黑羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下)
(皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志/大裘之上又有玄衣与裘同色亦是无文采)

　(郑氏锷曰掌为大裘以祀天与特牲之文不协然记/礼之言衣裘皆为有衣以为裼裼覆也为其亵故必)
　(覆之其说以为表裘不入公门入公门尚不敢况敢/表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上则)
　(被衮衣裘被衮则同一冕故司服掌王之服六而冕/有五然则特牲言被裘周礼言大裘虽若不协其实)
　(一也记礼者有不敢服裘而被冕之义则大裘/不裼之文又有大裘冕无旒之论皆不足据也)
　(方氏苞曰他职曰祀五帝旅上帝独此云祀天者明/此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎气无)
　(服裘之理况方泽乎自公彦引孝经纬钩命诀谓祭/地亦服大裘历代难之议礼者莫能辨不知此公彦)
　(之臆说耳孝经纬钩命诀亦无是也彼称祭地之礼/与天同谓其尊同牲玉之数拜献之节不异耳玉币)
　(以阴阳异色则裘服亦以寒暑异施可知矣且舍大/裘其馀冕服皆同亦不害其为衣服之同也屦人职)

　(凡四时之祭祀以/宜服之况裘冕乎)
　　　　蕙田案中庸齐明盛服以承祭祀盛服谓冕
　　　　服也春官司服掌五冕自衮以下公侯至卿
　　　　大夫以次服之宁有助祭者服衮冕而主祭
　　　　之天子服玄冕乎大裘而冕者祭莫大于昊
　　　　天先王而宗庙时享在四仲之月禘以孟夏
　　　　祫以孟冬大飨在季秋祈在春夏祭地在夏
　　　　至祀五帝以迎气时皆非严寒不必用裘惟

　　　　圜丘祀昊天上帝在冬至之日诗所称一之
　　　　日觱发者也周之都在西北圜丘之坛在南
　　　　郊祭之时在平旦其霜风凛冽较之祭于屋
　　　　下为更甚故司裘特制大裘以为祀天之服
　　　　盖专为冬至南郊设而他祭不用也云大裘
　　　　而冕见虽服大裘而必戴冕冕与衮相称王
　　　　之冕以衮为盛戴冕则被衮可知礼意甚明
　　　　若冕而不衮成何体制岂所谓盛服者耶康

　　　　成拘泥裘冕衮冕句法遂创为有冕无旒裘
　　　　上有玄衣之说后世难以信从异说纷起踵
　　　　讹袭缪至有盛暑服裘必不可行而废亲祀
　　　　者惟宋陆农师谓礼不盛服不充故大裘袭
　　　　可知王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘
　　　　袭衮则戴冕缫十有二旒可知说最直截而
　　　　郑刚中陈用之阐发详尽可以正注疏之谬
　　　　而为千万世之准绳也

　　　　又案郑氏谓大裘之上有玄衣夫玄衣乃无
　　　　旒玄冕之衣康成误看大裘而冕似裘之外
　　　　更无衣而但有冕遂用无旒之玄冕以附会
　　　　于尚质之说今有因无旒之冕即是玄冕遂
　　　　并玄衣而附会之以加于大裘之上不知其
　　　　已同于卿大夫助祭之服也夫裘之外有衣
　　　　则郊特牲之说信矣既知裘之外必有衣则
　　　　奚为不被衮戴冕而凭臆穿凿至是耶

春官司服祀昊天上帝则服大裘而冕(注郑司农云大/裘羔裘也六服)
(同冕者首饰尊也亦疏冕/名虽同其旒数则 有异)
　　　　蕙田案疏冕名虽同旒数有异其说甚详见
　　　　后
　(郑氏锷曰羔裘无经纬之文而有纯一之质无绣绘/之巧而有自然之体谓之大者惟天体为甚大故以)
　(名祀天之裘惟大裘之上袭之以衮故记衮谓之被/言被之于其上祀天宜尚质反被以衮者盖陶匏槁)
　(秸圜丘埽地虽主乎质镇圭之缫以藉龙旗之日月/四圭之邸六变之乐又主乎文内尽质外尽文以尽)
　(事天之道凡冕之制版广八寸长倍之前圆后方后/仰前俛饰之布上玄下朱圆其前而俛之向明与物)

　(交之义方其后而仰之向晦与物藏之义上玄以象/天道之升下纁以象地道之降名之曰冕言当俛以)
　(致敬/之义)
　(蔡氏德晋曰冕冠也古者衣冠相配故衣与冕同称/也大裘而冕者服大裘衮衣袭而不裼而首则戴冕)
　(缫十有二旒也十二章者虞书日一月二星辰三山/四龙五华虫六皆绘于衣宗彝七藻八火九粉米十)
　(黼十一黻十二皆绣于裳祀天于冬至服大裘其祀/五帝惟立春为然馀则但服大裘外之衮衣而已至)
　(夏秋则其衣亦当以纱为/之但仍备十二章之制也)
礼记郊特牲王被衮以象天(注谓有日月星辰之章此/鲁礼也周礼昊天上帝则)
(大裘/而冕)戴冕璪十有二旒则数也(天之大数/不过十二)

家语郊问天子大裘以黼之被裘象天服衮戴冕璪十
有二旒则天数也(注大裘为黼文也言被之大裘有象/天之文故被之道路至太坛而脱之)
　陈氏礼书周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司
　服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被
　衮以象天然则合周官礼记而言之王之祀天内服大
　裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美
　也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭
　衮可知也议者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言

　大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又节服氏衮冕六
　人维王之大常裘冕二人执戈送逆尸是衮冕与裘冕
　不同谓之大裘而冕则不加衮是不知先王祀天以冬
　至之日为正而裘又服之本也故取大裘以名之犹之
　朝服缁衣羔裘而诗独称羔裘如濡羔裘豹祛羔裘逍
　遥燕服元端蜡服黄衣皆狐裘而诗独称狐裘以朝狐
　裘蒙茸狐裘黄黄则裘之上未尝无衣也裘之上未尝
　无衣而衣之下有不用裘故屦人曰凡四时之祭祀以

　宜服之则凡春夏秋之祀不必服裘所以适时之宜而
　已由是观之衮冕以维太常者不必有裘裘冕以送逆
　尸者必有衣也记曰尸袭而不裼送逆尸者象之则裘
　冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必袭之也表裘
　不入公门必裼之也是裘有裼之而不袭有袭之而不
　裼未有表之而不裼袭者则徒服大裘而无袭非礼意
　也郑志谓大裘之上又有玄衣此尤无据也夫先王祀
　天有文以示外心之勤有质以示外心之敬故因丘埽

　地陶匏槁秸疏鼏椫杓素杓素车之类此因其自然
　以示内心之敬者也执镇圭缫藉五采五就旂龙章
　而设日月四圭有邸八变之音黄钟大吕之钧此致
　其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其
　自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外
　心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　(杨氏复曰司服王祀昊天上帝则大裘而冕先郑后/郑注皆云大裘之上又有元衣何也玉藻曰君衣狐)
　(白裘锦衣以裼之君子羔裘豹袖缁衣以裼之狐裘/黄衣以裼之论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘)

　(裘之上未尝无衣裘而无衣则近于亵矣凡衣必象/裘色凡冕服皆元上纁下大裘者黑羊裘也元衣之)
　(下用黑羊裘取其同色也凡冕服皆元上纁下何也/易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾为)
　(天其色元坤为地其色黄但土旺于季夏南方属火/其色赤黄而兼赤为纁故裳用纁也玉藻曰衣正色)
　(裳间色郑注云谓冕服元上纁下是也自黄帝始备/衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于)
　(衣绣宗彝藻火粉米黼黼于裳凡十二章历代皆然至周/而又备缫旒之数郊特牲曰祭之日王被衮以象天)
　(戴冕缫十有二旒则天数也自衮冕而下享先公则/鷩冕者不敢以天子之服临先公也祀四望山川则)
　(毳冕祭社稷五祀则絺冕不/敢以至尊之服施于所卑也)
周礼春官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之

服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯
伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服
自玄冕而下如孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之(注/自)
(公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天/子及助祭之服杂记云大夫冕而祭于公)
　郑氏锷曰上公九命服衮其章九王亦被衮何为公
　与王同余谓学经者当因经文求先王之制不当信
　传注以害先王之制日月星辰登于旌旗王与公同
　服九章之衮者其说出于郑康成六经无见也自后

　诸儒莫能辨正今以此经文质之其理自明且子男
　之服自三章之毳冕而下如侯伯则上不服鷩冕可
　知侯伯之服自五章之鷩冕而下如公则上不服衮
　服可知公之服自衮冕而下如王则其上不服日月
　星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮服而
　上之章非日月星辰而何有日月星辰则王服十二
　章明矣若夫同服九章非唯君臣无别又且与经文
　之言不合

　(聂氏三礼图大裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸上/玄下纁以綎覆饰之其板侧则不用金饰有纽玉簪)
　(导以组为缨色如绶衣服令云大裘以黑羔皮为之/玄领褾缘朱裳白纱中单皂领青褾襈裾革带玉钩)
　(䚢大带黻鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩玄组双/大绶六采玄黄赤白缥缘纯玄质长二丈四尺五寸)
　(首广一尺朱袜赤舄/祀天神地祗则服之)
　(陈氏礼书梁五经博士陆纬等大裘之制宜以黑缯/为之其制或如裘其裳以纁皆无文绣冕则无旒隋)
　(始诏虞世基等宪章古制定舆乘服合八等案周礼/大裘之冕无旒其服羔裘也准礼阙以羔正黑者为)
　(之取同色缯以为领袖其裳用纁而无章饰绛袜赤/舄祀圜丘感帝封禅五郊明堂雩祀皆服之今文大)
　(裘冕无旒冕广八寸长一尺六寸深青表纁里金饰/玉簪导以组为缨色如其绶裘以黑羔皮为之黑领)

　(褾缘/朱裳)
　　　　蕙田案自梁及隋唐后皆服黑羔裘无衣玄
　　　　冕无旒仍注疏之谬也至宋神宗从陆佃之
　　　　议服裘被衮而后先王之制度复明甚矣议
　　　　礼之难而儒者考订之功不可忽也
　附辨郑氏王服九章
　(周礼春官司服郑注古天子冕服十二章至周而以/日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕)
　(服九章衮五章裳四章凡九鷩衣三章裳四章凡七/毳衣三章裳二章凡五希衣一章裳二章凡三玄衣)

　(无文裳刺黼而已章礼记王制有虞氏皇而祭注有/虞氏十二章周九 夏殷未闻 三公一命卷注虞)
　(夏之制天子服有日月星辰周礼曰/诸公之服自衮冕而下如王之服)
　杨氏复曰先儒谓大裘之上有玄衣玄衣之上有十
　二章周止九章其说皆非是愚即司服经文孰读而
　详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明
　公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕
　九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天
　子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子

　之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非
　矣舜曰余欲观古人之象盖十二章自日月星辰而
　下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊
　所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则
　天之时也席用槁秸器用陶匏则天之质也服有日
　月星辰之章则天之明也璪有十二旒则天之数也
　郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌
　旗冕服唯有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而

　下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云郑氏
　九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而
　不信之矣唯其并以意解故后世遵用其说始有悟
　其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣
　黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿服织文
　矣唐长孙无忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日
　月服玄冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳
　鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先

　王制礼必本天理人情之公自上古至于周天子仰
　则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫
　十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星
　辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旂山登于俎
　黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧
　阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿
　以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解
　经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人

　心并与古制而去之者可胜叹哉
　林氏之奇曰夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其
　文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰盖
　不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝
　谓衣无三辰耶又谓上公九章而王亦九章将何所
　别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲云祭
　之日王被衮以象天则十二章备郑氏谓有日月星
　辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁

　之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二之理乎
　刘氏执中曰书称舜曰予欲观古人之象日月星辰
　山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰
　施于五色作服汝明舜而欲观乎古则衣裳之章十
　有二其来远矣周之礼乐因于虞夏者众矣郑康成
　见司常之职云日月为常则谓周人以日月星辰画
　于旌旗而冕服九章登龙于山登火于宗彝非也且
　交茏为旂周之衣不去其龙矣熊虎为旗周之裳不

　去其虎蜼矣何独日月为常而去衣章日月星辰乎
　案周礼典命之职上公九命为伯其国家宫室车旗
　衣服礼仪皆以九为节则其衣裳九章推而上之天
　子衮冕十有二章明矣
　　　　蕙田案诸家破郑氏周衮九章之说当矣衮
　　　　既十二章差次以降则鷩当九章毳当七章
　　　　絺当五章玄当三章其诸侯于天子降杀以
　　　　两上公虽与天子同衮冕而服止九章冕止

　　　　九旒以此推之则侯伯鷩冕者服七章冕七
　　　　旒子男毳冕者服五章冕五旒孤絺冕者服
　　　　三章冕三旒卿大夫玄冕者服一章冕无旒
　　　　即弁师所谓诸侯及孤卿大夫之冕各以其
　　　　等为之是也
　附辨注疏诸家冕旒玉数
　(夏官弁师郑注冕服有六而言五/冕者大裘之冕盖无旒不联数也)
　郑氏锷曰王之吉服六服每一冕则宜六冕今止五

　冕者礼图以大裘之冕无旒陆佃云大裘袭衮则戴
　冕缫十有二旒大裘与衮同一冕故服六而冕五此
　说得之
　马氏睎孟曰记言龙衮以祭不言所祭则昊天先王
　可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据
　(陆氏佃曰诸侯九斿/则上公十二斿可知)
　弁师贾疏经云九就当上公以九为节故知是公
　　　　蕙田案弁师诸侯之缫斿九就注云侯当为

　　　　公缘下文别见诸侯故此当为公山阴乃因
　　　　诸侯九斿之文谓上公应十二斿误矣上公
　　　　亦人臣何得与天子无区别耶
　(郑氏锷曰凡冕天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰/天子十有二旒诸侯九而弁师云诸侯九就诸侯盖)
　(通/称)
　　　　蕙田案如郑刚中说则五冕同旒毫无分别
　　　　实止一冕耳周礼何以称五冕耶此不足信
　(弁师郑注孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就/用玉十八再命之大夫缫再就用玉八 王昭明冕)

　(斿命数图曰王五冕并十二旒二王后王朝三公加/为二伯九命衮冕九旒侯伯加为九州牧王朝三公)
　(八命山八旒侯伯七命鷩冕七旒王朝之卿六命火/六旒子男五命毳冕五旒附庸王朝大夫及大国之)
　(孤四命藻四旒王朝上士大国次国之卿三命希冕/三旒王朝中士大国次国大夫再命玄冕二旒○又)
　(曰旧说鷩冕九旒毳冕七旒/絺冕五旒玄冕三旒非也)
　蔡氏德晋曰案诸侯之服其章数皆依命数而侯国
　诸臣之服不随命数为章数故孤四命而希冕三章
　卿大夫有三命再命之异而玄冕无服则同服也再
　命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士

　皆一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所谓爵弁
　也然则王朝诸臣之服经虽不见以义推之其出封
　皆加一等以四命之服而服三章之希冕例推之则
　王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之
　毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服
　无章之玄冕可知也一命之士未受服则但服爵弁
　矣而郑康成王昭明乃为八旒六旒四旒二旒诸服
　之说不亦凿乎

　　　　蕙田案礼数降杀皆以两则章数旒数依先
　　　　儒阳数之说为是王昭明非之误矣且如图
　　　　说有所谓山八旒火六旒藻四旒者则通大
　　　　裘之冕共为九冕而周礼五冕之说亦不行
　　　　矣敬斋驳之甚当其说不可易
　(王氏应电曰经文五采缫十有二就是五冕之缫其/数无不同也又云皆五采玉十有二是五冕之玉皆)
　(一百四十四枚矣诸公之缫斿九就珉玉三采所异/者此耳继之云其馀如王之事则每旒玉十二并无)
　(九玉之说盖冠之长尺玉之间十有二玉为尺有二/寸故能垂之以蔽目少短则不足以蔽目矣此正如)

　(乐舞之数以其每佾八人故佾之字从八乃谓每佾/人数如其佾数士之四人岂足以成乐舞乎故侯伯)
　(之缫斿七就其馀如公之事亦每旒玉十有二子男/缫斿五就其馀如侯之事孤缫斿四就卿三就大夫)
　(再就小国之卿再就其每旒亦皆十有二旒为目/而设止有前旒惟延则有前后玉藻之文可见)
　　　　蕙田案天子五冕旒数减而玉数不减诸侯
　　　　五冕旒数减而玉数亦减天子虽有九旒七
　　　　旒五旒三旒之别而每旒之玉皆十二诸侯
　　　　以下之冕则九旒者九玉七旒者七玉五旒
　　　　者五玉而玉又用珉也王昭明旒必十二玉

　　　　之说非是又据玉藻之文而谓旒有前无后
　　　　亦拘而凿陈用之曰汉制天子缫旒前长后
　　　　短诸臣缫旒有前无后非古也
　　　　　　　　　　右服冕
周礼春官巾车一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十
有二斿以祀(注王在焉曰路以玉饰诸末锡马而当卢/刻金为之所谓镂锡樊读如鞶带之鞶谓)
(今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨/三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也)
(玄谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二/就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉)

(事疏云以祀者以下诸路皆非祭祀之/ 外内大小祭祀皆用此一路而已)
　(郑氏锷曰玉者阳精之纯可以交三灵故以玉饰路/所驾之马锡以昭其声樊缨十有再就以昭其文所)
　(建者太常象天之明斿十二合天之/之大数祀天则乘所以极其尊也)
　(陈氏礼书司常日月为常觐礼天子乘龙载大旗象/日月升龙降龙郊特牲旂十有二旒龙章而设日月)
　(左传曰三辰旂旗昭其明也然则常有三辰升龙降/龙设崇牙备弧矢饰之以旄垂之以铃人臣有功则)
　(书于其上左传曰锡鸾和铃尔雅曰有铃曰旂书/曰厥有成绩纪于太常观此则太常之制可知矣)
　(方氏苞曰此职及司常大司马皆曰王建太常则诸/侯以下不得建明矣而大行人九斿七斿五斿皆曰)
　(建常何也旗常者徽帜之通称也故司常掌九旗之/物名而统之曰常春秋传三辰旂旗昭其明也太常)

　(而外无画三辰者而统之曰旗则知旗/常可互称而太常则唯天子建之矣)
　　　　蕙田案五路所建旂亦以大概差等言之其
　　　　实天子五路皆得建太常也观治兵大阅王
　　　　乘戎路而建太常可见
　　　　又案礼记载鲁君祀帝于郊有日月之章盖
　　　　僭礼也三辰惟画于太常又唯天子得用之
　　　　耳天子五路虽俱得建太常而以祀事为重
　　　　故秦以下掌祭祀者曰太常卿亦以见掌天

　　　　子祀事之意
礼记礼器大路繁缨一就(注殷祭天之车也雕疏殷犹/质以木为车无别 饰乘以)
(祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之/曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素)
(故马亦少饰/止一就也)
大路素(注明堂位曰/大路殷路也)
郊特牲乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月
以象天也(注设日月画于旂上素车殷路也变疏旂十/有二旒象天数十二也龙为阳气 化日月)
(以光照下皆/是象天也)

卷冕路车可陈也而不可好也(注衮冕路车尊严不可/寻常乘服以为荣好也)
丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也(注雕为刻镂几谓/沂鄂言寻常车以)
(丹漆雕饰之以为沂鄂而祭/天以素车之乘者尊其朴素)
　(周氏谞曰乘素车者言殷之郊礼也/先儒以为鲁公之郊用殷礼则非也)
　(方氏悫曰此与周礼不同/者容泛记前代之礼耳)
　(杨氏复曰案巾车一曰玉辂以祀郊特牲曰乘素车/礼器曰大路素而越席二说不同夫子答颜渊曰乘)
　(殷之辂盖素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲/礼器疏以素车为殷辂其言盖有所据使周亦乘素)
　(车则孔子不曰/乘殷之辂矣)

　陆氏佃曰周礼祭天王乘玉辂建太常郊特牲祭天
　王乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也盖乘
　玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素
　车建大旂者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知
　其然也曰巾车王之玉辂锡樊缨十有再就建太常
　十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者
　礼之至也而乘汎祭之玉辂以祭之以物则非文以
　志则非敬非礼意故知乘素车建大旂以祀之而玉

　辂者乘之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非
　特祭天也四时之田王乘戎路建太常而巾车之职
　曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两
　盖乘木路建大麾者即道之车也与王乘玉路建太
　常同意乘戎路建太常者即事之车也与王乘素车
　建大旂同意郊特牲言乘素车在被衮之后则所谓
　乘素车建大旂以即坛明矣凡此皆周制也
　陈氏礼书礼言玉路以祀又言素车之乘盖王之祀

　天自国至大次则乘玉路自大次以升坛则乘素车
　犹之听祭报以皮弁及祭则服大裘冕也
　　　　蕙田案诸家论祭天车旂不同当以陆氏陈
　　　　氏之说为是周氏杨氏以为殷礼则郊特牲
　　　　上文明以周贯下何缘此处忽入殷礼云使
　　　　周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂夫三正
　　　　通于民间则周亦有夏时子在齐闻韶则周
　　　　亦有韶舞特未广于天下耳周有殷辂似不

　　　　足疑况祭天尚质素车安知非陶匏槁秸之
　　　　意乎至郑氏以为鲁礼则鲁无称王之事孔
　　　　氏乃谓鲁用王礼亦得称王斯益悖矣
　　　　　　　　　　右车旗
礼记郊特牲卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考
之义也(注受命谓告之退而卜如疏郊祀既尊不敢专/辄故先告祖后乃卜郊 受命也故礼器云鲁)
(人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作灼/也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也)
　(方氏悫曰卜郊盖指用辛之郊耳以其有上辛中辛/下辛故周郊以日至而大宰于祀大神示言卜日者)

　(崔氏谓卜日以至为主不/吉乃用他日理或然也)
　　　　蕙田案郊用冬至无庸卜日此所言亦鲁礼
　　　　耳然告庙择士天子亦当有之姑存其说至
　　　　周礼所云卜日皆兼他祭为文原不专指郊
　　　　天言
周礼春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼(注宿/先卜)
(祭之夕齐疏言凡祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭/前有散 七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今)
(云祭祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执/事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助)

(其卜之威仪/及齐戒之礼)
天官大宰前期十日帅执事而卜日(注执事宗伯大卜/之属 疏大宰率)
(宗伯大卜之属执事之人而卜日四时迎气冬至夏至/郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不)
(犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所/不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云)
(天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正/下旬之日是虽有常时常日犹卜日也)
春官大宗伯凡祀大神率执事而卜日(疏祭前十日大/宗伯先帅执事)
(有事于祭者共/卜取吉日乃齐)
大史大祭祀与执事卜日(注执事大卜之属/与之者当视墨)

大卜大祭祀则视高命龟(注命龟告龟/以下卜之事)
龟人祭祀先卜(注祭祀先卜者卜其日与其牲元谓先/卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之)
(也祭疏天称禋祀地称/血 是天地称祭祀)
礼记表记昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之
用不敢以其私亵事上帝是故不犯日月不违卜筮(注/日)
(月谓冬夏至正月及四时/也所不违者日与牲尸也)
　　　　　　　　　　右告庙卜
周礼天官冢宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前

期十日帅执事而卜日遂戒祀大神示亦如之(注既卜/又戒百)
(官以始齐大神示谓天地神疏遂戒者谓祭前十日遂/戒百官使散齐致齐祀大 谓冬至祭天于圜丘此天)
(谓大天对五/帝为小天也)
　(刘氏迎曰誓戒者誓其所当戒者也具修者特具之/所当修使无阙事也如所谓视涤濯赞牲事赞玉币)
　(爵之事皆百/官所当修具)
　(方氏苞曰冢宰司徒所涖祀事皆首五帝者四时迎/气之祀且涖则昊天上帝不必言矣知然者宗伯以)
　(吉礼祀邦国之鬼神示首曰以禋祀祀昊天上帝小/宗伯兆五帝于四郊司服职祀昊天上帝则服大裘)
　(而冕祀五帝亦如之参/互其文则其义显然矣)

　　　　蕙田案经文明言大神示亦如之大神示即
　　　　圜丘方泽也
秋官大司寇若禋祀则戒之日涖誓百官戒于百族(疏/云)
(戒之日者谓前期十日卜吉即戒之使散齐云涖誓百/官者谓馀官誓百官之时大司寇则临之云戒于百族)
(者大司寇亲自戒之其百官所戒者当太宰为之是以/太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日遂戒故知太)
(宰戒百官也若然太宰云祀五帝则掌百官之誓戒太/宰虽云掌百官誓戒戒则亲为之誓则掌之而不亲誓)
(何者此司寇卑于太宰此云涖誓百官岂司寇得临/太宰乎故知太宰掌之馀小官誓之司寇临之也)
地官遂师凡国祭祀审其戒誓

春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事
秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之
礼记明堂位各扬其职百官废职服大刑
周礼秋官司士凡祭祀掌士之戒令诏相其法事
礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也
已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不
得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有
庆益以地进爵绌地是也　古者天子诸侯岁献贡士

于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐
而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐
而中少者不得与于祭
　通典祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒
　群官乃习射于泽宫选可与祭者
礼器举贤而置之聚众而誓之
郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也(注/泽)
(泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀/者同誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之)

(是也呼疏泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士/故因 为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为)
(助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也/然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚)
(书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之/取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取)
(也泽习礼之处亲听誓命者因于泽宫中又使有司誓/敕旧章齐戒之礼王又亲听受命故礼器云聚众而誓)
(之是/也)
　　　　蕙田案泽宫陆农师以为学宫是也此王立
　　　　于泽宫亲听誓命正礼器鲁人将有事于上
　　　　帝必先有事于頖宫之谓也

献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也(注王自/泽宫而)
(还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至/庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲)
(也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为厩百/疏王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命)
(官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百/官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重)
(戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王/亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所)
(生云王自此还齐路寝之室者卜法必在祭前十日祭/义云散齐七日致齐三日又云七日戒三日齐郑既云)
(王自此还齐路寝之堂则此经戒百官百姓则/祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也)
　陈氏礼书戒者敕以事誓者告以言士师五戒而誓

　居其一则戒之中有誓而誓则明其戒而已周礼百
　族郊特牲百姓仪礼所谓子姓兄弟之类是也泽郊
　学也誓于泽即其所择而誓也库门象法之所在戒
　百官于此所以谨之也太庙先祖之所在戒百姓于
　此所以亲之也掌之以太宰重其事也协之以太史
　正其礼也涖之以司寇肃其职也然古者用刑之法
　常恕以宽誓人之词常严以峻故军旅之誓曰孥戮
　汝无馀刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓

　百官之词也条狼氏所谓杀轘鞭墨者誓其属之辞
　也凡欲齐庄谨肃而已孰谓其法太苛哉考之月令
　教习田猎整设于屏外司徒搢扑北面誓之聘礼誓
　于其境宾南面上介西面众介北面史读书司马执
　策立于其后郑氏曰史于众介之前北面读誓以敕
　告士众然则祭祀之誓亦应如此古之读誓者史官
　耳太史戒及宿之日读礼书而协事是也唐制太尉
　读誓非古也今犹袭之

　　　　　　　　　　右誓戒择士
周礼天官膳夫王齐日三举(疏齐谓散齐致齐齐必变/食故加牲体至三太牢)
　(史氏浩曰当不饮酒不茹荤之时惧其日力之不足/则不能胜祭事故三举以助之非谓盛杀而供也)
　(王氏应电曰齐之日宜冲淡以养其精诚故不饮酒/不茹荤不听乐举则酒侑食故齐则不举与下文类)
　(相/从)
　(姜氏兆锡曰王齐则不举但不杀牲盛馔/用乐耳非必断膳素食如后世之为也)
　　　　蕙田案疏谓日用三太牢侈靡非齐所宜王
　　　　昭明姜上均移改经文终觉未安史氏之说

　　　　近是
玉府王齐则供食玉(注玉食阳精之纯者食之以禦/水气郑司农云王齐当食玉屑)
春官鬯人凡王齐共其秬鬯(注给洗浴浴疏郑知王齐/以鬯为洗 以其鬯酒非)
(如三酒可饮之物明此亦/给王洗浴使之香美也)
礼记祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐
以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不
齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其
邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散

其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是
故君子之齐也专致其精明之德也故散齐七日以定
之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然
后可以交于神明也
春秋成十七年谷梁传宫室不设不可以祭(疏宫室谓/郊之齐宫)
　荀子端衣玄裳絻而乘路志不在于食荤
　陈氏礼书周官司服其齐服有玄端记曰齐之玄也
　以阴幽思也又曰玄冕齐戒鬼神阴阳也又曰太古

　冠布齐则缁之盖太古之齐冠以缁后世齐冠以玄
　天子齐则玄冕玄端所谓端衣玄裳絻而乘路是也
　　　　　　　　　　右齐
周礼春官太史大祭祀戒及宿之日与群执事读礼书
而协事(注协合也合谓习录所当共之事也之疏戒谓/散齐七日宿谓致齐三日当此二日 时与群)
(执事预祭之宫读礼书而协事/恐事有失错物有不供故也)
天官小宰以法掌祭祀之戒具(注法谓其礼法也戒具/戒官有事者所当供)
宰夫以式法掌祭祀之戒具(疏言式法者祭祀大小皆/有旧法式依而戒饬使共)

(具/之)
掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设
皇邸(注法大小丈尺大旅上帝祭天于圜丘国有故而/祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄)
(巾郑司农云皇羽覆上邸后版也元谓/后版屏风与染羽象凤皇羽色以为之)
　陈氏礼书案所据之案邸所宿之邸次毡与皇羽者
　皇德之象德不称此不足以格上帝也
　(魏氏校曰经文百职多互举/言有故祭则常祭可知也)
　通典掌次于丘东门外道北设大次小次(次谓帷幄/初往所止)

　(居小幄接祭/退俟之处)
　(祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰/能支之是以有退俟与诸臣代有事焉)
幕人凡祭事共其帷幕幄帟绶(注皆以布为之四合象宫/室曰幄王所居之帐皆)
(以缯为之凡四物者以绶连系焉共之者掌次当以张/ 疏帷在傍施之象土壁也幕则帐上张之象屋舍也)
(幄则帷幕之内设之帟者/在幄之内承尘绶绦也)
掌次凡祭祀张其旅幕张尸次(注旅众也公卿以下即/位所祭祀之门外以待)
(事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所/居更衣帐 疏祭祀言凡者天地宗庙外内祭祀皆有)
(群臣助祭其臣既多不可人人独设故张旅幕旅众也/谓众人共幕诸祭皆有尸尸尊故别张尸次郑云即位)

(所祭祀之门外以待事者若宗庙自有庙门之外若外/神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位司农云更衣)
(帐者未祭则常衣至祭所乃更/去常服服祭服也故言更衣)
春官大司乐大祭祀宿县(疏举大祭祀而言其实中祭/祀亦宿县也宿县者皆于前)
(宿预/县之)遂以声展之(注叩听其声/以知完不)
大胥凡祭祀之用乐者以鼓徵学士(疏祭祀言凡者则/天地宗庙之祀用)
(乐舞之处以鼓召学士/选之当舞者往舞焉)
地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其纼共其水
槁(注饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛/也纼著牛鼻绳所以牵牛者今时谓之雉与者名同)

(皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触/人元谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水槁给杀时洗)
(荐牲也一疏言凡祭祀谓王之天地宗庙先大次小之/祭祀非 故云凡以广之云饰其牛牲者祭祀尚洁净)
(故饰治使净也设其楅衡者恐抵触人故须设楅于角/牵时须易制故设衡于鼻置纼当牵行故亦置之于鼻)
(也须洗荐牲体/故共其水槁也)
　陈氏礼书封人饰牛牲小子凡沈辜侯禳饰其牲羊
　人凡祭祀饰羔校人饰币马凡将事于四海山川饰
　黄驹曲礼曰饰羔雁者以缋庄周曰牺牛衣以文绣
　汉仪夕牲被以绛然则羊人饰羔曲礼所谓饰以缋

　也校人饰黄驹犹传所谓文马也则凡牲无不饰矣
　郑氏以饰为刷治洁清之然则刷治洁清之非所谓
　饰封人非掌牛而饰牛者牛土畜也使饰土畜因其
　类也
　又曰诗曰秋而载尝夏而楅衡毛氏曰楅持牛也纼
　著牛鼻以牵者郑康成曰楅设于角衡设于鼻又曰
　楅衡其牛角为其触抵人也盖楅衡以木为之横设
　于角则楅幅其角犹射以楅幅其矢也纼则少仪祭

　统所谓纼也康成于诗合楅衡以为一于礼离楅衡
　以为二是自惑也
牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事(注盆簝/皆器名)
(盆所以盛血簝受肉笼也互若今屠家悬肉格得疏始/杀解体未荐之时且悬于互待解讫乃荐之故 有互)
(以悬/肉也)
　陈氏礼书郑司农谓互楅衡之属郑康成谓互若今
　悬肉格楚茨诗曰或剥或亨或肆或将毛氏曰或陈
　于牙或齐于肉盖互牙古字通用掌舍设梐枑条闾

　氏掌比国中宿互者互行马也肉格谓之互盖其制
　类此郑司农以为楅衡之属非是
　　　　　　　　　　右戒具陈设
周礼天官太宰及执事视涤濯(注执事初为祭事前祭/日之夕涤濯谓溉祭器)
(及甑甗之属祭疏及犹至也谓致祭前日太宰视涤濯/案小宗伯大 祀视涤濯大宗伯亦云宿视涤濯彼二)
(官亲视涤濯大/宰尊亲往涖之)
　　　　蕙田案及犹与也谓祭前一夕与执事之人
　　　　视涤濯耳执事指宗伯宰夫等言

宰夫从大宰而视涤濯
春官大宗伯凡祀大神宿视涤濯涖玉鬯诏大号治其
大礼诏相王之大礼(注涤濯溉祭器也玉礼神之玉也/大号六号之大者以诏大祝以为)
(祝辞治犹简习也预简习大礼至祭当以诏相王清疏/云宿视涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看洁 与)
(否诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼/者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗)
(伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告/之及其行事则又相之云涤濯溉祭器也者此涤濯是)
(荡涤以少牢有摡祭器故据而言之概即拭也云玉礼/神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭)
(之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云/玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦)

(所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无/礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有)
(礼神玉故与齍别释也涖临视也直视看而已下云奉/据手执授王故云祭又奉之云大号六号之大者谓若)
(大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲/号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏)
(大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨/六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是)
(也/)
小宗伯大祭祀省牲视涤濯(疏与大宗伯文同谓佐大/宗伯省牲者察其不如法)
地官充人展牲则告牷(注郑司农云展其也具牲若今/时选牲也元谓展牲若今夕牲)
(也亦疏宗人视牲告/充 谓祭前之夕)

春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦
如之(疏视涤濯亦如之者谓祭前之夕视/涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之)
　　　　　　　　　　　　右省视
　
　
　
　
　五礼通考卷四