钦定四库全书
　五礼通考卷三
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三
　　　圜丘祀天
周礼春官大宗伯以苍璧礼天(注礼谓始告神时荐于/神坐书曰周公植璧秉)
(圭是也礼神者必象其类璧圆象天一疏案尔雅云肉/倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若 谓之环是璧圆)
(也/)

　(郑氏锷曰天圆而运乎上故璧圆以象其/体天之苍苍其正色也故璧苍以象其色)
　(聂氏三礼图案玉人云璧好三寸贾释云古人造璧/应圆圆径九寸其注又引尔雅云肉倍好谓之璧郭)
　(璞云肉边也好孔也然则两边肉各三寸与此三寸/之好共九寸也阮郑二图皆云苍璧九寸厚寸是据)
　(此而言也又玉人璧好三寸之下云璧九寸诸侯以/享天子以此而言是有九寸之璧也案崔灵恩三礼)
　(义宗云昊天及五精之帝圭璧皆长尺二寸今检周/礼尔雅皆九寸长尺二寸之璧未知崔氏据何文以)
　(为/说)
　(方氏苞曰典瑞职四/圭有邸疑即苍璧也)
典瑞四圭有邸以祀天(注郑司农云于中央为璧圭著/其四面一玉俱成尔雅曰邸本)

(也圭本著于璧故四圭有邸圭未四出故也或说四圭/有邸有四角也邸读为抵欺之抵 疏司农云于中央)
(为璧圭著其四面一玉俱成者云于中央为璧谓用一/大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面各琢出一)
(圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面/圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与)
(大圭长三尺又等故云一玉俱成也云或说四圭有邸/有四角也者此说四角角即邸矣以无正文故两释之)
(也云邸读为抵欺/之抵音读之也)
　(郑氏锷曰邸本也朝宿之邑谓之邸旅者所宿亦谓/之邸邸有托宿之义四圭有邸者以璧为邸四面各)
　(琢出一圭托于是也璧以为邸以象天之体四圭托/于璧以象天由体以致用必用四圭者象天道运行)
　(周遍四方神/无不在之意)

考工托玉人四圭尺有二寸以祀天(注郊天所以礼其/神也典瑞职曰四)
(圭有邸以祀天旅上帝直疏此圭典瑞直言所用礼神/不言尺寸故此言之此 言尺二寸案典瑞注先郑云)
(中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然/此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未)
(知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有/二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸)
(邸径几许今既无/文不可强说也)
　王氏与之曰郑氏以大宗伯有苍璧黄琮之文典瑞
　无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以
　苍璧所礼者冬至圜丘之祭四圭所礼者夏至郊天

　之祭黄琮所礼者昆崙之神两圭所礼者神州之神
　其说甚诞
　(江都集礼徐乾议曰周礼典瑞四圭有邸以祀天又/云苍璧礼天两玉不同而并云祀天是有二天可知)
　(也徐邈曰璧以礼神圭以自执故曰/植璧秉圭非圆丘与郊各有所施)
　(郑氏锷曰说者谓天地之玉用苍与黄典瑞又有四/圭两圭之异何也余以为大宗伯之用苍黄者礼神)
　(之玉所谓植璧也典瑞所/云祀神之玉所谓秉圭也)
　(赵氏溥曰案典瑞注疏则四圭是就璧平出不是柏/立起者邸则于璧中琢成寓穴然邸言宿邸归著处)
　(也此圭乃植在神前欲天神降而依凭托宿于其中/如人有旅邸相似此是礼神之玉非事神所执之玉)

　(书云植璧秉圭是也夫锐首曰圭凡物锐则利用故/锐圭以象其用之利必四圭者象天德之覆无乎不)
　(周必尺二寸者又/以象天之成数)
　(王应电周礼传典瑞言四圭两圭为祀天地之玉而/大宗伯复有苍璧元璜等玉以礼天地四方何也书)
　(金縢曰植璧秉圭盖周之礼有所以祀神者植于所/祀之处若其主然书所谓植璧即典瑞之四圭两圭)
　(也有所以礼神者执之以致礼若其/所享然书所谓秉圭即此之六器也)
　杨氏复曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天
　之说或者又谓璧圆色苍所以象天天有四时四圭
　有邸亦所以象天非王所执之圭也伏睹国朝会要

　礼制局言以苍璧礼天四圭有邸以祀天盖苍璧以
　象体四圭有邸以象用故于苍璧言礼于四圭有邸
　言祀说者谓礼神在求神之初祀神在荐献之时盖
　一祭而两用也此义与徐邈不同姑两存之
　陈氏礼书或曰大司乐言乐六变八变然后神示可
　得而礼又言歌黄钟太蔟之类以祀天神地示则礼
　之固在降神之后祀之又在礼之之后璧琮礼天地
　四圭两圭祀天地盖皆一祭兼用之也是不然何则

　青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方
　则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射
　以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之
　书虽或简略不应如是之缺也
　陈氏汲曰宗伯所谓苍璧黄琮典瑞所谓四圭两圭
　也苍璧黄琮言其色四圭两圭言其形以此推之凡
　夏正祈谷孟夏大雩季秋大享若祀天则冬至圜丘
　用四圭之苍璧祭地则夏至方泽用两圭之黄琮祭

　天地之处则止于圜丘方泽安有郊丘之别昆崙神
　州之异哉盖自后汉光武好谶当时士大夫相承传
　之康成最为精于纬书其曰三王之郊一用夏正是
　月令孟春天子以元日祈谷于上帝者非郊天也
　　　　蕙田案郊天圭璧分见于大宗伯典瑞之文
　　　　于是诸儒异说纷起今合而考之康成指为
　　　　二天纬书妄说固不足信杨说盖犹主之然
　　　　玉无烟臭本无燔燎降神之理则显庆礼所

　　　　言亦未可据也礼书引或说而驳之其言当
　　　　矣惜其所自为说者乃云四圭有邸非必冬
　　　　至之祭则又骑墙而入于郑氏之误也徐邈
　　　　郑锷以为植璧秉圭一祭兼用其说似为最
　　　　密然亦有不可信者六瑞六器并掌宗伯何
　　　　独无四圭两圭典瑞玉人所职尤详何独无
　　　　苍璧黄琮且典瑞下文言圭璧以祀日月星
　　　　辰璋邸射以祀山川若以为所奠之玉不应

　　　　一节之中顿尔异义如尽以为执玉则日月
　　　　星辰山川俱无奠玉况朝日既云执镇圭矣
　　　　何又重言祀日乎求之经文反覆背戾以此
　　　　知陈及之之说为至确而不可易也至于赵
　　　　氏王氏推衍徐邈之说而泥于邸字反成植
　　　　圭秉璧其为纰缪抑又甚矣
　　　　又案依陈及之说则祀天执玉竟无明文然
　　　　王氏详说王氏周礼传并于朝日之下注云

　　　　言朝日则郊天可知大宗伯王执镇圭疏云
　　　　此王祭祀时所执则同执镇圭理自无害不
　　　　必强分四圭两圭以当之也
诗大雅云汉圭璧既卒(笺礼神之玉又已尽矣圭疏春/官大宗伯典瑞礼神之 器自)
(有多名言圭璧为其总称以三牲用不可/尽故言无爱圭璧少而易竭故言其尽)
　(葛氏象烈曰某神合用某璧某璧合祀某神/尽如典礼用之无有馀者如是谓之既卒也)
春官大宗伯皆有牲币各放其器之色(注币以从爵若/人饮酒有酬币)
　通典币用缯长丈八尺(郑玄注曾子问云制币长丈/八郑约逸巡狩礼文也王用)

　(币长短/皆准此)
　　　　　　　　　　右玉币
祭统天子亲耕于南郊以供粢盛
祭义天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒以事天地以为
醴酪齐盛(注藉藉/田也)
周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以供
粢盛
　(蔡氏德晋曰藉藉田也王以孟春躬耕藉田天子三/推三公五推卿诸侯九推甸师帅其胥徒耕耨以终)

　(之传所谓王耕一垡班三之庶人终于千亩庶人即/此甸师之胥徒也时入若来麦夏熟禾黍秋熟既熟)
　(即领之送入/地官神仓也)
礼记月令季秋乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝
藉之收于神仓祗敬必饬(注帝藉所耕千亩也藏祭祀/之谷为神仓重粢盛之委也)
(田疏帝藉者供上帝之藉田也藉借也借民力所治之/ 也祭义云天子为藉千亩以其供神之物故曰神仓)
国语周语廪于藉之东南钟而藏之
　陈氏礼书天子藉于南方正阳之位也廪于藉东南
　长生之地也

周礼地官舂人祭祀共其齍盛之米(注齍盛谓黍稷稻/粱之属可盛以为)
(簠簋/实)
国语楚语天子亲舂禘郊之盛　天子禘郊之事王后
必自舂其粢
晋语日入监九御使洁奉郊禘之粢盛
春秋桓二年左传粢食不凿昭其俭也
　陈氏礼书祭祀之礼贵于出力以致养故王耕藉后
　献种夫人亲桑夫妇相成以尽志力而后可以交于

　鬼神则舂盛固所以自尽也然王耕藉不过三推夫
　人缫丝不过三盆则舂盛之礼盖亦如此然后舂人
　卒其事以供之也黍稷曰粢在器曰盛周礼或言齍
　或言盛或言粢盛大宗伯奉玉粢小宗伯辨六齍逆
　齍大祝齍号之类此言齍而不及盛也闾师不耕者
　无盛廪人共接盛馔人共盛之类此言盛而不及齍
　也甸师共齍盛舂人共粢盛之米小宗伯表粢盛此
　兼言粢盛也其言各有所当非苟异耳齍盛共之以

　甸师舂之以舂人𩟄之以𩟄人实之以舍人奉之以
　大宗伯逆之以宗伯然后立之以表郑氏曰表为徽
　识盖各书其号以辨异之也九嫔赞玉齍者玉敦也
　大宗伯奉玉齍者玉与齍也廪人之接盛施于大祭
　祀而已接犹曾子问接祭之接也郑氏改以为扱非
　是
　又曰黍稷别而言之则稷曰粢曲礼稷曰明粢是也
　合而言之皆曰粢礼凡言粢盛是也

礼记表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝(疏按小宰注/云天地大神)
(至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁/谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓)
(之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍/为之芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝)
　(王氏应电曰旧说祭天无鬯观大宗伯祀神鬼示之/下总云涖玉鬯司尊彝职云大旅存奠彝表记云天)
　(子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣伹鬯/人鬯器不及祭天何也盖祭天用陶匏贵其自然若)
　(因此而遂谓祭天无鬯则司尊彝但/言宗庙而不及地祗岂祭地无酒乎)
　(陈氏礼书生民诗维秬维秠毛曰秬黑黍秠一稃二/米正义曰皆尔雅文惟彼穈作𧄸音同耳李巡曰黑)
　(黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳汉和帝时/任城生黑黍或三四实实二米得黍三斛八㪷则秬)

　(是黑黍之大名秠是黑黍中之有二米者则别名之/为秠故此经异其文而尔雅释之若言秬秠皆黑黍)
　(矣而春官鬯人注云酿秬为酒秬如黑黍一秠二米/言如者以黑黍一米者多秬为正称二米则秬中之)
　(异故言如以明秬有二等也秬有二等则一米亦可/为酒鬯人之注必言二米者二米嘉异之物鬯酒宜)
　(当用之故以二米解鬯其实秬是大名故云酿秬为/酒耳尔雅云秠一稃二米鬯人注云一秠二米文不)
　(同者郑志答张逸云秠即皮其稃亦即皮也尔雅重/言以晓人然则秠稃古今语之异故郑引尔雅得以)
　(稃为秠诗江汉秬鬯一卣注秬黑黍也鬯香草也筑/煮合而郁之曰鬯笺云秬鬯黑黍酒也谓之鬯者芬)
　(香条鬯也正义曰礼有郁者筑郁金之草而煮之以/和秬黍之酒使之芬香条畅故谓之郁鬯鬯非草名)
　(而此传言鬯草者以其可和秬鬯谓之鬯草毛言鬯/草盖亦然也言筑煮合而郁之谓筑此郁草久煮之)

　(乃与秬鬯之酒合和而郁积之使气味相入乃名为/鬯言合而郁积之非草名如毛此意言鬯者必和郁)
　(乃名鬯未和不为鬯与郑异也笺以毛解鬯其言不/明似必和郁乃名为鬯故辨之明黑黍之酒自明为)
　(鬯不待和郁也春官鬯人注云秬鬯不和郁者是黑/黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁)
　(鬯明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之/郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黑黍秬一秠二米)
　(作之芬香条鬯故名之曰鬯鬯非草名古今书传香/草无称郁者用笺说为长又周礼郁人和郁鬯注筑)
　(郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百/二十贯为筑以煮之镬中停于祭前郁为草若兰正)
　(义曰司农云十叶为贯百二十贯为筑者未知出何/文云以煮之镬中停于祭前者此似直煮郁停之无)
　(鬯酒者文略其实和鬯酒也云郁为草若兰则兰芝/以其俱是香草故此类言之案王度记云天子以鬯)

　(诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以/和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳王)
　(度云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草/以其鬯酒因号为鬯草也又魏略曰大秦多苏合薰)
　(陆郁金芸胶十二种香许慎说文曰鬯以秬酿郁草/芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不丧)
　(匕鬯凡鬯之属皆从鬯郁芳草也十叶为贯百二十/贯为筑以煮之一曰郁鬯百草之华远人郁人所贡)
　(芳草合酿之以降神郁今郁林郡也开宝本草木部/中品郁香味苦温无毒陈藏器云其香十二叶为百)
　(草之英案魏略云生大秦国二月六月有花状如红/兰四月五月采花即香也嘉祐本草图经云郁金本)
　(经不载所出州土苏恭云生蜀地及西戎胡人谓之/马茱今广南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四)
　(月初生苗似姜黄花白质红末秋出茎心无实根黄/赤木部中品有郁金香云生大秦国二月三月十月)

　(有花状如红蓝其花即香也陈氏云为百草之英乃/是草类又与此同名而在木部非也今人不服用亦)
　(无辨之者故/但附于此耳)
　(李氏时珍曰酒和郁鬯昔人言是大秦国所产郁金/花香惟郑樵通志言即是此郁金其大秦三代时未)
　(通中国安得有此草罗愿尔雅翼亦云是此根和酒/令黄如金故谓之黄流其说并通○人曰郁金有二)
　(郁金香是用花此是用根者其苗如姜其根大小如/指头长者寸许体圆有横纹如蝉腹状外黄内赤)
　陈氏礼书礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米土
　地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之
　郁鬯以其鬻郁草和之也郑司农曰郁十叶为贯百

　二十贯为筑以煮之其言盖有所受也
　　　　蕙田案秬鬯即郁鬯秬黑黍亲耕以供郁鬯
　　　　之用鬯人酿之郁人筑煮和之先儒因周礼
　　　　分鬯人郁人二职遂以郁鬯为和郁者秬鬯
　　　　为不和郁者考郁人和郁鬯实彝而陈之是
　　　　郁合鬯也宗庙重祼郁人专掌祼事故实之
　　　　陈之皆郁人大宗伯祭大神涖玉鬯玉鬯即
　　　　盛郁鬯之器天地大神至尊不祼故不用郁

　　　　人即令鬯人供之也盖秬黍所以为酒必和
　　　　郁而后为鬯不得谓郁人和鬯而鬯人之秬
　　　　鬯不和郁也有郁无鬯固不成酒有鬯无郁
　　　　则与五齐同何以谓之秬鬯乎先王谨于祭
　　　　祀又以酿黍筑䰞事各不同故分二职以掌
　　　　之耳正义于郁人注云无鬯酒者文略其实
　　　　和鬯酒也诗秬鬯一卣正义云礼有郁者筑
　　　　郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬芳

　　　　条鬯故谓之郁鬯今考郁字从鬯则郁以秬
　　　　鬯得名而秬酒谓之鬯又以郁之香得名何
　　　　元子曰主秬言则谓之秬鬯主郁言则谓之
　　　　郁鬯是也蔡德晋曰肆师职大祭祀及祼筑
　　　　䰞大宾客筑䰞大丧大渳以鬯则筑䰞则凡
　　　　祭祀宾客丧浴无不和郁明矣注疏谓郁鬯
　　　　唯用之于宗庙之祼其馀天地社稷等祀止
　　　　用秬鬯者非又有以郁为鬯草及合和而郁

　　　　积之等说亦非
　　　　　　　　　　右亲耕粢盛秬鬯
周礼天官酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰
盎齐四曰缇齐五曰沈齐(注泛者成而滓浮泛泛然如/今宜成醪矣醴犹体也成而)
(汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葸白色/如今酂白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓)
(沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其/象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又)
(礼器曰缇酒之用玄酒之尚玄谓齐者每有祭祀以度/量节作之 疏言辨五齐之名者酒正不自造使酒)
(人为之酒正直辨五齐之名知其清浊而已云一曰泛/齐者泛读如泛泛杨舟之泛言泛者谓此齐熟时滓浮)

(在上泛泛然二曰醴齐者醴体也此齐熟时上下一体/汁滓相将故名醴酒又此醴齐作时恬于馀齐与酒味)
(稍殊故亦入于大饮三/曰盎齐已下其类可知)
　(郑氏锷曰大古有明水以为醴其后乃有玄酒玄酒/之后又有五齐五齐之后乃有三酒至于酒则其味)
　(厚矣味之厚者先于薄味之薄者生于玄去古益远/则礼文益变然五齐虽生于玄酒而五者之中亦自)
　(有厚薄之齐自泛之醴自醴之盎自盎之缇自缇之/沈非惟色不同也味亦不同非唯厚薄不同清浊又)
　(不同其齐不同则其名不同其名不同则不可以不/辨故使酒正辨之盖玄一变始有泛齐成而泛泛然)
　(而滓则浮而上泛齐一变始有醴齐成而汁滓相将/其体则厚而甜醴齐一变始有盎齐成而滃滃然其)
　(味得中过此以往然后有缇齐其色红赤味已是酒/故名曰缇缇言其是酒也礼之近人情者非其至也)

　(此泛所以处五齐之先而沈所以处五齐之下凡此/皆用以事神记曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄)
　(酒在下是谓承天之祐又曰醴齐在室醍酒在堂澄/酒在下示民不淫也盏则盎尔澄则沈尔酒正辨其)
　(三酒四浆之物因/名然后有实也)
辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒(注郑司农/云事酒有)
(事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒玄谓事酒/酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白)
(酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成曰疏一/曰事酒者酌有事人饮之故以事上名酒也二 昔酒)
(者久酿乃熟故以昔酒为名三曰清酒者此酒更久于/昔故以清为号祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上为名)
(也事酒冬酿春成以汉之醳酒况之昔亦远久之义故/以汉之酋久白酒况之但昔酒对事酒为清者若对清)

(酒则为白故曰酋久白酒也故晋语云味厚实昔毒酒/久则毒也云所谓旧醳者按礼记郊特牲云犹明清与)
(盏酒于旧醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也盏/酒盎齐泲于旧醳之酒三酒除事酒清酒则云旧醳是)
(昔酒可知也对事酒为新醳昔酒为旧醳清酒不得/醳名中山郡名故魏都赋云醇酎中山沈湎千日)
　(郑氏锷曰昔之为言宿昔之意谓日久而渐清之酒/也记礼曰昔犹明清与盏酒于旧醳之酒所谓旧醳)
　(之酒者昔酒也唯其涚而久故谓之旧醳逮其后也/遂有清酒其色益清明记礼所谓盏酒涚于清是也)
　(盏酒盎齐也盎齐差清又以清/酒涚之则知清酒之为大清矣)
　(史氏浩曰事者方有事于糟漉昔/者熟之而可久清者澄之而可饮)
　(郝氏敬曰辨者酒正不自造掌其法以辨之而已齐/剂同水米曲相剂和也米将化浮涨曰泛既变成糟)

　(曰醴糟发上溢曰盎糟久凝结如纬帛曰缇糟秕尽/化其下清汁曰沈此五齐皆糟米泲者泲其糟成酒)
　(事酒有事新造者如少牢礼卜吉宰乃命为/酒是也昔酒昔所久造者清酒造久澄清者)
　(王氏应电曰事酒因事而酿酿毕即漉所谓浊醪也/昔酒久酿乃熟其味最厚所谓旧醳也清酒者熟而)
　(停久其色清其味醇即/诗所谓祭以清酒也)
　陈氏礼书浊莫如五齐清莫如三酒祭祀有五齐以
　神事之也三酒以人养之也酒正言凡祭祀则天地
　宗庙社稷诸神之祭皆有五齐三酒
礼记郊特牲酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也

(注明水司烜以阴鉴/所取于月之水也)
祭齐加明水报阴也(注齐五齐也五齐加明/水则三酒加玄酒也)
明水涚齐贵新也(注涚犹清也五齐浊泲之使清/谓之涚齐及取明水皆贵新也)
其谓之明水也由主人之絜著此水也(注著犹成也言/主人齐絜此水)
(乃/成)
　　　　　　　　　　右酒醴
商书汤诰敢用玄牡(集注夏尚黑/未变其礼也)
周书召诰用牲于郊牛二

　　　　蕙田案牛二说各不同详见后特牲及享牛
　　　　求牛条下
礼记郊特牲(疏郊所以用特牲者天帝至尊无物可称/故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养)
(牲必养二帝牛不吉以为稷牛/又召诰云用牲于郊牛二是也)
　　　　蕙田案召诰用牲于郊牛二社于新邑牛一
　　　　羊一豖一特牲疏云天神尊贵故止一特愚
　　　　谓天神对地祇人鬼特牲当对羊豖盖不兼
　　　　羊豖谓之特非必不可有二谓之特也注疏

　　　　诸家拘泥止用一牛而圜丘祀天燔柴实牲
　　　　体郊事有全脀用之燔则无以祀用之祀则
　　　　无以燔于是有分牲体供二处所用之说祭
　　　　毕燔牲体之说帝牛稷牛之说皆牵凿也不
　　　　知虽有二牛一燔一祀不害其为正祭之特
　　　　也南北郊各用特不害其为更有燔牛瘗牛
　　　　稷牛也如此则郊祀用牲之说可通矣
礼器祭天特牲(疏特一也天神尊/贵故止一特也)

周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之(注阳祀祭天于南/郊也毛之取纯毛)
(也可疏昊天牲用苍唯郊天不见牲色注此阳祀之/中 知郊特牲曰郊之祭也牲用骍是南郊用骍也)
　(郑氏锷曰祭祀用物必有其由其一以礼神其一以/祀神祀神之物从其类故阳骍而阴黝礼神之物象)
　(其功故天苍而地黄大宗伯言其礼神者故以礼言/牧人言其祀神者故以祀言礼经之文本无牴牾也)
礼记祭法燔柴于泰坛用骍犊(注阴祀用黝牲与天俱/用犊连言尔 疏按牧)
(人云阴祀用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷/也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北)
(郊与天相对故/知俱用犊也)
　(陈氏浩曰周礼阳祀用骍牲阴祀用黝牲此并言/骍犊者以周人尚赤而所谓阴祀者或是他祀与)

郊特牲牲用骍尚赤也用犊贵诚也(注尚赤者周也犊/者诚悫未有牝牡)
(之情是以/小为贵也)
　杨氏复曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各放其方之色
　则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同故以苍璧
　苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生帝南郊
　所用郑玄王肃两家问难备见郊特牲疏愚窃以理
　推之天道浑全阴阳五行俱备不比五方各偏主一
　色远望则其色苍纯阳则其色赤故说卦曰乾为大

　赤故周为赤色用骍犊又如夏用玄牡殷用白牡亦
　是天道浑全不偏主一色又何以苍璧为疑
　陈氏礼书大宗伯牲币各放其器之色则天牲以苍
　而不以骍地牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色
　阳祀以骍为主而不必皆骍黝者阴之盛色阴祀以
　黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已郊
　特牲之骍犊閟宫之骍牺此祀天之用骍者也旱麓
　信南山之骍牡閟宫之骍刚洛诰之骍牛此宗庙之

　用骍者也尔雅曰黄牛黑唇曰犉诗曰杀时犉牡此
　社稷之用黝者也诗曰来方禋祀以其骍黑则四方
　有用骍黑者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舍
　诸则山川亦有用骍者矣
牲孕弗食也祭帝弗用也(注孕任/子也)
　(陆氏佃曰据此牲孕弗食也祭帝弗用也祭天容或/乏少用牝犊也盖今用犊甚少尚患难得其杀时不)
　(令母见始能割爱不尔不复食草鸣唤至死乃已传/所谓犹怀老牛舐犊之爱岂虚言哉经曰天地之牛)
　(角茧栗其所谓茧栗与牡正也公羊传曰鲁祭周公/何以为牲周公用白牡鲁公用骍刚群公不毛群公)

　(不毛虽曰少贬亦用其骍有不能给由是观之虽周/宗庙亦有通法存焉盖圣人有以见天下之动而观)
　(其会通以行其/典礼宜如此)
　(罗氏泌路史或曰孟春之月山川林泽牺牲无用牝/则非孟春非山泽牲用牝矣郊时牲云天子牲孕弗)
　(食也祭帝弗用也郑谓任子曰孕祭帝之牲必孕然/后弗用则不孕之牝若可以祭帝矣曰否天地宗庙)
　(社稷牲唯牡也敢用玄牡此天地之牲也从以骍牡/则宗庙之牲而奉时犉牡者社稷之牲也孕者牝牡)
　(之为通非特为任子也奔腾之时牲虽牡通孕则非/犊矣故弗食于天子弗用于帝盖取所谓贵诚者非)
　(用/牝)
王制祭天地之牛角茧栗

　(陆氏佃曰言茧又言/栗者言虽如栗亦可)
　(徐氏师曾曰/如茧如栗也)
国语楚语郊禘不过茧栗
周礼地官牛人凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍
之(注郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神/所求福之牛也共谓享献也献神之牛谓所以祭者)
(求终也终事之牛/谓所以绎者也)
　(刘氏小传凡求读如逑逑配也配神者之牛以郊礼/言之享牛所谓帝牛求牛所谓稷牛周书召诰用牲)
　(于郊/牛二)

　罗氏沁路史享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也
　陈氏礼书牛有卜而后用者有用而不必卜者享牛
　卜而后用求牛用而不必卜职人充人司门之类是
　也然则稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀于郊
　则屈而不伸故用求牛而与帝牛异先王享于庙则
　伸而无屈故用享牛而与帝牛同
　(高氏愈曰享牛飨先王之牛所谓宗庙之牛角握/者求救通角小貌即所谓祭天地之牛角茧栗者)
　　　　蕙田案享牛求牛郑注专指宗庙之祭疏及

　　　　刘氏以求牛为郊祀配神之牛即傅所云稷
　　　　牛路史以为燔柴求神之牛高氏又以享牛
　　　　为宗庙之牛求牛谓祭天之牛今考经文云
　　　　凡祭祀夫祭祀言凡则天地宗庙皆有如郑
　　　　氏说则专主宗庙刘氏又专指郊祀似俱未
　　　　妥唯陈氏礼书谓享牛卜而后用求牛用而
　　　　不卜全不拘泥何祭所用似为得之盖祭祀
　　　　惟享帝享先王正祭之牛卜而后用馀皆临

　　　　时求取公羊傅云唯具是视是也况享牛虽
　　　　既卜吉亦有时而更换注所云遭灾是也他
　　　　如礼天之燔牛配帝之稷牛祭地之瘗牛终
　　　　事之绎牛牛人不得不多为储畜以备求取
　　　　则均谓之求牛可也至罗氏专以为燔牛亦
　　　　太泥而高氏则求牛仍是享牛更为臆说
　　　　又按召诰用牲于郊牛二疏及刘氏谓帝牛
　　　　稷牛路史谓求神祀神二牛蔡传谓郊祭天

　　　　地故用二牛按二牛即特牲也陈用之谓祀
　　　　天祭地谓之郊同其用特牲亦同说是馀恐
　　　　附会
牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之(疏牧人养牲临/祭前三月授与)
(充人系/养之)
春官肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人(注职人/谓充人)
　(王氏昭禹曰牛人牧人共牲者也共牲然后肆师从/而展则职人非牛人牧人凡散祭祀系于国门则职)
　(人非门人矣职人其充人之谓/充人而曰职人以职其事故也)

地官充人掌系祭祀之牷牲系于宰刍之三月(注牢闲/也必有)
(闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一/时节气成 疏总养天地宗庙之牲)
　(王氏昭禹曰记曰三月系又曰帝牲必在涤三月传/曰刍豢远不过三月近不过浃旬在涤三月系于牢)
　(之时/也)
礼记郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷
牛惟具所以别事天神与人鬼也(注养牲必养二也涤/牢中所溲除处也惟)
(具遭时又选可用也选疏遭时谓帝牲遭灾之时既用/稷牲其祀稷牲临时 其可用者凡帝牲稷牲初时皆)
(卜取其牲系于牢刍之三/月若临时有故乃变之也)

春秋宣三年公羊传养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲
而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视(注涤宫名/养帝牲三)
(牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月/取三月一时足以充其天性于稷者视其身体具无灾)
(害而已不特养于涤/宫所以降稷尊帝)
国语楚语楚昭王问于观射父曰刍豢几何对曰远不
过三月近不过浃日
礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺
牲令民无不咸出其力以共皇天上帝之神(注四监主/山林川泽)

(之官百县/乡遂之属)
　(马氏晞孟曰令民无不咸出其力则所谓祭祀者非/独恭也谓民力之普存也以供皇天上帝之神以为)
　(民神之主也故帝王先/成民而后致力于神)
仲秋之月乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠
察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝
其飨(注于鸟兽充肥之时宜省群牲也五者谓所视所/案所瞻所察所量也此皆得其正则上帝飨之)
(疏视全具亦宰祝所视也纯色曰牺体完曰全食草曰/刍食谷曰豢物色骍黝之别也已行故事曰比品物相)
(随曰类大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之/属长短者谓角茧栗角握之属上帝天也)

季冬之月乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以供皇天
上帝之飨(注此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺/牲大者出多小者出少飨献也 疏列次也)
(来岁祭祀所须牺牲出诸侯之国诸侯同王南/面专王之土故命之出牲以与王共事天地也)
祭义古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴
而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳
而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月
月半君巡牲所以致力孝之至也(注岁时齐戒沐浴而/躬朝之谓将祭祀卜)
(牲君朔月月半巡视之君召/牛纳而视之更本择牲意)

　(方氏悫曰自养兽之官而下所云即牧人阜蕃其物/之时也自君召牛而下所云即充人系于牢之时也)
　(君召牛纳而视之所谓展牲是也择其毛所谓骍牲/黝牲是也卜之吉然后养之所谓帝牛不吉以为稷)
　(牛是也未卜止谓之牛既卜乃谓之牲召之则未卜/故曰牛巡之则卜之矣故曰牲上言祭牲者盖取之)
　(将以为祭/牲故也)
　陈氏礼书纯谓之牷完谓之牺故礼记言毛以告全
　左传言雄鸡自断其尾惮其为牺则牷之纯在色牺
　之完在体也然牷者亦必完牺者亦必纯礼凡言牷
　物其为牺可知也凡言牺牲其为纯可知也汤之告

　天地以玄牡用夏礼也扬子云曰玄牛骍白其升于
　庙乎兼三代之礼言之也先王之于牲以牡为贵而
　贱其牝以小为贵而贱其大以纯为贵而贱其庞以
　充美为贵而去其疾故书曰敢用玄牡诗曰白牡骍
　刚从以骍牡又曰杀时犉牡此以牡为贵也楚语曰
　郊禘不过茧栗记曰祭天地之牛角茧栗此以小为
　贵者也
　　　　　　　　　　右牺牲

周礼天官笾人掌四笾之实其实麷蕡白黑形盐膴鲍
鱼鱐枣栗桃乾䕩榛实菱芡栗脯糗饵粉餈(注笾其容/实皆四升)
(蕡枲实也郑司农云麦曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黑筑/盐以为虎形故春秋传曰盐虎形玄谓形盐盐之似虎)
(者膴䐑生鱼为大脔鲍者于楅室中糗乾之鱐者析乾/之王者备物近者腥之远者乾之因其宜也乾䕩乾梅)
(也有桃诸梅诸是其乾者榛似栗而小菱芰也芡鸡头/也故书餈作芡郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也)
(茨字或作餈谓乾饵饼之也玄谓此二物皆粉稻米黍/米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵)
(餈之黏著以粉之耳饵/言糗餈言粉互相足)
　(蔡氏德晋曰天子日四饭有四笾四豆祭祀一切陈/之麷熬麦也蕡熬麻子也白熬稻也黑熬黍也鲍鱼)

　(鱼之火焙而乾者鱼鱐鱼之自暴而乾者饵饼也熬/之故曰糗餈糕也磨米成粉而合蒸之因以粉言也)
醢人掌四豆之实其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡
茆菹麋臡葵菹蠃醢脾析螷醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹菹
兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食(注醓肉/汁也昌)
(本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必/先膊乾其肉乃后莝之杂以粱曲及盐渍以美酒涂置)
(瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋肝髓醢或曰酱也/有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹)
(茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯玄谓菁蔓菁也/茆凫葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻蠃䗂蝓蜃)
(大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也螷蛤也郑大夫/杜子春皆以拍为膞谓胁也或曰豚拍肩也芹楚葵也)

(郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳/醓醢肉酱也菭水中鱼衣故书雁或为鹑杜子春云当)
(为雁玄谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌酏𩜾也/内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为𩜾)
(又曰糁取牛羊豕之肉三如一小/切之稻米二肉一合以为饵煎之)
　(蔡氏德晋曰菹有菜有肉全物若䐑为菹其细切者/为齑此节不言菹者皆齑也醓醢醢之多汁者茆凫)
　(葵即莼菜也麋獐也凡菹醢皆以水草兽物气味相/成者为之如韭菹则宜醓醢昌本则宜麋臡也醓醢)
　(鱼醢独重见者以醓鱼之属非一故也酏𩜾也以狼/膏合稻米煎之为酏牛羊豕肉合稻米煎之为糁二)
　(者内/羞也)
礼记郊特牲笾豆之实水土之品也不敢用亵味而贵

多品所以交于旦明之义也(注水土之品言非人/常所食旦当为神)
醯醢之美而煎盐之尚贵天产也(疏贵天产也者馀物/皆人功和合为之盐)
(则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自然之盐练/治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢之上故云)
(尚熊云煎盐祭天所/用故云尚义俱通)
　　　　蕙田案笾豆之实郊祭无明證而周礼笾人
　　　　醢人有供凡祭祀之文则郊祭未必不统之
　　　　郑注专谓四时禘祫拘矣地官舍人职凡祭
　　　　祀共簠簋贾疏祭祀言凡则天地宗庙皆有

　　　　故云凡以广之则贾已异于郑矣郊特牲醯
　　　　醢煎盐之尚贯于祭天条下明确可證夫祭
　　　　必备物记云一献之礼不足以大飨大飨之
　　　　礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝讵云
　　　　飨帝之物反不如常祭乎
　　　　　　　　　右笾豆之实
礼记礼器越席(疏越席/蒲席也)
郊特牲蒲越槁秸之尚明之也(注蒲越槁秸藉神席也/明之者神明之也 疏)

(凡常居下莞上簟祭天则蒲越槁秸之尚也明之也者/释所以祭天用蒲越槁秸之意今礼及隋礼槁秸为祭)
(天席蒲越为配/帝席俱藉神也)
　陈氏礼书德产之致精微尽天下之物无以称其德
　故特报以内心之诚而已则藉用槁秸越席槁秸本
　于天然越席出于人为人为者不若自然之尤质故
　大路用焉则越不施于天神可知
　　　　蕙田案埽地而祭故以槁秸藉神也
器用陶匏以象天地之性也(疏陶谓瓦器谓酒尊及豆/簋之属故周礼旊人为簋)

(匏酒爵○郊特牲而社稷太牢疏曰祭天之器则用陶/匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民述后稷郊天云于)
(豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故/诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故)
(酌亦用/匏为樽)
　(方氏悫曰此主祭天而器之所象乃并言地者盖地/道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也)
通典樽及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之
礼器牺尊疏布鼏椫杓(注鼏或作幂椫木白理也尊疏/祭天既用陶匏盖以瓦为 画)
(牺羽于其上或谓用牺为尊是夏殷礼也疏粗也鼏覆/也谓郊天时以粗布为巾以覆尊天地之神尚质也椫)
(白理木也郑注周礼亦/云祭天爵不用玉也)

　(陆氏佃曰幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂/六彝不尊于郊也所谓越席盖亦以此凡木不饰为)
　(椫椫栉椫勺是也盖若龙勺/疏勺蒲勺则于杓加饰矣)
　陈氏礼书幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彝礼曰
　牺尊疏布幂椫勺以素为贵又曰器用陶匏孔颖达
　谓祭天以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位
　曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺其上理
　或然也
　又曰八尊以献及于天地故巾疏而不画六彝以祼

　施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精
　者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象
　天之体
　又曰尊巾以疏布而勺无饰以素为贵也椫白理木
　与丧士素勺异矣勺以挹齐酒明水故其饰如此考
　工记梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆
　南枋则勺者北面也每尊皆加勺则尊不共勺也
郊特牲疏布之尚反女功之始也(疏礼器云牺尊疏布/幂是疏布之尚也)

　(方氏悫曰布之精者升多而密粗者升少而疏女功/之作始于粗而后至于精以疏布之尚故曰反女功)
　(之始/也)
鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也(注牲阳也庶物阴也作/疏按宗伯云以天产)
(阴德注云天产者动物谓六牲之属动物故为阳也庶/物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴)
(也/)
　附辨郑氏献读牺牺读沙
　(春官司尊彝其朝践用两献尊郑司农云献读为牺/牺尊饰以翡翠 疏翡赤翠青为饰 鲁颂牺尊将)
　(将毛传牺尊有沙饰疏沙羽/饰与司农饰以翡翠意同)

　　　　蕙田案此以献尊为牺尊而饰以翡翠
　(明堂位尊用牺象郑注牺尊以沙为画饰婆疏牺读/如沙沙凤凰也刻画凤凰之象于尊其形 娑然或)
　(作献宇齐人之声误耳婆陆元/朗曰刻凤凤于尊其形 娑然)
　　　　蕙田案此以牺尊为沙尊而画以凤凰
　(鲁颂疏阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊/饰以象于尊腹之上画为牛象之形)
　　　　蕙田案此以牺尊为羲尊而画为牛形
　(王氏肃曰太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女/器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也○孔)
　(颖达曰王肃此言以二尊形如牛象而/背上负尊皆读牺为羲与毛郑异义)

　　　　蕙田案此以牺尊为羲尊形如牛而背上负
　　　　尊
　郑氏锷曰献字本戏字误转为献毛诗传谓之牺尊
　牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之说
　曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春
　之尊为牺牛之形
　杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛
　之大者为沙牛之为物重迟而顺者也人之所以去

　道远者以其轻肆放逸故多违也睹牺之象必不萌
　轻肆之心心不轻肆则道未尝不在我而陆德明辄
　更之曰沙尊盖曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不知牛
　之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并改牺
　为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣太和
　中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛
　形厥验明著礼经之曰牺尊者不胜其多何得每更
　曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彝朝践用两献尊郑

　司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之
　所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为
　何氏楷曰牺尊之制未详明堂位云牺象周尊也阮
　谌礼图王肃二说未知孰是乃周礼既以牺为献而
　汉儒又读牺为娑故毛传解牺尊云有沙饰也陆元
　朗亦云刻凤凰于尊其羽形婆娑然而郑司农则谓
　牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊愚
　按如此解牺去之更远顾起元云古者牺通为戏以

　其字音之相同戏或为献以其字文之相近婆娑同
　音牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之
　上文享以骍牺叶降福孔多一诗之中具有显證骍
　牺尚且音娑则牺尊之牺非缘酒尊而异其音也知
　牺尊所以音娑则尊当为牛而凤羽婆娑之说非也
　又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也蔡绦云徽
　宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章而读先儒解说
　殆有可哂者其牺象二尊正如王肃所言全作牛象

　形康成阮谌之说尽臆度耳
　　　　蕙田案注疏献读为牺以为声误羲读为沙
　　　　以为羽饰阮谌以为画为牛形王肃以为直
　　　　作牛形后儒郑锷杨简何楷皆从王肃据此
　　　　则牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺
　　　　为周尊是周之献以牺为首故直曰献尊献
　　　　亦当如字不必读为牺也郑何虽正婆娑之
　　　　非而犹从误转之说唯慈湖精核不可易

　　　　　　　　　右器用
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷三