隐居词
有松百株。有竹千竿。乃如之人兮。伊处其间。不营不求。其心则閒。
有竹千竿。有松百株。乃如之人兮。伊宅其幽。何思何虑。有乐有忧。
采之渔之。于山于水。维兄维弟。为甘为旨。不罹之贻。天只则喜。
或耕于野。或耘于峡。维兄维弟。是事是业。乐我天只。靡思不及。
慈庭颂祷(并序)
人子享亲之诚。曷尝有穷已哉。谋所以奉其亲者。宜无所不至。欲其安也。则盘石危矣。欲其富也。则大海贫矣。欲其尊也。则五岳卑矣。欲其荣也。则时英色谢矣。欲其寿也。则天地且须臾矣。是虽在常日。且未或不然。矧于其初度耶。是虽在亲年未甚高。且未或不然。矧今亲年七十有七岁乎。矧今七十有七岁之初度乎。试量我今日颂祷之情。东海之水。不足以喻其

深。大地之载。不足以喻其重。品物之殷。不足以喻其多。鬼神之智。不足以细悉。日月之明。不足以烛尽。兄若弟矣。齐称寿觞。跪奉我慈天。自不堪切切之情。子兴浡起浡等。遂拜手稽首。为颂祷之词曰。
千年享矣。千年享矣。千千年享矣。又千年享矣。曰我斑衣之主矣。维旨味之相矣。
万年永矣。万年永矣。万万年永矣。又万年永矣。曰我斑衣之主矣。维温凊之省矣。
如山之久矣。如山之久矣。如山山之久矣。又如山之久矣。曰我斑衣之主矣。维歌舞之奏矣。
白日之照矣。苍天之临矣。量我之诚矣。海不之深矣。天乎会此意矣。每如之今矣。
食薇歌(并序)
呜呼。食者人之所赖以生。世未有不食而能延其生者。于此有人焉。不幸遇疾甚怪。其中年也。食则必噎。噎必殆绝。乃专废谷食。替以草木之实。以为生者。于今十数年。人见其如此也。其忧之者属也。危之者旧也。讥之者不亲疏也。疑之者乃其生平不见信也。人未有不食而生者。此人独不食焉。亦自忧也。亦自危也。亦自疑也。奚惑乎人之疑之也。然而此人虽不食

异于人也。而乃其心则亦未尝不同人。见人或不悦于食而一不食者。必据理而言其不可不食。劝以食之。或讥之曰。若且劝人之食耶。必复之曰。噫。吾之噎废食。乃千万世倘有焉。夫稀有者异也。人可自处以异。可处人以异耶。一不食。半日之吾也。二不食。一日之吾也。以至三不食四不食。亦皆一两日之吾也。吾直恐人或疑于吾所爱也。吾何为不劝之哉。夫食有当食不当食。苟不当食者。虽死不可食。若夫当食也。此乃天之赐也。吾其肯不食耶。呜呼。彼不食者。乃其生平图所以食。甚至非勤不居。非苦不吃。孳孳乎日夜。乃其意不惟自食。将以食百口也。不惟食百口。将以食邻里乡党之不自食者。不幸遇疾甚怪。自不食而苟延其生以至今也。不复勤也。不复苦也。其柰何乎生平之志耶。呜呼。人非食不生。食固大矣。只恨近世人之争食特甚。廉隅丧尽。未尝为食道也。未尝见其事功必可食也。而竞趍多食之门。靡态不为。而必欲穷其食也。非其好者。或遇食必挤之。使不得近焉。噫。欲食同情也。奚宜物我之分耶。或有人可与己并而共饱之者。必捏其不可食以斥之。必使几乎饥而死也。乃其意在于独饱。凡此皆食之大病。凡厥求食

者。盍亦审乎玆哉。况食可救饥而止。不宜易其操。以取厌足也。世之求食者。率多厌于糟糠。而移易其生平之操。以求异味于人者。此又食之大可羞者。无宁不食而死者乎。日止再食可也。不必求多食。蔬食粝饭亦可也。不必求膏粱。守己之分。坚己之操。取当食而止。可也。亦岂宜越分易操。以取不当食者乎。或有人知我不妄求如此。以为此不可不赡其食也。赡之此亦当食之赡也。辞不获已则受之亦可也。凡厥求食者。盍亦于玆焉取择。为赋食薇之歌。歌曰。
山有松。庭有菊。松花之飞。菊英之落。疗吾之饥兮。可以度朝夕兮。
篱有橡。园有栗。橡之拾矣。栗之掇矣。充吾之肠兮。可以送日月兮。
前有薇。后有蕨。蕨可采矣。薇可襭矣。助我之兴兮。不为物之夺兮。
伊谁不自食兮。求食于人。人皆争食兮。争食其新。子毋于新。愿于其陈。
不宜以食。易吾之心兮。易吾之心兮。则兽则禽。勖子之操兮。天赫有临。
与柳博士(并序)

百艺皆有宗。尧舜禹汤。治天下之宗也。皋夔稷契周召之徒。辅相之宗也。孔子仁义之宗也。孙吴之属。用兵之宗也。黄老。道家之宗也。凡欲为其事者。舍其宗而从事于枝流者。不亦疏乎。虞有典谟。夏有誓诰。以至岐周之世。始有风雅之作。其名曰诗本性情。而可以感发人。可以惩创人。可以考政治之得失风俗之美恶焉。则曰风雅者。非诗之宗乎。降而后也。风雅之体。变而为五七言。然其冲澹朴雅之美。或相近焉。以至唐，宋之时。作者竞以清虚工丽为尚。夫清者绝尘。虚者遗实。工者主偶。丽者上华。夫绝尘而一于净。遗实而专于影。主偶而求青黄。上华而摹锦绣。传之以此。学之以此。将此反为宗而止欤。呜呼。诗本性情。可以感发人。可以惩创人。可以考政治之得失风俗之美恶焉。则夫人之性情。奚独在净影之中青黄锦绣之间哉。此可以感发人。此可以惩创人。此可以考政治得失与夫风俗美恶乎。以今观之。关关雎鸠。在河之洲。吾未见其一于净也。葛之覃兮。施于中谷。吾未见其专于影也。采采卷耳。不盈倾筐。吾未见其主偶也。南有樛木。葛蔂累之。吾未见其上华也。夫为诗。不宗风，雅而宗清，虚，工，丽。是奚异治天下。不宗尧，舜，禹，

汤。而宗杂霸也。辅相不宗皋，夔，稷，契，周，召之徒。而宗刑名也。不宗孔子之仁义。而以煦煦孑孑。为之宗也。不宗孙吴之用兵。而以弃甲曳兵。为之宗也。不宗黄老之道家。而宗世之僧尼也者。李太白，杜子美。盛唐之宗也。而其为诗。皆太失风雅遗旨。太白尚豪放。子美尚严庄。太白之诗曰。长风几万里。吹度玉门关。子美之诗曰。朝看红湿处。花重锦江城。是固豪则豪矣。庄则庄矣。是果与于性情。而果于感发人惩创人。考政治得失。风俗美恶。亦有万一之助乎。二子尚如此。其他则又何说。后人亦知风雅之终不可不宗。而悯后世之太失其宗也。故或于二子诗若诸家百千万编帙中。特拈出其若干近似之句。工释巧解。以附风雅之义。其说穿凿苟且莫甚。仆未尝不耻之而不欲观也。如使一识者。能唱正论而革痼弊。使作者绝不用五七言清虚工丽之体。使其或有所吟咏。或有所托讽。或有所感慨。或有所愁怨。或燕歌或颂祷。或讥刺或赞美之际。使其词一仿风雅。以寓其性情。使自言志。不容上督。使方伯之臣。岁有所采以贡于朝。于以考其政治得失。于以考其风俗美恶。观于诗而变其施。使人人各得其所。则是将比之风雅。虽未免精

粗深浅之有殊。其为体则未始不同。其有补乎国家之风化。为如何哉。其与吟风咏月。止乎工丽者。相去岂直万万哉。呜呼。世莫有知此者乎。知而不敢革之乎。俱见其可怜也已。仆家子弟五六辈。多读古书。其才品。亦颇近近世诗家。仆常斥之。使不得留意。仆亦有所寓兴。必就风雅为之趣焉。如是者亦有年。不知者骇之。时或吠日而喘月也。仆不肯动一发。意在为其事。而不可舍其宗也。世之宗吾与否。固不可期。而吾之宗之。则得其正也。吾其肯同于浮议。而不卒宗所可宗者耶。出峡来。得见足下之诗。其清爽洒落之态。虽方之盛唐。亦安有所辞让。第与仆意相左。不能猝变旧习。谨就本韵。为之风以上。
鸒斯且。飞且啼。蓬蒿之下。安其栖。
鸒斯且。微无齐。时举翼兮。于畛畦。
鸒斯且。傲凫鹥。任其翔集。无高低。
我归于农兮。我意之贞兮。锄我腰兮。傍彼农郊行兮。我瞻西方兮。浮埃望中盈兮。时自叹息兮。维我心之不平兮。
笑我之愚兮。勤尔之耕兮。以效食土之忠。以申反哺之诚兮。我闻于古之人。曰既明兮。

我有友矣。我心则同。三世式好。不自我躬。云何不爱。出乎人之中。
我有友矣。出乎人之中矣。其容之端矣。其气之雄矣。云何不悦。莫如我公矣。
其在于家。孝友则隆。及仪于朝。拟尽其忠。彼多人矣。祇自空兮。
如物之贯。如泽之通。过则必告。告则必从。我无大过。惟公之功。
眄此原郊。凛霜之风。公其适我。我酒在瓮。盍往观诸。江枫锦红。
有石之田。于扉之前。以我妻孥。耘或后先。以奉我老。期保永年。载虚载诞。谁愿为仙。
有荒之田。于溪之边。我妻我携。我孥我牵。我收我亩。三百其廛。我渴何饮。有甘者泉。
或任曰便。或负曰贤。以置于庭。其积则连。劳我妻孥。式相勉旃。有时兴发。我笔如椽。
有鱼斯鲜。有酒斯煎。朋友是速。兄弟是延。式歌且呼。起舞跹跹。薄言顾之。佳宾(缺)。
此不愧于天。此可永传。曰富曰贵。如浮云然。人之笑我。其丽不千。彼其之子。与我无缘。

以惜别歌。送吴广文。(并序。)
谁勉于高而天若高。谁勉于厚而地若厚。谁勉于善而人性若善焉。是知天地人三才之所以为三才者。皆出于自然。不待其有所作为。则夫自然也者。庸非万物与万事之本体乎。草木之荣枯。谁使荣枯。昆虫之动蛰。谁使动蛰。以至人饥食而渴饮。爱亲而敬长。谁使之饮食而爱敬哉。我小也而人强之大。我卑也而人强之尊。夫强之皆非自然也。乃人所作为者也。则且不欲强之于人也。况我本小也而我强欲大。我本卑也而我强欲尊者乎。我苟大也而人强之小。我苟尊也而人强之卑。人虽欲恣胸臆于好恶。抑何害于我之自然乎。天其肯与之乎。其在人者。且有所不快于我也。况大我焉尊我焉而我有所喜。卑我焉小我焉而我有所恨。则是我亦与于作为之间也。得不为自然者之大罪乎。试取宦道上言之。仕止久速。皆以其可者。孔夫子之行藏也。之行藏也。非出于自然者乎。先民有言曰。自然之外更无天。斯言也岂欺我哉。广文吴公。性温而雅。操静而笃。真古所谓君子人也。筮仕三十年。位不过员外。以岁丙申。广文于完。此所谓人强之卑者也。此所谓人强之小者也。然公处

之怡然。既满瓜。以余旧要。来告余行。余窃观其志气雍容不迫。虽使吴公处于卑广文万万者。将不肯悲其卑也。虽使处于小广文万万者。将不肯悲其小也。况使处于尊广文万万者。而遽喜其尊。况使处于大广文万万者。而遽喜其大欤。处之则处。不之处则不处。在处之而不欲不处。在不之处而不欲处也。吁玆岂非向所谓自然者欤。其友西归居士李起浡谨为惜别之歌。其歌曰。
彼厉伊何。他山之石。此润伊何。椟中之玉。石腾于口。玉掩于目。
彼沟之浊。看莫之别。此溪之清。其底之澈。靡点或秽。莫之胜说。
眷玆尘疆。伊竞伊喧。靡小靡大。扰扰纷纷。苟非其时。独寡笑言。
谁毁而动。谁誉而惑。一定于心。千人莫易。伊子之操。允矣其笃。
其位伊何。曰惟广文。无毡无骑。人视凡群。愿言彼苍。恢乃见闻。
以今日离。以几年合。每夜三更。翩翩蝴蝶。瞻望行尘。嗟我不及。

送堂伯赴定平府歌(并序)
乌获。古之有力人也。一匹雏。任之轻者也。有人于此。职在称人之力也。而乃指乌获。为但举匹雏。彼乌获者。虽不自处以力。而其傍观者。则未或不噱噱笑矣。此则人之情也。余以所见亦有异焉。乌获固力士也。然彼获也。常有愧于举世之自衒其能也。不肯自言其力。亦未尝以力加于人也。人何以知其有力。而必待之以千匀哉。然则其指以举匹雏。非称人者之罪也。乃自取也。况以力视力。则力自力也。以心视力。则力亦心也。岂宜直力其力哉。苟心之存者。匹雏亦千匀也。以千匀视匹雏。则天下之任。无不匹雏也。苟心之不存者。千匀亦匹雏也。以匹雏视千匀。则天下之任。无不千匀也。夫如是。则无不匹雏于天下之任者。为乌获乎。无不千匀于天下之任者。为乌获乎。吾但当存吾心而已。奚暇计匹雏与千匀哉。呜呼。古之世。人之有力者无几。故独乌获最名焉。后世一何乌获之多乎。人无不举千匀者。其真能举千匀耶。抑实不能举。而以能举自处耶。不必自处以能举焉。而人强指之为能举耶。举不能举。得无伤于己而害于物耶。孰与力能举而若不能举。使世人莫能知其能举者

乎。我堂伯氏。递梁山既数年。除定平府。其将行也。起浡为之别曰。伯氏忠勤。出于天性。悃愊而无华。疾世人贪佞。而守己以白凡。此行若德。岂但为乌获之千匀哉。定平不直一匹雏尔。朋亲莫不以是而慰其行。起浡独以为定平果伯氏之匹雏也。独不念存心者。匹雏亦千匀欤。定平虽小。亦有民人。亦有社稷。伯氏重以勖其素所操曰。定平虽匹雏于乌获也。而其在我则是千匀之千匀也。早夜焉罔或有怠。则将何任而不为匹雏哉。将见天下之言有力者。先伯氏而后乌获矣。亦将称人而不称于人也。惟伯氏是勖。遂作而为关山之曲。其辞曰。
关山杳杳兮。关路逶迤。五马骄嘶兮。行迈迟迟。瞻望故园兮。我心之悲。
关山迢迢兮。关路绵邈。五马疾行兮。载驱薄薄。瞻望故园兮。我涕之落。
遑恤我私。寔我王事。维心之尽。维力之致。夙夜靡懈。小民是字。
厖之氂矣。鹊之噪矣。珠浦还矣。虎河渡矣。职庶举矣。恩庶报矣。
玆可为赆。敢言离情。有楸之桥。白雪纵横。北望关山。

逖矣其程。
谢呈方伯具令(凤瑞○并引)
莫啬于乌。且解反哺。莫灵于人。宁昧致孝。材冗背世。贫极邻魔。无材何悦。不位谁尊。蓬扉寂无一轮。草屋徒有四壁。在平居且难为心。值初度当作何怀。不敢怨尤。无所控告。只供蔬食。但切伤悲。岂意閤下特念通家之义。不负知己之托。深体孝理之化。先施老吾之仁。以资以羞。来存来享。威仪孔时。品物咸备。钟鼓和鸣。歌管交声。彩重闾巷。盛播遐远。白日为之留光。阳春仍而夺辉。北堂溢欣喜之色。南山增寿高之势。酒未半。閤下以若亚使若通判。奉寿卮献老母。既拜跪加颂祷。老母开欢颜明素发。怀感激体安舒。斑衣飘拂。草心畅发。景远西山。彩添南极。此何日也。是谁赐乎。流必有源。源洁流清。　圣上为源于孝。閤下作流于宣。其敢就朋情为谢。是实于臣道有得。人皆耳目。此初闻见。父勖其子。兄勉其弟。化将大行。俗可自登。在公在私。宜歌宜咏。谨作诗数章。庸申悃一分。
彼春者树。有厚其根。彼孝者子。有偏其亲。贫无以将。其心伤止。曷甘曷旨。世相忘矣。
彼春者枝。亲多孙子。既窭而贫。曷甘曷旨。相彼乌矣。

亦反其哺。与时相左。伊其谁诉。
彼春者叶。亲膺百福。与时相左。子亏其职。犹常之嗟。矧尔初度。无羞可珍。替以欢笑。
亲曰时否。毋我公颐。就服于田。颐我则宜。亦既敬受。于焉起嗟。嗟如之何。我怀且多。
彼纯而艺。居　王之前。出伯于湖。　王猷是宣。以恩以威。人爱且畏。　王猷诞敷。覃及南海。
彼纯而艺。爱亲其至。其年五十。爱莫或弛。宣我　王化。孝理为先。人之有亲。则以己见。
彼纯而艺。惠其好我。不自我好。畴昔然也。如兄如弟。式至于今。逮玆伯湖。屡悦我亲心。
曰若即吾。曰吾即若。不以二视。以已我度。曰我惠好。值其母生辰。我敢曰友。我以吾亲。
乃以其佐。暨厥通判。设乐其备。陈羞其满。有寂蓬门。高车大盖。硕人如玉。龙旗扬彩。
其币维何。米丝楮墨。其馔维何。伊水与陆。钟鼓锵锵。歌管轰轰。媚玆春光。日暖天晴。
乃奉金卮。以寿我天。只拜跪祷之。千寿万寿。北斗戾矣。南山卑矣。保有百福。靡或亏矣。
指兄曰兄。指弟曰弟。天只乃悦。而起而礼。威仪不愆。

爰命我舞。兄及弟矣。联翩其袖。
维玆完人。其丽不亿。皆观于此。街填巷塞。或咨或涕。曰靡有闻。寔可永传。有主有宾。
岂不可怀。其惠于人。弘　王之化。推己之仁。以孝以忠。以信为德。岂独我怀。有辞千亿。
有辞千亿。诞补风教。凡百有亲。皆勉其孝。起浡作诗。诗孔有思。神之听之。非独我私。
送朴使君(渟○并序)
召，杜将解官而归。召，杜之民送之。不言惜其行。独言其己。其不几于不丧心者。几希矣。而起浡不之辞焉者。不亦召，杜之民所尝无者乎。起浡赋性狂妄。不能与世推移。盖凡论事。必求其极。谈帝王之治。非尧，舜不言。谈辅相之职。非周，召，伊，傅不言。仁义非孔，孟不言。孝非大舜不言。节操非夷，齐不言。高洁之致。非随，光，巢，许之徒不言。至如文章。一小技也。而非典，谟及不列于三百篇之中者。不肯留于心而发之口也。生平雅言。不出此数者。云为此也。动静此也。自守此也。责人此也。大要欲使天下国家。各建其极。以挽回隆古之治也。以是言之大人。大人若不闻者。以是言之侪流。侪流甚愚之。以是言之细人。细人如木石不可

言。于是自知抹摋于世。不啻若枘凿。遂弃簪笏。归来于寂寞之滨。以畎亩为居处。以耘耔为事业。躬服劳为之奉畜。视富贵。如浮云然者。殆将八九年矣。岁庚辰。我通判朴侯下车既数月。尝一趍下尘。我公乃许以酬酢。起浡所以应之者。亦不外乎雅素之言。而我公不深斥之。虽不然其语。而察其色也。盖曰彼虽空言。其志则或可尚云尔。窃惟起浡行于世。今可二十年有馀。其所尝对面而接语者。通尊卑老少计。奚但百千人而已焉。而其能不出之万一者。独我公一人。则起浡之所以不敢忘于我公者。为如何哉。而乃今公拂袖而归。起浡将于何托其知。而得免踽踽于今之世乎。昆崙之上。落落乎千尺之松。东风不能荣。朔雪不能凋。通四时而一其色。历千年而保其贞。使林林焉丛丛焉。随时而变化。盈两间之草木。举莫能希其彷佛者。庶乎知我而松不肯与我言。则起浡之知。不专在我公乎。凡临民之善者。皆召，杜也。召，杜于其民。爱之而已。未闻有知其民之召杜也。今公之爱其民。初不下于召，杜。而起浡之愚且狂。举世莫或知。而弃之如粪土。而我公独不之深斥焉。则公是知其民之召，杜也。召，杜无我公之有。而我公有召，杜之无。今

公之归也。独言惜其行。不亦重轻而轻重者乎。一州之人。合辞言曰。我公去。柰莫留何。起浡应之曰。否否。若属独知去为去。不知去有留。独知留为留。不知留有去矣乎。夫为政善者。虽其身去。其泽留。不善者。虽其身留。其泽去。身之留有限。泽之留无尽奚。屑屑于有限之去。而不欣欣于无尽之留乎。恬而静者。我公之留也。蠲者免者。我公之留也。奉上以礼者。我公之留也。循其自然而无所营为者。我公之留也。斗斛平而民有馀欢者。我公之留也。从事于诗酒之间。而不肯忽一念于小民之疾苦者。亦我公之留也。其身行者。独我公之去也。岂以有限之一去。而易其无尽之亦留也哉。合辞言曰。论据义理。无可容议。至于我公之行。非限也。　朝廷以湖南国之根柢。不可不重其选。拟今巡察相公。我公即相公季氏。相公入界。即据法请递。于是相公以其伯氏荣川公及季氏具衣服。以众子弟。联翩彩舞于北堂之前。辞气訚訚。歌管訇訇。内尽孝子之仪容。外极方面之风威。耆艾溢郭。童稚填巷。争瞻耸观。罔不曰真孝子也。大夫人时年八十有三。和色愉愉。春光融融。天地独厚。日月偏私。于是伯，季氏奉大夫人。安顿于碧城。相公以一道养。此

其莫盛事也。子送之。不一言及。此独以不限为恨何哉。曰。否否。夫法不可越。不可越。非所谓限者乎。至其莫盛之事。则太史氏秉笔并记。四方罕有之举。至如忠孝之道。记之特可详焉。以裨风教。此乃太史氏之职也。则夫所谓罕有之举。且有大于此者乎。为人子养其亲。若相公及伯，季氏者。不亦可乎。太史氏乌得寻常视而止乎。况州之亿万人若傍近州郡亿万人若一国之人。皆有耳目。其传之广。不必藉一狂生毫端。起浡安敢妄有所云。然起浡之恨。只在见知者行已。惜乎起浡不得为真骥骐。而我公之知起浡。似若未及乎伯乐之知骥骐也。谨为诗以进。
有梅有梅。在堂之右。之子之行。使我心疚。
有梅有梅。在堂之前。之子之行。使我心煎。
胡然而来。胡然而归。我送之子。涕泪沾衣。
　　　　　
(右惜别之诗)
习习谷风。吹彼溪边。我觏之子。行化流川。小民爱之。其归无遄。
习习谷风。吹彼山头。我觏之子。化行川流。小民乐之。无斁其留。
我闻于人。之子有行。不可以留。薄言送将。酌彼川水。

以劝其觞。
何以相见。道路云邈。一与之别。参商自隔。我劝一杯。我泪交滴。
微见加亲。不见加疏。各自努力。好度居诸。有行者人。式寄我书。
　　　　　
(右送行之诗)
有赫维天。覆此万物。俾各有遂。莫或自失。眷彼卷阿。草茂木密。品莫或紊。性莫或夺。凋滋以时。咸听于一。相彼草木。维天之命。矧尔我人。不究其性。贵贱分殊。尊卑位定。政有善恶。议多邪正。治乱相承。或衰或盛。辟于四方。式谨厥德。股肱于辟。毋怠乃职。以厥黎民。各勤其服。莫违于天。时省时惕。受天百福。则宁邦国。得于玆兴。失于玆丧。自古迄今。其理不爽。嗟我有位。胡不此谅。靡恤于事。维富贵是享。不念尔辟。维尔之仗。
非尔位不赫。非尔禄不丰。非尔德靡明。非尔心靡忠。胡不革尔习。式日懵懵。蠢尔如髦。靡人不同。斁我之常。获戾苍穹。
获戾苍穹。苍穹弃我。降灾孔酷。无冬无夏。征用其三。民不遑暇。岁且未登。饿莩在野。嗟我有位。谓民可下。

人有箴言。箴言孔大。封疆不缩。人畜犹在。时维思治。人悟且悔。因兆善变。复不失会。义昭伦叙。畴不我畏。匪我言髦。未知尔心。虚其衣食。有耻且深。我把我锄。笔川之南。日之方中。时憩青林。载啸载咏。无人我寻。瞻彼枫树。金风时起。禾谷已熟。亦可收止。穫之以负。有实其积。以为酒食。以养以祀。妻孥无恨。天只有喜。篱边有溪。溪边有沙。溪流之碧。沙白而多。细两初收。薄言荷蓑。遵彼溪濆。投彼清波。岂其羡人。钓鲤于河。綦巾有忧。我客来斯。窭无为具。曷饮食之。士曰勿忧。南山有薇。薄言采采。襭我之衣。綦巾忧歇。宾主偲偲。我有子弟。咸通典坟。礼明奉亲。义达事君。式至百为。肌擘理分。载与酬酢。忘日之曛。或入我室。曰有兰薰。我度日月。孔乐我生。谁贵谁富。无辱无荣。顾玆身世。靡有与争。庭有兰矣。酷烈其馨。园有松矣。孤洁其贞。陟彼高山。以望周道。周道逶迤。使我心恼。壹者之脂。王京可到。尘氛蔽野。曷其除扫。非我所思。食土维好。百尔君子。衣食无虚。人虽不畏。上帝高居。监降祸福。期如式如。进尽厥能。使民安舒。如其不可。退服菑畬。百尔君子。余岂不知而言。我有何戾。万口同諠。毋安厥殆。以怀黎元。佐复彝伦。雪此邅屯。于万斯年。令名

永存。
　　　　　
(右临别道怀。以寓劝戒之诗。)
送李子正(并序)
出处人之大节。而出之道其槩八。曰贫。曰宦。曰勋。曰戚。曰名。曰党。曰望。曰大人。处之道。其槩八。曰弃。曰逐。日恨。曰冤。曰乐。曰时。曰量。曰硕人。出焉而不知其出为何出。处焉而不知其处为何处。得不几乎昧出处之道者乎。夫无以供粢盛。无以继甘旨。无以救百口饥寒。不自填于沟壑而有出者。此贫出也。钟鼎那忍辞。轩冕那忍舍。揖让乎人主之前。而周旋乎庙堂之上。那忍失也而有出者。此宦出也。我有劳于国也。国何忘我。我何忘国。义不可不共存亡。为是而出者。勋出也。我不疏于国也。国何忘我。我何忘国。义不可不共休戚。为是而出者。戚出也。不衒玉何售。不求人何闻。不闻于近。谁闻于远。不闻于今。谁闻于后。为是而出者。名出也。彼某即吾某对也。吾某即彼某对也。彼既引彼某。吾何不引吾某。力引之。是出也党出也。才具而达。操雅而刚。我不求闻而人自闻我。皆曰此不引。更谁引。力引之。是出也望出也。其道高。其德大。而曰我不出其。柰百万亿苍生何。幡然而起者。大人之

出也。八者非出之道乎。自奇而不见奇于人也。自珍而不见珍于人也。受侮焉被蹴焉。不得已而处者。弃处也。龃龉乎无与亲也。抹摋乎无与合也。发一言而千笑至。动一足而万谤集。不容于世而处者。逐处也。何人优我才。何人优我行。人皆浴凤池。何我独群鸥鹭。人皆近魏阙。何我独守泉石。咄咄而嗟。若此者恨处也。彼未必优此。而彼皆登庸。此未必劣彼。而此独弃逐。人皆惜之。若此者冤处也。沉浮乎凤池之头。孰与群鸥鹭而无所忧者乎。出入乎魏阙之中。孰与守泉石而无所羡者乎。休休焉得得焉。慊乎中者。乐处也。世不可与有为。曷足虚徐。浩然而归者。时处也。受一命而较我之才也。任一事而较我之能也。曰是命也。非我才所当。是事也。非我能所办。我何敢虚君衣食。致为臣而归者。量处也。元无累于世也。不知有君臣之伦也。不知有付畀之重也。翠崖丹壑。为之所也。沧江白石。为之生也。洒落乎无一点尘虑滞其胸中。是其硕人之处也。八者非处之道乎。夫贫出多者。衰世之政也。宦出多者。国无善。勋出多者。贤则其民赖。否则病。戚出多者。贤则其民赖。否则病。名出多者。政不举。党出多者。其国危。望出多者。民有所丽。而国日

治。有大人之出者。其民皞皞。其俗熙熙。而唐虞之治以兴。不识今之世。何出多乎。多弃处则士无所劝。多逐处则国空虚。多恨处则其俗渝。多冤处则化不博。多乐处则俗尚归于廉。多时处则其国亡。多量处则朝无覆餗之耻。有硕人之处则清节之风。足以振后世而扶当时。不识今之世。何处多乎。都事李侯子正满瓜而还于洛。吁。子其出者。子之出何出也。贫欤。宦欤。勋欤。戚欤。抑名欤。党欤。或不及乎大人之出也。则子之出。仆可知已。仆方处者。子以仆之处为何处乎。弃乎。逐乎。恨乎。冤乎。抑乐乎。时乎。初不慕乎硕人之处也。则仆之处。子必知已。呜呼。出处之迹不同。别离之情无异。为赋彤庭若碧山歌数曲以赆。
彤庭弘敞而玲珑兮。玉佩锵锵而落轻风兮。佳气郁郁而浮于空兮。千官优游兮其中。乐不穷兮。
九阙轮焕而崔嵬兮。栋宇翼翼而天半开兮。千官济济而填相来兮。都人望之如神仙而首频抬兮。
岂宜徒优游而无所为兮。俾民危兮。愿言竭其能而殚其思兮。望无违兮。
　　　　　
(右彤庭之歌)
碧山之间兮。上有白云万重堆其势。下有清溪数曲

扬其澜兮。爰有一人盘桓兮。岩谷以为居。薇蕨以为食。而心安安兮。
碧山之中兮。清有风明有月。更有苍髯白甲万丈之长松兮。爰有一人庄迹兮。不知千驷万钟是何物。意从容兮。
奚可不自量而虚衣食兮。唯富贵之欲兮。归来乎山之中而聊栖息兮。允疏慵之适兮。
　　　　　
(右碧山之歌)
送元参奉可远(并序)
在乙丑年间。无心子与季游泮时。　大伦重明。中外多士。乐处芹斋。可以累百数。无心子兄弟。亦侧济济之列。莫不与磨戛肌肤。然于其中。不无深浅之交。后五年。季忽背世。凡季在时百千酬酢。或触目入念。靡不摧心绝肠。最难堪者。见其好也。不以久日月见歇。辛巳。可远来守完山　庆基之殿斋。完山即余居。而可远最所亲乎磨戛之中。而季所最好者。与之相对。辄悲来填臆。因念内外小大之官。皆有瓜满必归。可远守斋。亦必有满。期满必不暂淹。方其分也。后期何以卜。一时去留之情。何以堪乎。自相见来。此念滞胸中。不止十九。或发于言语之际。或及于翰墨之中。十

二月二日。无心子晨坐草堂。门巷久无车。有一公子翩然而来。即可远也。握手未及叙。可远愀然而曰。后期何以卜。无心子甚愕诘之。曰来晓是余程也。呜呼。思其分。且常不堪。况今临其分乎。古人离别人。必道其怀曰黯然。此人之情也。人皆有是情。则我独无乎。凡人离别。且不堪。况最所亲于累百之中。最所好于季也者。而可远告别乎。风尘满天地。出处又不同。而此去京师。将千有馀里。自来晓以往。音便更谁托乎。此无心子别可远而自忧也。斗米数百钱。天寒欲堕指。可远上奉老亲。下将妻子。以百口首长路。此无心子别可远也而忧可远也。馀外不可数。彼所谓黯然者。一何少乎。官无尊卑。皆可尽吾能。此则可远知之有素。不敢覼缕。即为国风诗。以替未重逢前面目。
灯之明矣。明如星矣。子之行矣。遥其程矣。曷相遇矣。我多情矣。
灯之残矣。残欲寒矣。子之归矣。度千山矣。曷相见矣。我难攀矣。
我思旧矣。心之疚矣。我遘子矣。悲且喜矣。我送子矣。泪欲坠矣。
汉之北矣。岂不逖矣。一与别矣。曷相觌矣。毋相忘矣。

音相续矣。
人开尊矣。雁叫云矣。情如何矣。我送君矣。不得留矣。泪满巾矣。
鸒斯歌。赠闵御史(鼎重。○并序)
古诗人命题中。有曰绣衣石榻者。夫绣衣王人也。石榻野居也。以王人之尊贵。而来野居之僻陋也。彼何以屈焉。此何以致焉。后千载想像其事。未尝不往来于心。岁乙未仲秋下旬。起浡端坐于完山东郊之草堂。薄暮忽有前导迫柴扉。乃闵斯文。以御史按事于湖中来。六七年前。获私于洛阳邮亭。虽缘犬马齿长。出处道殊。不得托契相亲。而其爱慕之情则亦宿矣。谁知此事。亦不没于尊贵之方寸。而遽忘枉驾之劳哉。此便是绣衣石榻也。又何事于想像千载耶。莫尊贵也。莫僻陋也。而乃有此先施。此非复此世事也。既酬酢半日。农谈十九。文谈五六。自馀为閒说话也。比罢。绣衣徵起浡数行书。吁。绣衣何以徵余文。以文发于心。绣衣欲观吾涵养之浅深耶。起浡对人。未尝隐其脏腑。半日语。起浡之心。已倾尽无馀矣。以农马知专。欲知吾翰墨之大小耶。文章小技也。起浡尝业之以馀事。则夫绣衣何以徵余文。呜呼。绣衣岂偶然者

哉。绣衣以弱龄。历扬华贯。不暂离近密。一朝奉使于南。乃所管正是人心离合之几。绣衣之意。岂不欲灼见于公私之际。痛察于得失之原。以存我　圣朝之新制哉。急者失于寡。缓者失于时。强者下无措。柔者法不行。欲使人心无怨。国制不废。而不坠夫绣衣之本任者。其不在执两端而务得其中乎。夫安得自用。而不广询于知旧哉。则其徵文也。特寓言已。乃其实有意存焉尔。起浡乃作而为鸒斯之歌。其歌曰。
相彼鸒斯。盈于蒿下。有万其族。任其翔翥。各保其躯。不为物化。
相彼鸒斯。栖于林中。有赫白日。不见其躬。任其翔翥。秋月春风。
相彼鸒斯。忘己之微。时随大鸟。载止载飞。阔彼天衢。薄欲张翅。
有鸟孔小。亦繁其丑。有人养之。是爱是抚。新投鸒斯。即背其旧。
不可为怒。伊可为矜。容其翔集。俾尔轩登。呼朋引类。以莫不增。
虽其至微。或拔乎萃。不以类分。惟其仪是。取均为羽族。曷不天戾。

伊虽啬矣。背云可疾。宜机之张。合罗之设。一视以人。毋分于物。
靡有毫私。上帝至公。允迪乎玆。物则有容。恩及翔走。是乃之功。