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卷五百六十六 (自动笺注)
欽定四庫全書
 太平御覽卷五百六十六
            宋李昉等撰
  樂部
   厯代
吕氏春秋曰昔葛天氏之樂三人牛尾投足以歌八闋(投猶蹀也)一曰載民二曰玄鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總禽獸之極
公元175年
又曰黄帝伶倫營援十二鐘五音以詔英韶仲春之月乙卯日日在奎始奏之命之曰咸池帝顓頊生自若水實處空桑(空桑邑名)乃登為帝惟天之合正風乃行徳與天合其音若熙熙凄凄鏘鏘帝顓頊好其音乃命飛龍作效八風之音命之曰承雲以祭上帝乃命鱓先為樂倡(倡始也)乃偃寢以其尾鼓其腹其音英英(和盛之貌)帝嚳咸墨作為唐歌九招六列六英有作為擊鼓鐘磬吹笭展管篪鞀椎鍾帝嚳令人抃(两手相擊曰抃)或擊鼙擊鐘磬吹笭展箎因令鳯天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德(康樂安也)帝堯立乃命質為樂質乃效山谿澗谷之音以歌(當為䕫)乃以糜輅置缶而鼓之拊石擊石以象上帝玉磬之音以舞百獸瞽瞍乃拌(拌分)五弦之瑟作為十五弦之瑟命之曰大章以祭上帝舜立卯延乃拌瞽瞍所為瑟益之八弦以為二十三弦之帝舜乃命九招六列六英以明帝徳禹立勤勞天下日夜不懈大川决壅塞鑿龍門䧏通漻水以導河䟽三江五湖注之東海以利黔首於是臯陶作為夏籥九成以昭其功殷湯即位無道暴害萬民侵削諸侯不用度軌天下患之湯於是六師以伐桀之罪功名大成黔首寧乃命伊尹作為大濩晨露九招六列六英以見其善周文王處岐諸侯去殷三滛而翼文王(三滛心斷刳孕)散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦作詩文王在上於昭于天周舊邦其命維新以䋲文王之徳武王即位六師伐殷六師未至以鋭兵
克之於牧野獻俘馘於京大室乃令周公作為武成王殷民反王周公伐之商服象為虐於東夷周公遂以師逐於江南乃為三象以嘉其樂之所由来者尚矣度量本於太一太一两儀两儀隂陽隂陽變化一上一下合而成章渾渾純純離而復合合而復離是謂天常天地車輪終則復始極則復反莫不當日月星辰或疾或徐宿日月不同以盡其行四時代興或寒或暑或短或長或柔或剛萬物所出造本於太一化於隂陽萌芽始震(震動也)凝寒以形形體有䖏莫不有聲聲出和和出於適先王定樂由此天下太平萬民安寕皆化其上樂乃可成夫音亦有適太鉅則志蕩以蕩聽鉅則耳不容不容横塞横塞振動太小則志嫌以嫌聼小則耳不充不充則不詹不詹則窕太清則志危以危聼清則谿極(谿虗極病)谿極不監不監則竭(監察)太濁則志下以下聼濁則耳不収不収則不摶不摶則怒(不摶不專壹也)故太鉅太清太小太濁皆非適也桀紂作為侈樂大皷鐘磬管簫之音以鉅為美以衆為觀俶詭殊瑰耳所未嘗聞目所未嘗見務以相過不用度量宋之衰也作為十秩(鍾律之名)齊之衰也作為大吕楚之衰也作為些音侈則侈矣自有道者觀之則失樂之情其樂不樂民怨傷其與樂也若氷之於炭反以自兵此生不知樂之情而以侈為務故也
又曰帝顓頊好音乃令飛龍八風之音命之曰承雲帝嚳咸墨作唐九招六列禹䟽三江五湖命臯
陶為夏籥成湯六師以誅桀之罪命伊尹大濩晨露武王六師伐殷乃命周公作為大武商人象為虐於東夷周公以師逐之至於江南乃為三象以嘉其徳
樂書謹按禮記䟽云伏羲樂曰立基言伏羲之代五運成立甲歴始基八卦以定隂陽琴瑟諧律吕繼徳之樂故曰立基也神農樂曰下謀言神農播種百榖濟育羣生五絃之琴演六十四卦承基立化降神謀故樂曰下謀以明功黄帝樂曰雲門黄帝之道成名百物明民共財如雲出其門民可有於族類故樂曰雲門帝系謀曰女媧娥陵氏都良管以一天下之音又命聖氏班管合日月星辰名曰充樂樂既成天下幽㣲無不得理樂緯曰黄帝之樂曰咸池(池者施也道施於民故曰咸池)顓頊六莖(道有根荃故曰六莖)帝嚳五英(道有英華故曰五英)堯曰大章(堯時仁義大行法度彰明故曰大章)舜曰簫韶(韶紹也舜紹堯之後修行道故簫韶)禹曰大夏(禹承二帝之後道重太平故曰大夏)殷曰大濩(承衰而起䕶先王道故大濩)周曰勺又曰大武(周承衰而起斟酌文武之道故曰勺)
春秋元命包曰王者不空作樂樂者和盈於内動發外應其發時制禮作樂以成之是故作樂者必反天下之始樂於巳為本舜之時民樂紹堯業故韶者紹也(舜服繼堯之業)禹之時民大樂其駢三聖相繼大也(駢讀曰頻頻猶並也)之時民大樂其救於患害故䕶者救也文王之時民樂興師征伐故武者伐也四者天下同樂一也其所同樂之端不可一也(各樂其君所為故不可四家以為一也)
樂苑文王樂名巨業武王樂名象武
漢書樂家有制氏以雅樂聲律世世大樂官但能記其鏗鏘鐘鼓而已不能言其義髙祖時叔孫通因秦樂人髙廟樂太祝迎神廟門嘉至(李竒曰嘉善也善神之至)猶古䧏神之樂也皇帝入廟奏永至以為行歩之節
公元前194年
猶古采齊肆夏乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲欲在位遍聞之猶清廟之歌也登歌再終下奏休承之樂(服䖍叔孫通奏樂也)美神明既饗也皇帝就酒東廂坐定永安之樂美禮已成也又有房中祠樂髙祖唐山夫人所作也(韋昭曰唐山姓也)曰周有房中樂奏名夀人孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名安世髙祖武徳文始五行之儛孝文徳文四時五行之儛武徳髙祖四年作以象天樂於巳行武以除亂也文始武儛者曰本韶儛髙祖六年更名文始以示不相襲也五行儛者本周儛也秦始皇二十六年更名五行四時儛孝文所作以明宗天下安和也盖樂已所自明者制也樂先王之樂有法孝景武徳儛以為昭徳尊大宗廟孝宣昭徳以為盛徳以尊世宗諸帝廟皆常奏文始四時五行儛髙祖六年又作昭容禮容樂昭容者猶古之韶夏主出武德儛禮容者主出文始五行儛儛入樂者將至至之前不敢以樂也出用樂者言武不失節能禮樂終也皆因秦舊事焉初髙祖定天下過沛與故父老相樂醉酒作風起之詩令沛中兒童百二十人習而歌之至武帝郊祀禮祠太一甘泉就位也祭后土汾隂澤中方丘也乃立樂採詩依誦有趙代秦楚之謳以李延年為恊律都尉司馬相如數十人告為詩賦論律吕以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用祀甘泉圓丘使童男女七十人俱與昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠天子自竹宫望拜(韋昭曰以為宫天子居之)後漢書東平王蒼以為漢制舊典宗廟各奏其樂皆不相襲以明功光武帝受命中興撥亂反正修建三雍肅祗禋祀徳化巍巍比隆前代所以詠徳所以象功世祖樂舞名宜曰大武之舞謹採百官頌可登歌一章四句以為上從其議
魏志曰明帝時有奏武皇帝撥亂反正魏太祖樂用武始之舞文皇帝應天受命魏髙祖樂用熙之舞明帝制作興治為魏列祖樂用章斌之舞
公元221年
沈約宋書周存六代樂至秦惟餘韶武而已漢改周武舞五行韶舞文始以示不相襲也髙祖又作昭容樂昭容生於武徳禮容生於文始五行也漢又有雲翹育命之舞雖莫知其所從来然因舊以祀天地也至明東平憲王蒼總定公卿之議曰宗廟宜各奏樂不應相襲所以明功徳也採文五行武徳真修為文武之舞又制舞歌一章薦之始祖之廟黃初二年改漢巴渝舞昭武舞改宗廟安和之樂曰正世樂嘉至樂迎靈樂武徳樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳳翔舞育命舞曰靈應武徳舞曰武頌舞文始舞曰大韶五行舞大武舞其衆歌詩多即前代之辭唯魏國初建使王粲改作登歌安世巴渝而已
公元266年
又曰晉武帝太始二年郊廟新歌其樂舞仍舊文改昭武羽籥舞曰宣文咸寕元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大豫之舞至江左初立宗廟尚書太常祭祀宜用樂名太常賀修荅云舊京荒廢今既散亡音韻曲折無識者則於今難以音言于時以無雅樂器及伶人大樂鼓吹是後頗得登歌食舉之樂猶有未備故太寕末又訪防孚等増益咸和中乃復置太樂鳩集遺逸未有金石也初荀朂既以新律二舞次更修正鐘磬薨事猶不竟元康三年詔其子黄門郎修定金石以施郊廟尋值䘮亂莫有記者
又曰魏公卿奏曰列祖未制樂舞非所昭徳功夫歌以詠徳舞以象事文武為斌兼秉文武聖所以彰明也臣等謹制樂名章斌文武之舞
公元420年
又曰武帝永初元年有司皇朝肇建廟祀應設雅樂乃晉樂也太常鄭鮮之等各撰立新歌黄門侍郎王韶之撰歌七首令施十二月又奏依舊正朝樂改大樂清歌王韶之二十二章正徳舞曰前舞文悦舞曰後舞文帝元嘉九年大樂令鍾宗之更調金石十四年書令史奚縱又改之二十二年南郊始設登歌顔延之歌詩廟舞猶闕孝武建元元年有司前殿曹郎荀萬秋郊廟設備樂於是使内外博議竟陵王誕並同萬秋建平王宏議以凱容韶舞宣烈武舞祖宗廟樂總以徳為君章皇太后永樂至等仍舊皇帝南郊及廟迎神送神並奏肆夏皇帝廟門奏永至皇帝南郊登壇廟中東壁登歌初獻奏凱宣烈之舞終獻永安樂郊廟同孝武又使謝莊郊廟明堂樂歌二年有司又奏郊廟舞樂皇帝親奉初登壇及入廟詣東壁並奏登歌不及三公行事左僕射建平王宏重議公卿行事亦宜奏登歌有司又奏元㑹二廟齋祠歌伎舊並於殿庭設作廟祠新儀登歌人上殿絃管住下今元㑹登歌上殿絃管住下梁書武帝復古天監元年下詔求學術通明者皆陳所見時對樂者七十八家咸言樂之不言樂之法帝素善音律自制四器名之為通以定雅樂莫不和韻齊永明中舞人冠幘簮筆身服朝衣而足綦讌履於是去筆乃定郊禋宗廟三朝之樂以武舞大壯舞取易云大者壯也正大天地之情可見也以文舞大觀舞大觀在上觀天之神道四時不忒國樂以雅為稱取詩序云言天下事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二月天數也乃去階歩之樂増撤食之雅皇帝出入宋孝建二年奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏□雅取詩君子萬年永錫爾胤王公出入寅雅尚書周官貳公弘化亮天地上夀酒奏介雅取詩君萬年介爾景福食舉奏需雅取易雲上於天需君子飲食宴樂徹饌雍雅禮記大饗客以雍徹也並三朝用之犧牲出入廢帝元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改爲滌雅禮記牛必在滌三月毛血元徽三年儀注嘉薦至是爲牷雅左氏牷牲肥腯北郊明堂大廟並同降神迎送宋元徽三年儀注昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅尚書至諴神皇飲福宋元徽三年儀注嘉胙至齊不改梁初更為永胙至是改為獻雅取禮記祭統尸飲五澆玉爵即今福酒亦古之獻義也北郊明堂太廟同就燎位宋元徽三年儀注昭逺及齊不改就埋位齊永明六年儀注奏𨽻幽至是燎埋俱奏禋雅周禮大宗伯禋祀昊天上帝衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸樂齊及梁初亦同至改為俊雅禮記司徒選士之秀者而升之於學曰俊士二郊太廟明堂三朝同用焉其辭並沈約所製是時禮樂制度粲然有序鼓吹宋齊並用漢曲充庭用十六曲武乃去其四留其十二合四時更製新歌以述功徳天七年有事太廟詔曰禮云齋不樂今親奉始出宫振作皷吹外可詳議八座丞郎議請輿駕始出鼓吹從而不作還宫如常儀從之遂為定制武帝之在雍鎮有童謡襄陽白銅鍉反縳揚州識者白銅金蹄為馬白金色及義師之興實以鐡騎揚州之士皆面縳果如謡言即位之後更造新聲自為之詞三曲又令沈約三曲以被管絃篤敬佛法又制善哉天樂大歡天道仙道神王龍王過惡愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法有法樂童子伎童子倚歌□唄無遮大㑹則為之其後䑓城淪沒侯景以簡文女溧陽公主為妃請主母范淑妃宴於西州奏梁所常用景儀同超世亦在宴筵澘然屑涕陛下何不樂也强笑丞相言索超世此以為何曰臣且不知何獨超世自此樂府弗修風雅咸盡及破侯景諸樂在荆州經亂工器頗闕元帝有司補綴纔備荆州䧟沒周人初不知採用工人有知音者並入闗中隨例多沒為奴婢
又曰陳武帝設樂司議武帝非時碩學名儒朝端在位者咸希上㫖祠部侍郎姚察轉引經籍獨違群議梁樂為是當時驚駭莫不慙伏
又曰周樂曰武曰勺武象武王能以武禁暴也勺象周公制禮斟酌文武之道也又有房中之歌后妃之徳周補六代之樂唯闕六莖五英至秦餘韶房中而已始皇改武曰五行房中夀人衣服五行之色
又曰漢髙帝韶樂文始髙帝好夀人之聲恵帝使太樂令夏侯寛合之絃管改名安世復文始曰大韶五行大武安世正世晉改大韶宣文正世房中晉亂後亡文舞羽籥宣文遺法
又曰漢樂曰武徳昭容巴渝四時昭徳盛德大武雲翹育命武徳昭容巴渝髙祖所造也武徳舞執干戚以象天下行武除亂也四時文帝所作以象天下太平昭徳景帝作之以享太宗盛徳宣帝作之以享世祖之廟常奏文始四時五行舞武始加武徳而去四時酧祭髙祖歌海泰龜龍又有青陽朱眀西皓玄冥等歌以迎四氣春夏雲翹秋冬舞育命則歌朱明而兼舞二舞光武平隴蜀尊郊祀髙祖配享南郊兼用五郊歌舞地祗時常亦用之魏武武徳曰武頌昭容曰昭業巴渝昭武雲翹鳯翔育命曰靈應晉改昭武宣武遭晉亂惟巴渝存隋𨽻清樂部
又曰宋樂曰凱容宣烈文帝所造至梁亡梁樂大壯大觀武帝所造至陳亡隋樂以為名舞曰大武文帝所造自東晉至隋易服變名為異其實不全殊也又曰晉樂曰正徳大豫武帝所造武帝漢魏舊禮定㑹儀正夜漏未盡七刻設庭燎漏盡皇帝出鍾磬作公卿奉贄幣訖太樂令跪請奏雅樂皇帝乃入謂之晨賀晝漏上水三刻皇帝又出百官上夀太樂令奏請進樂鼓吹合作鼓吹又奏進伎别置女樂三十人黄帳外奏房中之歌江左始廢此禮宋改正徳為前舞大豫為後唐㑹要太宗七年正月七日破陣樂舞左圎右方先偏後互魚麗鵝貫箕張翼交錯屈伸首尾廻牙以象戰陣之形起居郎吕才依圖教樂工一百二十人被甲執㦸而習之凡舞三變毎變為四陣徃来疾徐擊刺之象以應歌節數日而就其後魏徴虞世南褚亮李百藥改制歌詞更名七徳之舞十五日奏之於庭觀者覩其抑揚蹈厲莫不振腕踴躍悚然振慄武臣烈將咸上夀云此舞皆陛下百戰形容於是咸稱萬嵗
公元627年
又曰貞觀元年正月三日殿宴羣臣奏秦王破陣樂之曲太宗侍臣曰朕昔在藩邸屢有征伐世間遂有此歌豈意今日登於雅樂然其發揚蹈厲異文功業由之致有今日所以被於樂章不忘本尚書右僕射封徳彛陛下聖武戡難立極安人功成化定陳樂象徳弘濟盛烈將来觀文習儀豈得為比太宗曰朕雖以武功定天下終當以文徳海内文武之道各隨其時公謂文容不如蹈厲斯為過矣
又曰貞觀中太宗慶善宫(宫在武功縣髙祖舊宅也)宴從臣渭濱其宫即上降誕之所上賦詩十韻(夀丘舊跡鄷邑乃前基粤余承累聖懸弧亦在兹弱齡逄運改提劍匡時指麾八荒懐柔萬國梯山入欵駕海来思單于武帳日逐衛文貔端扆朝四無為百司霜節秋景輕氷水湄芸黄原隰禾頴積成坻共樂還譙宴驩比大風詩)賞賜閭里有同漢之宴沛焉於是起居郎吕才播於樂府被之管絃名曰功成慶善樂之曲令兒童八人進徳冠紫袴褶為九功之舞毎冬享國有大慶七徳之舞皆奏於庭(先是神功破陣功成慶善二舞奏上皆立對髙宗時太常博士守貞奏議竊惟二舞屬肇謳吟九成茂烈萬國歡心義均韶夏用兼賓祭祖宗盛徳子孫享之詳覽博記未有聖王立觀之禮並謂守貞之議是也)又曰咸享中髙宗自製樂章十四首上元二儀三才四時五行六律七政八風九官十洲得一慶雲之曲詔有司大祠享並奏之
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 太平御覽卷五百六十六
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