钦定四库全书
　太平御览卷五百三十三
　　　　　　　　　　　　宋　李昉等　撰
　　礼仪部十二
　　　　明堂
尚书帝命验曰帝者承天立府以尊天重象(象五精之/神也天有)
(五帝集居太微降精以生圣人故/帝者承天位五官之府是谓天府)赤曰文祖(赤帝赤熛/怒之府名)
(文祖火精光明文章之/祖故谓之文周曰明堂)黄曰神斗(黄帝舍纽枢之府而/名曰神斗斗主也土)

(精澄静四行之主故/谓之神斗周曰太室)白曰显记(白帝白招拒之府曰显/记法也金精断割万物)
(成故谓之显/记周曰总章)黑曰玄矩(黑帝汁光纪之府名曰玄矩矩/法也水精玄昧能权轻重故谓)
(玄矩周/曰玄堂)苍曰灵府(苍帝威灵仰之府/名灵府周曰青阳)
周书明堂曰明堂方百一十二尺高四尺阶广六尺
三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门
西皋门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西方曰总
章北方曰玄堂中央曰太庙以左为左个右为右个
也

又曰文王在翟太姒梦见商之庭产棘小子发取周庭之
梓树于阙间化为松柏棫柞惊以告文王文王曰召发
于明堂拜告梦受之大命
毛诗清庙我将曰我将祀文王于明堂也
周礼冬官下匠人曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一
殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺周人明堂度九尺之筵
东西九筵南北七筵堂崇一筵(世室者宗庙也脩南北/之深也夏度以步令堂)
(脩十四步其广益以四分脩之一则广十七步半也重/室者王室正堂若大寝者周则其广九寻七丈三尺也)

大戴礼盛德曰凡人民疾六畜疾五榖灾者生于天道
不顺天道不顺生于明堂不饬故有天灾则饬明堂
又盛德曰明堂者古有之凡九室一室而有四户八牖三
十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方明堂者所以明
诸侯尊卑也外水名曰辟雍列南蛮北狄西戎东夷
礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位(周公扼/王位以)
(明堂之礼仪朝诸侯/也不于宗庙避王也)天子负斧扆南向而立(天子周公/也负言背)
(也斧扆为斧文屏风于/户牖间周公于前立也)三公中阶之前北面东上诸侯

之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面
北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东
上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外
北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北
门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞
世告至此周公明堂之位也
又明堂位曰明堂也者明诸侯之尊卑也(朝于此所以/正仪辨等也)
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯(以人肉为荐/羞恶之甚也)是以周

公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位
以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天
下大服又祭义曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也
礼记明堂阴阳录曰明堂阴阳王者之所以应天也明
堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫宫
南出明堂象太微西出总章象五潢北出玄堂象营室
东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物

亦于其方以听国事
礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时(明堂者/八匆四)
(达匆通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十/二法十二月也天子孟春上幸于南郊揔十二月之政)
(令还藏于祖庙月取一政班于明堂也诸侯以孟春之/月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政行之)
(闰月无常处则/阖门而居之)
礼记外传曰明堂古者天子布政之宫在国南十里之
内七里之外黄帝享百神于明廷是也(南方阳明之地/因为明堂路寝)
(宫室之/制同)唐虞为五府(府者聚也合五/帝之神祭之)夏谓太庙为世室

又曰周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳
者也春秋合成图曰明堂在辰巳者言在水火之际辰
木也巳火也木生数三火成数七故在三里之外七里
之内
汉书郊祀志曰天子封太山太山东北趾古时有明堂
处险不敞上欲治明堂奉高傍未晓其制度济南人公
玉带上黄帝时明堂图明堂中有四殿四面无壁以茅
盖通水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆崙

天子从之
又曰元始五年春正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子
九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏有差
后汉书曰永平二年春正月辛未宗祀光武于明堂帝
及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇履以行事
续汉书祭祀志曰明帝即位郊祀五帝于明堂光武帝
配五帝坐位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊祀之
位光武帝位在青帝之南少退西面牲特各一奏乐如

南郊
又礼仪志曰明堂五郊宗庙太稷社六宗夕牲皆以昼
漏未尽十四刻初纳夜漏未尽七刻五刻初纳进熟献
送神还有司告事毕六宗燔燎火燃有司告事毕
蔡邕礼乐志曰汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍阙而
未举武帝封禅始立明堂于太山犹不于京师元始中
王莽辅政庶绩复古乃起明堂辟雍
宋书礼志曰晋元帝绍命中兴依汉氏故事宜享宗庙

明堂祀之礼江左不立明堂故阙焉
齐书礼志曰案礼及孝经援神契并云明堂有五室天
子每月听朔布教祭五帝之神配以功德之君
大戴礼曰明堂者所以明诸侯尊卑也
许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也
周官匠人职称明堂有五宫郑玄云周人明堂五室帝
一室也
齐书礼志曰永明二年祠部郎蔡履议郊与明堂本宜

异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂高庙位之
五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭
宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊
次辛事明堂后辛飨祀北郊
隋书礼仪志曰明堂在国之阳梁初依宋齐共祀之法
犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之先是帝欲
有改作乃下制书而与群臣切磋其义制曰明堂准大
戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑玄据

援神契亦云上圆下方又云八匆四达明堂之义本是
祭五帝神九室之数未见其理若堂而言虽当五帝之
数向南则背汁光纪向北则背赤熛怒东西向亦如此
于事殊未可安
又礼仪志曰明堂后齐采周官考工记为五室周采汉三
辅黄图为九室各存其制而意不立又礼仪志曰隋将作大匠宇文恺依月令文造明堂木
样重檐复庙五方四达丈尺规矩皆有准凭以献高祖

异之命有司于郭内安业里为规兆方欲崇建又命详
定诸儒争论莫之能决牛弘等乂条经史文重奏时议
既多久而不定又议罢之及大业中恺又造明堂义及
样奏之炀帝下其议但令于霍山采木而建都兴役其
制随寝终隋代祀五方上帝于明堂以季秋在雩坛上
而祀其用币各于其方
唐书曰永徽中诏曰朕闻合宫灵府创鸿规于上代大
室总章标茂范于中叶虽复质文殊制奢俭异时然其

立天中作人极布政施教归之一揆朕嗣膺下武丕承
上烈思所以荅眷上灵事遵孝养而法宫旷礼明堂寝
构永言大礼朕甚惧焉宜令所司与礼官学士等考覈
故事详议得失于是太常博士柳宣依郑玄义以为明
堂之制当为五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡
邕等议以为九室袐书郎薛文思等各造明堂图
又曰永徽中令礼官学士详议明堂制度久之不定上
乃内出九室样更令损益群儒纷竞各执异议于志宁

等请为九室太常博士唐畛等请为五室上令所司于
观德殿依两议张设亲与公卿观之上曰明堂之礼自
古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者为
宜阎立德对曰两议不同俱有典故九室似闇五室似
明取舍之宜断在圣虑上亦以五室为便议又不定由
是止
又曰垂拱二年毁乾元殿就其地创造明堂凡高二百
九十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下层象四

时各随方色中层法十二辰圆盖盖上盘九龙上层
法二十四气亦圆盖亭中有巨木十围上下通贯刻木
为瓦纻漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号为万
象神宫
又曰證圣元年正月明堂后复堂火延烧明堂三年又
令重造如明堂高广如旧制上制宝凤号为通天宫
又曰永昌元年正月皇后亲享明堂戊午布政于明堂
颁九条以记于百官己未神皇御明堂飨群臣赐缣有

差自明堂成后纵神都妇人及诸州老人入观兼赐酒
食至是日始止
又曰开元中敕云州置魏孝文帝祠堂一所有司以时
享祭是州有魏故明堂遗迹乃置庙于其迹焉
家语曰孔子观乎明堂睹乎四门之牖有尧舜桀纣
之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王
抱之而负斧扆南面朝诸侯之图焉
晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不镂示民知莭

也
尹子曰黄帝合宫有虞氏曰总章殷人曰阳馆周人曰
明堂此皆所以名休其善也
淮南子曰自古者明堂之制(明堂太/庙正室)下之润湿弗能及
也上之雾霜弗能入也四方之风弗能袭也
颍容春秋人君将出告于宗庙反行策勋献俘于庙
礼论曰或以为明堂者文王庙周时德泽和洽蒿茂大
以为宫柱名曰蒿宫

三辅黄图曰孝武帝议立明堂于长安城南许令褒等
议曰按五经礼传记曰圣人之教作之象所以法则天
地比类阴阳以成宫室本之太古以昭令德茅屋采椽
土阶素舆越席皮弁盖兴于黄帝尧舜之代是以三代
修之也
黄图曰明堂者明天道之堂也
蔡邕礼乐志曰孝武帝封禅岱宗立明堂于泰山之上
也

许慎五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内
地就阳位也
释名曰明堂犹堂堂高显貌也
三礼图曰明堂者布政之宫周治五室东为木室南为
火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶
各有所居
赵吴越春秋曰王召范蠡问曰孤窃自志欲以今日
一登上明堂布恩致令以抚百姓

袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事义不同而
议者合以为一失之远矣
李尤明堂铭曰布政之宫上圆下方体则天地在国之
阳窗达四设流水洋洋顺莭行化各居其房春恤幼孤
夏进贤良秋厉威武冬谨关梁
桓谭新论曰王者造明堂辟雍所以承天行化也
班固东都赋明堂诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀
穆穆煌煌上帝宴飨在位时序谁其配之世祖光武

晋纪瞻荅秀才策曰周制明堂所以宗其祖以配上帝
其正中皆太庙以顺天时施法令也
　
　
　
　
　
　太平御览卷五百三十三