钦定四库全书
　弇州续稿卷五十
　　　　　　　　　　　　明　王世贞　撰
文部
　序
　　左传属事序
昔者夫子春秋成而三氏翼之左氏尝及事夫子其好
恶与之同而又身掌国史典故其事最详而辞甚丽公

榖二氏私淑之子夏而以能创义例有所裨益于经学
士大夫多习之其为左氏而显者汉丞相张苍诸王太
傅贾谊京兆尹张敞大中大夫刘公子丞相翟方进之
属贾谊至为之训故然终不得与二氏并重中垒校尉
刘歆始笃好之至移书太常博士明其屈几用此获罪
其后获并立于学官而晋征南大将军杜预深究晢其
学复传之而称其或先经以始事或后经以终义或依
经而辩理或错经以合义自杜预之传行而左氏彬乎

粲然公榖反不得称并矣宋有胡安国者负其精识以
为独能得夫子褒贬之微意衷三氏而去取之自胡氏
之传行而三氏俱绌独为古文辞者尚好左氏不能尽
废之而所谓好者好其语而已尔于是称左史者舍经
而言史大抵史之体有二左氏则编年而司马氏乃纪
传世家编年者贵在事而纪传世家贵在人贵在事则
人或略而尚可徵贵在人则事易详而于天下之大计
不可以次第得然自司马氏之纪传行而后世之为史

者亡所不沿袭当左氏时所谓晋之乘楚之梼杌以至
魏之汲冢其简者若仿经而详者则为左其后夺于司
马氏虽有荀悦袁宏之类然不甚为世称说而能法左
氏之编年者司马氏之后人光也光所著史曰资治通
鉴其文虽不敢望左氏之精凿要亦有以继之而上下
千馀年其事为年隔而不能整栗建安袁枢取而𩔖分
之名之曰纪事本末而左氏其祖称也顾未有若袁枢
者出而吾乡傅逊氏少为春秋以胡氏通显而心独仪

左氏读之累岁而始与之融会乃用袁枢法而整齐之
其大体先王室次盟主次列国次外夷取事之大者与
国之大者比而小者附见焉不必如训家之所谓张本
为伏为应一举始而终遂瞭然若指掌其它句为之故
字为之考虽不能不资之杜氏舛僻者亦掊而正之必
使无负乎左氏而后已故执杜氏以治左氏十而得八
执傅氏以治左氏十不失一且也为杜而左者难为傅
而左者易故夫傅氏者左氏之慈孙而杜氏之诤臣也

汉之时左氏故不能大重如公榖而为之者如向所称
三张贾生辈皆通达国体而公榖之学公孙弘用以绳
下而张汤传为峻文决理又请用博士弟子治之者补
廷尉史虽以董江都之贤而不能免于决事比之刻岂
所谓属事者多达而柝义者易深耶使傅氏及是时而
成此书令三张贾生者见之其有裨于汉治当何如也
傅氏今虽尚墨墨守学官部使者已从守令科论荐矣
于循吏何难焉

　　胡子衡齐序
胡子之书曰衡齐既成而长洲令曾凤仪氏刻之属不
佞贞序焉夫胡子何以称衡齐也衡者平也所以平低
昂而使之当也齐者和也所以和诸味而使之成也胡
子所以为衡齐也其大指曰吾儒与它道角吾处吾胜
而求彼负以为异端彼亦处其胜以求吾负而讥吾之
未至不平而后有争争而不能和则害彼所谓佛也老
也杨也墨也申韩也彼皆有以自持之吾衡而平之然

后剂而和之则皆为我用也洙泗之后而有濂洛濂洛
之后则吾儒与吾儒角彼此不求是而求相胜曰尊德
性也道问学也主静也致良知也随处体认也体仁也
源一而流渐异吾衡而平之然后剂而和之而其源湛
如也故曰衡齐孔子之言纯者为鲁论而小杂者为家
语有问答有自言皆门人纪之者也孟子之言有问答
有自言皆身著之者也荀子杨子文中子亦身著之者
也庄子列子身著之而间托之问答者也其后而为周

子张子至明而为薛子皆身著之者也为二程子朱子
至明而为阳明子皆门人纪之者也胡子之为衡齐也
身著之而间托之问答者也身著之得无有意乎哉圣
人立象以尽意意不尽则系辞焉以尽其言夫大者以
道立言次者以言明道以道立言曰经以言明道曰传
胡子之衡齐传也其所以衡齐之意则明道也其明道
将以淑人而轨世也意在明道何害于意意不在明何
益于道甚矣胡子之意之审也虽然其辞得无过修乎

哉孔子之系易曰修辞立其诚诚立矣何修辞之足病
且胡子之学心学也反之心而苟有协耶即葱岭苦县
不讳同也其犹有捍耶即关洛闽越不惮异也如其羽
翼乎即裨史巷议不辞采也可借而弹射乎即齐谐虞
初不虞诡也是故辨若仪秦而非为强工若丘非而非
为刻逞若蒙庄而非为纵博若侨向而非为淫故曰其
指远其辞文其言曲而中其事肆而隐胡子其将庶几
乎哉余与胡子先后仕于朝而不相值第闻胡子倡道

于东南天下之有志者慕趋之若流水而胡子顾不立
门户惟道之是明而己虽然吾终以胡子之辞修惧天
下后世之以辞求之也然则治胡子者当如何反之心
而协如胡子之于先哲可也是所谓衡齐之衡齐也
　　刻注药师琉璃光本愿经叙
此药师琉璃光如来也其称药师者何以药治众生疾
为大医王也称琉璃光者何以其表里莹彻无所不映
照也今夫耆婆之木上池之水持之饮之则能洞肺腑

烛膏肓以至汾阴之鉴奉以照疾若水月之沁肌骨亡
不立愈亦可称琉璃光乎是物也物与人相待则犹有
局也唯药师之琉璃光无待者也无待则无所不遍彻
也虽然天竺古先生据莲花座转大法轮一音声而响
三大千一白毫而镜无央界诸聋者瞽者躄废者寒者
热者病脏肺者无不为之立起而何必药师也自愿成
缘自缘生用自用證体故标而归之药师也诸佛皆药
师也皆有此十二愿也诸佛界皆净琉璃也薄伽梵偶

然而举之耳其说甚明浅而易晓而居士复为之注者
引权而皈之实由显而导之微且以为庄义乎为郭义
乎虽然吾闻之古四大非我有谁为受病者受病者心
耳我无一切心安得一切病我无一切病安用一切药
我即药师也我界即净琉璃界也此经亦筌蹄而已居
士张姓其名应文于书鲜所不通晓尤精养生晚节始
尽绌之而谈无生理
　　山园杂著小序

余治离薋园最先而又最小且不能远嚣然以亡它适
故时时托迹焉其后治弇山园乃始有山水观几徒家
之半实之所与客咏酬十于离薋园已推离薋园于敬
美弟已徙处昙阳观之丙舍己敬美治淡圃余间有所
还往于淡圃弇园月不能一于离薋岁不能一乃各为
之记它岩濑沼岫台馆亭榭之类亦各有标咏而弇独
详最后为客所迹逐亡已转之村中故居而儿子骐筑
培塿疏污邪而栖斗室其上强名之曰约圃而余亦姑

为之记而咏之忆余在弇时客过必命酒酒半必策杖
相与穷弇之胜而见质曰此某水此某丘余甚苦应接
不暇今者业谢客客亦不时过即过无与为主无可质
者故理此一编分卷为上下以代余答而已余老矣能
后余存者诸园也弇最大饶石而广水能后诸园存者
弇也弇即后存当亦竟废今世人不厌薄余文辞而时
味之然则能后弇存者是编也夫兰亭之为亭也赤壁
之为壁也其胜不能如其名然数百千年而有胜色者

则会稽之书而眉山之赋也是编也吾不敢窃比于二
贤以不遂泯泯若金谷绿野者则庶几哉
　　大隐园集序
故樊山温懿王伸大义于弘治间以有大造于荆盖积
德百馀年而礼乐之效始见于今王升甫升甫夙禀灵
异岐嶷成质舞象之日即多读经史百家自励为古文
辞每抚几叹曰丈夫一当生不能珥簪橐笔佐明主上
嘉下乐之治即惟有著书立言以显见于后世第令龌

龊少年以仰面看屋梁见诮胡足恤也不然使我冠远
游蹑朱履而托于吏人之上日醉饱娥睩间以死死耳
不亦虚捐哉于是悉谢诸王邸中之所谓乐者折节延
操觚士而地僻客鲜所当指则曰吾其求之古乎盖先
秦而后大历前于书无所不窥亦无所不仿拟而不蕲
尽合曰非吾心之是衷而谁与衷升甫今五十矣所结
撰古文辞诸体悉备为卷若干凡再使使走三千里而
授简不佞曰吾子一世龙门也以不榖之幸而获共此

天以不榖之不幸而叨有宗祊寄不获从子于太湖之
社虽然形用隔也神用通也向者窃衷之心矣而犹未
安也非吾子之衷而谁与衷余读升甫书窃悲其气之
拂郁而壮其志之果也已尽习其言而又微窥其诣也
升甫之国曰荆今夫有荆璞于此甫就剖而工仅半之
其器未遽成而光未尽发也然而不失为良玉及其就
也而天下以连城享之珷夫之为器非不伟然观也天
下能以器名而不能以玉名今夫世之不为珷夫者鲜

也升甫之诣则璞也其器而已耶其玉而后器耶余因
知升甫之志之不但为器也升甫之为古乐府光发矣
工十而得五近体之工十而得八志传记序之工十而
得六其琢劘易矣繇是而不已焉世不以连城享者吾
弗敢信也余老且厌笔砚岂其能搆三日火升甫之乡
有陵阳君者试叩而质之盖升甫虽贵极人爵然意殊
薄之居恒白帢单练步田里间谓客第字我以山人目
我则有所不敢辞余故称升甫云其所治园曰大隐而

集因之亦兹意也
　　刻如来密因修證了义万行首楞严经二十五圆
　　　通观世音菩萨證圣序
我释迦世尊之御泥洹舍登狮子坐也盖诸大菩萨弟
子人天慧福障业之薮也问悟则七大十八界俱通简
圣则二十四地俱屈匪惟表清净音之真体实欲阐施
无畏之权用是以我阿那婆罗吉低输菩提萨埵能默
际而仰契之始者同颜氏之如愚后则若点也之铿尔

窃睹其叙致恒河沙劫前承观世音佛出世发菩提心
从闻思修入三摩地间尘既亡内根旋尽繇三空智至
灭谛理超越世间获二殊胜上合十方诸佛之觉心同
一慈力下彻六道众生之异境同一悲仰慈悲既切胜
解复圆是故入诸国土无刹不现所谓三十二应者自
佛与独觉声闻而下繇摩呼罗伽紧那罗阿脩罗而上
愿就者就乐脱者脱方便说法刹那立应变化现身娑
婆遍满所谓十四施者一切兵戈水火险盗狂鬼之害

以至寿考贵富子女之求其粗而去三贪嗔痴精而𫉬
四不思议莫不罄我愿力俯顺兆情探之若囷合之若
契是以世尊嘿而许之为放五体宝光远灌十方微尘
如来及法王子诸菩萨顶诸如来亦放宝光来灌世尊
及会中诸菩萨大弟子阿罗汉顶天雨莲花五色间错
地成法界一等平正交光相罗如宝丝网梵呗咏歌胜
钧天乐我世尊默许之不足又命曼殊室利曳法王子
为偈以别之而我阿那婆罗吉低输巍巍乎皦皦乎鹫

岭之标众峰望月之夺列宿矣夫弟子如憍陈耶优婆
尼沙陀辈亡论也菩萨如香严月光童子辈亡论也自
憍陈辈而进之若舍利弗大迦叶大目犍连辈之智行
尚亡论也自香岩月光而进之若持地琉璃光虚空藏
之心力圆明尚亡论也以普贤之功行宏深等阿耨海
药王之志愿精坚踰金刚石大势至者弥陀之右拂慈
氏尊者释迦之嗣王岂伊异途可加轩轾况我世尊亲
吐法音谓无优劣前后等别而法王子不少假借条柝

事挫独谓三摩提繇闻中入谓观世音得大自在彼二
十四圣贤者夷然而退居其所旁晲无愧色返照无诤
心岂非用斥表留以劣显圣上顺世尊之密旨下开万
劫之法门用是阶级不形町畦尽泯一会之中盖瞭如
也又融融如矣嗟呼妙音观世音梵音海潮音倾耳而
聆之亡闻也然而不敢以亡闻议也八万四千烁迦罗
首八万四千母陀罗臂八万四千清净宝目抉睫而察
之亡见也然而不敢以亡见议也无他承佛语也观不

取色音不受听是故谓之观世音谓之观自在也菩提
萨埵日现前而不知人人其之而不识者无他不得初
所𤼵之心也然则以佛语而證菩萨以菩萨而證观世
音者抑末巳今自欲界圆颅方趾靡不能称此菩萨而
印行持诵乃仅法华所载普门之一品盖简质易习也
恒语易解也福田易向也若夫合体用备仁智彻上根
下器而曲成之则于是经乎终始哉窃不自量倩善书
婆罗门书之集工梓之以广示夫含识同志者

　　宋太史诗集序
友人新安汪道贯手一编而谓不佞此金华之老书生
某以见遗者曰吾郡之宋太史诗也余种种指泽末且
鱼烂矣苟永之梓必以郡邑之贤大夫而叙必以王先
生余悯其意许之宋太史者故翰林学士承旨文宪公
濂也高皇帝既卜金陵鼎公首应辟当肺腑寄寻即大
位诸典礼制作之事悉以寄之而天子又数称诏褒嘉
风厉一代公亦自熹以不世遇不爱其所学尽出而应

之上而明光温室之代草石渠木天之纂撰下而至于
畸人红女之微节缁流黄冠之吊诡远而雉裳鸡林之
重译亡不以得公一言为重后先十馀年间为文大小
数千篇合之得三十馀卷而独于诗若不能当其什一
者即公之在胜朝山中之年凡再倍之矣而其文仅七
卷馀所为诗又不能当七卷之什一而又且就泯泯宜
老书生之所以重叹而迫欲传也余不能识公诗亦不
知公诗格所自第繇一斑而窃窥明之所以兴与公之

所以大显于明者盖有在也今夫士一操觚翰而业诗
即知有五七言近体业五七言近体即知有唐而不知
唐之盛而衰孽之盖至于懿昭之际而极矣温韦韩罗
诸君子不能有所救改而廑廑焉用其小给之才偏悟
之识汎猎之学苟就之思以簧鼓聋虫之耳粗者快于
事精者巧于情其萎薾飒沓之气不待词毕而小夫为
鼓掌大雅之士有掩耳而叹息矣以故黄齐白马之祸
浅者不见用用者不见免而唐遂瓜剖而为六七历数

世而弗能一宁非其徵也今骤而诵公之诗若无以易
诸君子者顾其于辞尔雅而不诡宽大而不迫窭处不
寒俭历乱无倾危委蛇雍纡俨然盛世大人之象有馀
地焉是故英主扫除乱氛云蒸龙变以傅于功名之会
而天下之文归之夫岂偶然已哉汪生谓不佞论诗不
当尔不佞曰非也所谓彼一时也夫论公诗而公之文
亦思过半矣公集成于元至正十三年而揭文安曼硕
序之矣其曰太史元官也盖尝以国史编修召而公弗

就也梓之者兰溪令喻均也
　　丘谦之粤中稿序
谦之次其守潮时所为五七言古近体百五十七章而
书寓余曰先生幸为我序之是时谦之已去潮而徙蜀
之燕中所寓人迂回者数月而后书至则谦之复从燕
北下徙矣盖皆用潮事訾也忆余游燕中而谦之数相
过从当是时谦之以诗名司农署中而至是已六阅岁
谦之诗日益高其名与毁日益偕重而官日益拙吾不

暇与谦之论他诗则且论潮诗夫潮自古为逐客地其
吏所繇非公而罪即私而郤其所遘非瘴即寇其异日
非死则窜故以昌黎之伉直矫倔能弃其身攻天下之
所必救而触人主之甚忌讳疑其于潮若亡所挂于臆
者然甫下车而牢慅忧悔之念乘之奏荐乐章侈国丰
业以希人主之解卑辞大颠以谶讥佛之咎至其发之
诗歌如恶水飓风涛泷之险人所狎者若不可以顷刻
行蒲鲎蚝蛤马甲章举人所嗜者若不可以匕箸入口

其萎薾沓拖之状使见者虽或怜而亦卑之然未几而
徵拜相继今谦之所治潮亡以异于古而其风物号为
淳美商贾之所辐辏地若缩而近者遂一雄望名而谦
之后先所为诗和平丽雅高亮朗郁蔼然治世之音而
通人之大观也其在郎署时属世治平无所表见然亦
清白一节莅郡之政不至远逊昌黎第未几而弹射相
继嗟夫鳄鱼一狞顽物耳然犹识昌黎而甘下之今以
右文不猜之朝其具耳目口舌者顾不能识一谦之何

也虽然吾不能剧称谦之诗而仅以区区鸱食鸣谦之
之不平亦浅之乎拟谦之矣谦之名某丘氏黄之麻城
人
　　邵弁庄子标解序
今天下求工文章者无不闇习庄子而诵说孔子之徒
见辄枇根之以为诪张吊诡而皆不得其朕其名能崇
庄子者谓其旨往往超宇宙外土苴一世之伦物非孔
子之徒所能窥而阴为之者谓庄子历訾十二家之学

而不敢及孔子所以尊孔子至矣之二端者皆又非也
庄子达生者也而所以为生之理甚精盖至于天机嗜
欲之深浅与真人众人之异息固渊渊如也其所别于
君臣父子与六经之教则又皦如灿如矣夫庄子非不
知孔子也而时时过之所以过之者才高而不胜其无
涯之智故也孔子不云乎索隐行怪后世有述焉吾弗
为之矣孟氏有言仲尼不为己甚者是故孔子非不易
过也然而过之不足以为孔子今夫渔父盗蹠胠箧诸

篇岂必尽于孔子诋而后疑之其词趣之曼衍肤薄公
孙龙邹衍之所不道也而以诬庄子何也吾友邵弁氏
用经术困诸生久晚而读是书若有会焉有所标解而
因以名之其文不尽载取其粹然者而已其语不尽析
取吾之犁然者而已夫简珠者汰其瑟而珠良攻玉者
琢其瑕而玉完于乎此所以为邵弁氏庄子也始邵弁
氏为诸生诸生咸推之而靡壮色既试渐以不利诸生
窃或凌之而靡孱色其后复见推齿德丈人行充乡祭

酒而靡长者色突烟不时暖而靡藜藿色入其里畏垒
然入其室蓬藟然即妇孺不闻勃溪声人以为邵弁氏
深于庄子也其行高然不因而恣睢旷荡其文高然务
于简约条理而不敢远于先哲之程若俱为庄子之所
不契者夫为庄子不必为庄子于乎此所以深于庄子
也
　　有明三吴楷法序
此有明三吴楷法也何以独称楷书之体九而楷居一

焉曰大篆曰小篆曰八分曰古𨽻曰今𨽻曰正行曰行
草曰章草曰大草楷即今𨽻也其称楷者何楷端木也
夫篆分古隶楷之原也自行而行草楷之散也自章而
大草楷之尤散者也书之有楷也犹室之有楝也其称
明者何所载自洪武而至万历其人则明也独称吴者
何吴人良于楷者也称三吴者何举吾郡而云间附焉
故也其犹狭于古之吴也为吴郡者人五十有八焉曰
郡丞宋克曰侍郎高启曰太子少师姚广孝曰太常卿

夏昶曰中书舍人卢儒曰尚书杨翥曰少詹事刘铉曰
武功伯徐有贞曰太仆少卿李应祯曰大宗伯吴宽曰
翰林孔目蔡羽曰应天通判祝允明曰翰林待诏文徵
明曰国子博士徐祯卿曰选部员外郎王榖祥曰右布
政使陈鎏曰尚宝少卿陆师道曰国子博士文彭曰学
正嘉曰太仆主簿许初曰少宗伯王锡爵曰按察副使
杨仪袁尊尼余弟世懋曰指挥使张元凯曰乡进士张
凤翼沈昌期曰太学生王宠陈道复王稚登文肇祉王

衡曰诸生文从先顾祖辰陆士仁周恭先娄孟坚王应
宾曰山人钱绅杜琼陈绍先黄姬水彭年俞允文周天
球周光程大伦王逢年陈尔见毛文焕张元举钱允治
尤道恒王慎脩僧二曰大林曰明因女一曰金用元宾
妇为云间者人十一曰郡寮陈璧曰学士沈度曰大理
少卿粲曰太宰钱溥曰南安守张弼曰太子詹事陆深
曰少宗伯张电曰奉化令徐献忠曰布政使莫如忠曰
太学生云卿也其它曰邑尉周鼎槜李人也而郡寓公

曰诸生华之方无锡人亦吴属也夫楷而小者合已楷
而不尽小者克之阁帖跋溥之陈氏碣宽之吕翁表羽
之辞命议允明之赤壁赋约斋序徵明之乞休疏稿深
之二尺牍姬水之上黄御史诗也小而不尽楷者文东
之急就有贞之哀册鼎之东原传跋也不尽楷与小者
则应祯之兰亭叙允明之著思序劝农图梅谷成趣园
三记宠之琴操也不尽楷而录之者何为其未离楷也
楷之寓于行也犹夫骚之寓于赋也其质故犹在也吾

郡八之云间二之凡云间以书贵而吾郡以书著度也
粲也电也皆以书供奉至大官故曰云间以书贵也天
下之灼然名书家者毋能舍吾郡之允明若徵明若宠
次之而克而有贞而应祯又次之而初而彭而嘉诸君
子而皆无下驷也故曰吴郡以书著也然而不尽尔也
云间之有璧而度而深也其著也则克徵明伍也吾郡
之有儒而昶而应祯也其贵也皆以书供奉者也虽然
昶也应祯也其犹怅怅乎书掩之也嗟乎余盖有深叹

焉当德靖间而吾吴之临池者何寥寥也然而允明鼓
之徵明吹之宠舞之盖肩吴兴而越莆田双井矣今试
号于郡而曰临池者尔来不崇朝而廓之内可千人也
其明日而廓之外千人也其又明日而七邑可千人也
然而不能抵掌三君子也斛律氏之射𫉬愈多而其大
父愈悲也夫书一小道也于何而纪之曰大篆深而近
于理当其有以无之体也楷浅而近于用当其无以有
之用也结绳不返畴能舍楷曰小道乎哉我未之前闻

也
　　周叔夜先生集序
叔夜为诸生即以文义见推部使者而余不佞与偕歌
鹿鸣又四岁所而偕聘公车曹闬相联接甚洽也当是
时余壮好从客豪饮叔夜独不饮而性善病骨立所乘
羸马亦骨立三日一趣省瘦影陵竞日中而与之语时
时及节侠则毅然有三军不可夺之色间从袖出所作
小词若诗以黄庭结法书之或弄笔散草咸妩媚萧疏

令人自亲余尝戏之以贤者不可测如此哉而叔夜出
守平度州人谓叔夜病不任守寻病良已益自励冰蘖
东方诸侯翕然以龚渤海王胶东不啻过也当入觐诸
令长为同年醵直例三镮而叔夜仅一镮又尝偕之座
主相臣所度诸门生出贽帛已不能当十之二逡巡从
后匿迹己而过余言状余戏谓守岁奉不小隃令长耶
叔夜谢曰吾奉尚寄之民不忍赋也自是叔夜以治行
为天下最迁工部员外郎督清源陶其署治素号沃饶

易染而叔夜持之益洁顾其贫与病益甚会予以使事
过之得稍稍读其所著书而自是别去终叔夜身不相
值夫叔夜与余后先忧居仅衣带水地余尝投以不腆
之札一而得叔夜报札亦一当是时余困𧮭意不能无
望叔夜自今观之叔夜方蝉蜕污浊独立霄表而余卷
蛤蜊而食之谁能若士我即叔夜不我弃我何以得当
且其时县官急叔夜材为田间起拜二官投之以文秉
而叔夜犹豫不及应以死乃余之落魄自放晚而见收

再强为大吏竟不效而老于人齿颊间叔夜不死其尚
以余非夫哉叔夜死后十馀年余识其子绍元绍节因
𫉬尽读其所著书凡诗四卷文四卷其文吾不知所衷
大较有三变焉家食以还出入眉山父子气溢而材横
飙驰电击使人不能正视东秦清源忽敛而抚左史叶
玉缕虫与造物争巧楚及归田舒而孟坚又舒而昌黎
固不必尽孟坚昌黎然悠乎其味也森乎其矱也诗不
必尽盛唐以错得之沨沨乎岑李遗向哉二子又出其

所别撰曰学道纪言读之则见其多识蓄德虚心从人
庶几乎老氏之所谓贵其师爱其资者又时时出独至
之见以参伍之岂唯一家言而已或谓人不可以无年
藉令叔夜不果死其进而先秦邺中何间哉或又曰不
然窥叔夜指其晚节将欲尽汰人间之有而归于太上
所谓人且以为拙吾且以为超而何先秦邺中之足辱
予乃谓之曰所不如子言而余跌宕于三寸管以比于
刘协钟嵘者于叔夜尚有当也如子言而余所搆撰卮

语若投石于崇丘而欲益其高滴沥于秋潦之陂而欲
益其广者子以为奚若或者退而绍元兄弟意未己也
掇而弁其集之首学道纪言别有叙
　
　
　
　
　弇州续稿卷五十