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卷一百七十三
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钦定四库全书
 弇州四部稿卷一百七十三
            明 王世贞 撰
说部
  宛委馀编十八
王荆公以误解三昩字为释门所讥余久不得频婆末
利花果二字义近于宋板翻译名义集考出恍若获真
珠船者因取佛书中有常用而不能解或此解而不知
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彼音者悉录之
多陀阿伽陀如来也阿罗诃应供也三藐三佛陀正遍
知也亦云正遍觉也鞞侈遮罗那三般那明行足也阿
耨多罗无上也脩伽陀去也路迦惫世间解也富楼沙
昙藐婆罗提可化丈夫调御师也舍多提婆魔㝹舍喃
天人教师也路迦那他世尊也阿罗诃应供也又杀贼
也又生观也佛陀知者也佛觉也罽那尸弃宝髻也提
洹竭然灯也毗婆尸一曰维卫也胜观也毗舍浮一切
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自在也俱留孙所应断也拘那含牟尼金寂也迦叶波
饮光也袍休兰罗大宝也即多宝佛阿弥陀无量寿也
又为无量清净阿闪无动也剌那伽罗宝积也提和罗
耶天人王也卢舍那光明遍照也释伽能仁也牟尼寂
默也瞿昙纯熟也姓也刹帝利王种也秦言田主须陀
洹入流也斯陀含一往来也阿那含不来也菩萨菩提
萨埵自觉觉众生也文殊师利妙德也邲输跋陀普贤
也阿那婆罗吉低输观世音也摩诃那钵大势至也纯
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陀妙义也阿迦云药王也达磨法也乾陀诃提不休息
也维摩罗诘净名也弥勒燕氏也提婆达多天授也阿
差末无尽意也般若拘罗智积也那罗延金刚也阿罗
汉总名杀烦恼远离诸恶堪总供养不受三界生也舍
利弗身子也又曰鹙子摩诃迦叶波大龟氏也阿那律
无灭也须菩提善吉也又空生罗睺罗覆障也阿难欢
喜也又无染宾头卢不动也难陀善欢喜也离婆多星
宿也拘絺罗大膝也提婆犀那天军也嗢呾罗上也迦
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留陀夷黑光也优陀夷出现也须跋陀罗好贤也耶输
陀罗华色也阿湿縳寠生马鸣也那伽曷树那龙猛也
(言龙/树误)阿梨跋摩师子铠也求那跋摩功德铠也阿僧伽
无着也婆薮盘世亲也(言天/亲误)宾伽罗青目也波毗吠伽
清辨也远磨波罗护法也达磨法也伊湿伐逻自在也
布剌拿圆满也尸罗跋陀罗戒贤也曷利他如意也鸠
摩罗什婆童寿也佛陀耶舍觉明也昙摩耶舍法称也
昙摩谶法丰也昙无竭法勇也菩提流支觉孝也波罗
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末陀真谛也波颇智光也地婆诃罗日照也多罗救也
波利护也宣洒弟子也比丘乞士也上乞法下乞食也
芘刍香草以喻僧也沙弥息慈也优婆塞优婆夷清净
士女也僧伽众多也又和合也沙门本名宣摩那拿功
劳也和尚本名邬波遮迦于阗翻为和尚此力生又近
诵也阇梨本名阿遮梨邪轨范也头陀抖数也又脩治
也摩摩帝寺主也羯磨事也铎曷攞小师也阿夷怡新
学也提多罗咤治国主也忉利本名多罗夜大梵西音
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此名离欲又净行也尸弃火也首陀罗净居也摩利支
阳炎也耆婆命也苏利耶日神也苏摩月神也印度日
月也盎哦罗迦火星也部陀水星也勿哩诃娑破底木
星也沙乃以宣折啰土星也戌羯罗金星也阿那婆达
多无热也夜叉勇健也伊罗臭气也罗刹连疫鬼也乾
闼婆香阴也天乐神阿脩罗无端正也又非天迦楼罗
金翅也紧那罗疑神也波旬本名波卑夜恶也魔登伽
本性也阿斯陀无比也又端正羼提忍辱也婆薮天慧
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也摩㝹舍喃人也摩㝹赊意也仆呼缮那众生也逋沙
丈夫也迦罗越居士也婆罗毛道也邬婆弟铄父母也
波帝夫也婆梨耶妇也鸠那罗恶人也拘摩罗童子也
般吒黄门也扇提罗石女也驮索迦奴也旃陀罗严炽
也即屠者羯耻那煮狗人也须达多善施也耆婆能活
也婆罗门净行也梵志净裔也娑毗迦罗金头也又黄
发苏气怛罗善星也弥戾车恶见也萨遮尼乾离系也
琰魔亦曰阎罗静息也又双王阇黎哆祖父也鸠槃荼
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瓮形也是魇鬼毗舍阇颠鬼也乌刍瑟摩火头也恶祁
尼火神也婆庾风神也钵健提坚固也婆里旱力士也
地㗚伽长大也分那柯满也底栗车畜也那伽龙也宫
毗罗蛟也叔叔逻虬也僧伽彼狮子也迦耶象也瞿摩
帝牛也婆蹉富罗犊子也朅伽犀也阿湿婆马也蜜利
迦罗鹿也悉伽罗野牛也摩斯咤狝猴也舍舍迦兔也
迦陵频伽妙声鸟也嘶那夜鹰也臊陀鹦鹉也僧娑雁
也迦频阇罗雉也鸠鸠咤鸡也斫迦逻婆鸳鸯也舍罗
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百舌也迦布德迦鸽也摩由逻孔雀也阿梨耶鸱也姑
栗陀鹫也揭罗阇雕也毗啰拿羯车婆龟也摩竭鲸也
失收摩罗鳄也泥犁耶无有也(地狱/名)阿鼻无间也三摩
耶假时也因陀罗天主也帝也遮阅那王也摩诃三摩
阿罗遮太平等王也萨缚达一切施也尼毗迦与也歌
利恶也波斯匿和悦也阿阇世未生也阿育无忧也尸
罗阿迭多戒日也祗陀战胜也摩诃摩耶大术也末提
希思惟也索诃一曰娑婆能忍也阎浮提胜金也郁单
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越胜处也罗阅祗伽罗王舍城也拘尸那角城也伽耶
山城也罽宾贱种也乌仗那苑也赭时石国也飒秣建
康国也屈霜你迦何国也(史有何/国人)弭秣贺米国也屈支
龟兹也脂那一云支那文物国也蔑戾车边地也苏迷
虑即须弥妙高也耆阇崛鹫头也屈屈咤播陀鸡足也
补陀落迦海岛也(今定海中/山有此名)优留曼陀大醍醐也苏达
梨舍那善见也额温缚拿马耳也阿湿么石也阿迦水
也阿耨达无热恼也□伽天堂也婆竭罗盐海也贺逻
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驮池也提洲也婆那林也毕利叉高显也阿输迦无忧
花树也娑力叉树也轲梨罗苦梗木也多罗旧名息多
岸也尸多婆那一名尸陀寒林也鞞铎祛嚼杨枝也颇
罗果也庵罗柰也频婆相思也诃梨勒天主特来也播
啰师胡桃也镇头迦柿也笃迦栗也居迦李也布瑟
波花也弗把提天花也末利花柰花也曼陀罗杂色也
优钵罗黄白色花也婆罗罗重生也分陀利白莲也沤
钵罗青莲也钵特摩赤莲也拘某陀黄莲也乾陀罗耶
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香也栴檀离垢也瞻博一曰瞻卜黄色香花也迦箅藿
香也咄噜瑟剑苏合也杜噜薰陆也突婆茅香也羯布
罗龙脑也萨阇罗婆白胶也莫莫诃婆伽麝香也多揭
罗芸香也阿伽嚧沈香也拙具罗安息也茶矩磨郁金
也苏伐罗金也跋折罗金刚也阿路巴银也钵摆娑福
罗珊瑚也阿湿摩揭婆琥珀也牟婆洛揭拉婆车渠也
摩罗伽𨽻玛瑙也摩尼珠名离垢也钵摩罗伽赤色珠
也甄叔迦赤宝也吉由罗璎珞也弥诃金带也曷剌怛
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那揭婆宝台也洛叉十万也俱胝百亿也那由它万亿
也阿僧胝无央数也祛梨斛也婆诃篅也受二十斛摩
偷又宰哩翻酒也毗岚迅猛风也差罗波尼灰水也朱
利草贼也萨裒煞地蛇药也优檀那印也婆利曲钩也
亟缚屣靴也含楼伽藕根也俱兰吒色也伊尼延金色
也苏楼波妙色也尼罗青也阿罗那赤也卢醯咀迦又
迦沙野同叔离白也讫里瑟拿黑又迦茶里也健陀罗
黄也罗差紫也冰伽罗苍也脩多罗又素怛缆经也毗
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柰耶善治也又为毗尼灭也律也阿毗昙无比法也又
奢萨怛罗论也俱舍藏也祗夜重颂也和伽那授记也
尼陀那因缘也阿波陀那譬喻也伊帝目多伽本事也
阇陀伽本生也毗佛略方广也阿浮达摩未曾有也阿
含本阿笈多教也又法归也首楞严健相也楞伽本䮚
迦不可往也萨达磨芬陀利妙法莲花也般丹佛立也
摩诃袒持大秘要也盂兰倒悬也本名乌蓝婆拿救倒
悬也脩跋拿婆颇婆郁多摩金光明也昙无德本昙摩
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鞠多法密隐覆又法藏也萨婆多一切有也摩诃僧祗
大众也犍度本婆犍图法聚也瑜伽师地相应也毗婆
沙广解也鼻婆沙种种说也毗勒箧藏也毗婆阇婆提
分别论也波罗密木叉解脱也三昩调直定也又正定
也正受也末底慧也檀那布施也尸罗清凉也羼提安
忍也又忍辱也毗梨耶精进也禅那精进也般若智慧
也阿罗蜜远离也波罗蜜度彼岸也波罗伽同豆祛苦
也三牟提耶集也尼楼陀灭也末伽道也奢摩它止也
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毗婆舍那观也忧毕叉平等也毗跋耶斯四念处也摩
奴是若如意也娑罗力也尼坻愿也萨婆迦摩乐欲也
浮昙末至诚也忏摩本叉摩忍也地底迦有愧也波娑
提伽即梵摩清净也羯摩业也又事也布萨净住也钵
剌婆剌拿随意也呗匿止也又梵呗梵音(音/败)赞叹也婆
阇尼娑婆啉声音也钵底婆辨才也槃那寐讹曰和南
我礼也那谟悉羯罗礼拜也南无或那谟或南摩归命
也又恭敬也归命觉也信从也弥罗慈也迦楼那悲也
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阿檀或阿柰摩无我也阿兰那无诤也又寂净也驮那
演那静虑也毗怛迦寻也毗遮罗伺也三跋罗护也三
跋致发趣也达嚫财施也摩诃般涅槃那大灭度也又
图寂也涅言不生槃言不灭阿耨多罗三藐三菩提阿
无也耨多罗上也三藐正三遍也等也菩提觉也又道
也阿婆磨无等等也目帝罗解脱也阿鞞跋致不退转
也腻地依也陀罗尼能持也又遮持也萨怛多般怛罗
白伞盖也苏卢都诃决定也胡苏多除一切郁蒸热恼
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也蜜奢兜金鼓也呾你也他所谓也娑婆诃善说也又
解去也尔焰所知也多伽梢根智也沤和俱舍罗方便
也阿提初也阿耨波陀不生也罗阇垢也波罗末陀第
一义也遮梨夜行也那不也逻求轻也陀摩善也婆陀
缚也茶阇它不热也沙六也和波陀语言也多它如也
夜他跋实也吒婆障碍也迦逻作者也娑娑一切也磨
磨迦罗我所也迦陀底也阇提阇罗生也驮摩法性也
赊多寂灭也叉耶尽也若(阙/) 也阿施义也婆伽破也
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伽车提去也火夜唤(阙/)       那厚也歌大
众也遮罗地动也(阙/)         那摩名也
波陀句也跋渠品也都罗喜也摩诃罗无知也喝萨讹
也娑度善哉也阿呼奇哉也阇维本茶毗焚烧也陀呵
烧也僧柯慄多弭有为也般遮于瑟五年一大会也般
遮于旬五神通人也(似以三字释五而/以一字贯三四义)四毗舍罗无悭
义也没栗度耎也丽𢮓毗细滑也乌瑟腻沙佛顶也母
陀罗结印手也迦私光也舍利骨身也频婆帐者身影
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也离祛书也毗伽罗也摄拖苾驮声明也韦陀智论也
僧祛论本僧企耶数术也鞞崽无胜也勒沙婆苦行也
路伽耶顺世也又善论也逆路伽耶陀左世也又恶论
也杀三摩娑离合也达梨舍那见也尼延底深入也羯
吒斯爱也提鞞沙嗔恚也慕何痴也何耆毗伽邪命也
阿罗伽欲也奢佗谄曲也质多耶心也污栗驮草木心
也纥利陀耶肉团心也末那意也阿陀那执持也庵摩
罗清净识也乾栗陀耶真实心也塞健陀蕴也钵罗味
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奢入也驮都界也歌罗逻凝滑也頞部昙胞也蔽尸凝
结也健男凝厚也钵罗奢祛形位也娑路多罗戍缕多
能闻也迦罗尼羯罗拿能嗅也砥若时吃缚能尝也鼻
豉迦种也摄提假也优陀那丹田也阿那遣来也入息
般那遣去也出息乌波有也萨迦耶萨无常也仡那生
也末剌諵生死也生死总名又曰阇提阇迦摩罗黄病
也阿萨阇不可治病也珊若娑废风病也刹摩本掣多
罗丈田也剌瑟胝竿也即幡柱也罗摩院也招提本名
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招斗提奢四方僧物也讹为招提翻作别房施又对面
施阿兰若远离处也一作闲静处僧伽蓝众园也那烂
陀施无厌也林微尼解脱处也阿奢理贰奇特也窣堵
波方坟也又圆冢又高显也梵名塔婆发讹为浮图浮
图者聚相也支提可供养处也舍磨奢那冢也健陀俱
胝香室也满茶逻坛也脱阇幢也拘吒迦小舍也犍椎
磬也又钟也舍罗筹也隙弃罗锡杖也军持瓶也本名
捃稚迦瓷瓦净用铜铁触用钵里萨罗伐拿滤水罗也
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钵塞莫数珠也钵多罗应器也即钵也健浅铁钵也
俱夜罗随钵器也震越衣服也袈娑去秽也一云不正
色一云离染服僧伽梨合也重也又重复衣郁多罗僧
上著衣也即七条安陀会中宿衣也钵吒缦条也一幅
氎成尼师坛坐具也僧祗支掩掖也泥缚些那裙也舍
勒内衣也迦絺那功德衣也憍奢耶虫衣也(蚕所/成)屈眴
大细布也睒婆木绵也迦波罗劫贝也即木绵迦邻陀
衣细锦衣也兜罗绵细香也一翻杨华钦跋罗毛也头
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鸠罗细布也刍摩麻衣也那波吒绢也摩罗蔓也逋沙
他斋也乌晡沙它受斋也蒲阇尼正食也祛阇尼不正
食也半者蒲善尼五啖食也半者珂但尼五嚼食也祛
陀尼可食物也钵和罗自恣食也分卫乞食也但钵那
麨也迦师错麦也
安居者南山云形心摄静为安要期住此为居结夏者
通制三时偏约夏月一无事游行妨脩出业二损伤物
命违慈实深三所为既非故招世谤又云夏中除大小
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便馀则跏趺而坐所以但结三月者前为开后为成供
身衣食故也四月十六日是前安居十七日已去至五
月十五日名中安居五月十六日名后安居一云前三
月则从五月十六日至八月十五日后三月则从六月
十六日至九月十五日入则为结夏出则为解夏其云
坐夏坐腊皆非也腊不是冬月义接也谓新故之相接
其云僧腊盖亦一岁新故相接耳
因果经云二月八日佛诞生摩腾云周昭王二十四年
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甲寅之岁四月八日生周书异记同唐费长房则云周
庄王它十年四月八日生什法师石柱铭同赵伯休记
云周贞定王二年甲戌至法显则云殷世武乙二十六
年甲午生鹫岭圣贤录则说佛生时有八别一夏桀时
二武乙时三周昭王时四穆王时五平王时六桓王时
七庄王时八贞定王时又云周正四月非今四月也然
则今之定以为昭王甲寅四月者虽于众说为长亦未
确然
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僧食称斋亦取斋戒之义云齐也日未中与过中皆不
齐故不食所谓五正食则麨饭乾饭鱼肉也一云啖食
五不正食枝叶花果细末磨食也一云嚼食
法华经佛告弥勒日月灯明佛入灭弟子妙光菩萨持
妙法莲华经满八十小劫为人演说妙光弟子八百中
有一人号曰求名贪著利养虽复读诵众经而不通利
多所忘失故号求名是人亦以种诸善根因缘故得无
量百千万亿诸佛供养恭敬尊重赞叹弥勒当尔时妙
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光菩萨岂异人乎我身是也求名菩萨岂异人乎汝身
是也至缘起经则云释迦弥勒脩菩萨道时俱当成佛
释迦以精进故超三劫弥勒即求名以贪供养故退三
劫其不同乃尔夫既精进可超贪供可退则佛所悬记
弟子当来成佛摩诃迦叶须菩提大迦旃延大迦叶富
楼那弥多罗尼子憍陈如比丘等又岂无一二进退于
其间耶且先许者佛寿十二小劫其次则二十四小劫
最后则无量阿僧祗劫而不以学业功行为次第皆不
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可晓也
十大弟子舍利弗智慧目犍连神通大迦叶头陀阿那
律天眼须菩提解空富楼那说法迎旃延论义优婆离
持律罗㬋罗密行阿难陀多闻盖亦吾孔门十哲之拟

提婆达多生身谤佛入地狱尚云不减四禅天乐又云
佛于异类中行及脩菩萨道时世世为雠后亦悬记成
佛以其世世相值若曰他山之石攻玉云耳夫成佛是
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真则何以戒人谤法使谤法是假则何以止谤法之人
此又不可晓也
韩退之言汉明帝时始有佛法在位止十八年宋齐梁
陈事佛渐谨梁武在位四十九年饿死台城国亦寻灭
此不足以服宪宗心也自宪宗前赫连勃勃画佛于背
迫僧礼拜为雷震死子昌灭佛教身死国灭魏太武诛
僧毁寺见弑人手周武帝除佛法次年晏驾子夭国亡
自宪宗后武宗去塔寺亦以次崩无子宋徽宗改佛为
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金仙约僧留发寻有播迁之祸以唐文皇宋艺祖我太
祖太宗之明断隋文帝之威果而不能不归心释教此
必有内契于心者矣
译经图记云明帝永平三年庚申帝感异梦敕郎中蔡
愔中郎将秦景博士王遵等十八人西寻佛法至印度
国请迦叶摩腾竺法兰用白马驮经像以十年丁卯至
洛阳帝悦造白马寺译四十二章经十四年正月一日
五岳道士褚善信等不悦朝正之次表请较试敕遣尚
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书令宋庠引入长乐宫诏以十五日集白马寺南门信
等以灵宝诸经置道东坛上帝以经像舍利置道西七
宝行殿上信等绕坛泣恳天尊以栴檀香烧经冀经无
损并为煨烬其诸升天入火履冰隐形诸术皆不复能
善禁咒者亦呼策不应太傅张衍语信曰所试无验即
是虚妄宜就西域真法时南岳道士费叔方惭忸自感
而死时佛舍利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大
众映蔽日轮摩腾先是阿罗汉即以神足游空飞行坐
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卧神化自在时天雨宝华及奏众乐摩腾复坐法兰说
世后宫阴夫人王婕妤等百九十人司空阳城侯刘善
峻等二百六十人四岳道士吕慧通等六百二十人京
都张子尚等三百九十一人俱出家引吴书阚泽对吴
主云褚善信费叔方自感而死为證考之汉史明帝自
元年太傅邓禹薨后绝不置此官三公中亦无所谓张
衍者十四年卫尉赵憙行太尉司空为牟融亦不闻有
所谓刘善峻也且道教符箓之兴起于张陵盛于寇谦
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之而极于杜光庭当时岂知所谓二教亦岂以白马一
寺而道士遂与之斗法哉此既云永平十四年以灵宝
诸经斗法而广弘明集云灵宝创自张陵赤乌始出上
清肇自葛玄三洞造于鲍靓其自相矛盾可见
从佛出十二部经从十二部经出九部脩多罗从九部
脩多罗出方等从方等出摩诃般若从摩诃般若出大
涅槃譬之从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出
熟酥从熟酥出醍醐用脩之谭苑醍醐盖本此也噫岂
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其能醍醐哉
哀叹品曰云何为秘密之藏犹如伊字三点若并则不
成伊纵亦不成如摩醯首罗面上三目乃得成伊三点
若别亦不成伊按伊字□有两伊旧伊横竖断绝新伊
下草相连细画盖梵书也苑咸书三点成伊本此
诸天命欲终时五死相现一华冠萎二腋下汗出三蝇
来着身四见更有天坐已坐处五自不乐本座见然大
论又曰五衰一衣服严具出非爱声二自身光明忽然
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暗劣三于沐浴位水滴着身四本性嚣驰今滞一境五
眼本凝寂今数瞬动此五相现非定命终遇胜善缘犹
可转复有五种大衰相现一衣染尘埃二华蔓萎悴三
两腋汗出四臭气入身五不乐本座此五相现必定当
死盖大同小异
苑咸诗又有莲花卐字总由天按卐字本佛胸前吉
祥相也又□字佛发右旋而结作此形亦吉祥相也中
国呼为万音疑亦意会耳
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涅槃经阎浮界内有振旦国我遣三圣化导人民慈哀
礼义具足法行经孔子光净菩萨老子迦叶菩萨颜子
月光菩萨
祖有两龙树西土少年时博综艺术与同志三人学隐
身术入王宫数月美人怀妊者众王用智臣以细土置
门中见四人足迹乃令勇士挥剑空中斩三人首近王
七尺刀所不至龙树敛身依王得免悔而入山成道后
化南天竺王问诸天何所作为答曰天今与阿脩罗战
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须臾空中刀剑及脩罗刀鼻相继下王乃惊服又与善
咒婆罗门角力婆罗门化大池莲华坐其上龙树化白
象入池鼻举莲花高掷婆罗门伤背而伏盖道家葛仙
公左元放之流也东土龙树尊者见入□伽经善逝涅
槃后未来世当有南天竺比丘厥号龙树得初欢喜地
往生安养国按龙树作大无畏论而东土所称无畏论
主又不载事迹即此龙树也
天台智者智顗传开皇十二年至当阳上金龙池月夜
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见二人威仪如王者一人长而美髯丰厚少者秀发前
致辞曰予即关羽汉末纷乱时事相违有志不遂死有
馀烈故王此山大德圣师何枉神足师曰欲于此地建
立道场神曰愿哀悯我愚特垂摄受此去一舍山如覆
船其土深厚弟子当与子平建寺化供护持佛法愿师
安禅七日以须其成师既出定湫潭千丈化为平陆栋宇
焕丽巧夺人目神即受师五戒乃致书晋王广上玉泉
伽蓝图王答既事出神心理生望表即当具奏佳号奏
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赐名玉泉寺今寺有塑羽像以为伽蓝神盖本此也
玄光辩惑论攻道家言张陵为蟒蛇所噏子衡奔寻无
处假设权方生縻鹄足置石崖顶剋期告众云正月七
日天师升玄米民山獠蚁集阈外方夜衡入久之乃出
诡称云云密抽游罥鹄直冲虚空与李膺蜀中记略同
其所著三逆妄造黄书咒癞复勤勤行此又有所谓涂
炭斋者驴辗泥中黄卤泥面擿头悬仰埏埴使熟又云
吴陆脩静者甚知源僻犹泥揬额悬縻而已吾尝跋慧
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远白莲社图以脩静相去百年为疑审尔脩静虽同时
慧远恐不引之入社矣僧道宣又称脩静因梁武舍道
奉佛走入齐天保六年与沙门较法遇醉僧昙显不胜
伏法遂革道教后考吴志则云脩静字元德郡人栖庐
山白云寺与慧远师结白莲社宋文帝表其高风作停
霞宝赞使徐湛宣旨留之不可太始三年作崇虚馆通
仙堂强招之使讲道元徽五年化去春秋七十有二谥
简寂先生诏以所居为简寂观然则江左盖有两陆脩
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静而庐山十八贤与虎溪三笑之疑不待辨也但修静
诏谥如此而正史不载未晓其故
释道宣记傅奕范阳人入周通道观隋开皇十三年与
中山李播请为道士十七年事汉王谅谅反迁岐州唐
初为太史令武德四年上减省寺塔僧尼等十一事高
祖览之废诸州寺塔又云奕本道门起家贫贱武德之
始西来入京谒道王岿岿左道之望延奕私宅待以上
宾三数日间遂通其妇入堂笑语曾不避岿有兄子为
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寺僧见而发之奕大恚恨又引唐临冥报记贞观十四
年奕暴病卒初与道士傅仁钧薛赜善奕钧先亡赜梦
见钧曰先所负钱可付泥问为谁曰傅奕也又冯长命
梦见亡人问傅奕受何报曰已配越州作泥人矣泥人
者泥黎中人也盖地狱名矣按奕相州邺人事汉王谅
为仪曹谅反以直言不从坐徙扶风高祖为扶风太守
善之即位拜太史丞以庾俭荐为令数排毁俭俭不为
恨武德七年上书诋浮屠法又上十二论言益痛切帝
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善之未及行贞观十三年卒年八十五病未尝问医忽
酣卧蹶然起曰吾死矣乎即自志曰傅奕青山白云人
也以醉死呜呼奕武德初入京六十馀近七帙矣岂有
淫王岿妇事盖释门恨而丑诋之故也第一时诸僧辨
奕者皆力言道法之污罔岂奕于彼教阴有党耶
释有两慧远一则开庐山之教于宋初一则护承光之
法于周武
续高僧传护法以昙无最为首在魏正光元年与清通
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观道士姜斌上殿讲法帝问佛与老子同时否姜斌曰
老子西入化胡成佛佛为侍者出开天经明是同时最
问老子同何王而生何年西入斌曰当周定三年在楚
国陈州苦县九月十四日夜生敬王元年年八十五与
散关令尹喜西入化胡最曰佛当周昭王四月八日生
穆王五十二年二月十五日灭度经三百四十五年始
至定王三年方生至敬王元年凡经四百三十年始与
尹喜西遁何得言同时乎寻究开天经缘历斌不能对
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配徙马邑其语如此绝无精义可采又记一小说逝者
见昙无谶至阎罗王所责以诤论不诚心向道送至一
黑门似非好处传亦称后不测所终岂亦为是耶
传又称静蔼者以周武将灭佛法上书力诤不得请与
道宗人并烹以别真伪帝不听卒灭之遂归隐太乙山
锡谷中厌身情迫敕遣侍者跏坐磐石自条身肉段段
布于石上引肠挂于松枝五脏都皆外见自馀筋肉手
足头面脔析都尽以刀割心捧之而卒次日合掌捧心
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跏坐如初所伤馀骸一无遗血白乳滂流凝于石上仍留
偈于壁夫佛教自杀者不复人身此殆不可思议矣
诸有谓佛法入中国不始于汉明者以列子西方有圣
人老子师竺乾及武帝得休屠王祭天金人为證按宣
律师传有一天人姓陆名元畅来谒律师云弟子是周
穆王时生在初天本是迦叶佛时天为通化故周时暂
现所问高四士台者其本迦叶佛于此第三会说法度
人至穆王时文殊目莲来化穆王从之即列子所谓化
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人者是也化人示穆王云高四台是迦叶佛说法处因
造三会道场至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃
马坊中秽污此像护像神瞋令公染疾公又梦游上帝
极被责疏觉问侍臣由余便答云臣闻周穆王时有化
人来此土云是佛神穆王信之于终南山造中天台高
千馀尺基址见在又于仓颉台造神庙名三会道场公
今所患殆非佛为之耶公闻大怖语由余曰吾近获一
石人衣冠非今所制弃之马坊得非此是佛神耶由余
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闻往视之对曰此真佛神也公取像澡浴安清净处像
遂放光公又怖谓神瞋也宰三牲以祭之诸善神等擎
弃远处公又大怖以问由余答曰臣闻佛清净不进酒
肉爱重佛命如护一子所有供养烧香而已所可祭祀
饼果之属公大悦欲造佛像绝于工人又问由余答曰
昔穆王造寺之侧应有工匠遂于高四台南村内得一
老人姓王名安年百八十自云曾于三会道场见人造
之臣今年老无力能作所住村北有兄弟四人曾于道
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场内为诸匠执作请追共造依言作之成一铜像相好
圆备公悦大赏赉之彼人得财并造功德于土台上造
重阁高三百尺时人号之高四台或曰高四楼其人姓
高大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄名以
目之故有高四之名至今称也然则秦穆公时佛法已
入中国矣宣师不应诞
传灯录谓二祖慧可初事达磨尝断一臂置前达磨知
是法器始传以祖心印及□伽经至续高僧传则云周
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灭佛法可与林法师同学共护经像遭贼断臂以法御
心不觉痛苦火烧斫处血断帛裹乞食如故曾不告人
后林又被贼斫其臂叫号通夕可为治裹乞食供林林
怪可手不便怒之可曰饼食在前何不自裹林曰我无
臂也可不知耶可始曰我亦无臂复何可怒二记皆开
士所述而慧可一臂一以为求法一以为遇寇不同乃

 弇州四部稿卷一百七十三