晩退軒先生遺稿卷之一

　疏

　　

辭忠州牧使疏(戊申)

伏以臣素無善狀。庸陋一蔭官耳。自在　先朝。猥蒙分外之　恩。而曾蔑涓埃之報。居常踧踖。無地自容。惟我　主上殿下。新登寶位。礪精圖治。以用人爲急先之務。而不忘潛邸之舊。收用之命。並及於菅蒯之微。聞　命感激。繼之以涕泣。顧以愚賤之臣。蒙此　殊恩。臣之榮幸則極矣。其於新政擧措之宜。爲何如也。不惟是也。臣自少受業於故臣成渾之門。渾乃　先朝逸民守琛之子也。隱求林泉。潛心性理之學。其行誼學識。足範一世。受知　先王。待以殊禮。際遇之隆。前古所罕。而不幸己丑之變。出於搢紳之間。渾時於退居之中。又承特召之　命。來京病臥。未久還山。其時相臣鄭澈。乃渾之故舊。而方居鈞軸。受　命按獄。厥後重被罪譴。則連坐之律。節節推上。乃及於渾。至於壬寅。其身已歿。而罪名橫加。于時臣適忝竊郡符。目見亡師被誣。不敢自安於官。歸伏私室。杜門斂跡。不敢萌仕進之心。七稔于玆矣。乾坤洪造。叨此擢拔。亡師之寃。未及昭雪。而臣之賤跡。先登朝籍。此臣

之惄然。不安於心者也。然　聖恩優渥。軫念親老。授以大州。俾得反哺。　恩榮殊絶。糜粉難酬。况臣食貧窮閻。菽水難供。而老父生前。得此專城。古人一日養。不以三公換。臣之此職。豈非至幸。第念臣父。今年八十有六。日迫西山。衰憊已極。臣以獨子。不可遠離。人所知也。此去忠州二百八十餘里。雖不滿　國典三百里之限。猶爲三日之程。不惟歸省之難頻。疾病緩急。未易相通。人子悶迫之情。豈有窮乎。臣欲不赴則聖恩如許。欲赴則私情又如此。臣之事勢。極爲狼狽。窮而呼　天。實非得已。伏願　聖明。察臣危懇。　亟賜罷遞。以安愚分。不勝幸甚。臣猥將私悃。溷瀆　天聽。無任屛營隕越之至。

爲亡師牛溪先生辨誣疏(在廣州時)

伏以愚賤小臣。叨荷簪履舊　恩。擢授大州。實踰涯分。第緣臣父大耋垂死。不忍遠離。冒披私懇於　天日之下。極知猥濫。佇俟譴罷。　聖恩含弘。不以爲罪。特命移授畿邑。以便私養。天地生成之德。非臣糜粉所可仰報。顧念臣之榮幸。雖極於一身。而亡師故臣成渾。尙在罪籍。抱寃泉壤。則師生之間。禍福殊途。卽當歷陳成渾被誣曲折。以致生三事一之義。而哀疚

遑遑之日。不敢仰瀆。悶默就職。盖將有待。旣而聞草野太學之疏相繼而起。咸訟渾寃。雖不蒙允許之音。尙有姑退以待之　敎。妄謂　离明已燭。渙汗其不久矣。昨者。聞海西儒生李善長等。詣　闕陳章。復訟渾寃。而　聖批乃有阿所好忘大義之　敎。臣私心驚惑。不謂　聖上之疑渾至於此也。豈其爲說未能明白。不足以感悟　天衷而然耶。臣誠痛恨。不敢韜舌以負明義。敢爲　殿下冒萬死而言之。伏惟　聖明試垂察焉。臣謹按頃年論者攻渾之說。一則曰黨奸。二則曰遺君。而其他罪目。不一而足。臣請一一細剖。以白其被誣之實狀焉。渾於　先王朝。荐被不世之遇。首尾數十年間。徵召除擢。殆無虛歲。而分甘蓬蓽。不變素志。雖或有被徵至京之時。而一謝　恩命。終必引疾而退。然而　恩遇益隆。禮意愈盛。則實三代以後絶無僅有之際會也。不惟　先王眷顧之隆。一時士夫。苟非媢嫉之人。則不論彼此。無不向風尊慕。而一自癸未伸救李珥之後。大忤時論。疵議蜂起。一節深於一節。至於今日。乃以不近之說。橫加於旣死之後。豈不痛哉。雖然。渾之所以得黨奸之罪者。無他焉。謂鄭澈搆殺崔永慶。而謂渾與鄭澈相親故也。

澈果搆殺永慶。而渾與之陰謀。則雖謂之黨奸。可也。若渾之於澈。雖與之親厚。本無立朝同事之義。况於永慶。有終始伸救之實。而昭不可掩。則謂之黨奸者。臣不知其何所據也。臣請以永慶獄事明之。當逆獄之起也。逆賊之子玉男之招曰。有吉三峰者爲魁。厥後逆黨朴延齡之招曰。吉三峰乃崔三峰也。於是物色大索。不得其人。因有飛語傳播都下。指永慶爲三峰。渾時被徵至京。聞之大驚曰。安有永慶爲逆之理。而有此無理之言乎。因渾之言。不復致疑於永慶者多矣。其時正言黃愼。亦渾之門生也。力止諫院之論者。亦以渾之言爲重故也。明年庚寅。因全羅監司洪汝諄狀啓。永慶竟至逮獄。是時成渾已還鄕。聞其被逮。貽書鄭澈。盛稱永慶淸修孝友之行。使之力救。盖其時澈爲委官故也。渾之子文濬。痛父被誣。閱家中故紙。得其家書。乃與人往復書札之偶脫於兵燹者。非但於永慶痛歎不已。至於連累士夫如鄭彦信，柳夢井，尹起莘，曺大中之類。莫不驚慘而稱寃。又有疏草。其略曰。臣竊見前史。治反逆親黨之人。用律未嘗皆同。以不多及士大夫爲貴。今之與逆賊深交者。苟非參謀逆。則削職閑住。足以省愆。按以流竄之律。不

已重乎。况平日相知。豈可盡罪之乎。鄭彦信位登三事。任以股肱。而一朝下之牢獄。身親三木。繫頸縶手足。上下都市之間。堂陛不尊。臣竊耻之也云云。此是具疏將上。而適彦信等事。已爲處决。故不果上者也。其佗書尺。可以爲證者多。而獨擧此疏草者。疏雖未上。實獻芹之遺意。而非若與人私書之比故也。臣聞澈於引對之日。以永慶孝友氣節。爲之陳達。且於匿名詩推問之時。亦爲之救解焉。澈與永慶。素昧平生。而有此伸救者。豈非以渾移書請救之故耶。是以甲午年間。論鄭澈之時。猶不直謂之搆殺。乃以陽爲救解。陰實搆陷爲言矣。至於壬寅。則又以此說。移用於渾。是一層之上。更加一層。吁亦甚矣。又以不能上章論救。爲渾之咎。是亦期渾之重。而反不思事理者也。其時渾自山野。被　召入京。數月旅邸。未得一接　天顔。但力疾陳疏。以消朋黨等語。反復陳論。以輸其惓惓之誠。亦未蒙　採納。終至於退歸田間。則其餘永慶獄事。馳書委官。亦足以見其心曲矣。何敢不顧在我可言與否。而冒陳出位之章乎。當時大小在廷之臣。與永慶相知者。非不多矣。而未聞有出一言以救之者。鄭澈委官旣遞之後。至如李潑八十之母。十

歲之兒。亦斃杖下。其爲寃痛。道路皆言。而其時推官。亦不能引法以救之。况如渾則旣非按獄之官。又非在朝之人。而獨以不能上章。爲渾之罪焉。則不亦過乎。至如澈得搆殺永慶之罪。而渾不以爲疑者。亦有其由。盖澈之少也。以孝悌淸介。爲儕流所推許。渾與之同里相善。情意甚厚。故澈於晩節。有酒色之失。爲人所輕。而渾則以爲酒色非大故。保全交道。及其己丑之變。出於搢紳之間。中外震駭。人心恼懼。澈於是時。以形迹嫌疑之人。遽膺治獄之任。而不能鎭定浮議。且於推鞫之際。大失人心。自其從前素惡於澈者而觀之。則其忿嫉者。亦其宜也。然變生之初。澈與渾書。以救士大夫之禍爲言。與李潑仇隙。國人所知。而當初鞫問之日。力爲救解。定配北道。因賊亂招。中道拿還。終不得免死。則見渾流涕。爲之傷歎。鄭彦信賜死命下之日。推鞫諸臣。相顧失色。噤不出一言。澈倡爲回啓。陳　祖宗朝除反逆外。未嘗殺一大臣。仁厚之風。無異趙宋。今宜遵之。至於再啓而减死。其得以此謂非其情而不信乎。由是言之。渾之不疑。亦無足恠也。以此謂渾黨奸。豈其情乎。匡章通國皆稱不孝。而孟子禮貌之。若不見其可絶之實。而徒以人言。遽

至於相絶。則豈君子待故舊之道乎。至於壬辰不及迎謁扈從之故。則其時黨禍大作。搢紳相繼流竄。時議方以渾爲澈黨。渾以待罪田野之人。不敢自詣　闕下。及乎西幸之日。事出倉卒。故都下臣民家在僻巷者。亦全未及知。况渾家在京城百里外者哉。是日坡州官。蒼黃顚倒。未及號召於遠村。只率近里士民。草草進供而罷。渾之所居。則距州治三十里。　大駕已過臨津之後。始得聞之。又聞撤去舟楫。不通津涉。駕後一路。已作亂兵。翌日。人皆避賊。鄕里皆空。渾乃舁疾移入峽中。　大駕之留松都。實非渾之所知也。渾家僻在山中。人所共知。以平心者言之。不過曰事勢之然者也。論者乃曰。乘輿咫尺過廬而不出。至於目之以遺君。嗚呼。天下安有聞其君父播越過其廬。而避而不出者乎。求之情理。萬萬不近。此　聖明之所宜察也。然則渾之不及迎謁。出於事勢之然也。如以義理言之。則人之出處去就何常。唯義之歸而已。王蠋旣退畫邑。江萬里旣歸饒州。則皆不赴難而死於其所。何必執羈靮而後爲忠乎。或者曰。王蠋，萬里。則死矣。某亦死乎。是亦不然。齊室旣亂。燕圍來迫。宋籙告訖。元兵又逼。則無可往矣。不死而何。壬辰之變。則異

於是。吾　君尙在。國脉猶存。又無燕將之迫。元兵之逼。則揆之以義。其可死乎。其不可死乎。使王蠋，萬里易渾之時。則必不死矣。使渾易王蠋，萬里之時。則亦必死矣。况朱子有言曰。兩魏之分。見微之士。固已不在其位。不幸而立於其位。則左右近臣。從君於西。社稷大臣。守國於東。以此觀之。則退去之臣與在位者。其分義似不能無別。恐不可以初不赴難爲渾之罪也。渾自少痼疾。澌毁骨立。至於流離辛苦之際。添得痢疾。方寓朔寧民家。適於此時。　殿下受權署之　命。來住伊川。下書召之。渾雖病未能卽日赴召。而先上箚。論帝王之學及陳便宜時務。居數日。疾勢少間。卽舁疾而行到朔寧西境。　殿下又下書。令渾主朔寧義兵。不得已中路而返。與金漬等。招集義旅。未幾又有　召命。渾行到安峽境上。賊襲伊川。　殿下急移成川。渾以賊兵充斥。不得前進。會有命令與李廷馨協力募兵。遂入廷馨陣中。然則渾之前後不赴者。皆以　殿下有募兵之令故也。而言者以爲宣召勤懇而終不來。不亦誣乎。至九月。又有　召命。渾乃始赴　召。十月入成川。渾於是時。蒙　殿下恩數之異夐絶尋常。則渾之感激。爲如何哉。然其不敢久留。遽

然辭違而西入者。盖其心以爲先至分朝。又不卽奔問　大朝起居。於義未安。故乃以此意。陳達於　榻前。請入　大朝。而　殿下許之。翌日。獐峙變報至。於是　殿下移向安州。渾亦隨到安州。　殿下莫定所向。乃出寧邊等四邑。令大小從官圈點。從多始定龍岡之計。渾則曾已拜辭於成川。故不敢復煩朝辭。而自此先入。然則渾之請入　大朝。實在成川變報未至之前。此則　殿下所洞照者也。而言者乃曰。渾以龍岡爲近賊。而徑向義州。不亦誣乎。然則所謂遺君。不但大不近情。不知其時事迹。而妄論誣詆。至於如此。誠不足多辨也。渾平生。進退不苟。未嘗有無　召命而自至者也。設令己丑之變。　召命不再。則渾必不敢出矣。成川之駐。　召命不至。則渾亦不敢赴矣。旣赴　殿下之召。則請入　大朝。奔問起居。乃是情勢之不容已者也。論者乃謂。己丑則托以赴急。不待召命而徑入城中。壬辰則窮迫無依。然後乃詣　行在。其言之無理。至此而極矣。其時論渾者。又曰。交結戚畹。藉其權勢。以爲發身之地。所謂戚畹。指沈義謙也。義謙自爲諸生時。往來名賢之門。嘗訪渾之父守琛於坡山。渾因與相知。如李滉諸賢。亦且容接。則義

謙相知。何足爲妨。渾以賢父之子。守道林泉。聲望自重。擧朝交薦。待以優賢之禮。此果藉義謙而發身者乎。渾之平生足跡。未嘗妄到城市。而其被　召到京。乃在義謙失勢已久之後。則所謂締結戚畹。不知何所據而云云也。論者又曰。逆賊之得一時重名。皆由於渾之卵育吹噓。而獨免夫交結逆賊之罪。此則當時之耳目難掩。而敢爲此等之說。以誣　天聽。他尙何言哉。當初逆賊棄官還鄕。以讀書爲名。聞李珥，成渾之爲一時儒宗。來訪問學。珥，渾病其氣麤。而取其棄官讀書。嘗以此稱許士友間。此則珥，渾好學。故逆賊以問學欺之。此所謂可欺以其方者也。當李珥未死之前。至比於未熟底孔子。及珥已死之後。逆賊以修撰入京。則時論大變。攻李珥者得利。故逆賊乃變譽珥之舌。巧作攻珥之語。至於　筵中。極其醜詆。幷渾攻之。不遺餘力。　先王洞燭其情。乃下邢恕之敎。知人之哲。斥邪之嚴至矣。閭巷間苟有人心者。亦莫不痛惡其狀。而當時攻珥之輩。徒知附己之可喜。不知趍利反復背其師友之可惡。至於肝肺敗露之後。猶護其惡。交口稱譽。可勝痛哉。昔邢恕事二程爲師。旣而叛之。至發斬作萬段。臣亦不救之言。蔡確，黃履

之徒。喜其附己。崇奬薦達。則其時吹噓卵育之罪。未知二程當之乎。確等當之乎。如此一國所共知者。尙欲眩是非誣　聖明。則遺君黨奸之說。亦何足恠乎。論者又曰。渾託跡山林。聚合門徒。稱爲師弟。日與浮薄之輩。論議時政。是非人物云。嗚呼。此是宋朝余喆。搆陷朱子。己卯衮，貞。網打諸賢之說也。　聖明之世。豈知斯言之復出乎。此乃徒知誣陷成渾。而不知自陷於終古誣賢之轍。則其他誣妄之言。亦不足與較矣。噫。渾本林下之士也。其父守琛。出於趙光祖之門。高風懿德。爲一世所推重。隱居坡山。屢徵不起。學者稱爲聽松先生。渾之學。大槩得於家庭。以孝悌忠信。反躬切己爲本。杜門探賾。以博其趣。見識日進。操守益堅。其平生言論行跡。出處大致。足爲一代之完人。而鑠金之謗。一至於此。後世公論。將以今之論者。爲何如哉。臣不勝痛惜焉。昔唐大宗信白明達之言。欲罪祖孝孫。魏徵曰。祖孝孫學問立身。何如白明達。陛下平生禮遇孝孫。復何如白明達。今過聽一言。便謂孝孫可疑。明達可信。臣恐群臣衆庶。有以窺陛下。太宗意乃解。臣恐後之視今。亦猶今之視昔也。古人有言曰。三代以下。猶恐不好名。是以苟有儒者之名。則

雖人品不能無高下。學術不能無淺深。而聖帝明王。莫不以待儒之道待之者。誠以國家元氣在是故也。若如渾者。領袖士林。名非虛得。而導廸後生。有補於國家之治敎。亦云多矣。自渾被斥之後。講學一事。爲世所禁。世道日趍於不可言之地。人皆以儒爲坑爲坎。彷佯恣睢而不可救也。然則賢者之被誣。誠非一門人之所可憂也。大抵資非上聖。學非大成。則氣質之病。言行之疵。在所難免。今之論渾者。若就其論議上而曰。某論有病。就其行事上而曰。某事有失。則此固君子責備之說。臣何敢有所論辨乎。今乃不然。而搆虛捏無。必陷之罪然後已。此臣之所以痛心者也。噫。世衰道微。讒諛鴟張。無根之說。作俑於交亂之徒。而甌臾未止。白玉生點。則彼素不知渾而只信流言。遂以爲然者。亦何足深咎哉。昔孔文仲攻程子。張浚劾李綱。古之君子。尙未免淫惑於讒邪。况此叔季之世乎。幸賴　先王睿知有臨。照燭靡遺。不欲以不近之罪。加之於人。乃於定罪之日。　特命削去搆殺永慶卵育逆賊等語。則渾之受知於　先王。不可謂不深矣。以此觀之。以　先王無偏無黨之心。誠聞渾寃枉之實狀如右所陳。則安知　天日之照。終不及於

覆盆乎。去歲因　先王遇災求言。臣乃草疏訟寃。繕寫將呈。而適會　先王寢疾。不敢瀆冒於違豫之辰。徊徨前却。荏苒時月。金縢之書未啓。而鼎湖之弓遽捐。遂令　先朝曠世君臣之盛際。不能無終始之遺憾。此臣之所以仰天推心而泣血者也。况今　嗣服之初。前日被罪之人。無論大小。皆蒙蕩滌之恩。而渾獨抱寃窮泉。昭雪無期。臣何敢畏沒身之誅。不以渾之心跡。仰瀆於　冕旒之下乎。臣於渾則師弟也。於殿下則君臣也。師生之分雖重。君臣之義至嚴。阿其所好。飾辭而欺君父。臣不爲也。亦非臣之所聞於師者也。伏願　殿下。公聽幷觀。以求事理之所在。仍下臣疏。詢問大臣。若有一毫欺罔之說。顯加誅戮。以勵其餘。則臣甘心受誅。無所怨悔。臣無任戰慄屛營之至。

陳時務十條封事(庚戌在朔寧時)

伏以臣才駑識劣。樗散無堪。　洪私猥被。報效無階。尸位竊廩。日俟罷譴。頃於　國家。因慶覃恩之日。加資親受之　命。並及於微末之臣。瞻聆駭異。物論藉藉。皆以爲官爵之濫。莫甚於此。夫以滓穢之賤。僥冒分外　天寵。使淸朝命德之擧。不出於公議。而出於

恩私。臣罪益大。自知難容。臣非不欲極陳哀懇。以祈還收之　命。而一時蒙　恩。非獨臣身。如以獨許改正爲難。則臣之控辭雖切。　天聽難回。只成文具。且於其時册使已迫。站事方急。一日曠職。便致闕敗。公議至重。私情莫容。低徊數日。勢同觸藩。終不免冒昧受　命。靦面隨行。若固有之。貪榮冒耻。無以自立於淸明之世矣。竊伏惟念。臣以一介微賤。蒙被　天眷。至於此極。雖粉身萬萬。不足以仰報　聖恩。瞻　天向　日。感淚沾襟而已。臣年已近六十。精神筋力。漸覺衰邁。前程不遠。得事　殿下之日無幾。非不欲竭盡心力。以供職事。而性愚才劣。不能量度時宜。往年廣州之日。施措顚錯。大拂衆情。至今怨謗未已。人之才分有限。今欲洗手奉職。以盡愚忠。憒憒之狀。前後何殊。反覆思惟。終不知所以自效之道。則惟思一罄狂瞽之說。以達　宸扆。雖朝夕入地。瞑目無恨。故忘其賤陋無取。疏爲十條。敢冒萬死而自進焉。伏願　聖明試垂察焉。一曰審國勢。惟我　主上殿下。毓德春宮。令聞昭彰。臣民咸戴。願爲之死。曁乎　踐祚之初。宵旰憂勤。勵精圖治。去邪登賢。剗除民瘼。朝野相慶。四方風動。可謂千載一時。　宗社無疆之休矣。然

而臨御以來。于今三年。玆所謂有成之時。而治效未著。國勢之岌岌。猶夫前日。臣嘗仰屋竊歎。繼之以扼腕。無乃　殿下欲治之志漸不如初而然耶。抑以爲今日之事。猶可以牽補度日。不至於危亡而然耶。天下之理。不進則退。國家之勢。不治則亂。不審　殿下以今國勢爲何如時耶。漢臣京房問於元帝曰。陛下視今爲治歟亂歟。元帝曰。亦極亂耳。尙何道。以今思之。元帝之時。國勢之危。不至如今日。而元帝以昏庸之主。亦能自知其國之亂。况以　殿下之明聖。而豈不知危亂之形。甚於漢時哉。然而上下宴安。優游暇豫。有若守成無事之日者何哉。臣誠愚昧。不知其說也。先儒周子有言曰。天下。勢而已。勢輕重也。極重不可反。識其重而亟反之。可也。盖天下之勢。重未極而反之。則猶可及也。至於重極。則其勢不可及也。今之國勢。雖曰危急。亦未至於極重而不可反。則惡可不盡反之之道。以爲迓續天命之計乎。伏願　殿下。超然遠覽。淵然深識。察國勢輕重之機。念　祖宗付託之重。赫然振奮。先立大志。不以天位爲樂。而以　宗社阽危爲憂。君臣聳懼。大戒於國。痛自繩束。兢兢業業。無一毫安肆之心。則一國臣民。風行草偃。鼓舞振

作。擧囿於吾志之中。危可安而亂可治矣。豈不美哉。伏願　聖明。留意焉。二曰法先王。臣聞爲方圓而不以䂓矩。則無以成其器。治天下而不法先王。則無以成其治。故曰。不愆不忘。率由舊章。遵先王之法而過者。未之有也。惟我國家　聖神繼作。立法創制。合天理。宜人情。金科玉條。粲然備具。後之　嗣王。苟能遵守不墜。則雖百世行之。可也。而變亂於燕山之朝者。釐革未盡。廢墜於喪亂之後者。修擧無人。泯泯昏昏。日趍於亂亡之域。豈不痛哉。歷觀古史。立國旣久。歷世旣多。則未有不寢廢舊章。以至於衰者。然旣衰之後。必有英武之君。作於其時。修擧廢墜。以恢先業。若殷之太戊，高宗。懼災修政。而殷道復興。周之宣王。側身修道。而光啓中興。漢之宣光。修行祖宗故事。漢業再昌。此皆積衰之後。能復修擧先王之法而治者也。不惟子孫爲然。武王之克商。樂毅之平齊也。亦修殷齊之舊政。而其民大悅。夫政反惟舊。保民而王。雖以敵國而行之。尙且易易。况以繼世之子孫。能復先王之美政者哉。今日　殿下亦當積衰之後。正宜修復舊政。以繼　先王之治。而所廢墜者。無非祖宗良法。所遵守者。亦無非後來謬䂓。是以守之愈固而衰亂

愈甚。伏願　殿下。盡祛弊習。一以　祖宗之法。斷然行之。則其於興衰撥亂。豈必出於殷周之下哉。惟　聖明之留意焉。三曰固邦本。臣聞民惟邦本。本固邦寧。人君發政施仁。使民樂其業。則其國必安。厲民自養。民不安生。則其國必危。欲使民安而國治。則又必以崇儉節用爲要。故孔子論治國之道曰。節用而愛人。節用與愛人。似不相涉。而其所以云然者。盖以國家財用。皆出於民。若不量入爲出。用度無節。則橫暴之斂。必及於民矣。我國家自　成廟以前。治成制定。上下乂安。民不加賦。而府庫盈溢。以其愛民而用之有節故也。及燕山荒淫。不遵　先憲。供奉無限。公私俱竭。今日貢物進上。多是燕山時加定也。行之旣久。遂成䂓例。以此貢物進上色目甚多。而牟利之徒。則因緣守令。逐物防納。各司主人。則又徵人情。倍於本色。一物之納。耗費十倍。而監司守令。更相督迫。唯務自寬己責。何暇更恤民隱。此民力所以大困之由也。至於今日。則兵亂之餘。死亡殆盡。田野盡荒。物産不興。而進貢不减常䂓。經費每患闕乏。凡有支用。必皆責辦於民。民力旣盡。國將何賴。以此形勢。朝夕難保。若付之無可奈何。而坐以待亡則已矣。如欲死中求

生。則勿以豐亨豫大爲心。必遵奉　祖宗成憲。燕山以後加定進供之物。一切廢罷。　宮中所需凡百器用可减者。亦皆减損。務從儉約。然後賦於民者有限。而民力庶可舒矣。公子荊之居其室也。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。孔子善之。盖人情累於外物。則其欲無節。公子荊則皆曰苟而已。曾無盡美之心。其欲易足而有節故也。唐太宗東廵入洛。宮司苑監。或以供奉不精。或以不爲獻食。多及罪辜。魏徵諫曰。隋主每命在下。多作獻食。好爲供奉。競爲無限。遂至滅亡。此陛下目所親見。陛下若以爲足。今日不啻足矣。以爲不足。雖萬此亦不足矣。太宗大驚曰。非公。朕安得聞此言。而今而後。庶無此事。徵之隨事進諫。可見其愛君之誠。而太宗之樂聞能改。亦非後世之所及也。臣聞之故老。　成廟寢疾。大臣入問。則　臥內所覆紬衾將弊。　成廟之儉德如此。故能損上益下。民安物阜。爲我朝之盛際。伏願　殿下不必遠求。必以　成廟爲法。則　宗社幸甚。惟　聖明之留意焉。四曰振朝綱。臣聞國之有紀綱。猶人之有脉也。人雖肥。脉病者必死。國雖强。紀綱亂者必亡。此古今不易之定理也。是故。善治之君。必以振紀綱。爲

急先之務者。良以此也。雖然。紀綱之振。不在於大聲色而威臨之。在於君心公明。擧措得宜。而賞罰信必而已。近年以來。公道泯滅。刑賞不分。擧措乖理。賢者未必在上。不肖者未必在下。無功者虛受。有罪者幸免。怠於職事。而以干譽被超擢者有之。盡心奉公而以守正見貶黜者有之。贓法不可不嚴。而守令之犯贓者。或不被其罪。軍律不可不肅。而邊將之失律者。或不服其刑。賞罰如此。人何勸徵(徵懲)。不惟是也。自朝廷角立以來。黨論橫挐。四分五裂。各立私黨。入主出奴。不問其人之賢否。惟視議論之同異。而爲之黜陟。以此朝廷之上。賢邪雜糅。士夫之間。廉耻道喪。惟知植黨之爲務。不復以名節自礪。仕路之混濁。貨賂之公行。無足恠也。今以賞罰顚錯之尤甚者言之。則故臣成渾乃一世名儒。而退居林下之人也。壬辰　西幸之事。出於倉卒。朝臣之居在僻巷者。亦多不及知之。况渾家之僻在山中。人孰不知。其不及知者。勢所然也。以癃疾在野之未及知。而不能出候。則謂之遺君而罪之。以宰相臺侍方在朝列。而或不爲扈從。或中路逃去者。則交相薦引。歷敭淸班。退處之人。與在位者。其義不同。不知而不出者。與知而不從者。情亦懸

殊。而在渾則律之以重罪。在彼則加之以重爵。此何理乎。亦無非黨論之使然也。可勝痛哉。國人之所共知。是非之難掩。明若日星。而猶且如是。而况閭里小民。以無公道。而非理抱寃者。何可勝言。嗚呼。賞罰者。人主之所以礪世磨鈍之具也。而其顚錯如此。則紀綱何由而振。紀綱不振。則其國安得以不亂乎。自數年以來。以渾之寃。陳疏請雪者。不獨微臣出於師弟之私情。至於大學儒生。四方多士。連章累牘。相繼而起。則公論可知。是非可定。而　殿下每以事在　先朝爲敎。事在先朝而嗣王改之者。自古非一。今不必遠引前古。只以　先朝之事言之。己卯諸賢。乙巳士類之被罪者。亦無非事在　先朝。至於書名三府。誓告神祗。而　先王旣燭其寃枉。則勉從公論。更加褒贈。神人胥悅。士氣得伸。何嘗以此爲累於　先王。尤足以見帝王堂搆之盛美也。伏願　殿下。體　先王好生之仁。遵　先王已行之跡。詢諸大臣。亟雪其寃。仍　勑大小臣僚。痛革舊習。敢有植黨營私。壞亂朝綱者。必罪無赦。如齊烹破胡。唐逐伾文。則賞罰公明。朝綱大振。輿情咸仰。士林同慶矣。伏願　殿下留意焉。五曰收人才。臣聞先儒之言。天生一世人。自足了

一世事。今時人物眇然。固有乏才之歎。然才不借於異代。則亦在人主識拔之如何耳。求之盡其道。任之得其宜。使一世之人。隨其才局大小。各盡其用。則何患人才之不足乎。第惟知人則哲。惟帝其難。臣下之忠邪。最所難辨。大佞似忠。大姦似智。順旨者如愛君。直道者如矯激。苟或辨之不明。以君子爲小人。以小人爲君子。則群邪競進。衆賢解體矣。况今士論多歧。用人尤難。公道一向不行。仕路一向混濁。而無他善救之策。則臣愚以爲宜使大臣與政曹之官及兩司長官。會于一處。勿論彼此。以一世人才。通融選擇。其合於臺侍者。合於銓衡者。其他度支，司馬，禮官，刑獄，監司，守令，閫帥，邊將，內外，大小之官。皆以人器相稱者。分類書籍。一件入　啓。以此除職。如其果合。則久其任以責成效。有才行可用。而不得被選者。大臣政曹會勘如前。待都目大政之時。　啓達別籍以入。至於門蔭初仕之人。則雖似微末。他日又將責以治民。不可不愼。依平時薦擧之䂓。又設保擧之法。以被薦之人。書籍入　啓。以此除職。名不在此籍者。不得擬望。所薦者非人。則必治誤擧之罪。如此則大臣有用人之權。銓曹無專擅之習。黨論少熄。奔競僥冒之路。

庶可塞矣。若選擇不公。賢邪倒置。如今日之雜亂。則欺天罔　上。罪在　宗社。將焉用彼相哉。其賢而有德者。顯有功勞者。則固當超薦(薦遷)其職。以示褒賞之典。然亦必詢諸大臣與臺諫。知其爲公論所與。然後用之。則是所謂國人用之也。如其不然。超擢不出於公朝。而出於獨斷。則所用雖賢。人不謂之公。况未必賢乎。伏願　聖明留意焉。六曰接臣隣。臣聞君道如天。臣道如地。地天交泰而品物成。君臣相濟而萬事理。故曰。君臣之際。萬化之原也。豈不然哉。三代之時。君明臣哲。都兪吁咈於一堂之上。以成天下之務。故治隆俗美。享國久長。自秦漢以後。尊君抑臣。治道漸降。不復聞三代之盛而然。君臣相接。不甚嚴絶。朝臣之通籍禁中者。皆得直造君所。出入無間。至如漢武帝不冠。見汲黯而避帷中。唐太宗臂鷂。見魏徵而匿懷中。不冠臂鷂之時。猶且直入。則其接見之無限制。可知矣。漢武，唐宗。皆一世英傑之主也。法宮之中。非不嚴肅。而臣僚相接。禮貌之簡易如此。其不徒尙嚴威修飾邊幅。亦可見矣。是則中朝異代事也。至於我朝。世宗　成宗。皆待群臣如家人。待儒臣如親友。當時際遇之隆。至今故老相傳以爲美談。然則君臣之際。

過爲嚴絶。情意不通。是乃衰世之弊習。非盛世之美事也。今日　殿下之於群臣。情意之交孚。未若　祖宗朝盛時。而深居九重。引接又罕。群臣不得以時進見。則朝夕所與親近者。不過宦官宮妾而已。　殿下聖德純茂。雖無待於補導。然氣習易汚。道心難保。則何可自謂德成道熟。而遂廢啓沃之功乎。况一日萬幾。動係治亂。則寧可自任聰明。不與人講論乎。伏望殿下。親近儒學。數召大臣。不必待進講之日。　燕閑便坐。亦可源源召對。從容詢訪。商確治道。政事得失。生民休戚。俾陳無遺。因察其賢邪才鄙而擧措之。則聰明日開。治效日著。而以寧之美。可復見於今日矣。伏願　殿下。留意焉。七曰開言路。臣聞爲人君者。不貴於睿智之出群。而貴於能擇群言而用之。是以大舜好問察邇。而孔聖以爲智。漢高能屈群策。而朱子以爲英。夫大舜之睿聖。漢高之雄略。固出於衆人之上。而乃以萬乘之尊。甘心受屈於群下。至於舍己而從之者。以其不見物我之有間。而惟喜其言之助我故也。嗚呼。非天下之大智大英。其孰能與於此乎。昔孟嘗君之在齊也。其客馮驩擅焚貸錢之券。孟嘗君初怒而後悅。公孫戊(戊當作戌)受登徒之賂。諫受象床。孟嘗君

旣知其賂而猶從之。且書門板曰。有能揚文之名。止文之過。而私得寶於外者疾入諫。自常情言之。則貸券之焚。其事雖是。而未免專輒之失。象床之諫。其言雖直。而實挾詐諼之心。孟嘗君乃能容而受之。用其言而不責其他。以來後之諫者。其慮遠矣。噫。孟嘗君齊國之一公孫耳。所食邑不過一縣地耳。猶能改過不吝。得士民之懽心。故能名聞天下。中立爲諸侯。况以萬乘之君。能受盡言者乎。唐太宗鑑隋之亡。力反其所爲。智足以知成敗之機。量足以容逆耳之言。從諫如流。以成貞觀之治。是時皇甫德恭(恭當作參)上書。太宗以爲訕謗。怒將罪之。魏徵諫之。則曰初欲責此人。若責之則誰敢言之。賜絹二十匹。不惟不罪。又從而賞之。豈不韙歟。　殿下卽位以來。未滿三載。而以言獲譴者非止一二。其言雖或謬妄。然以孟嘗，太宗之事觀之。則無乃有妨於聽言之道乎。夫人君挾雷霆之威。處億兆之上。榮辱禍福。出於其手。順旨則富貴可保。逆鱗則危禍立至。誰敢犯顔諫諍。以取危禍哉。𧦧𧦧之顔色。拒人於千里之外。雖賞之使言。猶或有不敢盡言者。况折之以峻辭。隨之以譴責。使人不敢復言。則擧朝群臣。皆將循默浮沈。爭爲容悅。雖有危亡之

禍。迫在朝夕。亦必袖手旁觀而莫敢言矣。是豈國家之利哉。伊尹之訓太甲曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。伏願　聖明留意焉。八曰杜私門。臣聞天無私覆。地無私載。日月無私照。故人君奉三無私。以行於天下。則光明正大。溥博周遍。無一物不被其澤者。故賢君之治世也。一擧一錯。莫不裁之以公理。爵一人而必曰天命也。刑一人而必曰天討也。盖以體天理物而無所私也。後世人君。以天位爲一己之私。而惟私意之是循。於是私其親戚。私其左右。以爲私人。以其所私者。爲內而親之。以其所不得私者。爲外而疎之。內外旣分。親疎相懸。內而親者常重。外而疎者常輕。以至耳目不寄於公朝。而寄於私人。宮府二體。臧否不同。則發號施令。群聽疑異。黜陟刑賞。衆志不服。凡所以害義亂政之端。蠧國病民之弊。皆出於此。而宮禁由是而不嚴。內言出外。外言入內。內外混雜。邪佞交馳。則何事之不有乎。伏惟　殿下仁孝恭儉。淸明在躬。其於任公道杜私門。宜若無所難者。而宮禁不嚴之說。亦行於世。臣竊憂之。夫宮禁之不嚴。常由於因緣攀附。希望恩澤者多也。以　殿下之明聖。正位居體。四方瞻望。奈何牽於

情私。自失其公明正大之體。使公義撓敗乎。自國綱頺廢之後。公道不行。私情爲主。政刑紊亂。國不爲國。則振肅綱維。誕敷新化之責。惟在於　殿下。今若效諸臣之所爲。乃曰彼以人臣。尙且行其所私。我以人君。威福自我。何可不得爲吾心之所欲乎。臣下之不忠者。又曰上亦如此。何以責臣下乎。上下交相行私。其國焉有不亂者乎。苟出於私意。則其事雖公。人固不服。况事與心。俱出於私者乎。自　殿下卽位以來。爵賞之濫。閭巷竊言久矣。至如臣者。行蔑才匱。爲世棄物。只以簪履之舊。首命收用。至於置諸大夫之列。是豈公論之所與乎。臺評重發。論執屢日。而猶不許改正。此亦私　恩所施。而公論不伸之一事也。事雖微細。害義則大。况官爵。非細事乎。伏願　殿下。體天地日月之無私。杜絶私門。一言之入。一令之出。莫不由於外庭。　宮中肅然。內外斬斬。無一毫私邪。干於其間。則人心悅服。而天意可回矣。伏願　聖明。留意焉。九曰。礪風化。臣聞敎化者。國家之元氣。而治亂之樞紐也。是以唐虞三代之治天下也。立五敎以導其民。設八刑以弼其敎。二者之用。如車兩輪。如鳥兩翼。不可偏廢也。降及後世。英雄之主。識時之佐。亦莫不

崇重斯軌。靜一流俗者。誠知敎化之興廢。國家治忽之所由也。我朝立國以來。敦尙風敎。治化大行。禮俗之美。侔擬中華。盖　世宗朝培養成就之力。居多焉。世稱東方堯舜。豈無以哉。中葉以後。國運多蹇。屢經變故。士林之禍。相踵而作。斬伐銷鑠之餘。世敎陵遲。不可復振。幸賴先正臣李滉倡道東南。大拯頺波。而成渾，李珥起而和之。士風爲之一變。人皆知向善去惡。砥礪行誼。而　朝廷無主張風敎之人。未見丕變之美。自珥渾見斥於黨論之後。士氣摧沮。風俗大壞。惟知趍利。不顧名節。有識之憂歎久矣。自經喪亂以來。綱紀大崩。禮法蕩然。彜倫斁敗。無復人理。遺君後親。寖以成俗。人亦恬不知恠。無異蠻虜之鄕。而　朝廷又無深識遠慮。身任世道之責者。匡救糾廸。以至狂瀾橫潰之勢。世道至此。誠可寒心。臣於　先王初載。年尙少也。時聞故老談及　祖宗全盛時風俗之美。慨然慕之。恨不得生於其時。然而其時　先王。方嚮儒術。士民興行。今距　先王初年。又及四紀矣。人心俗習。日趍薄惡。回想當時風俗。又不啻霄壤之相懸。邈若上古時世。人言世道如水益下。豈不信然。嗚呼。是孰使之然哉。秉化源者。寧可置之相忘。而坐視