尚书详解卷一
　　　　　　　　　　　　　宋　夏僎　撰
虞书
尧典
　陈少南谓尧舜禹汤先儒或以为名或以为谥其说
　皆无据观大禹谟序言作大禹皋陶谟益稷则皋陶
　益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰

　来禹又曰咨禹曰弃曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名
　命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦名也
　惟论语曰予小子履说者谓履为汤名履为名则汤
　非名矣说者又谓汤名天一将为王改为履又曰名
　履字天一皆不可知不可知者余请阙之其可知者
　据书而言则舜禹当为名舜禹既为名尧亦名也历
　观诸家之说则少南之说似近人情故余请从之至
　于尧书谓之典孔氏则谓典言常道是以典训常伊

　川则谓典者则也上古淳朴因时为治未有法度典
　则至尧始著治迹立政有纲制事有法其治可纪故
　书称典余谓以典训常以典训则皆不若训为典籍
　之典盖谓以尧事载之典籍故谓之尧典以舜事载
　之典籍故谓之舜典以二篇皆尧舜之典籍故也尧
　典于篇次实居其首故谓之第一然一二字余意非
　孔子之旧乃安国所定何以知之以孔子所作书序
　考之舜典之后有汨作九共九篇共十篇而后及大

　禹谟尧典第一舜典既第二又加此十篇则大禹谟
　当第十三今乃云第三汤誓之后有夏社疑至臣扈
　典宝共四篇更加此四篇则仲虺当第六今乃第二
　篇次𩔖皆如此以是知篇次之一二实安国所定若
　是孔子所定则禹谟应第十三仲虺应云第六不应
　从今现存云第三与第二也
　尧唐帝也典应谓之唐今云虞书者正义谓舜登庸
　追尧作典非唐史所录乃作于虞史故谓之虞书余

　谓有一代之治必有一代之书则必题一代之名尧
　果唐帝书自应谓唐岂可谓唐帝书作于虞史乃题
　为虞哉又况舜典载陟方乃死之文则舜典亦非舜
　存日所作必舜崩后禹时之所追录舜典禹时所作
　尚题为虞而不谓之夏何尧典舜时所追录乃不谓
　之唐而谓之虞哉是以近世作史之体若班固作前
　汉史于后汉之时特谓之前汉史耳未尝以其成于
　后汉而题为后汉史也陈寿作三国志于东晋之时

　特谓之三国志而已未尝以其成于东晋而题为晋
　志也然则尧典谓之虞书者其亦有说乎余为之说
　曰尧典虽虞史所录其实题为唐舜典虽夏史所录其
　实题为虞禹谟虽后乎禹者所录其实题为夏然今书
　特舜典自题为虞而尧兴禹谟不题为唐书夏书乃
　与舜典同称为虞书者非史之旧乃孔子定书之后
　序正也何以知之盖禹谟所言左傅引之大抵皆云
　夏书若庄八年引夏书曰皋陶迈种德僖二十四年

　引夏书曰地平天成二十七年引夏书曰敷纳以言
　襄二十八年引夏书曰与其杀不辜宁失不经是庄
　襄之时孔子未序正禹谟实谓之夏书禹谟于孔子
　未序正之前既谓之夏书则尧典于孔子未序正之
　前亦谓之唐书也何者禹谟以其所载者皆禹之行
　事故谓之夏书则尧典亦应以其所载者皆尧之事
　而谓之唐书可也虽然孔子于三圣之书不仍旧贯
　而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐不俱谓

　之夏而必谓之虞者抑又何意也盖尧授舜舜授禹
　三圣相授实守一道自古继继承承未有粹然出于
　正如三圣人者故孔子序书欲后世知三圣人其时
　虽异其道则一统而无者间断故序正其书同其题
　号者盖书同则道同也其不俱题为唐者尧授舜而
　已授禹者非尧也谓之唐则可以该舜而不可以该
　禹不俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹也谓
　之夏则可以该舜而不可以该尧惟舜上承于尧下

　授于禹以虞名书则上可以该尧下可以该禹三圣
　之道观此则混然一流略无间断夫子之意故不深
　欤○安国盖孔子十一代孙也武帝时古文尚书厄
　于秦火而复出帝以其家书诏令作傅故其所注解
　谓之孔氏傅也
昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作
尧典
　李校书曰书序本自作一篇列于百篇之后郑玄马

　融王肃皆以为孔子所作然观其领略大意而尽于
　数言至于一字不可增损盖圣人之文非吾夫子莫
　能为也本在百篇之后今冠于每篇之首者安国之
　所分也昔在帝尧者确论谓其时既往其遗风馀烈
　犹在故曰昔在其时既往其事必察而后见故曰在
　昔然皆失之于凿不若林少颖之说为当少颖曰昔
　在者起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于
　篇首其意盖谓昔日在于帝尧之时其听聪其视明

　其文焕然其思湛然有是四德故居天下万民之上
　而甚光显今也功成身退将逊遁是位而禅于虞舜
　故尧典之书由是作焉盖是书之作自放勋而下至
　于九载绩用弗成之言皆聪明文思光宅天下之实
　也自咨四岳逊岳而下至往钦哉皆将逊于位让于
　虞舜之实也书序序所以为作者之意故不得不撮
　其大要而为是言焉然光宅之说孔安国谓为圣德
　之远著而正义推广其说则谓是德充满居正而远

　著于天下陈少南则谓宅者居处之所言德之光辉
　显著随处而有遍洽天下胡益之谓德光自上及下
　曰光宅自内及外曰光被然是数说皆不若伊川程
　先生之说简而当
尧典曰若稽古帝尧曰放勋钦明文思安安允恭克让
光被四表格于上下
　林少颖谓此尧典二字乃史官之旧题古者序自为
　一篇故每篇必首揭其题以为一篇之目孔安国引

　序冠篇首因存而不去故今书诸篇皆重言本目也
　然此既揭尧典二字为题而于下又继以曰者盖史
　官既揭其题于上故称曰以发其辞自若稽古帝尧
　至篇终皆其辞也文体自应云耳而李校书乃以此
　曰字与胡越之越同连下文若字读为越若谓与召
　诰越若来三月之越同犹今作文之体越自上世以
　还是并以越若二字为史官𤼵语之辞要之易字而
　解不若从本文为近人情也盖史官既揭其题又称

　曰以发其辞故于下言我顺理而考于古得帝尧之
　行事而载于书曰尧之为君其丰功茂烈放乎四海
　无所不至故称放勋若孔子言大哉尧之为君也巍
　巍乎其有成功即放勋之谓也尧不惟有大功其行
　己也钦遇事也明𤼵于政事而其文焕然运于心术
　而其思湛然是尧又有此四德也尧有大功又有盛
　德常人处之则必矜其功耀其德惟尧有是功有是
　德处之安安然初不知其为功为德方且允恭方且

　克让盖谓之允恭则其恭出于信而非伪谓之克让
　则其让出于诚而非假惟其有大功盛德而处之以
　恭让故不自大而能成其大虽四裔之远天地之大
　而光辉弥满且将被而至于无远弗届格而至于塞
　乎天地之间故曰放勋钦明文思安安允恭克让光
　被四表格于上下此一节盖作史者总序尧功德之
　所成就也至于本是德而见于设施注措则又见于
　下矣自克明俊德以下皆是也然若稽古三字孔傅

　谓能顺考古道而行之者帝尧王介甫谓圣人之于
　古政有便今者则顺之有妨于民者则考之二说皆
　谓若稽古所以称尧舜能法古也然史氏之意苟以
　是称尧之德则当与放勋连言今乃揭于帝尧之上
　观其势盖非所以称尧乃史氏自言其稽古作书之
　由故二说皆不如程氏苏氏谓史之作书也曰吾顺
　考古昔而得其人之行事此论甚善放勋之义说者
　不一孔氏傅谓尧放行上世之功陈少南谓尧德荡

　荡不可名但依仿其功烈之成就而形容之至其他
　诸儒又皆因孟子有放勋曰之语遂以放勋为尧号
　以重华为舜号以文命为禹号允迪不可为皋陶号
　故不以为称夫尧之盛德大业卓千古放行上世岂
　足尽所蕴则孔氏之说未然也下文克明俊德钦明
　文思皆以美尧之德岂以德之难言则少南之说未
　然矣死而谥周道也二帝岂有谥号则放勋为尧号
　又未然矣要之放勋实是美尧有大功放乎四海如

　李校书所谓放者大而无所不极也如礼记所谓放
　之四海而准言尧有大功放塞乎四海而无不至也
　其孟子称故勋曰放勋徂落实非尧号乃史家本以
　此美尧之功后世遂称为放勋耳故林少颖尝谓郑
　少梅曰史官作史之时以是称尧舜禹之功德后世
　因史官有是称遂以为号如子贡称夫子固天纵之
　将圣故后人遂称夫子为将圣正与此同少颖此论
　甚当故予所以有取焉

克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊
和万邦黎民于变时雍
　上既序尧之盛德故又叙尧以是德发而见于治天
　下焉大抵圣人出而经世所以绥斯来而动斯和行
　之于此曾不斯须而彼已不约而应者非可伪为也
　必其德之感人也有素故动之妙若影响形声随感
　而应不待持久故也观帝尧之为君方克明俊敏之
　德于一堂之上以之亲九族则九族不旋踵而尽睦

　以之正百姓则百姓不旋踵而昭明以之合和万邦
　则黎民不旋踵而丕变于善时臻雍和者尧岂无自
　而然哉盖有放勋之大功钦明文思之德处之而安
　不自矜大德辉发越素被于天下故今也出而经世
　所以能一明俊德而天下国家举跻至治之域故也
　九族孔氏傅谓高祖及玄孙之亲然高祖非己所得
　逮事而玄孙亦非己之所可及见果何以亲而睦之
　哉孔说误矣惟夏侯欧阳等以为父族四母族三妻

　族二林少颖谓父族四父五属之内一也父之女昆
　弟适人者及其子二也己之女昆弟适人者及其子
　三也己之女子适人者及其子四也母族三母之父
　姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子
　三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦
　宗睦族之道必遍外内之亲如使尧之所亲不过高
　祖玄孙则尧之所亲亦狭矣既尽也如既月乃日觐
　之既言九族尽睦也百姓百官族姓也自其兴事造

　业而言之则曰百工自其联事合治而言之则曰百
　僚自其分职率属而言之则曰百官自其所掌而言
　之则曰百执事自其所主而言之则曰百司自其分
　姓受氏而言之则曰百姓平章者平议商𣙜之言盖
　记所谓论官庶官百执事当论辨而官之故王逸少
　称谢安石于省中平章吾书由唐以来以宰相为平
　章事盖本于此正义谓平理之使之恊和章显之使
　至明著至王介甫张彦政又以谓平其职业章其功勋

　非也昭明犹言精白以承休德谓其各剔乃德也黎
　民众民也一云黎黑色也以民皆黑首故曰黎民傅
　所谓黔首是也
乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时
　程氏谓前既言尧之始于明俊德而终于和万邦此
　又言立政纪纲分正百官之职以熙庶绩也盖最大
　最先莫若推测天道明历象钦若时令以授人故最
　先详载其事焉羲和者楚语(云云见/正义)是尧之羲

　和即颛帝之重黎也孔氏谓重黎之后羲氏和氏世
　掌天地四时正义谓羲和虽别为氏族而出自重黎
　是二家乃以羲和为氏族也林少颖以为不然下文
　言咨汝羲暨和则似名矣非氏族也余以经考之胤
　征言羲和废厥职夫尧与仲康之时相去如此其远
　若果人名者岂有尧时人为羲和而仲康之时其人
　亦名为羲和也要之羲和乃官名也盖掌天地四时
　之官在颛帝时其职名重黎自尧以至夏商其职名

　羲和也然下文又言分命羲仲和仲申命羲叔和叔
　者盖羲掌春夏和仲秋冬先春而夏继之先秋而冬
　继之故其言以仲叔言之言相继相承如伯仲亦犹
　鲁三桓子孙而云孟孙叔孙季孙也正义谓羲氏和
　氏之子字仲字叔者误矣乃者发语之辞非谓时雍
　之后始命羲和也盖羲和之官以授民时为职民时
　之授当考于历象历为书即洪范所谓历数所以纪
　日月星辰之先后也象为器即舜典所谓璿玑玉衡

　所以参考日月星辰之行度也是二者岂私意曲说
　可为哉实因在天之象数而立为成书制为成器以
　备占步而已故尧之命羲和所以必使之敬顺昊天
　而历象日月星辰者以历象不可以私意为必当顺
　天道之自然故也昊天者元气广大之谓也尔雅曰
　春曰苍天(云云见/正义)王氏云天色可见者苍苍而
　已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋
　而和故于秋言其和冬位正乎上故于冬言其位皆

　凿说也要之经傅之言天者不一以其尊而君之则
　曰皇天以其仁覆天下则曰旻天以其自上监下则
　曰上天以其远视苍然则曰苍天以其元气广大而
　言则曰昊天初无异议也星谓四方之中星也二十
　八宿布在四方而时或转更互见于南方每方各有
　中星天子南面而视中星以知其时之缓急如春则
　星鸟夏则星火秋则星虚冬则星昴是也辰日月所
　会也正月会于亥其辰为訾陬二月会于戍其辰为

　降娄三月会于酉其辰为大梁四月会于申其辰为
　实沈五月会于未其辰为鹑首六月会于午其辰为
　鹑火七月会于已其辰为鹑尾八月会于辰其辰为
　寿星九月会于卯其辰为大火十月会于寅其辰为
　析木十一月会于丑其辰为星纪十二月会于子其
　辰为玄枵人时者薛氏云周建子天时也商建丑地
　时也夏建寅人时也尧亦建寅以人时授民故曰人
　时然改正朔始于周尧舜之时无三正之异所谓人

　时盖言民时也故史记载尧典敬授人时亦以为民
　时则薛氏之说盖不可用矣
分命羲仲宅嵎夷曰𤾉谷寅宾出日平秩东作日中星鸟
以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南
讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和
仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲
秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔
易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛

　自乃命羲和至庶绩咸熙皆帝尧命羲和观象作历
　之事历者民时所系其事甚大故谆复其辞也由是
　观之则前言乃命者盖总命以作历象之任也此言
　分命申命者盖四子分掌前事也后又言咨汝羲暨
　和者既命以所掌又述而叹之也故唐孔氏谓上言
　乃命总举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏
　和主秋冬故言分命就羲和之内既命仲复命叔故
　言申命其说得之大抵作历之法必先定方隅验昏

　旦测时气齐晷刻候中星而又验之以农事之早晚
　物𩔖之变化然后中气可得而定中气既定然后闰
　馀可得而推学者于此不必求他惟求作历之法斯
　尽得之宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所谓定方隅也
　宅者李校书训为奠盖谓嵎夷在正东交趾在正南
　陇西之县在正西幽都在正北作历之法必先准定
　四面方隅以为表识然后地中可求即地中然后候
　日月之出没星辰之转运故尧所以使四子各宅一

　方者非谓居是地也特使之定其方隅耳如土圭之
　法测日之南北东西知其景之长短朝夕亦尧之遗
　法也先儒乃以宅为居谓羲和往居是方又谓时出
　往验四极致日景以定分至非其常居而陈少南又
　谓尧命羲和欲以授民时乃散处四方之极则作历
　者一何劳乎其说以为因假其地以明其各居一方
　之官非各居一方之地也然三说皆不若李校书之
　说为当故余从之南交者孔氏云春与夏交王氏云

　南方相见之时阴阳之所交也故曰南交二说不然
　盖东曰隅夷西曰昧谷皆言地名不应于南方交相
　见之时独谓之曰南交则南交盖交趾也史记五帝
　纪言黄帝之地北至幽陵南至交趾则交趾之对幽
　都其来尚矣又历象欲知日月之食不食常于此候
　之故唐僧一行云开元十二年七月戊午朔据历当
　食半强自朔方至交趾候之不差是南交为交趾无
　疑矣然既言宅嵎夷又曰旸谷宅西而又曰昧谷者

　孔氏谓旸明也日出于谷而天下明故曰旸谷昧冥
　也入于谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之方日出之
　地陇西之方日入之地据地而言则谓之嵎夷西都
　据日月出没而言则谓之旸谷昧谷其实一也故唐
　孔氏云以谷言非实有深谷而日从谷出乃据日所
　出谓之旸谷也日入谓之昧谷也寅宾出日寅饯纳日
　者所以候昏旦也盖昼夜百刻常以日之出没而候
　昏旦不明则夏至之昼长夜短冬至昼短夜长春秋

　二分昼夜相等何以知之故历尤不可考此尧所以
　命羲和以谨宾饯之礼也林少颖谓寅敬也宾之饯
　之非实有宾饯之礼也唐孔氏谓𨗳者引前之言送
　者从后之称因其出也从而引之因其入也从而送
　之各有其宜若帝喾之历日月而迎送之即此法也
　至陈少南则以为𨗳其生出之功以颁春政顺其敛
　藏之气以颁秋政其说盖以谓寅宾出日者所以平
　秩东作寅饯纳日者所以平秩西成殊不知此一节

　专为作历而设如下文所言以殷仲春以正仲夏之
　𩔖皆是使羲和定方隅验昏旦测时气齐晷刻候中
　星以正四时之中气以成作历之法正不可与下文
　相连训解学者详味之则理自可见然南北官不言
　宾饯者日之出没止可候于东西而不与于南北也
　平秩东作平秩南讹敬致平秩西成平在朔易此皆
　测时气也盖四时之运春则万物并作夏则万物皆
　化秋则万物皆成冬则岁事改易而万物皆革故从

　新是皆密运于天地之间各有次序未尝或紊尧命
　义和作历既定方隅验昏旦则于时气之运又不可
　不因其次序而考察之此平秩平在又不可废也平
　秩者盖因其次序而平均之也然则朔易必言平在
　者岁易之事有差谬则来岁之宜因之而乱则又不
　可不察故曰平在敬致者孔氏谓敬行其教而致其
　功其说不然周官春夏致日秋冬致月左氏谓日官
　居卿以致日则敬致盖致日之谓也日月星辰之运

　行圣人皆南面视因其至而致之以验时气之早晚
　羲叔主南方则为人君敬而致之者实其事也若馀
　三方皆非候中星之所在故缺而不言日中星鸟日
　永星火宵中星虚日短星昴者此所以齐晷刻候中
　星也仲春之月日在卯入于酉地则初昏之时鹑火
　之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十
　刻夜五十刻昼夜相等故曰日中又云星鸟者盖是
　时朱鸟亦见南方不言鹑火而言星鸟举四象也仲

　夏之月日在星入于酉地初昏之时大火见于南方
　正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻
　故谓之日永星火此举十二次也仲秋之月日在星
　入于酉地初昏之时虚星见于南方正午之位当是
　时也昼夜分昼五十刻夜五十刻故谓之宵中星虚
　仲冬之月日在虚入于酉地初昏之时昴星见于南
　方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十
　刻故谓之日短星昴此举二十八宿也然或举四象

　或举十二次或举二十八宿盖作史者欲备见故互
　言之夫定方隅验昏旦测时候齐晷刻候中星皆所
　以定四时之中气而为作历之本故继之以殷仲春
　以正仲夏以殷仲秋以正仲冬盖以之为言用也凡
　此皆用以定四时之中气也然尧犹以为未也又使
　之观析因夷隩而验以农事之早晚鸟兽之孳尾毨
　氄而验以物𩔖之变化盖民虽至愚而因时作事未
　尝少差春则分析在田而耕以耨夏则因春事在田

　而以耘以耔秋则禾稼将成民𫉬卒岁之时而心力
　平夷冬则入居于隩熄之处以备岁寒因时而为未
　尝或紊故尧亦不敢忽而不考也鸟兽微物感天地
　至和之气而动作应时不期然而然春则乳化而交
　接夏则毛羽希少而改革秋则毛羽更生而整理冬
　则又生氄细之毛以自温随时变化未尝或差故尧
　亦不敢忽而不考也由此观之则尧之作历仰观象
　于天俯观事于民远观于鸟兽其事可谓不苟矣正

　义曰产生为乳胎孕为化孕产必受之故曰化曰孳
　孳字古文同乳字训爱也鸟兽皆以尾交接故交接
　曰尾
帝曰咨汝羲暨知期三百有六旬有六日以闰月定四
时成岁允釐百工庶绩咸熙
　尧前命羲和以定四时之中气矣然后闰馀可得而
　起焉自咨汝羲暨和以下即所谓命之以置闰之馀
　也王肃云斗之所建为中气日月所在斗柄两辰之

　间无中气则置为闰盖闰月之置无在中气之月中
　气未定则闰馀亦未得而定前之所言皆为定中气
　而作既定中气矣故以闰馀继之夫作历之法虽始
　于定中气本以置闰历之置闰其事为大故更申言
　之此论甚当期三百有六旬以闰月定四时成岁允
　釐百工庶绩咸熙者此起闰之法也盖周天三百六
　十有五度四分度之一月之行也日十三度十九分
　度之七常以二十九日过半而与日合一岁所馀凡

　五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一
　度其为十二月以三百六十日是一岁所馀凡五日
　九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二
　百三十五是一岁日月所馀共十日九百四十分日
　之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九
　个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九
　百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六
　日不尽六百七十三分为日馀分为闰月得七闰每

　月二十九日为二百三日又七个月馀各四百九十
　九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除
　之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为
　一章之数二十七章为一会三会为一统三统为一
　元章会统元运于无穷此四时所以定而岁功所以
　成也四时定岁功成然后百工可以允釐而庶绩可
　以咸熙也允釐百工孔氏傅谓允治百官所谓百官
　得其职者是也庶绩咸熙尔雅曰熙兴也言众工皆

　兴所谓万事得其序者是也虽然当尧之时洪水横
　流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命
　禹以平水土命稷以播百谷命契以敷五教而乃先
　于命羲和以有作历置闰之法也岂尧先所后而缓
　所急耶盖不然大禹稷契之所职不过于百工而平
　水与播谷敷教之事又不过于庶绩惟闰馀既定则
　天时正于上天时正于上则百官得其职百事得其
　序理亦当然苟闰馀不定三年而差一月则必以正

　月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏
　十有九年差六月则四时相反如欲百工之允釐庶
　绩之咸熙不可得矣虽有益稷皋陶之功果安所施
　哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此
　耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其
　意不殊此
帝曰畴咨若时登庸放齐曰胤子朱启明帝曰吁嚚讼
可乎

　此一段盖帝尧在位既久将傅帝位博求圣贤也畴
　谁也咨嗟也畴咨若时登庸者孔傅谓谁能咸熙庶
　绩顺是事者我将登庸之马融谓羲和为卿官尧之
　末年皆以老死庶绩多阙故求贤顺四时之职用以
　代羲和王氏又以若时予采相对为言若时为顺天
　道若予采为顺人事其说皆不然惟程氏谓此乃尧
　老广求圣言以巽帝位之意故放齐以嗣子丹朱为对
　其文与上相连此说得之故林少颖亦依此说谓畴

　咨若谁能顺是登庸之任将授以天下也放齐曰胤
　子朱启明曰盖尧将摄位访于群臣放齐以常情揆
　之父子相傅古今之通义也故以嗣子丹朱为对正
　如汉文欲举有德以匡朕之不能有司请曰子启最
　长敦厚宽仁请建为太子亦此意也孔傅乃为胤国
　子爵正义遂以胤侯命掌六师胤子舞衣为證其意
　盖以胤子朱非尧之丹朱且以马融郑玄所言尧之
　嗣子朱为不然为求官而荐太子太子下愚而言开

　明揆之人情必不然矣殊不知所谓若时登庸正谓
　求贤使登帝位则荐以嗣子朱也盖宜故史记载之
　文亦作嗣子丹朱其说是也然放齐虽以丹朱为开
　明敏悟可授以天下而尧犹知其不可于是吁而疑
　怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而
　且好争讼不足以当此大器也胡氏谓自古以来父
　子相继放齐荐子义为当然有太子而不继位且求
　外臣以登庸者岂期至此哉诚以嚚讼遂至旁求此

　说得之正义谓唐尧圣明之主应任贤哲放齐圣朝
　之人当非庸品人有善恶无有不知然称嚚讼以为
　启明举下愚以对圣帝何哉盖诚以丹朱矫饰容猊
　惟以惑人放齐内少鉴明未能悉知谓其实可任用
　故因帝之咨而举之惟尧之圣乃知其嚚讼放齐则
　不知也故蔡博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之
　性以为善可以无嚚讼小人因启明之性以为不善
　适所以为嚚讼而已故自放齐观之则以为善自尧

　观之则知其为不善也亦如共工之静言庸违象恭滔
　天惟尧之聪明乃能知之驩兜则不知也鲧之方命
　圮族惟尧之聪明乃能咈之四岳则不知也此无他
　盖以放齐驩兜四岳无知人之明惟尧之聪明于人
　之才否无不灼知洞见了无闭塞故虽丹朱之嚚讼
　共工之滔天鲧之方命亦不惑其鉴观也
帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言
庸违象恭滔天

　此一段盖尧将求一相之职也采事也百揆之职揆
　度百事故曰采如舜命禹使宅百揆亮采惠畴盖此
　职也畴咨若予采者谓嗟谁能任是百揆之事将用
　为相也驩兜曰都共工方鸠僝功者尧既求之以任
　相故驩兜称都而叹美之曰令为共工之官者方始
　鸠聚著见其功实可选用也共工官称也既为共工
　而又荐之者亮采惠畴百揆之职驩兜之荐将使尧
　大用之方鸠孔氏谓方聚见其功林少颖谓此方字

　当与洪水方割方祇厥叙方施象刑之方同皆是方
　始之方非四方之方此说甚当帝曰吁静言庸违象
　恭滔天者驩兜既荐共工帝亦知斯人不可以若予
　采故疑怪之曰此人言不顾行静则能言用则违之
　又象猊恭敬而心则滔天不可大用也滔天二字说
　者不同苏氏云滔灭天理释文云外貌恭敬而心中
　包藏滔天莫测曾氏云诚者天之道汨没其胸中之
　诚故曰滔天审如是说则下文浩浩滔天语意断异

　夫典之言滔天一也岂容有异哉洪水之为害际天
　所覆滔滔皆是故曰滔天至此言滔天谓其貌之恭
　而心之凶狠滔滔漫天也横渠以方鸠为共工名亦
　似有理盖君前臣名驩兜荐共工于尧不应称其官
　则方鸠言其名亦不可知故两存之以待识者沈光
　朝曰共工之象恭鲧之方命尧之聪明巳知之矣知
　而未能去者岂尧聪明而犹有所惑哉当尧之时其
　恶未著朝廷之间尚犹以为贤者奸人多才善自矫

　揉恶行未著孰不曰善人故鲧虽方命而贤如四岳
　犹不知其不可用当是时尧虽知之而遽加以罪人
　莫不疑其刑之不当皋陶论知人谓惟帝其难之谅
　亦由此此论甚当故表而出之
帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天
下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯
族岳曰异哉试可乃巳帝曰往钦哉九载绩用弗成
　帝尧以洪水为患求能治人以任其责也四岳主四

　方方岳之官也咨者访问之也如舜典所谓询四岳
　是也尧将访问四岳以求治水之人故先言其害曰
　洪水汤汤逆流沸腾方为世害而又荡荡然泛滥无
　有畛域山之高者则怀而包之陵之卑者则襄而上
　之浩浩然汗漫无涯涘其浸几至于天洪水之害如
　此斯民之被其害也率皆咨嗟困苦不遑宁处有能
　毕是事将使治之故四岳于是乎采众人之言而荐
　鲧曰于鲧哉盖叹其才之可用也然众言虽叹其可

　用而尧独知其不可用故疑怪之曰咈哉言其违戾
　而不可用也所以违戾而不可用者以方命圯族而
　巳方命者孔氏谓好比方名命而行事辄毁败善𩔖
　以方字为一义以命字连圯族之文非语辞也孟子
　云方命虐民赵氏注云方犹放放弃教命史记亦以
　为负命其说是也或又谓物圆则行方则止方命则
　逆命不行亦与此通圯族者程氏谓垢坏族𩔖盖倾
　陷忌刻之人也尧既言其方命圮族不可用四岳于

　是又曰异哉异已也言已矣乎叹当时未见人能贤
　于鲧也如孔子每言未见其人必曰已矣乎吾未见
　好德如好色者也已矣乎吾未见能见其过而内自
　讼者也皆叹未见其人也岳既叹时人未见有能贤
　于鲧矣故欲尧但试其可治水而已无求其他故曰
　试可乃已盖四岳荐鲧治水尧知其方命圮族不可
　用而四岳之心未信以为鲧之失虽如此然当时禹
　未出言治水者莫如鲧帝求人治水令但取其能治

　水而巳无求其他安可以方命圯族而废之哉四岳
　既采众言以鲧为可用又自言试治水则可已故尧
　勉强而从之以顺四岳之意而试之故戒之曰往钦
　哉言治水之事当钦敬而往是尧巳预知其无成也
　巳而功用历九年而不成则尧可不谓之聪明之主
　乎夫四岳荐鲧于尧尧既知鲧不可用又屈于四岳
　之请而试之卒至民被其害者九年后世疑之谓尧
　知其不可用而用之不仁屈于四岳而不能自信不

　智余谓洪水之害至尧犹甚其下民怨咨日望圣人
　拯而救之奈何禹犹隐而未兴鲧虽有方命圯族之
　心然奸佞之人能说美隐恶天下言治水者皆归于
　鲧贤如四岳犹信其可用况天下乎故尧于此以谓
　民之病于洪水也如此其甚望人君之拯治也如此
　其急而同声共美鲧之才也如此其众吾虽知其不
　可用然任一已之见而违天下共见之心则人必谓
　吾当艰难之际舍能者不用而坐观其害莫不皆敛

　怨于巳故吾宁用之而功不成然后去之终不肯自
　谓不可用而不用也是故马融云尧以大圣知时运
　当然人力不能治下民其咨亦当忧勤屈巳之是从
　人之非遂用于鲧李颙亦谓尧虽独明于上众多不
　达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求伊川
　亦谓舜禹未显当时之人才智未有出鲧之右者四
　岳举之尧不得不任苟当时大臣才智有过鲧者则
　尧亦不任鲧矣此论甚当说者又谓鲧既无功早宜

　黜废必待九年然非无功也但无成耳唐孔氏亦谓
　水为大灾百官不悟谓鲧能治水及命往治非无小
　益人见其有益谓鲧实能日复一日以终三考三考
　不成众人乃服然后退之以至九年况祭法亦谓禹
　能修鲧之功夫禹之大功且修鲧之馀则鲧实非无
　功者时不能成故诛殛之说者又谓鲧性狠殛帝所
　素知何早不去而待于舜盖舜之时治水无功法应
　贬黜而又必诛殛之于羽山抑又何耶盖鲧之才智

　天下之所谓大奸佞者始见尧朝位卑任轻则能隐
　其恶而居其职虽尧知其方命圯族而恶迹未著何因
　去之及将进而用以治水之任则尧之用过乃分恶
　必著见故吁而言其不可巳而大臣举之天下贤之
　不得巳而试其治水之任及鲧既居治水之任九载
　之间平昔韬藏之恶一旦发露故舜得以殛之如王
　莽司马懿若使终身居卿大夫之位必不彰篡逆之
　谋惟用过其分则有以发其凶慝也伊川程氏其说

　如此说者又谓尧典言咨四岳者二治洪水也巽朕
　位也舜典言咨四岳二熙帝载也典三礼也古者大
　事必询众庶言帝以此四者事大体重四岳掌方岳
　知天下众庶之情伪故以访之然岳未尝有一贤以
　事尧至荐鲧荐禹荐伯夷皆言佥曰而荐舜又出于
　师钖以舜禹之圣岳不举尧之朝乃有蔽贤之人如
　是耶盖不然是旧说之过也四岳主方岳之官尧之
　任官其常事则访之左右之臣其大者则访之四岳

　使于四岳求之四岳求之方岳之间得天下之公议
　其始则荐鲧次则荐舜又其次则为舜得禹又其次
　则得伯夷皆言佥曰与师锡帝曰者皆采以进之也
　岳进佥言于尧曰鲧可用尧独曰不可用故岳始自
　进其言曰试可乃已谓佥言之不可违也岳进师锡
　之言于尧曰舜可逊尧曰何如岳始自进其言曰烝
　烝乂不格奸赞师锡之允当也学者以是求之则四
　岳为任职矣此盖陈少南说也四岳汉孔氏谓即羲

　和四子分掌四岳之诸侯唐孔氏为平秩四时之人
　林少颖因广其说谓舜巡狩四岳首协时日而后考
　制度则四岳为羲和四子矣凡此皆以四岳为四人
　据李校书谓春秋外傅谓羲和为司马氏之先四岳
　为申吕氏之先则四岳为一人非羲和四子也苏氏
　又引书曰内有百揆四岳欲逊位则四岳为一人明
　矣其所谓二十二人盖十二牧九官并四岳一人乃
　二十二矣旧说徒见每访四岳而佥曰以答之访者

　一人而答者众故以为四人殊不知所谓佥曰盖四
　岳采众言以进也凡此皆以四岳为一人或谓四人
　于经无害故两存之
帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否
德忝帝位曰明明扬侧陋师钖帝曰有鳏在下曰虞舜
帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝
烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女
釐降二女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉

　此序尧禅舜之由所为舜张本也盖尧在位七十载
　耄期倦于勤将使四岳代巳摄天子之事故咨而访
　之曰朕在位七十载汝能用我之命我将巽之以朕
　位巽与逊同故马氏亦云巽让也王氏乃谓自下升
　曰陟自外入曰巽遂以巽朕之位为尧将使四岳自
　外入居帝位与下文言陟帝位同意盖巽之为字于
　释文未有训焉自外而入内者不若以巽为逊而尧
　典之书亦有将逊于位之言则王氏之说为未安也

　孔氏谓尧年十六自唐侯陟天子之位七十年则时
　年八十六此说虽不知出于何书要之在汉之时去
　古未远帝王遗书犹有存者孔氏必有据而云也尧
　既使四岳用命巽朕位四岳辞让不敢当乃告于尧
　曰否德忝帝位言巳之不德万一受之适所以忝辱
　帝位也陈少南又以为岳谓帝德重矣无有德可以
　辱之者此说亦通四岳既辞其否德忝帝位尧于是
　使之举其所知即明明扬侧陋者是也明明谓其高

　明者扬侧陋举扬其在侧陋者盖欲不择贵贱凡可
　以当此位者虽贵而群臣贱而庶民皆举之也一说
　以明明扬侧陋乃尧使四岳明明然举扬侧僻贱陋
　之处苟有贤者举而用之其意盖谓上既让四岳则
　已求之于贵者矣至此扬侧陋则又及于贱者也况
　尧既使之扬侧陋而岳果告之曰有鳏在下曰虞舜
　则此说亦自有理尧既使明明扬侧陋故四岳亲往
　方岳之下求之果得众人共锡帝尧之言曰有鳏在

　下曰虞舜虞其氏也舜其名也舜时年三十尚未娶
　故称鳏唐孔氏引诗何草不玄何人不鳏谓暂离室
　家尚谓之鳏不独老而无妻始称之也薛氏谓举而
　言其鳏欲帝妻之也此说虽可喜然下文云我其试
　哉女于时则妻舜乃出于帝意若如薛氏之言则妻
　舜乃出于四岳之请夫岳举舜于侧微之中未知尧
　之用否而先请以女妻之非人情也但舜时适未娶
　也四岳荐之因言之耳岂有言以鳏而欲尧妻之理

　哉四岳既以舜锡尧然其举曰俞我已闻其名矣但
　未知其人何如尧上圣之君既闻舜名于未锡之先
　又问其为人于巳锡之后者所以尽众心不敢决于
　一己也说者谓尧有予闻之言则尧之知舜已久矣
　知而不即举乃以礼让四岳四岳既辞然后使之举
　侧陋则必及舜是尧之意实欲让舜但舜时微贱恐
　一旦让之人必议之故尧让四岳使岳自举舜为出
　于众议而非己私故唐孔氏谓尧知有舜而不召以

　禅之而信四岳今令众举者以舜在卑微未有名闻
　卒暴禅之则下人不服郑玄六艺论亦谓尧之命在
　舜舜之命在禹犹信群臣举于侧陋上下相让务在
　服人苏氏亦谓以天下与庶人古无是理故必自岳
　始岳必不敢当也岳不敢当则必举舜尧之知舜至
　矣而天下不足知之故将授之天下必使其事𤼵于
　众不发于尧故舜受之也安是说美则美矣但圣人
　之作事直巳而行无事私曲使其果欲禅舜则直禅

　舜矣又何必先以礼让四岳而为此不情之举乎其
　实以四岳尧之辅臣故贤者也尧将禅位故宜先于
　四岳岳不敢当则使明明扬以下之可当者宜得圣
　人四岳实闻舜贤方欲荐之适尧已闻乃举以对尧
　时亦闻舜之玄德而未知其详故因四岳之荐而审
　其何如初非有意禅舜恐人议己故阳以礼让四岳
　也伊川之意出此曾氏亦云唐虞建官内有百揆四
　岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建

　官惟贤官无隆于四岳则其贤可知矣德未足以宅
　百揆则庸命有所不能矣故四岳言舜可受天下之
　事曰舜乃瞽者之子其父则心不则德义之经其母
　则口不道忠信之言其弟象则又傲慢而不恭有此
　三恶而舜能谐之以孝使烝烝乂不格奸此实人情
　之至难而舜能之故知其可以受尧之天下也烝烝
　孔氏谓进进于善不若曾氏谓若烝之浮浮之烝盛
　德之气有以上达化而熟之使不自知故烝烝于乂

　不至于格奸瞽无目之称也汉孔氏谓舜父有目以
　其不能分别善恶故时人谓之瞽唐孔氏从而广其
　说引论语未见颜色而言谓之瞽言瞽者非果无目
　也况史记载瞽瘦使舜上廪从下纵火使舜穿井下
　土实井若其身自能为之不得为无目但不识善恶
　故称瞽耳至林少颖则引史记云盲者子父顽母嚚
　象傲则舜父之无目也审矣夫盲之为痼疾固非善
　恶之事然有目而顽犹可言无目而顽岂不愈难言

　哉要之二说少颖为长说者又谓烝烝乂不格奸则
　舜未登庸之时瞽瘦焚廪使浚井出从而掩之象曰
　谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕
　弤朕二嫂使治朕栖则舜登陟天朝之后三恶尚谋
　杀舜为奸之大莫甚于此安得为不格奸余谓舜处
　父子兄弟之不幸虽尧既妻舜三恶尤有杀舜之心
　则当未举之前其欲害舜之心为如何惟舜以孝克
　谐之虽顽如瞽无杀子之愆傲如象无害兄之罪则

　不格奸之言为可信也四岳既言舜克谐三恶烝烝
　又不格奸以此为可授以天下尧犹以为未也且曰
　我其试哉盖以试舜以考其行绩也试之如何妻以
　二女观其礼法刑制二女而已盖能制二女则夫妇
　之道正夫夫妇妇则家正而天下定此尧所以试之
　也春秋傅曰宋雍氏女女于郑则知以女适人皆谓
　之女谓之女于时者犹言于是时以二女女之也古
　者庶士人一妻一妾今尧以二女妻舜切意二女当

　有贵贱长幼其一为妻一为媵非皆为妻也故刘向
　烈女傅云舜为天子娥皇为后女英为妃则非皆为
　妻也吴孜谓尧舜同姓俱出于黄帝之后不应以嫡
　女妻之所谓二女者人君天下父母民皆臣妾尧于
　天下取二女妻之以观其治天下之本故知二女非
　尧女也殊不知世本之旧出于后世岂可据哉尧既
　妻二女以观其礼法刑二女而舜于此果能以义理
　下降二女于妫水之北使帝女虽贵必从夫而俱行

　妇道于有虞之族故尧叹曰钦哉美舜也王氏以釐
　降为下嫁此说虽通然以釐降为下嫁则一篇之载
　惟及乎尧之妻舜不及舜之刑二女孔氏云釐降乃
　舜能以义理下二女之心然经言釐降二女于沩汭
　则降又非降其心故不若合二说为一谓舜能以义
　理下降二女虽帝女之贵亦使下降而居妫汭也水
　北曰汭妫汭为水之北即舜所居之地也既言妫汭
　又言嫔于虞妫言其地虞言其族也曾氏云动容周

　旋中礼者圣人之钦也若有人则作无人则辍其钦
　但可掩涂人耳目耳若在其室而与之居者不可欺
　也舜能釐二女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼
　以行之不能如此故以钦哉美之也李校书谓钦哉
　为帝戒饬二女之言其意盖谓舜以微贱能釐降二
　女不可不敬其夫故以钦戒之此说亦通周泰叔谓
　尧禅舜必试之舜禅禹不言试者当尧之时洪水横
　流天下愁叹帝命治之由是疏九州导九河驱水怪

　之属而放之海汲汲尽力乎外三过其门而不入水
　功既成民然后𫉬陆行而土居禹之功被乎天下民
　之视禹无异于舜故洚水儆予成允成功惟汝贤予
　嘉乃绩天之历数在尔躬终陟元后盖禹之功被民
　也大民之归禹也顺不待舜试而天下安之也林少
　颖四岳荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其
　他而惟曰父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸尧之试舜
　将授以天下而其所以观之者不观其他而惟曰女

　于时观厥刑于二女者盖夫夫妇妇而家道正家道
　正而天下定矣
　
　
　
　
　
　尚书详解卷一