钦定四库全书
大易择言卷三十五
上元程廷祚撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
(正义)会稽虞氏曰刚柔相推而生变化故变在其中矣系
彖象九六之辞故动在其中鼓天下之动者存乎

辞者也
颍川韩氏曰夫八卦备天下之理而未极其变故因
而重之以象其动用则爻卦之义所存各异故爻
在其中矣
括苍龚氏曰象者一卦之成体也故天下之赜存焉
爻者六位之变动也故天下之动存焉刚柔相推
所以成爻也而爻者言乎变则变在其中矣系辞
焉而命之所以明爻也而辞者以鼓天下之动则

动在其中矣卦则兆于成列而备于重爻则兆于
变而备于动故吉凶悔吝生焉
郑氏曰卦始于三画末有爻也因而重之其体有上
下其位有内外其时有初终其序有先后而爻在
其中矣
愚案八卦成列自有六十四卦因而重之自有三百
八十四爻爻之刚柔相推自足以言天下之变系
辞而命之自足以鼓天下之动此在其中之义至

于有辞以鼓天下之动则占与不占皆在其中矣
(通论)紫溪苏氏曰动在其中虞翻谓鼓天下之动者存乎
辞此说极是此动字与下文生乎动天下之动三
动字俱同易之辞原是圣人见天下之动而系之
者故曰鼓天下之动存乎辞此即动在其中之说
非当动卦爻之谓也(本义以为占者所值当动之爻象此辨之)
(存异)紫阳朱子曰成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六
艮七坤八之类

愚案说卦传举八卦皆以乾坤震巽坎离艮兑为次
所谓成列者盖即如此朱子之说出于陈邵二家
于易无所考證
吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣
时者也
(正义)紫阳朱子曰刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进
退之象所谓趣时刚柔两个是本变通便只是往
来者

折中曰凡天下之吉凶悔吝皆生于人事之动故易中
有吉凶悔吝之辞而动在其中
愚案刚以统柔柔以承刚二者并重易之大端故曰
立本然卦爻中所值之时不能皆正则变通以趋
之变通云者非枉道以求济也欲刚柔之无失其
正而已学易者宜明此义
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也

(正义)紫阳朱子曰观示也天下之动其变无穷然顺理则
吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣
(辨正)或问吉凶贞胜一段横渠说如何朱子曰说贞胜处
巧矣却恐不如此只伊川说作常字甚佳易传解
此字多云正固固乃常也
(馀论)高氏(萃)曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能
以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日
明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不

食而贞明之理常自若也天下之动进退存忘不
可以一例测然而顺理则裕从欲则危同一揆也
惠迪之吉从逆之凶无二致也是则造化人事之
正常即吉凶之贞胜岂可以二而求之哉
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业
见乎变圣人之情见乎辞
(正义)横渠张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻

象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故
功业见也圣人之情存乎教人而已
折中曰此节承刚柔立本变通趣时之意而明其理之
一也乾坤者刚柔之宗也乾坤定位而变化不穷矣
然其所以立本者一归易简之理所谓天有显道厥
类惟彰万古不易者也
(馀论)愚案易简即上文所谓一也乾曰易坤曰简此乾坤
各得之一也而爻效此而为爻象像此而为象则

易简之外无所谓乾坤乾坤之外无所谓道而亦
无所谓易可知矣大传之言章明如是而后人纷
纷欲加太极于乾坤之上又谓阴阳不得为道至
于谈象之家穿凿傅会无所不至而皆昧于效此
像此之义噫此易道之所以不明也
(存异)平庵项氏曰爻象动于蓍策之中吉凶见于辞命之
际故谓爻象为内吉凶为外
愚案爻象动乎内承上文效此像此而言则内乃直

指乾坤易简吉凶之所由出爻象之所由立也至
吉凶见乎外则内之爻象出而为外之爻象矣项
氏谓动于蓍策之中似觉未确
右第一章
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
(正义)崔氏(憬)曰言圣人行易之道当须法天地之大德宝
万乘之大位谓以道济天下为宝是其大宝也夫

财货人所贪爱不以义理之则必有败也言辞人
之枢要不以义正之则必有辱也百姓有非不以
义禁之则不改也此三者皆资于义以此得之得
其宜也故知仁义圣人宝位之所要也
童溪王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁
义而已矣仁德之用也义所以辅仁也理财如所
谓作网罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交
易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以

治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以
待暴客剡矢弦弧以威天下是也
平庵项氏曰圣人之仁即天地之生大宝曰位即崇
高莫大乎富贵也自此以下以包牺氏神农氏黄
帝尧舜氏实之皆圣人之富贵者也财者百物之
总名皆民所利也理财谓水火金木土榖惟修所
以利之也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义
辨名实使有信利之所在不可不导之使知义也

禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也
盖养之教之而后齐之圣人之政尽于三者矣其
德意之所发主于仁民义者仁之见于条理也
(辨正)
折中曰天地大德一节本义原属上章然诸儒多言宜
为下章之首盖下章所取十三卦无非理财正辞禁
非之事其说可从也(今从折中)
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于

地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
(正义)颍川韩氏曰圣人之作易无大不极无微不究大则
取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也
愚案言王天下以明圣人而得其位者以下神农黄
帝尧舜皆是也首言作易之事言圣人而居天位
其功莫大于作易则有若包牺氏其事莫大于用
易则有若神农黄帝尧舜○近取诸身谓身有性

命形体精粗具备远取诸物则物理人事皆在其
中孔颖达以远取为雷风山泽之类与仰观俯察
相混非是神明之德刚柔动静是也万物之情爱
恶情伪是也通神明之德则自近取者而始类万
物之情则至远取者而尽而俯仰所得亦举在其
中矣
(通论)秋山王氏曰伏羲氏继天立极画八卦以前民用后
之圣人相继而作制为相生相养之具皆所以广

天地生生之德自网罟至书契是也
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
(正义)颍川韩氏曰离丽也网罟之用必审物之所丽也
紫阳朱子曰两目相承而物丽焉
(辨正)衡水孔氏曰案上系云以制器者尚其象则取象不
取名也韩氏乃取名不取象于义未善
愚案仲达议韩氏直取卦名为非其论固善然离丽
也丽乃离之本义非祗为卦名也案健顺动入陷

丽止说八字乃八卦所从出故说卦传因以为八
卦之义义即象也举此八字则凡言象者无不囊
括而尽仲达于此盖有所不知也
(馀论)安定胡氏曰盖者疑之辞也言圣人创立其事不必
观此卦而成之盖圣人作事立器自然符合于此
之卦象也非准拟此卦而后成之故曰盖取
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益

(正义)紫阳朱子曰二体皆木上入下动天下之益莫大于
此
草庐吴氏曰益上巽二阳象耒之自地上而入下震
一阳象耜之在地下而动也
日中为市致天下之民聚大下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
(正义)紫阳朱子曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑
为合也

愚案致天下之民动也各得其所明也
(通论)合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取食货而
已食货者生民之本也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
(正义)白云郭氏曰垂衣裳而天下治无为而治也无为而
治者无他焉法乾坤易简而已

秋山王氏曰神农以上民用未滋所急者食货而已
此聚人之本也及黄帝尧舜之世民用日滋若复
守其朴略则非变而通之之道故黄帝尧舜氏作
通其变使民由之而不倦神其化使民宜之而不
知凡此者非圣人喜新而恶旧也穷则变变则通
通则久易之道然也
草庐吴氏曰风气渐开不可如朴略之世此穷而当
变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者

以其通之之道神妙不测变而不见其迹便于民
而民皆宜利之故尔
折中曰守旧则倦更新则不宜凡事之情也变其旧使
民不倦者化也趣于新使民咸宜者神而化之也
(馀论)紫溪苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄
帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧
舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗
至此而变此所以为发羲皇之精蕴也

云庄程氏曰夫子历叙上古受命之圣人至黄帝尧
舜则曰取诸乾坤乾坤统易之全体而言也盖非
精易则不足以入神非神明于人道则焉能垂衣
裳而天下治又大传自天祐之凡三见其二赞学
易之君子惟此独赞尧舜盖非效法大易断不足
以立人道而承天命故学易者学天地之变化学
立人之法则也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天

下盖取诸涣
(正义)九家易曰木在水上流行若风舟楫之象也
何氏元子曰近而可以济不通远而可以致远均之
为天下利矣取诸涣者其象巽木在坎水之上故
彖曰利涉大川彖传曰乘木有功
愚案涣为卦险陷在下巽顺在上舟楫之义也
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
(正义)紫阳朱子曰下动上说

折中曰外说内动象牛马之奔于前而车动于后也
重门击柝以待暴客盖取诸豫
(正义)石涧俞氏曰坤为阖户重门之象也震动而有声之
木击柝之象也
愚案豫卦二体坤顺于内震动于外盖取静以待动
之义
(存异)颍川韩氏曰取其豫备
愚案本义亦主韩说然豫卦向无豫备之义不可从

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
(正义)紫阳朱子曰下止上动
建安邱氏曰以象言之上震为木下艮为土震木上
动艮土下止杵臼治米之象
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
(辨正)愚案睽说而丽乎明以威天下言用弧矢者不可不
审也若非所威而威焉则天下不说而在我亦失
其明矣本义谓睽乖然后威以服之未确

(通论)汉上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者
有未尽故教之以杵臼之利知门柝而不知弧矢
之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
(正义)节斋蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直而上故曰上
栋宇两垂而下故曰下宇
愚案穴居野处弱而不振故象大壮之刚以动而易

以宫室之崇闳也
(通论)石涧俞氏曰圣人之于物有为之者有易之者古未
有是而民利之也今则为之所以贻于后也古有
是而民厌之也今则易之所以革于前也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
(正义)
折中曰棺椁者取木在泽中也

愚案大过巽而说言丧葬之礼深入乎人情而天下
自此说也
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
(正义)
折中曰兑为言语可以通彼此之情书之象也乾为健
固可以坚彼此之信契之象也
(通论)开封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古与上

不同者盖未造此器之前更无馀物之用故不言
上古也以下三事皆是未造此物之前别有所用
今将后用而代前用故本之云上古及古者
右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之动者也是故吉凶生而悔吝著也(章首是故二字疑衍)
(正义)颍川韩氏曰彖言成卦之材以统卦义也
安定胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为

得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非
皆在六爻之中所以象天下之动也
折中曰材者构屋之木也聚众材而成室彖亦聚卦之
众义以立辞故本义彖言一卦之材
愚案像从象从人言易之所以有象者主于像人事
也故曰象者像也吉凶生而悔吝著则指系辞而
言
右第三章

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
(正义)汉上朱氏曰阴阳二卦其德行不同何也阳卦一君
而遍体二民二民共事一君一也故为君子之道
阴卦一民共事二君二君共争一民二也故为小
人之道
紫阳朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为

阴卦皆一阴二阳
敬庵吴氏曰阳卦固主阳也而阴卦亦主阳可见阳
有常尊也
(存疑)颍川韩氏曰夫少者多之所宗一者众之所归阳卦
二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主
潜室陈氏曰二耦一奇即奇为主是为阳卦二奇一
耦即耦为主是为阴卦故曰阳卦多阴阴卦多阳
韩氏陈氏之说于章首二句则可通矣若下文

既以君子归阳卦小人归阴卦则吴氏阳有常尊
之说得之然此特卦象之一义尔
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精

义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
(正义)颍川韩氏曰天下之动必归于一思以求朋未能一
也一以感物不思而至
衡水孔氏曰覆明上往来相感屈信相须尺蠖之虫
初行必屈言信必须屈也龙蛇初蛰是静也以此
存身言动必因静也圣人用精粹微妙之义入于
神化寂然不用乃能致其所用先静后动是动因

静而来也利己之川安静其身可以增崇其德此
亦先静后动动亦由静而来也
又曰精义入神以致用利用安身以崇德此二者皆
人理之极过此二者已往则微妙不可知穷极微
妙之神晓知变化之道乃是圣人德之盛极也
紫阳朱子曰引咸九四爻辞而释之言理本无二而
殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则
所从者亦狭矣

又曰言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则
入于私矣所以必思而后有从也
石涧俞氏曰精研义理无毫釐之差而深造于神妙
所以致之于用也见于用而利施于身而安所以
崇德之资也精义入神内也致用外也自内而达
外犹尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇德内
也即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身也
吴氏(一源)曰人皆知信之利而不知屈之所以利也

故以尺蠖龙蛇明之专言屈之利以示人正欲人
静养以一动无感以待感也
折中曰精义入神则所知者精深穷理之事也利用安
身则所知者纯熟尽性之事也穷神则不止于入神
其心与神明相契者也知化则不止于利用其事与
造化为徒者也至命之事也穷理尽性学者所当用
力至命则无用其力矣故曰穷理尽性以至于命
愚案自日月以下历言往来屈信以至穷神知化未

之或知皆所以发明同归一致之理以明感之不
可出于有心也语势并无欹侧本义以精义入神
以下为推而言学说误
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见耶
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动

何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
(正义)颍川韩氏曰括结也君子待时而动则无结阂之患
也
愚案时所以成器也成器而动即待时而动也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也

(正义)厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁
不以不义为畏故畏威而后惩于不义
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰荷校灭耳凶
(正义)敬庵吴氏曰恶以己之所行者言罪以法之所丽者
言
(馀论)广川董子曰积善在身犹长日加益而人不知也积

恶在身犹火之销膏而人不见也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
(正义)衡水孔氏曰所以今有倾危者由前安乐于其位自
以为安故致今日危也所以灭亡者由前保有其
存恒以为存故今致灭亡也所以今致祸乱者由
前自恃有其治理恒以为治故今致祸乱也是故

君子今虽获安心恒不忘倾危之事国虽存心恒
不忘灭亡之事政虽治心恒不忘祸乱之事心恒
畏惧其将灭亡其将灭亡乃系于苞桑之固也
谷氏拙侯曰养尊处优曰安宗社巩固曰存纲举目
张曰治
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
(通论)紫岩张氏曰自昔居台鼎之任德力知三者一有阙

则弗能胜其事而况俱不足者乎有德而无知则
不足以应变有知而无力则不足以镇浮若夫德
之不立虽有知力亦无以感格天人而措天下于
治矣
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

(正义)衡水孔氏曰动谓心动事动初动之时其理未著唯
纤微而已己著之后则心事显露若未动之先又
寂然顿无几是离无入有在有无之际故云动之
微也直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背
凶违凶而就吉无复有凶故特云吉也诸本或有
凶字者其定本则无
崔氏(憬)曰此爻得位于中于豫之时能顺以动而防
于豫如石之耿介守志不移虽暂豫乐以其见微

而不终日则能贞吉断可知矣
平庵项氏曰謟者本以求福而祸常基于謟渎者本
以交驩而怨常起于渎易言知几而孔子以不謟
不渎明之此真所谓知几者矣欲进此道唯存察
之密疆界素明者能之此所以必归之于介如石
者与
愚案微者彰之自彰者微之显此刚柔之变化也刚
柔变化而生吉凶所谓知几者知此而已故以知

柔知刚结之
(馀论)紫阳朱子曰几者动之微是欲动未动之间便有善
恶便须就这处理会若到发出处便怎生奈何得
所以圣贤说谨独便都是要就几微处理会
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
(正义)会稽虞氏曰复以自知自知者明谓颜子不迁怒不
贰过克己复礼天下归仁也

侯氏(行果)曰失在未形故有不善知则速改故无大
过
紫阳朱子曰殆危也庶几近意言近道也
(馀论)紫阳朱子曰颜子有不善未尝不知知之未尝复行
今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未
尝不知是难处
天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也

(正义)侯氏(行果)曰此明物情相感当上法絪缊化醇致一
之道
紫阳朱子曰絪缊交密之状醇谓厚而凝也言气化
者也化生形化者也
(馀论)愚案天地男女皆以两物相与而成化两相与而致
则一若君臣之同德父子之述事朋友之同志皆
致一也此道之不得不然者也其间有过不及而
或害于道者则当损之夫子以此释损三之义精

矣
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
(正义)平庵项氏曰危以动则民不与党与之与无交而求
则民不与取与之与也
郭氏(鹏海)曰事不顺理从欲惟危为危以动心知非

理自觉惶恐为惧以语恩非素结信非素孚为无
交而求
(通论)愚案此章十一节或谓后十节皆承释咸四九之义
虽于理亦可通然不若先儒目为诸卦之文言为
当也
右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

(正义)颍川荀氏曰阴阳相易出于乾坤故曰门
紫阳朱子曰撰犹事也
愚案乾坤即阴阳之异名而谓之阳物阴物者阴阳
至乾坤而后有象可拟有数可推己涉于名言之
际故谓之物即指卦画之乾坤也刚柔指画之奇
耦阴阳合德而中正之理形刚柔有体而变化之
端见此乾坤所以为易之门也体天地之撰谓广
大悉备通神明之德谓易知简从

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
(正义)颍川韩氏曰世衰则失得弥彰爻繇之辞所以明失
得故知衰世之意邪
侯氏(行果)曰易象考其事类但以吉凶得失为主则
非淳古之时也故云衰世之意耳言邪示疑不欲
切指也
紫阳朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻
之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑

所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也
(存异)九家易曰名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不
相踰越
问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而
言朱子曰他下面两三番说名后又举九卦说看
来只是谓卦名
愚案名乃名言之名非名目之名也正指系辞而爻
辞为重况杂而不越与称名小取类大诸义皆非

爻辞不足以尽之九家与朱子皆云谓卦名误矣
且朱子解杂而不越原兼举卦爻之义亦不应自
异其说也
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
(正义)衡水孔氏曰开而当名者谓开释爻卦之义使各当
所象之名(案孔氏开而当名句)
草庐吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明

已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知
未来之事微显即神德行也谓以人事之显而本
之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道
之幽而用之于人事所以阐其幽
虚斋蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著
之中寓至微之理也天道至幽也易书有以阐之
盖以至微之理寓于至著之象也
愚案往来微显之义前二说得之矣开犹言分也谓

自乾坤分而为六十四卦又自一卦分而为六爻
其名物至为繁赜然必当其名而后言必辨其物
而后断其杂而不越如是此系辞之所以为至也
而吉凶悔吝之理亦无弗备矣正言即谓当名断
辞即谓辨物愈知名之非卦名矣
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
(正义)衡水孔氏曰其称名也小者言易辞所称物名多细

小若见豕负涂噬腊肉之属是其辞碎小也其取
类也大者言虽是小物而比喻大事是所取义类
广大也
程氏(敬承)曰理贞夫一而民贰之有失得故二也明
失得之报则天下晓然归于理之一而民行济矣
济者出之陷溺之危而措之安吉之地此其所以
为衰世之意邪
愚案其称名小言指陈事物纤悉毕具也其取类大

言推广义类无不包涵也旨远故曲辞文故中肆
陈也显也纤悉毕具故肆无不包涵故隐此皆申
明上节之义又因而赞叹之贰者疑也因贰以济
民行所谓成天下之亹亹以明失得之报所谓定
天下之吉凶皆衰世之意也
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之

修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损
先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁
巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损
以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
(正义)北海郑氏曰辨别也遭困之时君子固穷小人则滥
德于是别也
会稽虞氏曰礼和为贵故以和行也有不善未尝不

知故自知也恒立不易方故一德也
吴兴姚氏曰井养而不穷德之地也
新蔡干氏曰柄所以持物谦所以持礼者也
颍川韩氏曰和而不至从物者也和而能至故可履
也微而辨之不远复也杂而不厌是以能恒刻损
以修身故先难也身修而无患故后易也有所兴
为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也
衡水孔氏曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但

其时理尚质素直观其象足以乖教中古之时事
渐浇浮非象可以为教故爻卦之辞起于中古此
之所论谓周易也身既忧患须垂法以示于后以
防忧患之事
紫阳朱子曰九卦皆反身修德以处忧患之事也而
有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端
存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善
改过以长善困以自验其力井以不变其所然后

能巽顺于理以制事变也
又曰此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自
卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常
德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作
困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜
隐不露
又曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能迁
象山陆氏曰履德之基谓以行为德之基也德自行

而进也不行则德何由而积君子之修德必去其
害德者则德日进矣故曰损德之修也善日积则
宽裕故曰益德之裕也井以养人利物为事君子
之德亦由是也故曰井德之地也
又曰复小而辨于物复贵不远言动之微念虑之隐
必察其为物所诱与否不辨于小则将致悔咎矣
恒杂而不厌人之动用酬酢事变非一多至厌倦
是不恒其德者也能恒者虽杂而不厌损先难而

后易人情逆之则难顺之则易抑损其过故先难
既损抑以归于善故后易困穷而通不修德者遇
穷困则陨穫丧亡而已君子遇穷困则德益进道
益通井居其所而迁君子不以道徇人故曰居其
所而博施济众无有不及故曰迁
又曰复以自知自克乃能复善他人无与焉益以兴
利天下之有益于己者莫如善君子观易之象而
迁善故曰兴利困以寡怨君子于此自反而已未

常有所怨也巽以行权巽顺于理如权之于物随
轻重而应则动静称宜不以一定而悖理也
紫峰陈氏曰德之基就积行上说德之本就心里说
要当有辨德之固是得寸守寸得尺守尺德之地
则全体不穷矣亦要有辨
谷氏拙侯曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患
意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之
于是作易故易皆处忧患之道

何氏元子曰圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃
其处困又何忧患焉是故易者所以忧患天下之
忧患
卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积
累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此
而出也
愚案上古风气淳质教学未开文王始因易象系辞
而教人以修身寡过之事故云兴于中古也忧患

即虞书之兢兢业业中庸之戒慎恐惧圣学之根
本在焉其有忧患言圣人以己之忧患而教天下
也作易之大指不越乎此大传举九卦以例其馀
尔先儒以忧患为羑里之事后之学者当知其谬
○九卦先言其象次言其德次言其用履知天德
而践之故为德之基说而顺乎乾故和而至履虎
尾而不咥故以和行也谦者君子之终故为德之
柄天下莫与之争故尊而光卑而不可踰故以制

礼也复见天地之心故为德之本动而以顺行故
小而辨于物中以自考故以自知也恒久而不已
故为德之固变其事而不变其道故杂而不厌恒
则不二故以一德也损所以去不善故为德之修
功施于前效收于后故先难而后易不善去而害
已者除故以远害也益以迁善改过而善日积故
为德之裕益动而巽其进无疆故长裕而不设迁
善改过利之大者故以兴利也困刚掩而在中故

为德之辨不失其所亨故穷而通险以说故以寡
怨也井巽乎水而上水故为德之地改邑不改井
故居其所而迁养而不穷故以辨义也巽柔顺乎
刚故为德之制无初有终故称而隐刚巽乎中正
而志行故以行权也以经解经义本明晰
(通论)平庵项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦
名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以
为观彖者之法也

(馀论)紫阳朱子曰三说九卦是圣人因上面说忧患故发
明此一项道理不必深泥如困德之辨若说蹇屯
亦可盖偶然如此说大抵易之书如云行水流本
无定相确定说不得
愚案朱子此论不无过于高明之弊然视胡云峰上
经自乾至履九卦下经自恒至损益亦九卦云云
其说较胜故录之
右第七章

易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
(正义)会稽虞氏曰神以知来故明忧患知以藏往故知事
故
又曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不
言而信谓之德行故不虚行也

新蔡干氏曰言易道以戒惧为本所谓惧以终始归
无咎也虽无师保切磋之训其心敬戒常如父母
之临己者也
颍川韩氏曰明出入之度使物知外内之戒也
侯氏(行果)曰居则观象动则玩占故不可远也
衡水孔氏曰六位言虚者位本无体因爻始见故称
虚也
又曰虽千变万化不可为典要然循其辞度其义原

寻其初要结其终皆唯变所适是其常典也
康节邵子曰六虚者六位也虚以待变动之事也
紫阳朱子曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至
泉峰龚氏曰既曰不可为典要又曰既有典常不可
为典要者以刚柔之变易无常者言也既有典常
者以卦爻之一定而不可易者言也刚柔变易之
无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理
未常不行于刚柔变易之中也

虚斋蔡氏曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入
也皆必以法法者事理当然之则也使人入而在
内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也
知惧必以度
敬庵吴氏曰不可为典要变无方也既有典常理有
定也故曰易者变易也不易也
愚案首句乃一章之纲不可远犹不可须臾离之意
自为道也屡迁至唯变所适言刚柔之变动周流

于六爻之虚位而无常而吉凶悔吝由此而生也
自其出入以度至末言刚柔变动而无常吉凶悔
吝之来则一定而不可易人于此能以法度之有
定御时位之无定则合乎道然无他术惟有知惧
明于忧患之故而已然则易之为道岂可须叟离
乎上章明卦象之忧患此章明爻辞之忧患也○
外以应事言内以存心言
赵氏胥山曰不特使人知惧又明于忧患与所以致

忧患之故谆谆然与民同患与民同忧不止如师
保之提命且直如父母之俨临爱之无所不至虑
之无所不周故训之无所不切也
愚案无有师保如临父母二句言欲人奉承之至而
诚敬之切也语势直承上文知惧与明于忧患之
故非赞美圣人也似当以干氏朱子之解为止
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物

也
(正义)颍川韩氏曰质体也卦兼始终之义也
愚案六爻相杂谓六爻之中有刚有柔也视其初二
三四五上之位以辨美恶则所谓唯其时物也
(通论)何氏元子曰此章通论爻画而归重于彖辞说易之
法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全
而后成卦一画不似便成他局圣人之系卦为之
推原其始要约其终弥纶全卦之理如物之有体

质至于系爻则惟相其六位之时而导之宜因其
阴阳之物而立之像然其大指要不过推演彖辞
之意
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫
杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
(正义)侯氏(行果)曰本末初上也初则事微故难知上则事
彰故易知失在初微犹可拟议而之福过在卒成
事之终极非拟议所及故曰卒成之终假如噬嗑

初九犹可拟议而之善至上九则凶灾不移是事
之卒成之终极凶不变也
崔氏(憬)曰上既其论初上二爻此又明其中四爻也
言中四爻杂合所主之事撰集所陈之德能辨其
是非备在卦中四爻也
紫阳朱子曰中爻谓卦中四爻
愚案拟者揆度之意言初为事变之方来虽不能无
吉凶而未足以限之故难知也卒成之终言上为

人事之终竟吉与凶既至于此则一定而不可易
故易知也此言人既当慎其始而尤不可不致严
于其终也物即上文时物之物谓刚柔也德谓爻
之是非杂物撰德莫备于中四爻而四爻之中则
所谓是者二与五为多所谓非者三与四为多此
其槩也
(存异)紫阳朱子曰先儒多以中爻为互体如屯卦震下坎
上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五

则为艮故曰非其中爻不备看来此说亦不可废
愚案互卦之说始于左传盖春秋时筮史之法汉儒
用以解经固多傅会且本体已有六爻互体又得
六爻是一卦有十二位矣而说卦传何以云易六
位而成章邪朱子亦取其说何故
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
(正义)东坡苏氏曰彖者常论其用事之爻故观其彖则其

馀皆彖爻之所用者也
愚案居可知言无知与愚皆居然可见也
(通论)
折中曰彖辞之系文王盖统观六爻以立义者如屯则
以初为侯蒙则以二为师师则以二为将比则以五
为君其义皆先定于彖爻辞不过因之而随爻细别
耳其爻之合于卦义者吉不合于卦义者凶故彖辞
为刚领而爻其目也彖辞为权衡而爻其物也总之

于纲则目之先后可知审之于权衡则物之轻重可
见夫子彖传既参错六爻之义以释辞示人卦爻之
不相离矣于此又特指其要而切言之读易之法莫
先于此
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
(二与四同功三与五同功皆宜句)

(辨正)愚案此特言中爻杂物撰德之例功以刚柔言位以
爻言二与四同功谓同刚同柔也异位谓或二或
四也近者言二在下卦之中四在上卦之下其位
皆卑近而易免于不善故其善虽不同而一则多
安坐以致福一则多戒惧以自守也此统刚柔而
言者若柔之为道则不利于远而利于近故其居
二与四虽皆善而二之柔中多归于无咎四殆有
所不及也三与五同功亦谓同刚同柔也而异位

或三或五贵贱不同也爻位皆有贵贱而独于三
五言之者三至贱五至贵也然五之多功虽柔亦
危三之多凶虽刚亦胜爻以五为尊而德以刚为
重此易道之至要故终言之
(通论)
折中曰多誉多惧以二四之位言不论刚柔居之皆多
誉多惧也多凶多功以三五之位言亦不论刚柔居
之皆多凶多功也

(存疑)颍川韩氏曰二与四同功同阴功也而异位有内外
也四多惧近也位逼于君故多惧也三与五同功
同阳功也而异位有贵贱也
侯氏(行果)曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居
之则胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉
者得其时也
崔氏(憬)曰此重释中四爻功位所宜也二四皆阴位
阴之为道近比承阳故不利远矣二远阳虽则不

利其要或有无咎者以柔居中异乎四也
紫阳朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓
远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者
以其柔中也三五同阳位而贵贱不同然以柔居
之则危唯刚则能胜之
草庐吴氏曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六
二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远
近之异五者一卦之尊位故远近皆自五而言二

与五应为远四与五比为近以位之远近有异而
其善亦不同远者意气舒展而多誉近者势分逼
迫而多惧近也二字释四多惧○三与五同是阳
位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故
曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太
过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功
愚案易中爻位惟有贵贱上下初无阴阳之分其说
至近日始定汉后诸儒皆有所不识也此章于系

辞传将终特明爻位之辨刚柔居之遂分优劣功
本以刚柔言而旧说皆指为爻位夫阳贵而阴贱
道之一定三五既皆阳位则传何以云贵贱之等
且所谓刚胜者不亦偏于刚乎而柔危之说果如
所谓以阴居阳者邪至于远近虽以位言而三与
五亦在内不止二与四也盖三居下卦之上五为
中爻之至尊皆远者也惟二在下卦之中四处上
卦之下位皆卑近故传相提而并论若如旧说以

近为独承四而言则于文义未协矣且四为近于
君二为远于君远于君而得无咎则近于君而多
惧者为有咎矣其得皆谓之善乎若谓近于君则
多惧远于君则多誉将远于君则不惧近于君则
无誉乎求其理而不得无怪草庐有远近皆自五
而言之凿说矣不知传之二多誉四多惧统刚柔
而言也柔之为道不利远者言刚之为道则可近
而可远也其要无咎其用柔中言柔之在四又不

如在二也自先儒以爻位分刚柔多误解爻辞而
此章文义亦复滞窒难通今姑略为辨析以俟来
哲
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉

(正义)吴郡陆氏曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥
湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设
爻以效三者之变动故谓之爻者也
紫阳朱子曰三画已具三才重之故六而以上二爻
为天中二爻为人下二爻为地
平庵项氏曰言圣人所以兼三才而两之者非以私
意傅会三才之道自各有两不得而不六也
蒙斋李氏曰一则无变无动兼而两之故三才之道

皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效
也言六画能效天下之动也
敬庵吴氏曰以时义之得为当时义之失为不当不
以位论
愚案易有三才之道其兼而两之者则如说卦传所
云天有阴阳地有刚柔人有仁义此爻之所以六
也爻有等故曰物等者初二三四五上是也物相
杂故曰文九六是也九六之于六位有当不当乃

吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶则居可
知而言
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也(百物不废惧以终始)
(八字宜句)
(正义)紫阳朱子曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道

也
南轩张氏曰既惧其始使人防微杜渐又惧其终使
人持盈守成要之以无咎而补过乃易之道也
何氏元子曰使者天理之自然若或使之也所谓殖
有礼覆昏暴天之道也
(通论)景逸高氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已
故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜
有庆吉元吉都是及于物处若本等只到无咎便

好
(馀论)愚案孟子谓及纣之身天下又大乱易适作于极乱
之时故大传屡及之且以见其于人事之变蔑以
加矣后儒因此多附会纣与文王之事以释卦爻
非是
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天

下之吉凶成天下之亹亹者(本义侯之二字衍)
(正义)衡水孔氏曰乾之德行恒易略不有艰难以此之故
能知险之所兴若不易则为险故行易以知险也
坤之德行恒为简静不有紊乱以此之故知阻之
所兴若不简则为阻难故行简以知阻也
横渠张子曰易简故能说诸心知险阻故能研诸虑
紫阳朱子曰至健则所行无难故易至顺则所行不
繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处

之是以其有忧患则健者如自高临下而知其险
顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则
不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以
能危能惧而无易者之倾也说诸心者心与理会
乾之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心
故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹
南轩张氏曰心之说也不忤于理虑之研也不昧于
事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事

功者莫不自强不息以成其功矣
愚案险阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒简则
能于其未至而为之防己至而不为其所陷此之
谓知险知阻也至健至顺故能恒易恒简恒易恒
简故能知险知阻然则易之忧患恐惧岂无其本
者与说心研虑即忧患恐惧也至于定吉凶成亹
亹则不独以易简知险阻而且能化险阻为易简
矣大易立教之旨备于此矣○案如后儒刚变柔

柔变刚之说则乾坤不得谓之恒易恒简矣
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设
位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
(正义)紫阳朱子曰天地设位而圣人作易以成其功于是
人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能
云峰胡氏曰圣人成天地所不能成之能百姓得以
与圣人所已成之能也
愚案器犹俗语言东西也象事知器则变化云为之

道彰此以卦爻而言知以藏往之谓也占事知来
则吉事有祥之理著此以卜筮而言神以知来之
谓也圣人所以成天地之能者如此人谋鬼谋所
谓询谋佥同而龟筮协从也百姓与能言能使日
用而不知之百姓亦可以知险知阻言圣人功用
之盛如此
(馀论)何氏元子曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天
人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉

故独以吉事言之与吉之先见同义
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近
相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不
相得则凶或害之悔且吝
(正义)崔氏(憬)曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告
于人也爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情
见乎系辞而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻

刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶
可见也
草庐吴氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害
也近而不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡
无悔无咎从可知也
(辨正)愚案曰告曰言圣人示人以知险阻之方也刚柔杂
居而吉凶可见所谓文不当则吉凶生变动以利
言所谓变而通之以尽利吉凶以情迁则下三句

是也爱恶相攻以下旧说专以爻之比应言之然
详玩经传惟卦之全体有应故屡见于彖辞传而
爻辞传绝不言以此知六爻之义初不用应其说
亦至近日始定即以此节言之相攻相取相感者
乃指一人一事而言非谓两人两事或两人而共
一事也何则人情有爱即有恶不能并立故曰相
攻而得其正则吉失其正则凶也悔者见于事后
而当前实开其隙此以远而取近也吝者见于当

前而事后或蒙其羞此以近而取远也故曰远近
相取也情者真也事物之理有真即有伪真与伪
相感而去伪以存真则利真去而伪存则害也此
皆谓一人一事也考之卦爻讼之惕中则吉终则
凶非以自外有相攻者也家人之嗃嗃则悔嘻嘻
则吝非以自外有相取者也临之甘临则无攸利
既忧之则无咎非以自外有相感者也故凡以比
应言爻者皆误也或曰大传言近而不相得非指

爻之相应而何曰亦非也旧说所谓应者必奇与
偶值偶与奇值也若乾坤之纯奇纯耦则其例不
合而皆可谓之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝
之尤者乎合其例者莫如既济未济则惟此二卦
乃可谓之近而相得宜其绝无凶害悔吝矣而亦
未有以见其然也故曰非也然则何说曰近者即
所谓相攻相取相感者也近有相得不相得为吉
凶悔吝利害之所由生其义具足于本爻而无取

乎比应旧说未之察耳且爱恶相攻三句承上吉
凶以情迁之文而泛指人事之情以起下凡易之
情也若三句已切指乎六爻则凡易之情数语岂
不嫌于重复乎故此三句有谓当与下将叛者其
辞惭六句一例观者其说近是此节与第九章先
儒皆以眛于易爻义例莫不误解故以应比立论
者今槩不取而辨之如此
将叛者其辞惭中心疑者其辞枚吉人之辞寡躁人之

辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
(正义)秋山王氏曰歉于中者必愧于外故将叛者其辞惭
疑于中者必泛其说故中心疑者其辞枝吉德之
人见理直故其辞寡躁竞之人急于售故其辞多
诬善类者必深匿其迹而阴寓其忮故其辞游失
其守者必见义不明而内无所主故其辞屈
愚案有是情方有是辞而能由是辞以知是情者易
简以知险阻之谓也非有忧患者其孰能之

右第十二章
大易择言卷三十五