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卷二十四
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钦定四库全书
大易择言卷二十四
上元程廷祚撰
(坤下兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
(正义)衡水孔氏曰天下崩离则民怨神怒虽复享祀与无
庙同王至大聚之时孝德乃洽始可谓之有庙矣
故曰王假有庙○又曰聚而无主不散则乱惟有
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大德之人能弘正道乃得常通而利正故曰利见
大人亨利贞也
伊川程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也群
生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能
致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下
萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗
庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也
天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争
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事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以
不正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨乎故利
贞萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫
重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用
莫不皆然盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命
也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有
攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是
动而有裕天理然也
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紫阳朱子曰萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之
又为泽上于地万物萃聚之象故为萃王假有庙
言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也
祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神
又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考
也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利
于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有
聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞
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愚案大人即王也王假有庙所谓得万国之欢心以事
其先王此言在上所以致萃者也利见大人亨利
贞所谓天下之士皆愿立于其朝天下之农皆愿
耕于其野此言在下所以成萃者也不能得万国
之欢心则虽用大牲而未必吉主治者苟非大人
则众虽聚而不知其所往彖辞孔氏之训最善
(辨正)伊川程子曰萃下有亨字羡文也
平庵项氏曰卦名下原无亨字独王肃本有王弼遂
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用其说孔子彖辞初不及此字
泉峰龚氏曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也
王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神
所以为萃也
(通论)赵氏茂实曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四
而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之
初圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群阴
萃而归之君臣同德万物盛多之时也
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石涧俞氏曰比唯九五一阳天下皆知比于五故元
永贞言于彖萃有二阳则恐天下莫知所萃故元
永贞言于五亦犹密云不雨自我西郊小畜则言
于彖小过则言于五其义各有所取也
(馀论)
折中曰案以彖传观之利见大人亨利贞为一事无疑
王假有庙者神人之聚也利见大人者上下之聚也
用大牲吉广言群祀由假庙而推之皆所以聚于神
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也利有攸往广言所行由见大人而推之皆所以聚
于人也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
(正义)山阳王氏曰方以类聚物以群分情同而后乃聚气
合而后乃群
伊川程子曰萃之义聚也顺以说以卦才言也上说
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而下顺为上以说道使民而顺于人心下说上之
政令而顺从于上既上下顺说而又阳刚处中正
之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才
非如是不能也王者萃人心之道至于建立宗庙
所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故
萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于
有庙则其极也萃之时见大人则能亨盖聚以正
道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不
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以正其能亨乎用大牲承上有庙之文以享祀而
言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其
宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天
理然也故云顺天命也
瞿唐来氏曰尽志以致其孝尽物以致其享
愚案利见大人彖辞尤重此句故传之所重亦在聚
以正所谓顺以说刚中而应与顺天命及天地万
物之情莫非正也即莫非利见大人之事也观九
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五以元永贞系辞足徵聚正之义
(辨正)郭氏(京)曰彖利见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞
字凡六十四卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏
脱亦明矣
(通论)云峰胡氏曰咸之情通恒之情久萃之情一然其所
以感所以恒所以萃则皆有理存焉如天地圣人
之感咸之理也如日月之得天圣人之久于道恒
之理也萃之聚以正所谓顺天命萃之理也凡天
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地万物之可见者皆此理之可见矣故本义于所
感则曰极言感通之理于所恒则曰极言恒久之
道于所聚亦曰极言其理赞之
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
(正义)山阳王氏曰聚而无防则众心生
伊川程子曰泽上于地为聚萃之象君子观萃象以
除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度
之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多
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故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊恶也除
而聚之所以戒不虞也
紫阳朱子曰大凡物聚众盛处必有争故当豫为之
备又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃
决奔突之忧故取象如此
(通论)秋山王氏曰泽上有地临则聚泽者地岸也泽上于
地萃则聚泽者堤防也以地岸而聚泽则无堤防
之劳以堤防而聚泽则有溃决之忧故君子劝此
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象为治世之防除治其戎器以为不虞之戒若以
治安而忘战守之备则是以旧防为无用而坏之
也其可乎
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
(辨正)愚案孚者相信之意物之所以聚而不乱者惟此而
已有孚不终是相聚而不相信欲其无变不可得
也故曰乃乱乃萃号者号笑者笑所谓乱也然方
在萃初勿以为忧往求有刚健之德而能定乱者
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信而从之则可以无咎矣此爻自始而要其终以
明聚之道在于孚故二即言孚而五又有匪孚之
语又案此卦内卦为众外卦为众之所萃故初与
三凡两言往言往而萃于大人则得其主矣义本
明晰旧解失之
(存疑)伊川程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然
当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从
其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与
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其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一
握笑之矣一握俗语一团也谓众以为笑也若能
勿恤而往从刚阳之正应则无过咎
紫阳朱子曰初下上应九四而隔于二阴当萃之时
不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号
正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣
戒占者当如是也
愚案先儒以应例爻程子谓初与四为正应者以此
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然遇爻辞有异又往往委曲其说
象曰乃乱乃萃其志乱也
(辨正)愚案凡物之聚不以形而以心初六孚信不足以相
结是其志乱也其志既乱则外之乱不待言矣
六二引吉无咎孚乃利用礿
(辨正)愚案此爻先儒以二五相应之例求之多以引为五
之引二故曰必待引而从之则吉而无咎然信如
此则不宜独言引而宜云引而往吉无咎矣其说
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终有可疑案六二处顺体之中本异于在下之群
阴而能率群阴以归于刚健中正之人谓之引者
自我引物而言也孚乃利用礿言虽能率阴归阳
而尤以诚信为重苟能积其诚信则虽用薄祭可
以交于神明而况于人乎言萃之本在于孚也
(存疑)衡水孔氏曰引吉无咎者萃之为体贵相从就今六
二以阴居阴志于进退则是守中未变不欲相就
者也乖众违时则致危害故须牵引乃得吉而无
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咎也故曰引吉无咎孚乃利用礿者居中得正忠
信而行故可以省薄荐于鬼神也
安定胡氏曰君子之进不可自媒以苟媚其君而幸
其时之宠荣也是故君子进用必须有道六二以
阴居阴履得其中又上应九五中正之君必待其
君援引于已然后往之此所以得吉而无咎也孚
信也礿薄祭也君子之进必在乎诚信相交心志
相接当萃聚之时诚信既著心志既通则可以不
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烦外饰其道得行矣孚信中立则虽礿之薄祭亦
可通于神明也
伊川程子曰引吉无咎引者相牵也人之交相求则
合相待则离二与五为正应当萃者也而相远又
在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有
中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和
合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎
者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用礿
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孚信之在中诚之谓也礿祭之简薄者也菲薄而
祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓其
有孚则可不用文饰专以至诚交于上也孚信者
萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已
紫阳朱子曰二应五而杂于二阴之间必牵引以萃
乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚
健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄
物亦可以祭矣
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象曰引吉无咎中未变也
(辨正)愚案坤体主顺以顺于阳德也二处坤体之中而能
率阴向阳以其能履至顺之则而不少变易故曰
中未变也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
(辨正)愚案内卦众之象也爻至六三众已极矣而未得其
所聚之处夫拥众多之民而不知为之所则有欲
不遂有求不给将嚣然丧其乐生之心此祸乱之
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所由起也故曰萃如嗟如无攸利矣当此之时惟
有择所从以安之可以无咎然事已至此而后徐
议其所往亦可谓之不明于物理而难免于吝矣
而往犹可缓乎曰小吝者戒而激之之辞也玩全
卦以定爻义宜如此解然旧说皆不然未知是否
(存疑)东谷郑氏曰下二阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨
叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上上
虽不相得不免小吝而亦无咎也
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紫阳朱子曰六三阴柔不中不正上无应与欲求萃
于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以
无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻
亦可以小羞也戒占者当近舍不正之强援而远
结正应之穷交则无咎也
象曰往无咎上巽也
(辨正)愚案巽者顺从之义言刚德在上当往而顺从之则
得其所萃而不至于嗟如矣程传以为上六巽顺
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而受之非也
九四大吉无咎
(正义)临淄房氏曰大吉谓匪躬尽瘁始终无玷可免专民
之咎有谓立大功可免咎者非也(案立大功可以免咎辅嗣之说)
伊川程子曰四当萃之时上比九五之君得君臣之
聚也下比下体群阴得下民之聚也得上下之聚
可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚
必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不
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周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也
(通论)云峰胡氏曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆聚
归五与四之二阳五曰萃有位以见四之萃非有
位也无尊位而得众心非大吉安能无咎
象曰大吉无咎位不当也
(正义)白云郭氏曰四得上下之聚而非君位故有不当也
东谷郑氏曰其位近其德同其为下之所归亦同自
非所谓至善则其君病之乌能无咎戒之也凡言
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位不当其义不一此所谓不当者为其以刚阳迫
近其君也
梅边熊氏曰九四九五皆萃之主九五在上之萃也
九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位
不当大吉无咎也上比于君以臣而有君萃之象
疑乎有咎者也
折中曰案郑氏谓凡言位不当其义不一者是也然须
知是借爻位之当不当以发明其德与时位之当不
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(通论)愚案四五两爻皆能聚人然四德胜于位五位胜于
德传于四曰位不当所以严臣主之防也于五曰
志未光所以励君人之道也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
(正义)伊川程子曰九五以阳刚居尊位为有其位矣得中
正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当
自反以修其元永贞之德则无思不服而悔亡矣
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元永贞者君之德民所归也故比天下之道与萃
天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德
中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道
未光大也元永贞之道未至也在修德以来之如
苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有远
近昏明之异故其归有先后既有未归则当修德

紫阳朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无
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咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣
戒占者当如是也
(辨正)愚按民之所聚一在于德一在于位有其一皆足以
聚人而德为尤重此卦四五俱为阳爻而四独先
得其所聚者以四最亲于民而民但知有德位之
崇卑初非所计也圣人于四明君人之德于五明
君人之位言德苟如四则虽无尊位而民已归之
五有其位不患民之不归而亦不可徒恃故曰元
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永贞悔亡两爻虽有分别大意惟欲君人者修德
以为聚人之本而已解者谓萃卦以二阳统四阴
又谓四以刚阳迫近其君皆不得其要也
(通论)
折中曰案萃九五居尊以萃群阴与比略同卦象泽上
于地与比象亦略同也故其元永贞之辞亦同元永
贞悔亡即所谓原筮元永贞无咎也
(馀论)童溪王氏曰五萃之主也当萃之时为萃之主莫大
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于有其位尤莫大于有其道有是位而无是道则
天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容
有言曰上之但以位而萃我也而其道则未至也
故必元永贞而后悔亡
语类问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得
又有匪孚朱子曰此言有位而无德则虽萃而不
能使人信故人有不信当修其元永贞之德而后
悔亡也
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象曰萃有位志未光也
(正义)伊川程子曰王者之志必欲诚信著于天下有感必
通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未
光大也
泉峰龚氏曰五有其位者也徒有其位故人或匪孚
此志之所以未光也
云峰胡氏曰必大吉而后无咎位不当也五有位矣
而匪孚志犹未光也然则欲当天下之萃者不可
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无其位有其位又不可无其德
愚案以经传观之九五之德实有未足其故以说体
也若乾若坎在外卦则不止于是矣
上六赍咨涕洟无咎
(正义)建安邱氏曰上六居萃之终兑之极聚终而散说极
而悲理之常也上六苟能于聚终说极之时而以
忧戚处之则无咎也
(辨正)愚案说极于上必生骄泰之心以是居萃非所宜矣
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况其所处乃满而欲溢聚而将散之时乎当此惟
悲忧危惧方为明于持盈之道而有以固人心于
未涣庶免于咎爻义与离卦六五略同旧说以为
阴柔小人求萃不得或又比之孤臣孽子不得于
君亲者但观象传未安上之语自知其误今惟存
邱氏一说
(通论)云峰胡氏曰萃极盛之时也宜和说顺适以应坤兑
之象今初则号三则嗟上赍咨涕洟何也祸福倚
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伏盛满难居故大象有不虞之戒而六爻皆言无
咎者此也
(存疑)紫阳朱子曰处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占
者必如此而后可以无咎也
愚案下卦为众上卦为众之所萃诸儒于上六而言
求萃故失之
象曰赍咨涕洟未安上也
(正义)赵氏(光大)曰言危惧而不敢自安于上操心危虑患
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深安得晏然而已乎
(巽下坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉
(正义)北海郑氏曰升上也坤地巽木木生地中日长而上
犹圣人在诸侯中明德日益高大也(升以德论为是)
衡水孔氏曰南是明阳之方故曰南征吉也
伊川程子曰升者进而上也升进则有亨义而以卦
才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前
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进则吉也南征前进也
愚案升与萃对柔而聚谓之萃聚而上谓之升升之
取义宜主规模气象盖治道与学问其进而上皆
有序而不可紊然每有所进则必有其规模气象
之不同者如中庸所谓悠远博厚高明尧典所谓
昭明协和时雍之类皆道之由渐而致者也所谓
升也观大象顺德之说其义甚明与贤者登进之
事无涉卦巽坤二体皆有从刚之能又内巽外顺
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前行而无窒碍是以元亨大人学则必跻于圣贤
治则必底于王道如此而后为升之至故曰用见
大人勿恤也南征吉既云升矣则有进而无退南
征者前行而顺乎阳故无往而不吉也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以元亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也
(正义)伊川程子曰以二体言柔升以巽顺之道升可谓时
矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应于二
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是以元亨也凡升之道必由大人升于位则由王
公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人
必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之福
庆而福庆及物也南人之所向南征谓前进也前
进则遂其升而得行其志是以吉也
折中曰柔以时升犹当以初六之义为重故六爻惟初
六为大吉
愚案巽取以柔从刚坤则以顺乎刚而得名此二卦
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之所以合而为升也柔不可以自升而当从刚以
升柔之从刚巽为最先 折中谓当以初六之义
为重乃先儒所未发柔以时升既定指初六则凡
柔爻皆初六也特所升者异地尔
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
(正义)衡水孔氏曰地中生木始于毫末终至合抱君子象
之以顺行其德积其小善以成大名故系辞云善
不积不足以成名是也
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伊川程子曰木生地中长而上升为升之象君子观
升之象以顺修其德积累微小以至高大也顺则
可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不
足以成名学业之充实道德之崇高皆由积累而
至积小所以成高大升之义也
紫阳朱子曰因其固然之理而无容私焉者顺之谓
也由是而之则其进德也孰禦
初六允升大吉
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(正义)伊川程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于
九二之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君
当升之任者也允信从也初之柔巽唯信从于二
信二而从之同升乃大吉也二以德言则刚中以
力言则当任初之应柔又无援应不能自升从于
刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉
紫阳朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽
于二阳占者如之则信能升而大吉矣
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象曰允升大吉上合志也
(正义)伊川程子曰与在上者合志同升也上谓九二从二
而升乃与二同志也能信从刚中之贤所以大吉
(存异)蓝田吕氏曰初六以柔居下当升之时柔进而上虽
处至下志与三阴同升象之所允无所不利故曰
允升大吉
愚案卦之所以为升者巽也巽之所以为巽者顺乎
刚也与上合志即指顺乎刚而言而吕氏乃谓志
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与三阴同升盖由不知巽之本义而遂失升卦之
义也学者毋为所惑可矣
九二孚乃利用礿无咎
(辨正)愚案柔顺乎刚必以诚初六之允是也刚之纳柔亦
必以诚九二之孚是也二惟积诚以待方顺之柔
故能刚柔合德而同升乃利用礿言虽用薄祭而
可以上通于神明言其升可必也无咎者孚而后
无咎也○又案爻辞与萃六二同然萃之六二明
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以阴归阳之义升之九二明以阳受阴之理其不
同者如此
(存疑)伊川程子曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚
而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗
而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上
下之交不以诚其可以久乎其可以有为乎五虽
阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚
不假文饰于外诚积于中则自不得外饰故曰利
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用礿尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有
不尚矫饰者也礿祭之简质者也云孚乃谓既孚
乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得
无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非
诚意相交其能免于咎乎
象曰九二之孚有喜也
(辨正)愚案有喜即释利用礿之义
(存疑)伊川程子曰二能以孚诚事上不惟为臣之道无咎
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而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也
九三升虚邑
(正义)伊川程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复
有援应以是而升如入无人之邑孰禦哉
紫阳朱子曰阳实阴虚而坤有国邑之象凡三以阳
刚当升时而进临于坤故其象占如此
愚案卦重柔之能升九三刚爻而云升者柔自九二
方合于刚此爻则刚与之升也虚邑取外卦之假
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象以明无所疑阻之意
象曰升虚邑无所疑也
(正义)伊川程子曰入无人之邑其近无疑阻也
六四王用亨于岐山吉无咎
(辨正)愚案王用亨于岐山此积诚之验也山非有情之物
而王者能升其精意以为祭亨此其诚之所积殆
非一朝一夕之故而天下之物无不可格者矣其
吉且无咎为何如乎于四爻而言用亨者柔始升
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于上也言岐山者周封内之名山也旧说似未得
其解
(通论)问升萃二卦多是言祭亨萃固取聚义不知升何取
义朱子曰人积其诚意以事鬼神而升而上通之

象曰王用亨于岐山顺事也
(正义)紫阳朱子曰以顺而升登祭于山之象
六五贞吉升阶
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(正义)李氏(元量)曰贞吉升阶升而有序故以阶言之
童溪王氏曰彖传柔以时升盖谓五也
梅边熊氏曰以顺而升如历阶然
(辨正)愚按六五柔而得中升居尊位其得正而获吉宜矣
升阶者为学致治皆有其序而无一蹴之功今柔
自极下而升于五则其行有渐而必要于至其为
有方而悉底于成柔顺乎刚之效著矣升之能事
毕矣故象曰大得志也爻义宜如此解旧说未可
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(存疑)伊川程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉
然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固
则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也
任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易

紫阳朱子曰以阴居阳当升而居尊位必能正固则
可以得吉而升阶矣阶升之易者
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象曰贞吉升阶大得志也
(正义)
折中曰案自初而升至此而升极矣故初曰上合志此
曰大得志
上六冥升利于不息之贞
(辨正)愚案先儒以冥升与冥豫并论故谓此爻为知进而
不知退其实非也豫上卦乃动体动极而不知止
故为冥豫升之上卦则顺体也以顺而升者也且
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下五爻并无不足之辞何至上六而不美如此盖
此爻乃治心之学也冥者不睹不闻之谓冥升者
守其至静以顺乎天德也天德无极而我之升亦
无极故曰利于不息之贞有进无退惟圣贤之治
心为然故上六以此终升之义
(存疑)伊川程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不
知止者也其为不明甚矣然求升不已之心而用
于贞正则为宜矣君子于贞正之德终曰乾乾自
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强不息如上六不已之心用之于此则利也以小
人贪求无已之心移于进德则何善如之
紫阳朱子曰以阴居升极昏冥不已者也占者遇此
无适而利但可反其不已于外之心施之于不息
之正而已
象曰冥升在上消不富也
(辨正)愚案易中凡言富者皆阳也言不富者皆阴也冥升
在上而曰消不富者至此则惟顺乎天德而阴之
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为阴将自是而消亡矣故曰消不富也
(存疑)安定胡氏曰上六既不达存亡之义以至于上位固
当消虚自损不为尊大以自至于富盛也
伊川程子曰昏冥于升极上而不知也唯有消亡岂
复有加益也不富无复增益也升既极则有退而
无进也
大易择言卷二十四