巖棲先生文集卷之二十二

　記

　　

小宛亭記(戊辰)

始崔君宜見葬其先人於所居之西山。卽其下築一亭。名以白雲。然其址斸崖磴爲之。且處陡絶。風雨陰濕。不可以圖永久。乃復相地於東山之麓先壠之下。易其材而新之。則思更其名而謀於余。余甞再遊君所。見君之昆仲。頗儒雅可喜。而惓惓於其先人者尤足尙也。請以小宛名其亭。君曰可哉。則又請余爲記。余曰奚記之足用。觀於其六章之詩而備矣。其首章曰宛彼鳴鳩。翰飛戾天。我心憂傷。念昔先人。明發不寢。有懷二人。言喪亂之世。惟父母最可懷念也。旣曰先人而又曰二人。意者詩人之父先亡而母尙存。如君之今日乎。其二章曰人之齊聖。飮酒溫克。彼昏不知。壹醉日富。各敬爾儀。天命不又。言威儀之易失。莫過於酒。於此謹之則無所不謹。而天命可長保也。其三章曰中原有菽。庶民採之。螟蛉有子。果蠃負之。敎誨爾子。式糓似之。言爲人之道。莫切於敎子。子雖不肖。可敎誨而使之肖也。其四章曰題彼脊令。載飛載鳴。我日斯邁。而月斯征。夙興夜寐。無忝爾所生。言兄弟之間。當交修互勉。無時忽怠。然後可以無貽父母之羞辱也。其五章曰交交桑扈。率塲啄粟。哀我塡寡。宜岸宜獄。握粟出卜。自何能糓。言世亂政急。民之喪性失所者。多求其善

處之方。無所不爲也。其卒章曰溫溫恭人。如集于木。惴惴小心。如臨于谷。戰戰兢兢。如履薄氷。言憂亂防患之心。不可頃刻而忘。乃可以免於斯世也。今君果能深體此詩。常目在之。卽是一篇有韻之記。而何有於余文。抑甞觀詩三百。其於父母兄弟人倫之際。言之詳矣。蓼莪思而悽。小弁怨而激。常棣懲而傷。角弓儆而迫。從未若此詩之優柔正直。婉曲深至。使人百誦而有餘味。雖謂人道之龜鑑可也。則豈獨君之所當鏡哉。

重修岳陽樓記

兢燮幼時已聞咸州有岳陽樓者。形勝特奇。及長則知其爲故岳隱處士安公之別墅。而顧未之一觀也。壬戌之秋七月。從諸士友自鼎江之虎灘。買舟乘流。將至合江亭約數十里。而舟過絶壁千仞之下。則樓之所在也。相與仰首點指嗟歎。其名不虛擅。顧以榜人之促棹。不能暫泊而登眺爲可恨。然亦頗惜其楹瓦年久多朽壞。難於支持也。今年夏。公之玄孫廷鎬。以樓之故實來曰樓今重修而一新矣。願以范希文之事辱吾子。余蹙然不敢當。然心以爲斯樓雖勝。終有遜於中州之巴陵者。則余雖不足望范公之塵。而泚筆亦若無大慙者。抑范公之記。固若宏麗雄肆。盡騷人之風致。而於樓之勝則但以數語了之。而曰前人之述備矣。其下數百言。雖極意鋪叙。而其歸則要形覽物者悲喜之情。以引發己之所平生自誦先憂後樂之語。以告天下

之登斯樓者。盖欲以此語配此樓。與之終古而不朽也。今余之記斯樓也。欲求一語以配之。以與之不朽。而顧未之有得也。然余聞岳隱公之起斯樓也。不惜千金。架岩鑿壁以成之。旣成則與心交道友。漁釣嘯嗷。琴酒暢和。以適其適。及其衰也。自知年數之不足。召鄕後生朴公致馥而屬之曰。江山公物也。必其人可以有之。吾欲以斯樓予汝。汝必毋辭。時朴公年尙少。才名擅一時。故公以是處之。及朴公力辭不受。然後乃止。然公之讓也。初不知朴公之必不受則非虛讓也。朴公旣不受則環顧一鄕無可予者。此其所以遂止也。夫發天地之慳秘。以爲有此勝。不可無此構。不惜重貲以成之。爲江山增重者智也。成之在我而守之在人。得其人則可傳。不得其人則可止。其傳其止。惟其所宜而無容私焉者仁也。智以始之。仁以終之。君子之道。備於是矣。噫微斯人。吾誰與歸。請以此語繼范公。以告世之登斯樓者可乎。若其配之而不朽則吾何敢。

山泉齋記

新寧權寢郞重沔周卿。一日遣其弟重鍊。齎書幣請記其新築山泉齋者。盖君之先君聾啞翁。少嘗讀書山中。慨然有所省。及歸則以餘糧若干升者。別蓄而長之。凡四十餘年。得土田若干。致糓四五十石。錢亦稱是。盖將以爲婚姻喪祭之需。學塾之餼義莊之資。臨沒爲書遺三子。待有餘力。別置一齋以領之。其後

近三十年。諸子乃克建數十楹于所居之前。爲制甚宏濶。要以稱先人博厚之志。以其背山而俯泉。取蒙卦之象以名之云。余於是無以辭其記。然竊觀其遺令之書。首引管子倉廩實而知禮節。朱子粗有衣食。便不俯仰於人之語。爲之怳然一歎。嗚乎。禮節者人之所有立也。俯仰者人之所甚恥也。有待而能立。有恃而免恥。彼顧不足重歟。乃今之人則不然。有倉廩者惟淫侈是尙。淫則無禮。侈則無節。足衣食者惟驕吝是長。驕則常仰。吝則常俯。若此者又何其盭也。今聾啞公之所以詔後人者。其規旣如彼。諸子之所以述先人者。其勤又如此。則吾知其能免於世俗之病。而庶幾有符於果行育德之旨矣。抑余於此。有所感矣。古語曰有志者事竟成。自聾啞公之奮斯志也。歷七十年而乃有成。自世之躁者言之。必當憊然遲之。或遂廢然已之。而惟其不遲不已。久而後就。此彼欲速而先獲。少甞而遂轍。卒不能有成而曰非志之罪也者。亦獨何哉。雖然成固難矣。而守之尤難。今諸君旣爲其難者。寧可不思其尤難者而引之。則彼山泉之汩汩者。雖達而放之海可也。

亭亭潑潑軒記

鄭寢郞致一作亭於香江之上。余名之曰漱香亭。其西偏曲而爲樓。以臨小池。池以種蓮而畜魚。余又以亭亭潑潑軒名之。致一請余爲記。余姑捨亭而記其軒曰。香江之源。發自德裕。逶迤

百餘里至此。其涵泓演漾晴沙白石曠遠之觀。固斯亭之所占以爲勝者。乃若亭中之池。其大不過半畝。疏泉而注之。止而不流。誠無足爲勝觀。然其所種所畜。乃天地菁華生動之物。聖賢所寓愛而察理者則非可以其小而易之者也。想致一之居是亭也。賓朋之華琴酒之讌。夜以繼日。所以適耳目而娛心志者備矣。然斯皆樂之在外者爾。時一登樓而俯眺則彼亭亭者全身造化。潑潑者滿眼天機。於以洗滌胸中之滓穢。體驗理境之眞妙者。未必不賢於對長江之遼濶。縱目快意而止也。因以啓述聖元公之書。潛心默玩。邂逅發悟。則斯亭也遂爲道中之物。又奚止於楊花燕子富貴之相而已哉。余窃爲致一望焉。

便老堂記

偶齋子自少有志於學。其才又甚宜於學。而中困於怔眩之證。不能大肆力以究其志與才。年踰五十則歎曰程子有言。不學便老而衰。甚矣吾之老衰也。因自名其所居曰便老堂。嘗屬余記之。然偶齋子久僑彌陁山中。堂故未備也。至是諸子孫爲新一舍於濟上舊居。頗軒敞可喜。則將以其名揭之而督余記。余少偶齋子數歲。而學不進而老將至。縱其有說。何異於舍己田而芸人之田乎。然偶齋子實未甞老。膚理尙澤。髮須未變。在稠人中談辯袞袞。竟夕不倦。獨未知閒居燕處。觀書之力如何爾。以偶齋子之未老而自以爲便老。此其中必有獨覺其然。而人

不及知者。然天下之人。凡自以爲然者。其實皆未必然。故自以爲安者。未甞無不安者隨之。自以爲樂者。未甞無不樂者繼之。然則自以爲老而憂之者。安知非有不憂者存乎其中哉。武公之詩曰民之靡盈。誰夙知而暮成。凡人之夙有知而暮未成者。其失常由於自盈也。量之不能斛者。以盈於斗也。水之不能澤者。以盈於沼也。物皆然。人則異是。自盈則盈矣。不自盈則無時而可盈也。偶齋子年今已過六十。不可謂非老。而視武公則尙少矣。夙之所知。非不可充大於晩暮也。惟不自盈於旣有而加勉於才志之所可及者。進進而不已。則古人所謂不知年數之不足者。將在於此。其何老之足憂哉。故程子又曰存道者心無老少之異。他日雖更其名曰無老堂亦可也。

日新堂重建記

日新堂先生李公。在山海夫子之門。頗爲先進。又其家世以官閥相繼。而獨不求進取。隱居行義。其行尤以孝聞。當執徐之難。適丁母憂。年近六十。而猶抱木主負祭器。漂泊數千里。避兵北郡定平之地。竄伏深山。朝夕不廢饋奠。祥祭得肉薦之。若有神相者。人咸異之。定平古沃沮夷陌之墟。其人雕悍不識禮義之敎。而卒能觀感慕化。俗爲一變。亂平還鄕里。置數間屋於山水間。以日新扁其堂。左右圖書以終老焉。沒後鄕人立祠享之。中撤於邦令。堂亦仍毁。近歲後孫復其祠而並建其堂。屬兢燮記

之。兢燮不敢辭。竊惟日新之義。始見於仲虺之誥。而湯取之以銘其盤。其後阿衡之於太甲。亦擧而申之。則二字之爲商家相傳之旨訣可知矣。惟其如是。故六七百年之間。賢聖之君。代興累作。赫赫明明。爲古今王家之第一。由二字爲之基也。然自成湯都亳之後。仲丁遷囂。河亶甲遷相。祖乙遷耿。盤庚遷殷。亦可謂屢新厥居矣。而若商之所以日新其命者則豈以其居哉。克終厥德。太甲之所以日新也。嚴恭寅畏。太戊之所以日新也。不敢荒寧。武丁之所以日新也。不侮鰥寡。祖甲之所以日新也。此四宗者。未甞一新其居。而惟德之務新。故卒能克紹列祖之緖。有辭於萬世。則知古之聖賢之所謂新者。意不係於居也審矣。今諸李氏於創殘之餘。重刱斯堂。以復舊日之觀。其誠勞固不細矣。然是特居之爾。曷若追求先生行義問學之實而服習之。使日新之義又新而不已。則商道屢興之幾。將見於一門之內。而堂之肯構亦自屬於日新之一事矣。請以是語。竊附于仲虺，阿衡之戒。

晩休堂記(庚午)

故左副承旨順天朴公。甞自署其龜城之寓舍曰晩休堂。晩歲返于星州之洙泗洞以沒。旣沒數十年。嗣孫淇東以鄕省人士之力。就所居刱一傑構。因以其名顔之而來請余記。盖公以洪陵丙子釋褐。時年已五十餘。壬午以玉堂入直。適値兵變。宰

執彼戕者數人。餘官在職多奔竄。而公獨端坐諭亂軍使退。亂靖上奇其有守。卽拜同副承旨。御書其朝服曰顧念爾祖。尙有餘哲。盖公之先祖忠正公爲莊陵六忠之首。故上意以是屬之也。旣而連遷兵刑曹參議左右副承旨。至擬關東伯。公自以遐外之蹤。驟躋淸顯。於分已踰。遂力辭歸鄕。時年僅六十餘。自是優遊林下十六七年。以大耋終。古者七十而致事。雖國法亦然。而公於當時。頗紆主眷。年尙未至。使其黽勉遲留。循例俯仰。必能進躡卿班。取金紫以爲鄕里榮。固其分內也。乃以尙剛之膂力。遽自退休。猶且自以爲晩何哉。易曰見幾而作。不俟終日。國家自壬午來。禍亂之幾。有不可俟終日者矣。而朝中士大夫莫或以爲意。紆靑拖紫。行呼唱於外庭猶夫前日。則滔滔聲海。載胥及溺久矣。其能勇退急流之中。歇泊回頭之岸者何人哉。若公之知止知足浩然而歸。雖未决其意之所在。而自是以還。事變之作。無所不有。至公沒十年之後。而國遂以遷。則公之所自以爲休者。殆若見幾於數十年之先。而非適爲知止知足之慮而已也。在今日後人則固無所事於休者。然世之愈下而聲利之溺人。或有什佰於前日者。則無往而不有休之道焉。凡居且遊於是堂者。溯公之風而體公之志。益思推其道而廣之。然後堂於是乎有光矣。若夫土木之侈燕遊之勝。非所以重斯堂者也。

西湖亭記

往在乙未年間。永川宗老上舍公手書其新築蒼來亭故實。介族祖春庵翁徵兢燮以記。盖是時公自蒼水移寓五吉有年。以蒼來自號。因亦以此名亭。然余時年甚少。學文猶未就。而公之見屬。於分有不敢當者。且謂待年與學俱少進。一往拜公。徐應命爲未晩。旣又聞公不適厥居。盡室入城。又未幾而返于蒼水。則蒼來亭事似若不復理。而余亦貧病拘縶。無由遠役。稍稍忘之。及余以戊辰夏因東遊過公故里。則公之沒已八年。而亭已前徙于蒼水下流。改名以西湖矣。明年冬。又以事過之。公之諸子邀余登亭以宿留。且索其記。余惟新構位雖變於前。而今之亭卽昔之亭也。請記雖有先後。而諸子之命。卽公之命也。則其何說以敢辭。然西湖之稱。但據公之所居以爲名。亦蒼來之類爾。而或者疑其過引杭州錢塘以侈之。未免於東人浮慕大國之風。而雖公所自記。亦用蘇長公事以上下其論。則刺史一時之風流。又有與幽人卒歲之經營不相稱者。且夫三秋桂子十里荷花。固爲天下之絶勝。而建炎溺焉則秪以成偏安。金亮慕之則足以喪其軀。亦無用乎願也。惟是和靖處士梅鶴高風。誠有令千載之下之人。遡仰而想像者。然今世惟無和靖其人也。誠有之則夫梅與鶴何所而獨不可置也。而必以其地之名也哉。上舍公早事文藝。晩成一名。而革政之後。不求聞達。閒居三

十年。惟以書史寄娛。天倫爲樂。江湖城市。任其所適。禽魚花卉。與之相忘。風懷韻趣。盖有與和靖不期而暗合者。則地名之同不同。固不足爲一謔之資。不然則以一曲淪漪。數峰蒼翠。乍出於林薄壠畝之間者。比擬於繁華寂寞。兼有天下之美之稱可也哉。

居然亭記

數山南吾族之故家。莫先於永川之宗洞。盖自芝山文簡先生以來。如恥齋公之學行。節度公之威蹟。固已赫然於鄕邦。而至今古松脩竹之間。雄搆傑然者。卽其遺第也。節度公之玄孫寢郞公。吾猶見其爲人。敦大而愼敏。凡於先世未遑之事。率勵身爲之。一無所憾。而獨於所遊息而燕居者則未及也。甞胥地於漁隱之洞爲將亭焉。而奄然不少須。其胤上舍君嗣而成之。爲制頗宏麗。然未幾而亦不幸夭逝。嗣子圭容謹守遺業不懈。去年余甞一造則圭容邀余至其亭。時霜風始降。落葉覆蹊。賓客滿堂室。而君上下庭階。周旋省視。煖氣盈於炕。珍供溢於案。指楣間大書居然亭三字曰此尙未有文。以俟夫子也。余諾之而歸。忽忽又周歲而心未甞一日忘也。然亭之名居然。盖取於朱先生武夷之首詠。而先生則雖自謂四十年作山中客。而茅棟旣成之後。猶得優遊歲月。以償素志也。是亭則寢郞之有志而未就。上舍之甫成而遽棄。俱有無窮之缺恨。然武夷之去先生

所居幾百里。一遊之爲難。則所謂居然我泉石者。殆亦近於空言矣。是亭距家不滿數里。可朝夕往來。則居然之意。豈不實在於是耶。抑武夷之所以爲武夷。在於隱求觀善等諸稱。而不在於泉石之居然。此雖非今日之所可遽擬。而亦不能無望於後人也。

龍岡精舍記

得山水拱抱明媚之地。生焉而杖屨。沒焉而俎豆。昔時賢輩之所同也。而亦未甞無幸不幸之數存焉。子孫之有無與有之而不能無賢否盛衰一也。雖有子孫而且賢而盛。而或爲時運事勢所移奪則有不能極其分之所至二也。然誠其子孫之賢也。則亦能隨時處宜。隨勢致力。終有以盡其得至之分焉。是非其地之幸也耶。陜川南龍門之下西湖之上。有曰堂洞者佳地也。山幽水麗。宜爲碩人之所盤桓。故贈主簿德灘先生金公當穆陵時。隱居講學。行義於其中。而尤以孝聞。年未五十而沒。旣藏衣履於是間。及蒙恩建旌閭。實在於墓之東。而其後某年士林爲立龍岡祠。則又在其閭之西。復有梅鶴之亭。在於閭與祠之間。要皆不離於是洞。然墓者固終古而不毁。閭又百世而無替。獨祠與亭迫於時勢而不免於撤廢。夫亭爲杖履之所。祠爲俎豆之地。而至於不保則先生之影響。將無所尋逐矣。何不幸如之。歲乙卯春。金氏諸長老慨然發謀。使族中能幹者曰永

龜長植煕哲任其事。築屋三間於亭之故址。旣成仍扁之曰龍岡精舍。亭矣而循祠號者。所以合而一之。且覬異日得以識之而縟禮可復。則其不幸者。終有時而可幸也。雖然山水也亭也閭也祠也。皆先生之影響爾。反而求之。有先生平日所講之學所行之行在焉。諸君子果能因是而加意。人人相勉。世世相詔。使其不墜而益張則將見世德之祠。日增於山巓水涯。豈一時數間精舍之廢興。爲幸不幸之故也哉。金生永善志學者也。具其事再來請余記。余爲之書此而勖之云。

管下齋記

道州東舘下之洞。有故同知中樞李公衣履之藏焉。舊有齋。圮毁已久。歲丙寅。李氏重建之。宗老永善氏過余而屬以名若記。余辭不獲。則因其地之諧聲而請名之曰管下齋。管下者。下管也。下管者何。儀禮燕禮曰下管新宮。新宮或以斯干詩當之。斯干者。築室旣成而頌禱之辭也。今亦以此而寓頌禱之義云。斯干詩爲燕寢而作。是齋則聚宗族奉祭祀之所也。何寓乎頌禱之義。其詩不云乎。兄及弟矣。式相好矣。宗族非兄弟之遠者乎。似續妣祖。築室百堵。祭祀非似續之大者乎。其取諸燕禮何。古者祭畢而燕于寢。是齋亦寢之類也。祭於墓而燕於此。固其宜也。管者樂也。墟墓之間。子孫之所興哀也。而今取諸樂何。傳曰升歌淸廟。愀然如復見文王。是因樂而動哀也。孔子得祥肉。彈

琴而後食之。是因哀而思樂也。樂之與哀。其不相隔也然矣。且夫樂樂其所自生。樂其所自生。固人理之至也。李氏自同樞公至今八九世。子孫至數百。可謂盛矣。而公其所自生也。有事於墓。聚于斯齋。思先休之無疆。念宗族之不可相遠。則其不油然有樂意乎。而獨笙簧簫竽云爾哉。夫是之謂管下齋云。

晩槐亭記

緩州李君京鎬。遣其子承業。問學於余。而屬其族人承福德受偕來留十餘旬。一日德受致君意。請記其晩槐亭者。余雖未見君。而得君之用心。能不以時好易古道。且讀君之所自記爲。知君之能追先蹟成父志。皆可書者。詩曰維桑與梓。必恭敬止。書曰若考作室旣底法。厥子乃不肯堂。矧肯構。若君之爲則可謂能恭敬而肯堂構矣。然詩書之所稱。乃皆設諭之辭。而其主義則固在其言外也。今夫桑梓以先人之所樹而恭敬之。况身體之爲先人之遺何如。而不之敬乎。考之作室而子不敢不肯構。况先世之道義風烈傳在後人者。可不知所以肯之乎。今君藉父祖之勢。挾盖藏之資。處功名之世而能不渝其常守。敎子必以義方。可謂知所敬而不辱其先人之遺矣。君之世。自蓽門先生以來。道義風節。累世相傳。爲全湖之冠。雖其間爲讒網所抗。至今未弭。而要其先世之遺風餘烈。猶有可象者。然則君之所當肯構者。豈不有尤大者存焉乎。抑詩有之。曰樹之榛栗椅桐

梓漆。爰伐琴瑟。說者曰種木者期於十年之後。其不求近功如此。夫六木者固可材也。而十年非甚久。則古人未甞不急於求用也。槐之爲植。不中於材而能壽。殆如莊子所稱者。然論木之貴者。無以踰槐。故古之人以喩三公。君之先祖當日手植之意。今不可得而知。然不汲汲於十年有用之材。而獨俟累世之後。如君父子者出而封殖庇護之。其慮固遠矣。而君又加之以晩號則其不圖利責功於目前可知。是又可書也已。

淸閟堂記(辛未)

來濟之南村。山回而溪抱。有竹十數畝。其下有五楹之築。吾友無聞子李重可之別業。而其諸子之所爲親而作。以娛晩境者也。旣成重可自爲文以叙其事。而長子元斌請余以名若記。竹爲天下卉木之最。而古今之名言。不可勝取。然余獨愛韓子筍添南階竹日日成淸閟之句。因命其名曰淸閟堂。其外軒之敞者曰醒夢。取朱夫子此君同一笑午夢頓能醒之語也。其右室之深者曰歸春。取呂成公卷藏萬古春歸此一窓竹之語也。天下之物。能淸而又能閟者鮮矣。今夫大湖之蓮。亭亭凈植。不受一點之垢。而探香採芳者。日相尋逐。以至紅摧綠委。不堪把玩。是爲淸而不閟。深山之松。鬱鬱相持。可期千歲之壽。而麁皮附焉枯藤絡焉脂膏流焉。茯苓琥珀利竇藏焉。是謂閟而不淸。淸足以引風籟而爽心目。閟足以遠俗塵而生隱趣。非竹將惡乎

歸之。其在人也亦然。李元禮，范孟博。廉直之聲振於天下。而輕犯世禍。其淸而不閟者乎。阮嗣宗，劉伯倫。沈冥麯糵。以保全節。而過混流俗。其閟而不淸者乎。若夫其操有白雪之淸。其跡同蟄龍之閟。與竹君爭高於萬世者。惟墨胎子，彭澤先生可以當之。重可學有淵源。才優幹辦。而所値之時。適與二子同。其爲此營。盖出於澄心息慮藏名遠俗之計。雖采薇之歌不必作。述酒之詩不必詠。而潔然之志。闇然之工。當有所自飭於蚤夜者。於以追躡古人。遠溯高風。亦在勉之而已。此余之所以奉名之意。至於醒夢歸春之云。其說有不必究言者。或自默識而心得之。或世之能言者代爲演繹之。

天心亭記

中橋村舊名重月。亦稱中月。其曰中橋者。聲之轉也。村爲李氏所居。李君鍾澤德一與余善。而其先祖同樞諱宗蕡則吾家之所自出也。君與諸族之爲公後者。築一室於所居之右而來請其名。余謂中月者天心也。邵子詩有月到天心處之語。請名之曰天心亭。德一曰可。則又請余記。余甞以爲天無心。北極者天之心也。月之繞天而行。去極遠至百餘度。則其曰到天心者。据人而言爾。然月之東出而未及乎中及過中而向西也。則其光彩容有未融。而物之受其明者。或爲之蔽虧。必其到天心然後光明四達。萬象呈露。此邵子之所以有會於其象。而不覺其感

興之深也。然其言乃曰一般淸意味。料得少人知。則是猶有含蓄未洩之眞理。盖欲人默識而自得之爾。請試言之。人與天一也。而此心知覺之虛明。猶夫月焉。方知覺之自動而歸靜也。萬象收斂。志氣易倦。其向西之月乎。獨其動中之靜。知覺炯然。事物紛糾。而義理照著。如明鏡當空而姸媸畢照。是時也其月之當天心乎。雖然天心爲雲陰所翳則月失其明。人心爲物欲所蔽則知覺失其常。求知覺之不失其常。非學將焉取之。居此室者。惟務其學而後。可無愧於其名也。

陟望臺記

固城崔虞侯甲秀氏。以耆年遠來過余。示其先人處士公遺稿。且曰先人有孝思。自吾王父僉正府君王母金淑人。皆不克壽以沒。先人以是痛恨於心。旣皆葬得其地。則就所居塘阜上拓掃爲臺。朝夕瞻望二壠。以終其身。不肖又卽其地。刻陟望臺三字以表之。請子以一言記之。俾後之人無惑焉。余惟詩人之謂陟彼岵屺。瞻望父母。固孝子之至情。然當時之行役者。其父母猶存也。父母存而望之。猶有歸養之一日也。若夫睾如之封宰如之阡。一往終古。形聲不可以復接。則雖朝夕陟而望之。何所幸於人子之情哉。抑記曰父母雖沒。將爲善。思貽父母令名必果。將爲不善。思貽父母羞辱必不果。夫於旣沒之後。雖無可寓之象。而猶且思之而有果不果之决焉。况彼睪如宰如者。朝夕

望而常目。何象之如。雖繇此而盡子之道。無不足焉。何獨伸其情云乎哉。此固處士平日之志。而哲嗣所以表章之以自厚其德者。亦因以望於無窮之來者。是不可以無識云。

悠然亭記

余與李源斅明汝甫有雅。及余至良洞。訪明汝之室。則見有悠然亭三字榜于軒楣。筆意殊古勁。問知爲其王考公所自命而手書者。明汝因請其記而出示公狀行之文。且曰良之爲里。數百戶錯於亂谷間。無適而不見所謂南山者。然無如吾居之最得其正。此王考所以獨會心於陶公悠然見南山之詩而名其齋者云。余謂山不難於見。而難於有悠然之趣。悠然者無意而自得之謂也。方晉宋之間。名士之見山者多矣。先陶而見者。有王子猷爲人參軍謀而不理事。但以拄笏看西山爽氣爲高致。並陶而見者。有謝康樂仕於簒奪之朝而以遊山爲務。至令人疑其爲賊。夫康樂之見。見矣而無悠然之趣。子猷之見。外若悠然而中實有不悠然者。何則以其爲名利所絆而不能自脫也。若陶公則不然。以折腰於五斗。爲恥而歸。甘其簞瓢。其於山也無意於見而見之。是乃眞所謂悠然者。而非當時諸人之所可儔也。余讀李公之行。固多可紀者。而至其末年得一官啣。大慼如汙物之及己。遺令勿書於木主。嗚乎。公之不屑於名利。誠有近於彭澤。而如王謝二子。盖有不足道者。則悠然見山之趣。非

公其誰當之。公文元先生之世也。爲吾嶺大家。無愧於晉之王謝。而能不爲名利所累者。豈非先正遺風之所擩染也歟。而在今日後人。益當思先生道德之趣。而致高山之仰。則如陶公之見。豈不又有所不足道者歟。

洛峰亭記

余友安復初以其所述洛峰亭重建事實求余記。盖君之先處士嵋東公甞於所居之左兩麓間。愛其頗有林磵之趣。營移書屋。且從朴上舍文會求洛峰亭題額。以遺諸子而沒。今者諸子孫始成其志。至屋制之止三間。亦遵遺令而不越其謀建也。族里之人咸助金役力。不數月而告功。則公之德義之在人心。久而不渝可尙也。余未知洛峰之名取義云何。然亭之距洛不里。而爲山所蔽。所見者惟峰而已。洛之水迤邐四百餘里。至此而益廣以深。其浩渺之勢。在於意想之中。而亭之西南則彌陁闍崛諸峰。縹緲秀發。環列而停峙。譬則如正人君子其度量之宏深肆大者。藏於中而不可見。所見者惟毅然特立之氣像。著於其表而已。嵋東公少有文學。而尤篤於孝友。其日用所施措。多有默而成之。不言而信者。而至於辭受行止之間。介然不苟。足爲後人之楷範。則其於深沈其中而峭拔其外者。可謂類而象之。名之得無取是然哉。余雖不及見公。而久從復初遊。深服其淵然之量。要得公之髣髴。第未知公之諸子孫。其能肖峻拔挺

特之像者誰歟。余故書此以覬見之。

西臯精舍記(壬申)

蘇老泉有言。匹夫而化鄕人者。邑有長吏而爭訟者訴其門。鄕塾有師而學道者赴其家。子弟爲不善。父兄相與恐曰吾夫子無乃聞之。余甞持是說而求之於所見聞。學道者之所趍。世未甞不多有之。若夫爭訟而求直。爲不善而恐其聞之者。未之或覯焉。旣而得咸安趙處士西臯翁。始處士之以先集事辱枉余。余時尙少。於親側見處士。動容持論。井井有倫。慮灑然心敬之。每爲南鄕士友致蘄慕意。後十四年。余因南遊過謁處士。處士邀余於里塾曰文昌齋者。極垂欵遇。而學徒十數。皆持古貌。進趍如律度。余又知處士固有以立人也。未幾聞處士病盲不能視物。甚傷之。居數年以處士沒聞。余往吊而哭以詩。處士從子鏞彥以西臯精舍記爲請。余問精舍何在。則乃前所謂文昌齋者也。盖處士沒而齋將毁。諸子及所嘗受學者。以柢價得之。且聞齋之始設也。實出於處士之經畫。則今擧而歸諸處士。於理亦宜之。余歸未幾而鏞彥又來督記。且以處士事行若干。資其發揮。盖皆余素所心得於處士者。因擧蘇氏之語而申之曰天下莫難於有道。而世之學道者與夫待學者之衆何也。以道者無形氣之可徵。故自以爲有道。人亦道歸之。甚至以風聲氣習。相蒙爲道而不自知也。惟爭訟者之求直。爲不善者之恐其知。

非有德者。不能以偸得之。德者何也。實有其道於心與夫不求爲道而暗合於道者是已。處士平日固不無所以待學者。然實未甞以爲道自居也。然而其薰然之及物者。有非世之自處以有道者之所及。則是寧可不知其所以耶。異時慕處士之風而不得見者。睹其平日所燕息而想像之。得無感發之思耶。則諸君之惓惓於此屋也亦宜。余之記之。亦如此而已。

贈貞夫人金氏旌閭重修記

故固城縣有贈左尹裵公妻金氏。以孝烈旌閭。其孝曰事姑甚謹。姑患痢甚殆。金氏沐浴禱北辰。願以身代。屢宵不懈。姑絶而復蘇。以天年終。其烈曰夫嬰癘疾方殊。金氏血指灌之以少延。忽又殞絶。金氏刲髀肉煮汁灌之。病遂愈。夫婦偕至老。其蒙旌在洪陵辛卯。晩醒朴公致馥實記其閭。至是閭頗圮方新之。裵氏有孫曰源燦。來請記者再。余觀晩醒之文。約而盡。無庸贅爲。獨念人之爲綱者三。而其道則一。故卽其所在。有忠孝烈之異名。而要皆以孝爲本。孝於父母者。必忠於其君。孝於舅姑者。必烈於其夫。以此知世之忘君而輕夫者。皆不孝於其親者也。今以金氏事觀之。其刲股愈夫一節。皎皎觥觥。足以驚四方而動九重矣。至於禱辰請代之事。幽而隱約。不可必其有無者。乃亦章章然揭以美名。而並書於綽楔之顔。不亦已侈乎。爲是說者。其不達根枝之理乎。譬之於木。孝者其根也。烈者其枝葉

也。人見其枝葉之茂密。而不思夫其根之深固可乎哉。觀金氏之刲股療夫。而其禱辰救姑之事必可信。旌之以孝烈並稱。何疑之有。左尹公亦以孝行聞。足稱媲美。而源燦又嘗居憂廬墓。見重於鄕里。裵氏孝謹之風。其將裕之於無窮乎。左尹公名箕五。其貤爵以子同樞璋綉貴。而金氏亦追贈貞夫人云。

川上齋記

西川先生趙公旣沒之十二年。其子弟之甞受學者。就所居搆一屋。以識其講學之處。而名之曰川上齋。盖公平日每自署以川上翁。故遵之云。公之從子鏞惇來請余記。余甞蒙公再屈弊廬。受知愛頗厚。不敢辭。竊謂聖人之發歎於川上者。盖取不息之義。然川之爲物。有時而汎濫。有時而安流。二者不能無殊觀。而其爲常動不靜則一也。常動而不靜。是乃所以爲不息之軆。而異乎沛澤潢池者也。方公之少也。負氣好遊。如古任俠之流。若不可以受馽機。時則一泛濫也。及乎束書入山。堅坐不起。如是有年。出而甞世則賢者以爲可友。愚者以爲可師。優遊縫掖數十年。秉拂之望。朝夕歸矣。時則一安流也。旣而世變罔極。民生日瘁。西方美人。若可庶幾遇之。則釋卷而興。輕舟大袖。再聘於燕魯之郊。而不知志大心勞之可恤。則又一泛濫也。卒之事不諧心。蕭然歸臥。復理塵箱舊物。以至於終。則於是乎復卽於安流矣。跡公一生之履歷。雖其動靜屢遷。不可典要。而乃其中

則未甞一日無事。是亦所謂不息也。則其所以寓興於川上者。不亦可想矣哉。居是齋者。果能因其名而思其義。以不息爲心。而又能深究聖人發歎之意。妙契於純亦不已之指。則如程子所謂天德王道。雖因是而造之可也。則又豈非公之餘敎也歟。

三笑庄記

三笑庄在固城南碧芳山東。先是鄕老三人居同里。生同年學亦同方。旣皆登耆艾。一日携一壺酒。入山採藥。信步任所之。並失所在。日將昳。各帶所獲尋壺處。三老同時而至。相與一笑。酌酒啖藥。賦詩以歸。後人名其地曰三笑塲。多爲詩文以賡之。鐵城志亦載其事。後三十年。三家子孫將立碑以識其處。而裵君源燦來徵余文。余謂塲者以爲笑則可。而以爲識則非所宜。請易之以庄何如。君曰可哉。則余又以爲卽如是。又焉用文爲。古之稱三笑者。前有子桑戶孟子反子琴張。後有陶淵明陸修靜慧遠師。桑孟之言曰孰能登天遊霧。相忘以生。如是者其笑無地。固不得以識之。陶陸則地矣。然後世之所傳者其笑而已。又何甞有人文之耶。且夫人之發於情而形於貌者。惟笑爲難測。有樂而笑者。有怒而笑者。有鄙而笑者。有無聊而笑者。彼數子者之笑。更千百載而無人得其故。况今三老山澤之臞。漁樵之流。無求無忮。與造物者遊戱。偶然一笑。其何足留於世耶。而欲大書深刻以章之。得無以無意之三笑。博有事之衆笑乎。裵君

曰雖然第書其事。使子孫卽此而想像先人之色貌。又從而思其志意。圖所以無忝。則此亦不爲無助。余無以復難也。因錄其說以復之。三老曰竹溪金瓆泰秀汝，定村裵榮綉德一，松庄金斗坤敬仲。俱以行誼著名鄕里。其生以景陵庚子。其事在光武壬寅秋。三老又甞設一稧曰三友稧。以敦其好。其子孫仍世續修之不替云。

守軒記

前年秋。余至咸州。謁謝諸知舊。因訪趙君立夫於東村之新居。君適不在。而堂楣間揭守軒二字心識之。旣而君追余于中途。與之盤礴數日。余見君鵠峙衆中。才溢於眉目。善蘊於辭氣。不覺爲之傾眄。盖君之先君一軒翁。以德義聞於南州。而君又玉立稱其嗣。翁甞辱唁余廬次。以其遽也。不能從頌奉緖言。心常怦怦。而君之過余。又在數十年前。茫然不可記有。則君父子之於我厚可知。而余之荒疎昏瞀爲可愧也。臨別請記其所謂守軒者。余謾應之而不究其所以名之義。歸未幾而君又以書督不置。余觀今之世。有守與化二塗。爲守之說者曰則古昔稱先王禮之經也。不經不人。爲化之說者曰窮則變變則通。易之權也。不權不時。二者相持。天下之日壞。多坐於此。然化者日以繁則守者日以殆。卽以君言之。有先人有後生。先者欲守而後者欲化。君處其中而乃爲此稱。意若多在於從先。然其勢後者日

以進。則君之遂其意。顧不難哉。余謂守之與化。其形不難辨。譬之於木。其材可以棟樑舟車而時不適用。然而曰寧積於無用。姑全而存之。是守之說也。或曰無用而積之何益。不若析而薪之。可以濟目前之利。是化之說也。夫旣化而薪矣。不必論其材與不材。然其伏而爲炭者。猶有木之軆焉。可以達於用也。飄而爲烟則迷離散漫。終歸於無而已矣。今君之所自擬。未甞不欲全其材而積之。果能此道。無用之用。其爲用也誠大矣。必不得已而不能禁其薪之。則爲炭而不爲烟。是亦未始無守之意焉。其或外若全其材而內實朽蠧無所當。則不爲薪者之所笑也幾希。以君之明。必已介然於此矣。

三願堂記

月城之李。雄於國中。而杞溪爲縣。雄於東都。故李氏之居杞溪者。亦以著族聞。去杞溪數里。有玉洞者。山水頗奇而李氏之先墓在焉。故處士公諱挺善。卽其地構一精舍。名之曰三願堂。三願者曰謹守墓田。勿替香火。曰子姓會食。講信修睦。曰購藏經籍。以資學習。處士公當明社之屋。不求聞達。惟以此三者自願。而又願其後人如王右軍之墓前自誓。當時士大夫多賢之。堂久而圮於火百餘年。後孫思所以新之。乃議曰玉洞地僻而難守。前日之圮多由於此。曷若就公之故居而成之。第勿失遺意之爲得也。乃就杞溪西占一區。背山面野。傍泉依林。刱新制而

以舊號顔之。李君鍾律，鍾炫前後來請記。兢燮忝爲公外裔。不敢辭。則竊以爲公之所以稱三願者。其事槩相類。卽謂之一願亦可。然以其事之相類。而愈見其丁寧懇惻之意。宜後人之拳拳遵守。愈久而不衰也。抑古人之稱三願曰盡讀天下好書。盡識天下好人。盡觀天下好山水。此固人之所大願。然古今從未有能盡者。則其願者終近於虛而已。設有能盡之者。足以終其身而已。是焉得以及於人而傳之子孫乎。今李氏之所謂三願者。雖若狹小而重複。然其道近實。其事易勉。其及可以至於無窮。吾未知世之有願者。爲彼乎爲此乎。諸君子亦於此加勉。毋以公之所願者。或歸於虛。是爲不負斯堂也已。書曰敬修其可願。天下之可願者。豈獨止於三而已。求之以誠。修之以敬。雖推進於百願可也。此又諸君子所宜留念也。

秋色亭記

達城西梅谷之里負坎之原。有封焉。曰故禮曹判書月坡李公之墓。後孫相悳與舜炯，枝炯等。謀諸族人。卽其傍築齋舍若干楹。旣成請名與記於余。而以許性齋李晩求諸公所撰狀碑爲之徵。盖公之先。自父祖已上累世爲名卿。逮公之仕。當世文兩朝時。出入經幄。頗有啓沃之益。及端廟遜位。以宗伯稱疾。退居于大丘。混跡農圃以終。甞有詩曰日暮秋色遠。何處望夫君。盖懷故主之作。而有無限感慨之意。余用其語名之曰秋色

亭。夫秋之爲色也。泠然以淸。窅然以逈。肅然以栗。故古之人每有寄怨興哀於江潭墟墓之間。則必以秋色言之。如屈原李白皆然。今夫錦江之上淸泠之浦。固秋色之所在。則遠而望之可也。若乃是墓是齋。在子孫密邇之地。何秋色之可望哉。則胡不觀於屈子之賦乎。曰帝子降兮北渚。目眇眇兮愁余。嫋嫋兮秋風。洞庭波兮木葉下。登白蘋兮聘望。與佳期兮夕張。其曰目眇眇兮愁余則遠矣。而乃曰與佳期兮夕張。是欲陳設帷帳。迎而享之也。則何近之如之。盖秋無處不在。遠之則可望。近之則可期。望而不期則止於虛曠。期而不望則流於媟慢。一▣(一作望)一期之間。神人之道盡矣。秋色之義著矣。公當日之思君也。後孫今日之思祖也。形雖異而情則一也。請以此爲秋色亭記。

鶴臯亭記

往年余至杞溪。訪問先好。李君英雨泰潤邀余至其家。因謁其大人上舍公。余見君豁豁有器識。而門戶崇大。子弟持舊轍。不愧爲東州一名家。出其鶴臯亭事實。徵余文爲記。盖君之先墓在鶴山之陽。兼泉林之勝。舊有鶴巢庵而燬已久矣。上舍公卽其墟築亭三間。以鶴▣(一作臯)名之。旣自叙其事。而君又遍求士友詩文至成卷。夫九臯者深遠之地也。鶴鳴於是而其聲聞于野。以至於天。則其高亮可知。然遠終不離於深遠之地。而聲自聞於彼。非有所求待也。今君之爲之也。則不幾於有所待而求之乎。

余見上舍公簡默有威重。方時潮之漲也。力繩諸子孫。一不受俗尙之染。君亦承順親指。服勤左右。誠孝之實。有人不及盡知者。則何深遠如之。而其于野于天。亦其所自然而然。非有待也。若其致言之多則又不過一時悅親之具。而未必出於有求之意。如易所謂鳴鶴在陰。其子和之。是亦情理之所不容已者。余獨恠往時以遺逸而登顯者。世多以臯鶴聞天擬之。然夷考其實則所謂鳴者。未必皆眞鶴。所謂聞者未必皆自然之聞。其不爲鶴所羞與比者鮮矣。若是者何也。則由其處不安於深遠。聲不必於高亮。而惟聞之爲急也。君第能軆親意而益修其深遠高亮之實。其於野與天也。聞固善矣。不聞亦無所歉焉。惟毋爲眞鶴所羞幸矣。